СТАНИСЛАВ ЛОМАКИН
КОЛОКОЛА РОССИИ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ ДВУХ ГЕРМЕСОВ
Есть у нас Бог и мы загораемся под его воздействием: Наш порыв несет в себе семена священного разума.
Овидий. «Фасты».
Что мы знаем о греческом боге Гермесе, о «Трижды Величайшем» Гермесе Трисмегисте? Что нужно знать современному свободному предпринимателю, простому человеку, не отягощенному эзотермическими знаниями, о догомеровском, гомеровском и послегомеровском периодах Древней Эллады? Взяться за перо меня заставила мысль о том, что я могу, в доступной для читателя, форме выказать свое видение, свое понимание эпохи, связанной с двумя Гермесами, которых часто идентифицируют, представляя, как одного Гермеса.
Конечно, не скрою и не буду рядиться в тогу человека, которого не интересует читательское мнение, ибо наше честолюбие прячется до поры, до времени и проявляется только тогда, когда притязания наталкиваются на непреодолимые препятствия. Но утилитарный, т. е. полезный подход должен доминировать в данной работе. В наш очень неспокойный век многие люди озабочены мистическими идеями — и это понятно, т. к. реальная действительность подвигает людей к этим идеям. Они уходят своими корнями в древнюю мифологию. Миф — есть высшее проявление божественного и человеческого, а степень его понимания есть мера отделения человека от божественного. Однако древнейшая мифология не расчленяет картину мифа: природа, божество, человек в ней слиты. В ней не происходит дистанцирования поступков, деяний людей и богов. Гомеровская мифология синкретична. Эта целая эпоха, древнейшая из известных нам. После Священного Писания Гомер самый древний из авторов, чьи сочинения дошли до нас.
На гомеровском мифе держится духовно-историческая сущность греческого народа. Гомер, можно сказать, оплодотворил античность. Софокл, Еврипид, Аристофан, Гораций, Вергилий, Овидий — его духовные сыновья. Ш. Перро, французский писатель (1628–1703 гг.), очень точно дает оценку Гомеру, гений которого 27 веков будоражит мысли и чувства людей:
Гомер великий, — ты пребудешь вечно,
И муза чтит моя твой гений бесконечно,
Недаром, чародей, народы всей земли,
В твоих творениях усладу обрели.
Гомер ввел в свои произведения всех языческих божеств, а человека возвысил до богов. Боги в его поэмах «Иллиада» и «Одиссея» — настоящие действующие лица — они, как и люди, участвуют во всех событиях: любят и страдают, ревнуют и делают больно другим, брак, роды, смерть, охота — все это переплетено. В эпосе Гомера действуют люди или полубоги, а боги соучаствуют человеческой драме, по разному относятся к простым смертным, к их поступкам и делам. Есть такое понятие «эвгемеризм» — условное обозначение теории, согласно которой, образы богов и богинь — это память о реальных людях, о некогда живших царях и царицах. Само слово — от имени греческого путешественника Евгемера (IV век д. н. эры), впервые изложившего этот взгляд. В произведениях Гомера и его последователей боги и люди соучаствуют в пространстве, мироздании, состоящих из трех частей: Земли, Неба и Подземелья. Боги, которым поклонялись древние греки, были не связаны между собой, но объединение локальных культов привело к образованию Пантеона, где наряду с верховным божеством Зевсом, фигурировало много других богов, в том числе и такие, которые когда-то почитались как олицетворение сил и стихий природы. А затем в процессе их «очеловечивания», можно так выразиться, многие боги сделались покровителями различных сфер человеческой деятельности. Об одном из богов, находившимся на Олимпе и занимавшимся различными сферами человеческой деятельности и пойдет у нас разговор.
Итак, бог Гермес (Меркурий), Эрмий или Эриуний. Прежде, чем начать разговор о деяниях Гермеса, я хочу посвятить или напомнить читателю о том, почему бога Гермеса назвали Гермесом? До нас дошел диалог (в диалогах Платона) между Сократом и Гермогеном.
Гермоген: «Давай попытаемся рассмотреть имя Гермеса — что, собственно, оно означает?». Сократ: «Да ведь это имя, видимо, имеет отношение к слову: он толкователь воли богов — герменевт и вестник, он и вороват, и ловок в речах, он же покровитель рынка, а все эти занятия связаны с властью слова». Мы уже говорили, что «эйрейн» означает «пользоваться словом». Гомер часто употреблял слово «эмэкато», что значит «измыслил». Так вот, из этих двух слов законодатель и составил имя бога, который измыслил речь и слово (логос), ведь «эйрейн» — то же самое, что и «легейн», как бы говоря: «Люди добрые! Тот, кто измыслил речь, по праву может называться у нас Го- воромыслом». Теперь же для красоты, я думаю, мы произносим это имя, как «Гермес». Да и Ирида, пожалуй, тоже получила имя от глагола «эйрейн», поскольку она была вестницей»[40], — так закончил Сократ свое суждение относительно имени бога Гермеса. Сократ подошел к имени бога этимологически, дал содержательный анализ имени, из которого следует, что Гермес является носителем определенных черт, связанных с его разносторонней, неутомимой деятельностью. Некоторые авторы указывают, что имя Гермес является производным от греческого «Герма». Герма — это каменный столб с изображением головы Гермеса и фаллосом, символизирующим знак мужского, оплодотворяющего или рождающего начала природы.
Гермы служили первоначально путевыми столбами и снабжались мудрыми изречениями. В данном случае знак и значение совпадали, были едины. Повреждение Герм, как путевого знака, как охранителей дорог и границ — считалось страшным святотатством. Гермы ставились в честь бога Гермеса и прославляли его. Мною предпринята попытка выяснить, что означает имя Гермес, и каково его рождение, происхождение? Почти все источники указывают, что Гермес сын Зевса и Майи, дочери Атланта. Интересно, что (мать Меркурия, римского бога, была Майя) мать Будды — Майя, мать Иисуса — Майя, или Мария, но Мария есть Маре (Майя), означающее иллюзию физического мира, скрывающую за ней высшую реальность. Древнегреческий поэт Гесиод, живший в одно время с Гомером (VIII–VII вв. д. н. эры), в своей поэме «Теогония» «О происхождении богов», пишет: «Майя, Атлантова дочерь, взошла на священное ложе к Зевсу и вестником вечных богов разрешилась Гермесом».
Гомер посвятил богу Гермесу два гимна и так характеризует его:
…Сын родился у богини, —
ловкач изворотливый, дока.
Хитрый пролаз, быкокрад,
сновидений вожатый, разбойник.
Много преславных деяний
явить меж богов предстояло.
Утро, чуть свет, родился он,
к полудню играл на кифаре,
К вечеру выкрал коров
у метателя стрел Апполона…
Как бы продолжая аттестовать бога Гермеса, поэт Гораций Флакк Квинт (65 — 8 г.г. до н. эры):
…О, красноречивый Атланта отпрыск,
Речью и атлетикой на палестре.
Дикарей обычай обративший
В нравы гражданства.
Я тебя, глашатая неба, славлю
Лиры измыслителя криворогой,
Краж веселых мастера,
Чуть лукавцу, что приглянулось.
В античной литературе бог Гермес представляется как посланец богов, а точнее, как говорит у Гомера Зевс:
«…Будешь посредником ты у меня
меж людьми и богами,
…Будешь посредником ты у меня
меж людьми и богами,
Веры достойным моей и почтенным.
Посох прекрасный богатства и счастья —
трилистный из злата
Будет тебя этот посох
повсюду хранить невредимым.
Апулей (125 г. до н. эры —?), римский писатель, софист, в своих «Метаморфозах» говорит о звучноголосом боге Меркурии (Гермесе), как боге глашатае, принимавшем участие в аукционах, во всех делах, где требуется ум, изворотливость, смелость и изобретательность. Из приведенных цитат древнегреческих поэтов видно, что Гермес в различных сферах деятельности обнаруживает незаурядный талант. Уже на пятом часу после рождения Гермес покидает колыбель, делает лиру, натянув струны на панцирь черепахи и воспевает любовь своих родителей Зевса и Майи. Изобретательность Гермеса, проворство, ум, соединенный с грацией, хитростью и способностью успевать везде, благодаря золотым сандалиям, золотому жезлу (атрибуты магической силы), сделали его универсальным богом. С возрастом Гермес получил крылья не только на сандалиях, но также на шляпе, на жезле и за плечами. С быстротой молнии носится он (будучи конфидентом) между богами и людьми, оставляя после своего вмешательства, добрые дела. Его славят путешественники и торговцы, ораторы и ученые, его даже прославляют воры. В книгах древних мыслителей можно встретить также высказывания: обратимся к известному всем Гермесу, который является проводником и советником для всякого умосозерцающего, чтобы он мог нам помочь достигнуть умозрения высшего[41].
Я написал о том, что Гермеса славили даже воры и хочу высказать свое соображение, говоря современным языком, почему Гермесу инкримировали воровство. Воровство было всегда тяжким грехом (взять случай с похищением коров у Апполона), которое не одобрил верховный бог, отец Гермеса, Зевс. Гермес ублажил Апполона игрой на семиструнной лире и тот простил ему тяжкий грех. Изобретенная Гермесом лира семиструнная означает семисложные структуры физического мира и смерть свободной энергии. Кража Гермеса есть просто облегчение энергии материей, и своим особым способом музыка, издаваемая материей, способна искупить грехи. Апполон получил лиру, так пленившего его, а Гермес стал обладателем коров. Такой договор устроил братьев-богов. Случай с коровами отнесем к детской шалости Гермеса, да и кражи у отца Зевса-скипетра, у родного дяди Посейдона — трезубец, брата Апполона (сын Зевса и Лето) — золотые стрелы и лук, брата Ареса (сын Зевса и Геры) — меч. Эти грехи молодого Гермеса лишь игра воображения и мускулов, самоутверждение в своих глазах и глазах родственников — богов Олимпа. Он потешал святое семейство своими шалостями. Напомню строчки Горация: «Краж веселых мастера, чуть лукавцу». В этих строчках не чувствуется осуждения, а скорее восхищение ловкостью и хитростью Гермеса. Конечно, читатель, прочитав мои сентенции относительно «краж веселых мастера», может по своему интерпретировать их. В осмыслении текста человек сталкивается с проблемой истолкования, когда он сомневается в правильности и истинности прочитанного. И здесь нужно напомнить, что с именем Гермеса связывалось искусство истолкования, умение объяснить, раскрыть смысл прочитанного или услышанного.
Так возникла наука герменевтика, которая сегодня, по мнению некоторых западных ученых, притязает на «всеобщую науку». Мы смотрим по разному на происходящие события, явления, процессы и этому есть объяснение, т. к. у нас различный, социальный опыт. Древние греки, чтобы убедить в чем-либо друг друга, для доказательства, клялись Гермесом, видя в нем высший авторитет. Гермес был для них богом долга. Так поэт-драматург Софокл (496–406 гг. д. н. эры) в трагедии «Трахинянки», где не фигурирует, как персонаж Гермес, вкладывает в уста Лихаса следующие слова: «Примерно соблюдая долг Гермеса, я порученья выполню твои». Конечно, я мог бы изложить деяния бога Гермеса взяв за основу мифологические словари, замечательную книгу Н. А. Куна «Легенды и мифы Древней Греции» или «Мифы народов мира», под редакцией С. А. Токарева и др. Но это будет не мое восприятие, не мое видение поступков Гермеса, ибо я волей-неволей буду следовать за авторами перечисленных источников о Гермесе. Попробую проиллюстрировать свое восприятие поступков Гермеса. Читаю трагедию Эсхила (ок. 525–456 гг. д. н. эры) «Прометей Прикованный». В конце этой драмы Гермес бросает слова людям, имеющим морализаторский характер:
Ну так помните: я вам заранее сказал —
Я предупредил вас. И, пойманы вдруг,
Не корите судьбы и не смейте роптать,
Что Зевс в нежданное бедствие вас
Повергнул. Не он, а вы сами себя!
Ведь, зная заранее все, не врасплох
И не тайными кознями будете вы
Запутаны в сеть безысходной беды,
Но ввергнет в нее вас безумье.
Каков же я делаю вывод из прочитанного монолога Гермеса: он всегда спешит на помощь, туда, где нужно разрешить конфликт, где только его вмешательство возымеет действо. Но не эта главная моя мысль. Главная заключается в том, что Гермес, с точки зрения опережающего отражения, оказывается всегда вовремя. Он словно прогнозирует исход тех или иных событий. Даром Гермеса считались неожиданные находки, приносящие удачу людям. До нас дошли художественные изображения Гермеса, больше копии. Они также разнообразны, как и его деятельность: пастух, купец (с кошельком), иногда с лирой, вестник, глашатай на аукционе. Гермес, несущий барана, перешел в христианскую символику в виде изображения доброго пастыря. Строго выдержанным изображением, как покровителя ораторского искусства, является статуя Гермеса в Риме (автор Лудовизи), с характерным жестом приподнятой правой руки и скульптуре Гермеса с младенцем Дионисом на руках из Олимпии (единственной, дошедший до нас оригинал великого скульптора древности Праксителя, около 340 г. д. н. эры). Во многих скульптурах, посвященных Гермесу, просматривается движение, жизнь фигуры проявляется в судорожном напряжении какого-либо мускула, в характерной складке кожи. Эти движения отражают готовность к действию, выражают почти инстинктивные, невольные ощущения и реакции, т. е. выражают опережающее отражение.
Принцип, опережающее отражение, я бы экстраполировал на «Акционерное общество НТЦ «Гермес и К0». Поясню. Функция отдельного человека не приходит извне, как впрочем и коллектива, она обусловлена теми отношениями, в которых человек, коллектив выказывает свою сущность, как бы рефлексируясь от социальной действительности. И такая рефлексия руководителя биржы «Гермес» Неверова В. И., как перечисление 55 миллионов рублей, принадлежащих ему лично, в фонд восстановления Храма Христа Спасителя есть не что иное, как опережающее отражение. Храм Христа Спасителя — это символ возрождения России. Эта акция является уходом от вербального уровня в область практических мер по восстановлению Русской православной церкви, а с ней восстановлению духовности, нравственности российского народа. В реальной жизни людей всегда есть Геростраты (Герострат сжег в 356 г. д. н. э. храм Артемиды) и Неверовы (как зло и добро), одни разрушают храмы, другие восстанавливают их. Но в истории, в памяти поколений людей, в основном, остаются созидатели. Люди, в отличии от богов, смертны. Неотвратимость смерти и сопутствующие ей старость (только боги всегда остаются молодыми), болезни заставляют задуматься каждого из нас о том, для чего мы пришли в этот мир, что собираешься оставить после себя. Наконец, каково наше реноме (как человека) среди себе подобных? И то, кто коллективом НТЦ «Гермес» пожертвованы сотни тысяч рублей на восстановление храмов России и тюменских храмов, а торговым домом «Гермес» 100 тыс. рублей в фонд развития Тюменского музея изобразительных искусств, говорит о великой миссии, достойной выдающихся меценатов России, таких как: С. Мамонтов, С. Морозов, братьев Павла и Сергея Третьяковых и др. Думаю, что в основе добродетельных поступков отдельных людей выступает нравственность, как интегративное качество, присущее во всех проявлениях жизни и деятельности. И пусть звезды, посвященные Гермесу, Меркурию освещают путь вашим деяниям. Античная мифология считала, что планеты Гермеса, Меркурия соответствовали влиянию богов в системе мироздания и на жизнь человека. Что касается звезд, то древние мыслители Греции считали, что звезды влияют и на людей. Так, например, древнегреческий философ Секст Эмпирик (конец II — начало III вв.) называет звезду (Меркурий) Гермес, которая, при определенных обстоятельствах, может не только творить добро, но и зло. Это зависит от того, находится ли она в собственном жилище. «Жилище для Солнца, — пишет Секст Эмпирик, — является Лев, для Луны — Рак, для Сатурна — Козерог и Водолей, для Юпитера — Стрелец и Рыбы, для Марса — Овен и Скорпион, для Венеры — Телец и Весы, для Меркурия (Гермеса) — Близнецы и Дева»[42].
Формирование созвездий происходило глубоко в древности, на заре становления человеческой культуры. С течением времени названия созвездий менялись и, конечно, каждый народ заселял небо в пределах своих названий. Так древние греки позаимствовали многое в очертаниях и названиях созвездий у вавилонян, халдеев и египтян, но все это окутали утонченной поэзией своей мифологии. Мыслители Древней Эллады, в частности Платон, утверждал, что Солнце является главной планетой по своей потенции. Так было угодно Богу и он разместил семь видимых тел в соответствии их сферам. Солнце всем управляет, все обнаруживает и являет. Бог разместил на втором круге утреннюю звезду, посвященную Гермесу, скорость которой совпадает с солнечным, а расположение не совпадает. Планета Луна, считал Платон, занимает второе место. Луна задает меру месяца, поскольку за это время она завершает свой круговорот и настигает Солнце, а Солнце — меру года, обходя зодиакальный круг, оно отмечает смену времен года. Древние египтяне лунного бога называли Теут или Тот, одного из интереснейших представителей египетского мира богов. Его изображали в виде Ибиса или с головой Ибиса. Значение этого Бога выяснилось, благодаря многочисленным египетским памятникам и найденным папирусным свиткам. Как бог Луны, Тот является богом времени и периодов времени, т. е. последние определяются движением Луны, а затем «измерителем», богом меры, в нем олицетворялся присущий миру дух порядка и закономерности. Бог Тот впоследствии стал представителем духа вообще, в особенности же богом покровителем всех земных законов. Он является божеством разума, учредителем богослужения, творцом искусств и наук, изобретателем языка и письменности, покровителем библиотек и торговли. Он имел отношение к загробной жизни, оправдывая души тех умерших, кто жил праведно и благочестиво, и по своему усмотрению допускал их к общению с солнечными божествами. Один из мифов о боге Тоте рассказывает, что он выиграл у Луны в шашки одну семьдесят вторую часть каждого дня (богам были не чужды азартные игры, так греческий Гермес любил играть в карты) и, сложив из этих частей пять полных дней, прибавил их к египетскому календарному году, т. е. тремстам шестидесяти дням. Так миф объясняет происхождение тех пяти дополнительных дней, которые египтяне в конце каждого года добавляли для того, чтобы привести лунный год в соответствие с солнечным.
Египетский бог Тот считался творцом всей литературы и греки, ознакомившись с его произведениями по математике, астрологии, медицине, музыке назвали их герметическими книгами. Эти священные книги египтян заключали к себе не только научные идеи, но и догмы их культа и вероучения. Когда в 323 г. до н. э. полководец Птоломей основал в Египте династию Птоломеев, произошло сближение греческой культуры с египетской, и греки отождествили своего бога Гермеса с Египетским Тотом, и дали ему прозвище «Триждывеличайший». В 240 г. до н. э. папирусы Тота были переведены на греческий язык под названием книг Гермеса или герметических книг.
Содержание этих книг первоначально передавалось в качестве тайного учения от учителя к ученику, и эта при- емственность называлась «герметической цепью». Дальнейшее развитие герметических идей можно проследить в книгах, приписываемых «Гермесу Трисмегисту», часть ко- торых сохранилась до нашего времени. У египетского бога Тота и греческого бога Гермеса обнаруживается идентичность в их деятельности. Наша соотечественница Е. П. Блаватская (1831–1891 гг.) в своей книге «Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии» ссылается на известного востоковеда М. Мюллера (1824–1900 гг.), который в своих работах указал на связи между богами многочисленных народов. На связь между греческим богом Гермесом и египетским богом Тотом указывали евгемиристы, неоплатоники и христиане. Совпадение имеется даже в идентичности эмблемы богов: пальмовая ветвь Тота и Гемесов кадуцей — эмблемы бога Тота (Анибуса), а как известно пальма у египтян — эмблема астрологии и магии. Кадуцей символизирует то, что Гермес (Меркурий), Тот (Ани- бус) — проводники душ умерших (психотомпа) в подземное царство. Египетский бог Тот (Анибус) представляет в сочинениях древних авторов, как мудрец, египетский царь, научивший людей разным наукам и написавший несколько десятков таинственных книг. Автор таинственных книг предстает как «Триждывеличайший», его имя Гермес Трисмегист. В этих книгах отчетливо прослеживается смешение греческих и египетских воззрений, на почве которых возникли ряд сочинений. Они приписываются Гермесу и имели огромное распространение во всем мире. Греко-египетские воззрения нашли доступ к сирийцам и к магометанам, и надолго сохранились среди них в разнообразных формах, смешавшись с иными религиозными традициями, о чем поведала Е. П. Блаватская в уже упомянутой книге «Тайная доктрина»[43].
Выдающийся русский религиозный философ В. С. Соловьев (1853–1900 гг.) в своем очерке о Гермесе Трисмеги- сте (в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона), говорил о 42 древних священных книгах Тота на египетском языке, «обнимавших всю иератическую мудрость Египта, от гимнов богов до медицины и физиологии женщин». Советский писатель Еримей Парнов в своей книге «Трон Люцефера» (М., Политиздат, 1991 г.), в разделе «Изумрудная скрижаль», посвященной Гермесу Трисмегисту, указывает на те же источники, что и В. Соловьев и говорит о дошедших до нас 14 трактатах Гермеса Трисме- гиста, объединенных в общий сборник «Пемандра, или Пастырь мужей» (Берлин, 1854 г.). И среди них: «Вселенское слово Гермеса к Асклепию», «Священное слово Гермеса Триесмегиста», «Невиденный бог весьма явен», «Благо в одном боге и нигде больше», «Ничто не исчезает», «Дева мира», «Изумрудная таблица» и др. К. Александрийский, ученый (II–III вв.), не упоминая Гермеса Трисмегиста, подробно перечисляет папирусы бога Тота. Ученый Лактанций уже ссылается на Трисмегиста, как на огромный авторитет (он жил 2-я половина III — 1-я половина IV вв.). Из этого следует, что упоминаемые трактаты Гермеса, написанные на коптском, греческом, латинском языках созданы в период с III в. до н. э. по III в. н. э. В работах Г. Трисмегиста наличествует своеобразное сочетание трех элементов: египетского многобожия, иудейско-христианский монотеизм (тяготеющий к эзотерическому синтезу) и греческий философский идеализм. Гермес определяет бога как Разум. Разум порождает из себя Слово (логос), как свет от света. Разум у него Бог — отец, Логос — сын Божий. В «Памандре» он пишет: «Я есть зародыш мысли блистающее Слово, сын Бога»[44].
Разум Трисмегиста олицетворяется со Змием. Змий у него является самым духовным из существ на Земле. Он символизирует Божественную мудрость, совершенство и означает психическое возрождение и Бессмертие. Но нужно в этой связи заметить, что разные народы делали различие между добрым и злым Змием (астральным Светом каббалистов) — между первым воплощением Божественной мудрости и последним — Злом на планете Материя. Змий у Гермеса был посредник магии и в герметической философии означал «жизнь, влитую в изначальную материю», т. е. субстанцию — сущность, образующую все вещи: дух, определяющий их формы. «Откуда, — спрашивает Трисмегист, — произошли стихии природы?». «Пемандр» отвечает: «Из воли Бога, который, взяв свой Логос и созерцая в нем порядок и красоту, создал мир по этому прототипу». Ио одной воли Бога для создания стихий природы явно недостаточно, и Гермес Трисмегист в своих книгах постоянно подчеркивает силу разума, т. к. без этой силы нельзя управлять природной стихией. Разум у него — Бог мужской и женский, жизнь и свет рождает через Логос еще другой творческий ум — Божество огня и духа, который в свою очередь образует семь служебных духов, обнимающих своими кругами мир и управляющих посредством так называемой судьбы. Значит, в сотворении мира у Трисмегиста участвуют золя Бога и Божественная мудрость.
Для него существуют две тайные герметические операции, одна духовная, другая материальная, соотносящиеся и навсегда объединенные. Трисмегист говорит: «Ты отделишь Землю от Огня, тончайшее от твердого, то, что восходит от Земли к небесам, нисходит снова с небес на Землю. Он (тончайший Свет) есть великая сила, ибо покоряет тончайшую вещь и проникает в твердое тело. Так мир был сотворен»[45]. Как и древние философы, искавшие первооснову мира (Фалес — воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь, Анаксимандр — апейрон, Демокрит — атом), Гермес Трисмегист тоже ищет первоматерию, первооснову, единое начало всего сущего, лежащее в основе мира. Поиски Трисмегиста, перечисленных философов, привели к сознанию того, что Вселенная эволюционизирует. Эзотерическая философия (Доктрина) примеряет всех древних философов, доказывая, что каждый из них прав по-своему, ибо оккультная наука говорит о разнородности субстанций в пределах нашей земной сферы. Гермес Трисмегист считает, что Материя была изначальна. «Материя есть проводник того, что становится (выявление), выявляется результат. Она, есть способ деятельности несотворенного, все предвидящего Бога. Материя, еще не зачатая, не имела формы, она становится таковой, когда приведена в действие». Из этого отрывка можно сделать вывод: Разум — Бог, у Гермеса, приводит в действие все сущее. Гермес идеалист, но очень умный, проникающий в суть вещей, явлений объективного мира. Он признает, что знание о мире достигается божественным разумом, а умопостигаемые предметы доступны только Богу. Мне представляется, Гермес считает, что каждый уровень развития материи соответствует определенному уровню развития Духа, т. е. сознанию, наделенного Божественной мудростью. «Божество есть абсолютная истина и абсолютное могущество, а абсолютно неизбежное не может быть понято на земле» (Трактат Асклепий). Правда Гермес делает снисхождение для людей-гениев, которые обитают между людьми и Богами.
Гении — это абстрактные духи, они управляют человеческими делами, контролируют мирские поступки. Сам Гермес является таким гением, наделенным Божественной Мудростью и совершенными знаниями. Соединиться с божеством могут только те люди, которые обладают совершенными знаниями, недоступными большинству смертных. Тот-Гермес получил божественную мудрость от верховного творца Вселенной — Солнца. «Его отец — Солнце, его мать — Луна, Ветер носил его в своем чреве, Земля — его кормилица. Солнце — отец всякого совершенства во Вселенной Его могущество безгранично на Земле. Оно собирает силу «верхних и нижних вещей». «И если человек-гений, приблизившийся к Богу, познает, т. е. если он будет наделен Божественной Мудростью, он получит Славу мира и всякий мрак удаляется от него. Эта могущественная сила, — продолжает Трисмегист, — всякой силы, она уловит все неуловимое и проникает во все непроникаемое, потому что так сотворен мир! Вот источник удивительных применений… (совершенных знаний — С. Л.). Вот почему был назван Гермесом Триждывеличайшим, владеющим тремя отделами Всеобщей философии. Я сказал здесь все о деле Солнца»[46].
Из сказанного Гермесом ясно, что Солнце творец Вселенной, который управляет движением планет, а в воздухе носятся души и демоны. Под владычеством Луны на Земле живут люди, управляемые божьими помазниками, т. е. царями. Царские души божественны по природе и неизменны в своем достоинстве, и если они жестоки или несправедливы, то это связано с тем, что так хотят дурные и злобные демоны. Эти демоны проторили тропы к царским вратам. Гермес, полагал, что звезды и, прежде всего Луна, влияют на происходящую земную жизнь человека. Луна влияет на появление, в зависимости от приближения или удаления от Солнца, благоразумных, богатых, усердных и могучих царей и людей, в другом случае плохих, бедных и богатых. Знание характера движения Солнца и Луны позволяет определить устремления и желания людей. Герметическая (иногда называется эзотерическая) философия дала возможность астрологам разных поколений совершенствовать свои знания о небесных светилах и верить в небесные предзнаменования. Необходимо признать, что у истоков астрологии, магии стоял Гермес Трисмегист и его влияние, как ученого, было огромным, как в прошлом, так и в настоящем.
В герметических книгах Гермеса Триждывеличайшего дается высокая оценка человеку. Трисмегист создал целое учение о человеке. Человек, считал он, разумен, и уже как следствие этого, обладает руками, ибо только разумное существо может надлежащим образом ими пользоваться. Он высказывает мысль о том, что разум зависит от работы рук и эта категория историческая. Разум возник и развивается под влиянием естественных причин, среди которых выделяется наличие рук. Наличие рук и разума, по Трисмегисту, объясняется заботой о человеке Бога. «Дерзнем сказать, — говорит Гермес Триждывеличайший, — что человек есть смертный Бог и что Бог небесный есть бессмертный человек. Таким образом все вещи управляются миром и человеком. Господин вечности есть первый Бог, мир — второй, человек — третий. Бог, творец мира и всего, что он в себе заключает, управляет всем этим целым и подчиняет его управлению человека. Этот последний делает все предметом своей активности»[47]. Значит не только Бог управляет миром, вещами, но и человек. Гермес Трисмегист упорно в своих книгах пытается доказать, что человек равен Богу и что он может стать Богом, но для этого необходимы условия, при которых это может осуществиться. Микрокосмос человека включается в творческий Вселенский акт, переходя к состоянию бессмертных, таких как Гермес Трисмегист (Анубис — Тот). Однако, переход к этим божественным качествам, считает Трисмегист, не всегда поддается описанию. Видимо, этим нужно объяснить сложность, трудность, запутанность некоторых положений о человеке, когда Трисмегист рассматривает его сущность, которая умирает и воскресает для новой жизни и одновременно присутствует на Земле и вне Земли в астральном плане. Гермес в работе «Изумрудная скрижаль» писал: «То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху».
Речь идет об адекватном отражении происходящих явлений в Космосе и на Земле. Человек является частью Космоса и земной природы, соответственно, он носитель энергии — проводник влияний ив Космоса на Землю и Земли в Космос. Подводя итоги, можно сказать, что Гермес Трисмегист явление уникальное в научном мире. Августин Блаженный (354–430 гг.) «В граде божием», М. Монтень «В опытах», русские религиозные философы Вл. Соловьев, Н. Бердяев утверждали, что под именем египетского лунного Бога Тота (Гермеса) скрывались несколько ученых, и с этим нельзя не согласиться. Создавшие для своего времени поразительные, глубокие философские произведения (астроло-алхимические, оккультно-магические). Эти произведения были изданы на разных языках и люди, читавшие их, искренне полагали, что они читают (как кстати и Библию) божественные книги, написанные не простыми смертными людьми. А сами ученые, писавшие их, я убежден, уверовали в свою гениальность и отдаляясь от людей они полагали, что все ближе и ближе приближаются к Богу. У меня такое чувство, что они (альянс ученых) тоже искренне заблуждались, но верили в свое бессмертие, в свое великое предназначение. И не ошиблись в своей вере! Жизненное предназначение Гермеса Трисмегиста обнаружилось в древности и на протяжении тысячелетий с большой силой, а влияние его идей имеет место и в наше время. Начал я работу со стихов поэта Овидия (как эпиграф) о том, что в каждом из нас есть Бог, а закончу стихами выдающегося русского поэта Н. Гумилева и тоже о Боге и Человеке:
Есть Бог, есть Жизнь, они живут вовек,
А Жизнь людей мгновенна и убога,
Но все в себя вбирает Человек,
Который любит Жизнь и верит в Бога.
И пусть поможет акционерному обществу НТЦ «Гермес и К0» Бог Гермес в его высокой, благородной цели по возрождению великой России. Было бы основное побуждение в деятельности акционерного общества — нравственно.
Примечания
1
1 С. Франк. Смысл жизни. //Вопросы философии. — 1990. — № 6. — С. 69.
2
2 В. Франкл. Человек в поисках смысла. — М., 1990. — С. 24.
3
3 С. Франк. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6. — С. 71.
4
4 В. Франкл. Человек в поисках смысла. — М., 1990. — С. 40.
5
5 Франк С. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6. — С. 74.
6
6 В. Франкл. В поисках смысла жизни. — М., 1990. — С. 152.
7
С. Франк. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6.
— С. 76.
8
В. Франкл. Человек в поисках смысла. — М., 1990. — С. 82.
9
С. Франк. Русское мировоззрение //Общественные науки. — № 6. — 1990. — С. 242.
10
С. Франк. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6. — С. 87.
11
А. Швейцер. Культура и этика. — М., 1973. — С. 311.
12
С. Франк. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6.
— С. 131.
13
Вернадский В. И. Биосфера. — M., 1967. — С. 357.
14
Дидро Д. Эстетика и литературная критика. — М., 1980. — С. 489.
15
К. Григорьев, Б. Хандрюс. Читая Сухомлинского //Новый мир. —
1971. — № 10. — С. 267–268.
16
В. А. Сухомлинский. Сердце отдаю детям. — Киев, 1972. — С. 73.
17
Изорд Е. Эмоции человека. — М., 1980. — С. 29.
18
К. Изорд. Эмоции человека. — М., 1980. — С. 22.
19
Л. Н. Толстой. Собр. соч. — М., 1951. — Т. 1. — С. 336.
20
В. А. Сухомлинский. Потребность человека в человеке. — М., 1978.
21
В. А. Сухомлинский. Рождение гражданина. — М., 1971. — С. 275. С. 20
22
И. М. Сеченов. Элементы мысли. — М., 1953. — С. 260.
23
И. Кант. Трактаты и письма. — М., 1980. — С. 484–485.
24
В. А. Сухомлинский. Рождение гражданина. — М., 1971. — С. 254.
25
К. Д. Ушинский. Собр. соч. — М., 1957. — Т. 9. — С. 117–118.
26
В. А. Сухомлинский. Потребность человека в человеке. — М., 1978. — С. 10.
27
В. А. Сухомлинский. Павлышская средняя школа. — М., 1969.
— С. 169.
28
О. Г. Дробницкий. Понятие морали. — М., 1974. — С. 282.
29
В. А. Сухомлинский. Духовный мир школьника. — М., 1961. — С. 14.
30
В. А. Сухомлинский. Родина в сердце. — М., 1980. — С. 22.
31
В. А. Сухомлинский. Рождение гражданина. — М., 1971. — С. 197.
32
В. А. Сухомлинский. Родина в сердце. — М., 1980. — С. 150.
33
В. А. Сухомлинский. Письма к сыну. — М., 1979. — С. 49.
34
Д. Дидро. Эстетика и литературная критика. — М., 1980. — С. 489.
35
В. А. Сухомлинский. Мудрая власть коллектива. — М., 1975. —
С. 175.
36
В. А. Сухомлинский. Мудрая власть коллектива. — М., 1975. —
37
А. С. Макаренко. Книга для родителей. Соч. в 7-ми т. — М., 1957.
— Т. 4. — С. 247.
38
В. А. Сухомлинский. Письма к сыну. — М., 1979. — С. 50.
39
В. А. Сухомлинский. Как воспитать настоящего человека. —
Ижевск, 1980. — С. 255.
40
Платон. Собр. соч. в 4-х т. — М., 1990. — Т. 1. — С. 642.
41
Петрици И. Рассмотрение платоновской философии и Прокла Диа- доха. — М., 1984. — С. 190.
42
Секст Эмпирик. Соч. в 2-х т. — М., 1976. — Т. 2. — С. 179.
43
Подробнее смотрите о жизни и творчестве Е. П. Блаватской в книге: Синтез мистических учений Запада и Востока. — М.: Терра,
1990.
44
Е. П. Блаватская. Тайная доктрина. — М., 1898. — С. 24.
45
Е. П. Блаватская. Тайная доктрина. — М., 1898. — С. 124.
46
Е. Парнов. Трон Люцифера. — М., 1991. — С. 97–98.
47
Бердяев Н. Смысл творчества. — М., 1989. — С. 301.
48
С. М. Соловьев. Чтения по истории России. — М., 1990. — С. 334.
49
Н. Я. Данилевский. Россия и Европа. — М., 1991. — С. 286.
50
И. В. Киреевский. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России. — М., 1984. — С. 205.
51
Соловьев В. С. Соч. в 2-х т. — М., 1989. — Т. 1. — С. 247.
52
Киреевский И. О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России. — М., 1984. — С. 203.
53
Киреевский И. Полн. собр. соч. — М., 1911. — Т. 1. — С. 216.
54
Хомяков А. С. Полн. собр. соч. — М., 1878. — Т. 2. стб. 59.
55
Самарин Ю. Ф. Собр. соч. в 10-ти т. — М., 1887. — Т. 6. — С. 51.
56
Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М., 1991.
57
Аксаков К. С. Полн. собр. соч. — М., 1861. — Т. 1. — С. 88.
58
Киреевский И. В. Избр. статьи. — М., 1984. — С. 238.
59
Хомяков А. С. Собр. соч. — М., 1878. — Т. 1. — С. 174.
60
Самарин Ю. Ф. Полн. собр. соч. — М., 1887. — Т. 1. — С. 52.
61
Ф. М. Достоевский. Дневники писателя за 1877 г. — М., 1983. — Т. 25. — С. 9.
СТАНИСЛАВ ЛОМАКИН
КОЛОКОЛА РОССИИ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ ДВУХ ГЕРМЕСОВ
Есть у нас Бог и мы загораемся под его воздействием: Наш порыв несет в себе семена священного разума.
Овидий. «Фасты».
Что мы знаем о греческом боге Гермесе, о «Трижды Величайшем» Гермесе Трисмегисте? Что нужно знать современному свободному предпринимателю, простому человеку, не отягощенному эзотермическими знаниями, о догомеровском, гомеровском и послегомеровском периодах Древней Эллады? Взяться за перо меня заставила мысль о том, что я могу, в доступной для читателя, форме выказать свое видение, свое понимание эпохи, связанной с двумя Гермесами, которых часто идентифицируют, представляя, как одного Гермеса.
Конечно, не скрою и не буду рядиться в тогу человека, которого не интересует читательское мнение, ибо наше честолюбие прячется до поры, до времени и проявляется только тогда, когда притязания наталкиваются на непреодолимые препятствия. Но утилитарный, т. е. полезный подход должен доминировать в данной работе. В наш очень неспокойный век многие люди озабочены мистическими идеями — и это понятно, т. к. реальная действительность подвигает людей к этим идеям. Они уходят своими корнями в древнюю мифологию. Миф — есть высшее проявление божественного и человеческого, а степень его понимания есть мера отделения человека от божественного. Однако древнейшая мифология не расчленяет картину мифа: природа, божество, человек в ней слиты. В ней не происходит дистанцирования поступков, деяний людей и богов. Гомеровская мифология синкретична. Эта целая эпоха, древнейшая из известных нам. После Священного Писания Гомер самый древний из авторов, чьи сочинения дошли до нас.
На гомеровском мифе держится духовно-историческая сущность греческого народа. Гомер, можно сказать, оплодотворил античность. Софокл, Еврипид, Аристофан, Гораций, Вергилий, Овидий — его духовные сыновья. Ш. Перро, французский писатель (1628–1703 гг.), очень точно дает оценку Гомеру, гений которого 27 веков будоражит мысли и чувства людей:
Гомер великий, — ты пребудешь вечно,
И муза чтит моя твой гений бесконечно,
Недаром, чародей, народы всей земли,
В твоих творениях усладу обрели.
Гомер ввел в свои произведения всех языческих божеств, а человека возвысил до богов. Боги в его поэмах «Иллиада» и «Одиссея» — настоящие действующие лица — они, как и люди, участвуют во всех событиях: любят и страдают, ревнуют и делают больно другим, брак, роды, смерть, охота — все это переплетено. В эпосе Гомера действуют люди или полубоги, а боги соучаствуют человеческой драме, по разному относятся к простым смертным, к их поступкам и делам. Есть такое понятие «эвгемеризм» — условное обозначение теории, согласно которой, образы богов и богинь — это память о реальных людях, о некогда живших царях и царицах. Само слово — от имени греческого путешественника Евгемера (IV век д. н. эры), впервые изложившего этот взгляд. В произведениях Гомера и его последователей боги и люди соучаствуют в пространстве, мироздании, состоящих из трех частей: Земли, Неба и Подземелья. Боги, которым поклонялись древние греки, были не связаны между собой, но объединение локальных культов привело к образованию Пантеона, где наряду с верховным божеством Зевсом, фигурировало много других богов, в том числе и такие, которые когда-то почитались как олицетворение сил и стихий природы. А затем в процессе их «очеловечивания», можно так выразиться, многие боги сделались покровителями различных сфер человеческой деятельности. Об одном из богов, находившимся на Олимпе и занимавшимся различными сферами человеческой деятельности и пойдет у нас разговор.
Итак, бог Гермес (Меркурий), Эрмий или Эриуний. Прежде, чем начать разговор о деяниях Гермеса, я хочу посвятить или напомнить читателю о том, почему бога Гермеса назвали Гермесом? До нас дошел диалог (в диалогах Платона) между Сократом и Гермогеном.
Гермоген: «Давай попытаемся рассмотреть имя Гермеса — что, собственно, оно означает?». Сократ: «Да ведь это имя, видимо, имеет отношение к слову: он толкователь воли богов — герменевт и вестник, он и вороват, и ловок в речах, он же покровитель рынка, а все эти занятия связаны с властью слова». Мы уже говорили, что «эйрейн» означает «пользоваться словом». Гомер часто употреблял слово «эмэкато», что значит «измыслил». Так вот, из этих двух слов законодатель и составил имя бога, который измыслил речь и слово (логос), ведь «эйрейн» — то же самое, что и «легейн», как бы говоря: «Люди добрые! Тот, кто измыслил речь, по праву может называться у нас Го- воромыслом». Теперь же для красоты, я думаю, мы произносим это имя, как «Гермес». Да и Ирида, пожалуй, тоже получила имя от глагола «эйрейн», поскольку она была вестницей»[40], — так закончил Сократ свое суждение относительно имени бога Гермеса. Сократ подошел к имени бога этимологически, дал содержательный анализ имени, из которого следует, что Гермес является носителем определенных черт, связанных с его разносторонней, неутомимой деятельностью. Некоторые авторы указывают, что имя Гермес является производным от греческого «Герма». Герма — это каменный столб с изображением головы Гермеса и фаллосом, символизирующим знак мужского, оплодотворяющего или рождающего начала природы.
Гермы служили первоначально путевыми столбами и снабжались мудрыми изречениями. В данном случае знак и значение совпадали, были едины. Повреждение Герм, как путевого знака, как охранителей дорог и границ — считалось страшным святотатством. Гермы ставились в честь бога Гермеса и прославляли его. Мною предпринята попытка выяснить, что означает имя Гермес, и каково его рождение, происхождение? Почти все источники указывают, что Гермес сын Зевса и Майи, дочери Атланта. Интересно, что (мать Меркурия, римского бога, была Майя) мать Будды — Майя, мать Иисуса — Майя, или Мария, но Мария есть Маре (Майя), означающее иллюзию физического мира, скрывающую за ней высшую реальность. Древнегреческий поэт Гесиод, живший в одно время с Гомером (VIII–VII вв. д. н. эры), в своей поэме «Теогония» «О происхождении богов», пишет: «Майя, Атлантова дочерь, взошла на священное ложе к Зевсу и вестником вечных богов разрешилась Гермесом».
Гомер посвятил богу Гермесу два гимна и так характеризует его:
…Сын родился у богини, —
ловкач изворотливый, дока.
Хитрый пролаз, быкокрад,
сновидений вожатый, разбойник.
Много преславных деяний
явить меж богов предстояло.
Утро, чуть свет, родился он,
к полудню играл на кифаре,
К вечеру выкрал коров
у метателя стрел Апполона…
Как бы продолжая аттестовать бога Гермеса, поэт Гораций Флакк Квинт (65 — 8 г.г. до н. эры):
…О, красноречивый Атланта отпрыск,
Речью и атлетикой на палестре.
Дикарей обычай обративший
В нравы гражданства.
Я тебя, глашатая неба, славлю
Лиры измыслителя криворогой,
Краж веселых мастера,
Чуть лукавцу, что приглянулось.
В античной литературе бог Гермес представляется как посланец богов, а точнее, как говорит у Гомера Зевс:
«…Будешь посредником ты у меня
меж людьми и богами,
…Будешь посредником ты у меня
меж людьми и богами,
Веры достойным моей и почтенным.
Посох прекрасный богатства и счастья —
трилистный из злата
Будет тебя этот посох
повсюду хранить невредимым.
Апулей (125 г. до н. эры —?), римский писатель, софист, в своих «Метаморфозах» говорит о звучноголосом боге Меркурии (Гермесе), как боге глашатае, принимавшем участие в аукционах, во всех делах, где требуется ум, изворотливость, смелость и изобретательность. Из приведенных цитат древнегреческих поэтов видно, что Гермес в различных сферах деятельности обнаруживает незаурядный талант. Уже на пятом часу после рождения Гермес покидает колыбель, делает лиру, натянув струны на панцирь черепахи и воспевает любовь своих родителей Зевса и Майи. Изобретательность Гермеса, проворство, ум, соединенный с грацией, хитростью и способностью успевать везде, благодаря золотым сандалиям, золотому жезлу (атрибуты магической силы), сделали его универсальным богом. С возрастом Гермес получил крылья не только на сандалиях, но также на шляпе, на жезле и за плечами. С быстротой молнии носится он (будучи конфидентом) между богами и людьми, оставляя после своего вмешательства, добрые дела. Его славят путешественники и торговцы, ораторы и ученые, его даже прославляют воры. В книгах древних мыслителей можно встретить также высказывания: обратимся к известному всем Гермесу, который является проводником и советником для всякого умосозерцающего, чтобы он мог нам помочь достигнуть умозрения высшего[41].
Я написал о том, что Гермеса славили даже воры и хочу высказать свое соображение, говоря современным языком, почему Гермесу инкримировали воровство. Воровство было всегда тяжким грехом (взять случай с похищением коров у Апполона), которое не одобрил верховный бог, отец Гермеса, Зевс. Гермес ублажил Апполона игрой на семиструнной лире и тот простил ему тяжкий грех. Изобретенная Гермесом лира семиструнная означает семисложные структуры физического мира и смерть свободной энергии. Кража Гермеса есть просто облегчение энергии материей, и своим особым способом музыка, издаваемая материей, способна искупить грехи. Апполон получил лиру, так пленившего его, а Гермес стал обладателем коров. Такой договор устроил братьев-богов. Случай с коровами отнесем к детской шалости Гермеса, да и кражи у отца Зевса-скипетра, у родного дяди Посейдона — трезубец, брата Апполона (сын Зевса и Лето) — золотые стрелы и лук, брата Ареса (сын Зевса и Геры) — меч. Эти грехи молодого Гермеса лишь игра воображения и мускулов, самоутверждение в своих глазах и глазах родственников — богов Олимпа. Он потешал святое семейство своими шалостями. Напомню строчки Горация: «Краж веселых мастера, чуть лукавцу». В этих строчках не чувствуется осуждения, а скорее восхищение ловкостью и хитростью Гермеса. Конечно, читатель, прочитав мои сентенции относительно «краж веселых мастера», может по своему интерпретировать их. В осмыслении текста человек сталкивается с проблемой истолкования, когда он сомневается в правильности и истинности прочитанного. И здесь нужно напомнить, что с именем Гермеса связывалось искусство истолкования, умение объяснить, раскрыть смысл прочитанного или услышанного.
Так возникла наука герменевтика, которая сегодня, по мнению некоторых западных ученых, притязает на «всеобщую науку». Мы смотрим по разному на происходящие события, явления, процессы и этому есть объяснение, т. к. у нас различный, социальный опыт. Древние греки, чтобы убедить в чем-либо друг друга, для доказательства, клялись Гермесом, видя в нем высший авторитет. Гермес был для них богом долга. Так поэт-драматург Софокл (496–406 гг. д. н. эры) в трагедии «Трахинянки», где не фигурирует, как персонаж Гермес, вкладывает в уста Лихаса следующие слова: «Примерно соблюдая долг Гермеса, я порученья выполню твои». Конечно, я мог бы изложить деяния бога Гермеса взяв за основу мифологические словари, замечательную книгу Н. А. Куна «Легенды и мифы Древней Греции» или «Мифы народов мира», под редакцией С. А. Токарева и др. Но это будет не мое восприятие, не мое видение поступков Гермеса, ибо я волей-неволей буду следовать за авторами перечисленных источников о Гермесе. Попробую проиллюстрировать свое восприятие поступков Гермеса. Читаю трагедию Эсхила (ок. 525–456 гг. д. н. эры) «Прометей Прикованный». В конце этой драмы Гермес бросает слова людям, имеющим морализаторский характер:
Ну так помните: я вам заранее сказал —
Я предупредил вас. И, пойманы вдруг,
Не корите судьбы и не смейте роптать,
Что Зевс в нежданное бедствие вас
Повергнул. Не он, а вы сами себя!
Ведь, зная заранее все, не врасплох
И не тайными кознями будете вы
Запутаны в сеть безысходной беды,
Но ввергнет в нее вас безумье.
Каков же я делаю вывод из прочитанного монолога Гермеса: он всегда спешит на помощь, туда, где нужно разрешить конфликт, где только его вмешательство возымеет действо. Но не эта главная моя мысль. Главная заключается в том, что Гермес, с точки зрения опережающего отражения, оказывается всегда вовремя. Он словно прогнозирует исход тех или иных событий. Даром Гермеса считались неожиданные находки, приносящие удачу людям. До нас дошли художественные изображения Гермеса, больше копии. Они также разнообразны, как и его деятельность: пастух, купец (с кошельком), иногда с лирой, вестник, глашатай на аукционе. Гермес, несущий барана, перешел в христианскую символику в виде изображения доброго пастыря. Строго выдержанным изображением, как покровителя ораторского искусства, является статуя Гермеса в Риме (автор Лудовизи), с характерным жестом приподнятой правой руки и скульптуре Гермеса с младенцем Дионисом на руках из Олимпии (единственной, дошедший до нас оригинал великого скульптора древности Праксителя, около 340 г. д. н. эры). Во многих скульптурах, посвященных Гермесу, просматривается движение, жизнь фигуры проявляется в судорожном напряжении какого-либо мускула, в характерной складке кожи. Эти движения отражают готовность к действию, выражают почти инстинктивные, невольные ощущения и реакции, т. е. выражают опережающее отражение.
Принцип, опережающее отражение, я бы экстраполировал на «Акционерное общество НТЦ «Гермес и К0». Поясню. Функция отдельного человека не приходит извне, как впрочем и коллектива, она обусловлена теми отношениями, в которых человек, коллектив выказывает свою сущность, как бы рефлексируясь от социальной действительности. И такая рефлексия руководителя биржы «Гермес» Неверова В. И., как перечисление 55 миллионов рублей, принадлежащих ему лично, в фонд восстановления Храма Христа Спасителя есть не что иное, как опережающее отражение. Храм Христа Спасителя — это символ возрождения России. Эта акция является уходом от вербального уровня в область практических мер по восстановлению Русской православной церкви, а с ней восстановлению духовности, нравственности российского народа. В реальной жизни людей всегда есть Геростраты (Герострат сжег в 356 г. д. н. э. храм Артемиды) и Неверовы (как зло и добро), одни разрушают храмы, другие восстанавливают их. Но в истории, в памяти поколений людей, в основном, остаются созидатели. Люди, в отличии от богов, смертны. Неотвратимость смерти и сопутствующие ей старость (только боги всегда остаются молодыми), болезни заставляют задуматься каждого из нас о том, для чего мы пришли в этот мир, что собираешься оставить после себя. Наконец, каково наше реноме (как человека) среди себе подобных? И то, кто коллективом НТЦ «Гермес» пожертвованы сотни тысяч рублей на восстановление храмов России и тюменских храмов, а торговым домом «Гермес» 100 тыс. рублей в фонд развития Тюменского музея изобразительных искусств, говорит о великой миссии, достойной выдающихся меценатов России, таких как: С. Мамонтов, С. Морозов, братьев Павла и Сергея Третьяковых и др. Думаю, что в основе добродетельных поступков отдельных людей выступает нравственность, как интегративное качество, присущее во всех проявлениях жизни и деятельности. И пусть звезды, посвященные Гермесу, Меркурию освещают путь вашим деяниям. Античная мифология считала, что планеты Гермеса, Меркурия соответствовали влиянию богов в системе мироздания и на жизнь человека. Что касается звезд, то древние мыслители Греции считали, что звезды влияют и на людей. Так, например, древнегреческий философ Секст Эмпирик (конец II — начало III вв.) называет звезду (Меркурий) Гермес, которая, при определенных обстоятельствах, может не только творить добро, но и зло. Это зависит от того, находится ли она в собственном жилище. «Жилище для Солнца, — пишет Секст Эмпирик, — является Лев, для Луны — Рак, для Сатурна — Козерог и Водолей, для Юпитера — Стрелец и Рыбы, для Марса — Овен и Скорпион, для Венеры — Телец и Весы, для Меркурия (Гермеса) — Близнецы и Дева»[42].
Формирование созвездий происходило глубоко в древности, на заре становления человеческой культуры. С течением времени названия созвездий менялись и, конечно, каждый народ заселял небо в пределах своих названий. Так древние греки позаимствовали многое в очертаниях и названиях созвездий у вавилонян, халдеев и египтян, но все это окутали утонченной поэзией своей мифологии. Мыслители Древней Эллады, в частности Платон, утверждал, что Солнце является главной планетой по своей потенции. Так было угодно Богу и он разместил семь видимых тел в соответствии их сферам. Солнце всем управляет, все обнаруживает и являет. Бог разместил на втором круге утреннюю звезду, посвященную Гермесу, скорость которой совпадает с солнечным, а расположение не совпадает. Планета Луна, считал Платон, занимает второе место. Луна задает меру месяца, поскольку за это время она завершает свой круговорот и настигает Солнце, а Солнце — меру года, обходя зодиакальный круг, оно отмечает смену времен года. Древние египтяне лунного бога называли Теут или Тот, одного из интереснейших представителей египетского мира богов. Его изображали в виде Ибиса или с головой Ибиса. Значение этого Бога выяснилось, благодаря многочисленным египетским памятникам и найденным папирусным свиткам. Как бог Луны, Тот является богом времени и периодов времени, т. е. последние определяются движением Луны, а затем «измерителем», богом меры, в нем олицетворялся присущий миру дух порядка и закономерности. Бог Тот впоследствии стал представителем духа вообще, в особенности же богом покровителем всех земных законов. Он является божеством разума, учредителем богослужения, творцом искусств и наук, изобретателем языка и письменности, покровителем библиотек и торговли. Он имел отношение к загробной жизни, оправдывая души тех умерших, кто жил праведно и благочестиво, и по своему усмотрению допускал их к общению с солнечными божествами. Один из мифов о боге Тоте рассказывает, что он выиграл у Луны в шашки одну семьдесят вторую часть каждого дня (богам были не чужды азартные игры, так греческий Гермес любил играть в карты) и, сложив из этих частей пять полных дней, прибавил их к египетскому календарному году, т. е. тремстам шестидесяти дням. Так миф объясняет происхождение тех пяти дополнительных дней, которые египтяне в конце каждого года добавляли для того, чтобы привести лунный год в соответствие с солнечным.
Египетский бог Тот считался творцом всей литературы и греки, ознакомившись с его произведениями по математике, астрологии, медицине, музыке назвали их герметическими книгами. Эти священные книги египтян заключали к себе не только научные идеи, но и догмы их культа и вероучения. Когда в 323 г. до н. э. полководец Птоломей основал в Египте династию Птоломеев, произошло сближение греческой культуры с египетской, и греки отождествили своего бога Гермеса с Египетским Тотом, и дали ему прозвище «Триждывеличайший». В 240 г. до н. э. папирусы Тота были переведены на греческий язык под названием книг Гермеса или герметических книг.
Содержание этих книг первоначально передавалось в качестве тайного учения от учителя к ученику, и эта при- емственность называлась «герметической цепью». Дальнейшее развитие герметических идей можно проследить в книгах, приписываемых «Гермесу Трисмегисту», часть ко- торых сохранилась до нашего времени. У египетского бога Тота и греческого бога Гермеса обнаруживается идентичность в их деятельности. Наша соотечественница Е. П. Блаватская (1831–1891 гг.) в своей книге «Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии» ссылается на известного востоковеда М. Мюллера (1824–1900 гг.), который в своих работах указал на связи между богами многочисленных народов. На связь между греческим богом Гермесом и египетским богом Тотом указывали евгемиристы, неоплатоники и христиане. Совпадение имеется даже в идентичности эмблемы богов: пальмовая ветвь Тота и Гемесов кадуцей — эмблемы бога Тота (Анибуса), а как известно пальма у египтян — эмблема астрологии и магии. Кадуцей символизирует то, что Гермес (Меркурий), Тот (Ани- бус) — проводники душ умерших (психотомпа) в подземное царство. Египетский бог Тот (Анибус) представляет в сочинениях древних авторов, как мудрец, египетский царь, научивший людей разным наукам и написавший несколько десятков таинственных книг. Автор таинственных книг предстает как «Триждывеличайший», его имя Гермес Трисмегист. В этих книгах отчетливо прослеживается смешение греческих и египетских воззрений, на почве которых возникли ряд сочинений. Они приписываются Гермесу и имели огромное распространение во всем мире. Греко-египетские воззрения нашли доступ к сирийцам и к магометанам, и надолго сохранились среди них в разнообразных формах, смешавшись с иными религиозными традициями, о чем поведала Е. П. Блаватская в уже упомянутой книге «Тайная доктрина»[43].
Выдающийся русский религиозный философ В. С. Соловьев (1853–1900 гг.) в своем очерке о Гермесе Трисмеги- сте (в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона), говорил о 42 древних священных книгах Тота на египетском языке, «обнимавших всю иератическую мудрость Египта, от гимнов богов до медицины и физиологии женщин». Советский писатель Еримей Парнов в своей книге «Трон Люцефера» (М., Политиздат, 1991 г.), в разделе «Изумрудная скрижаль», посвященной Гермесу Трисмегисту, указывает на те же источники, что и В. Соловьев и говорит о дошедших до нас 14 трактатах Гермеса Трисме- гиста, объединенных в общий сборник «Пемандра, или Пастырь мужей» (Берлин, 1854 г.). И среди них: «Вселенское слово Гермеса к Асклепию», «Священное слово Гермеса Триесмегиста», «Невиденный бог весьма явен», «Благо в одном боге и нигде больше», «Ничто не исчезает», «Дева мира», «Изумрудная таблица» и др. К. Александрийский, ученый (II–III вв.), не упоминая Гермеса Трисмегиста, подробно перечисляет папирусы бога Тота. Ученый Лактанций уже ссылается на Трисмегиста, как на огромный авторитет (он жил 2-я половина III — 1-я половина IV вв.). Из этого следует, что упоминаемые трактаты Гермеса, написанные на коптском, греческом, латинском языках созданы в период с III в. до н. э. по III в. н. э. В работах Г. Трисмегиста наличествует своеобразное сочетание трех элементов: египетского многобожия, иудейско-христианский монотеизм (тяготеющий к эзотерическому синтезу) и греческий философский идеализм. Гермес определяет бога как Разум. Разум порождает из себя Слово (логос), как свет от света. Разум у него Бог — отец, Логос — сын Божий. В «Памандре» он пишет: «Я есть зародыш мысли блистающее Слово, сын Бога»[44].
Разум Трисмегиста олицетворяется со Змием. Змий у него является самым духовным из существ на Земле. Он символизирует Божественную мудрость, совершенство и означает психическое возрождение и Бессмертие. Но нужно в этой связи заметить, что разные народы делали различие между добрым и злым Змием (астральным Светом каббалистов) — между первым воплощением Божественной мудрости и последним — Злом на планете Материя. Змий у Гермеса был посредник магии и в герметической философии означал «жизнь, влитую в изначальную материю», т. е. субстанцию — сущность, образующую все вещи: дух, определяющий их формы. «Откуда, — спрашивает Трисмегист, — произошли стихии природы?». «Пемандр» отвечает: «Из воли Бога, который, взяв свой Логос и созерцая в нем порядок и красоту, создал мир по этому прототипу». Ио одной воли Бога для создания стихий природы явно недостаточно, и Гермес Трисмегист в своих книгах постоянно подчеркивает силу разума, т. к. без этой силы нельзя управлять природной стихией. Разум у него — Бог мужской и женский, жизнь и свет рождает через Логос еще другой творческий ум — Божество огня и духа, который в свою очередь образует семь служебных духов, обнимающих своими кругами мир и управляющих посредством так называемой судьбы. Значит, в сотворении мира у Трисмегиста участвуют золя Бога и Божественная мудрость.
Для него существуют две тайные герметические операции, одна духовная, другая материальная, соотносящиеся и навсегда объединенные. Трисмегист говорит: «Ты отделишь Землю от Огня, тончайшее от твердого, то, что восходит от Земли к небесам, нисходит снова с небес на Землю. Он (тончайший Свет) есть великая сила, ибо покоряет тончайшую вещь и проникает в твердое тело. Так мир был сотворен»[45]. Как и древние философы, искавшие первооснову мира (Фалес — воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь, Анаксимандр — апейрон, Демокрит — атом), Гермес Трисмегист тоже ищет первоматерию, первооснову, единое начало всего сущего, лежащее в основе мира. Поиски Трисмегиста, перечисленных философов, привели к сознанию того, что Вселенная эволюционизирует. Эзотерическая философия (Доктрина) примеряет всех древних философов, доказывая, что каждый из них прав по-своему, ибо оккультная наука говорит о разнородности субстанций в пределах нашей земной сферы. Гермес Трисмегист считает, что Материя была изначальна. «Материя есть проводник того, что становится (выявление), выявляется результат. Она, есть способ деятельности несотворенного, все предвидящего Бога. Материя, еще не зачатая, не имела формы, она становится таковой, когда приведена в действие». Из этого отрывка можно сделать вывод: Разум — Бог, у Гермеса, приводит в действие все сущее. Гермес идеалист, но очень умный, проникающий в суть вещей, явлений объективного мира. Он признает, что знание о мире достигается божественным разумом, а умопостигаемые предметы доступны только Богу. Мне представляется, Гермес считает, что каждый уровень развития материи соответствует определенному уровню развития Духа, т. е. сознанию, наделенного Божественной мудростью. «Божество есть абсолютная истина и абсолютное могущество, а абсолютно неизбежное не может быть понято на земле» (Трактат Асклепий). Правда Гермес делает снисхождение для людей-гениев, которые обитают между людьми и Богами.
Гении — это абстрактные духи, они управляют человеческими делами, контролируют мирские поступки. Сам Гермес является таким гением, наделенным Божественной Мудростью и совершенными знаниями. Соединиться с божеством могут только те люди, которые обладают совершенными знаниями, недоступными большинству смертных. Тот-Гермес получил божественную мудрость от верховного творца Вселенной — Солнца. «Его отец — Солнце, его мать — Луна, Ветер носил его в своем чреве, Земля — его кормилица. Солнце — отец всякого совершенства во Вселенной Его могущество безгранично на Земле. Оно собирает силу «верхних и нижних вещей». «И если человек-гений, приблизившийся к Богу, познает, т. е. если он будет наделен Божественной Мудростью, он получит Славу мира и всякий мрак удаляется от него. Эта могущественная сила, — продолжает Трисмегист, — всякой силы, она уловит все неуловимое и проникает во все непроникаемое, потому что так сотворен мир! Вот источник удивительных применений… (совершенных знаний — С. Л.). Вот почему был назван Гермесом Триждывеличайшим, владеющим тремя отделами Всеобщей философии. Я сказал здесь все о деле Солнца»[46].
Из сказанного Гермесом ясно, что Солнце творец Вселенной, который управляет движением планет, а в воздухе носятся души и демоны. Под владычеством Луны на Земле живут люди, управляемые божьими помазниками, т. е. царями. Царские души божественны по природе и неизменны в своем достоинстве, и если они жестоки или несправедливы, то это связано с тем, что так хотят дурные и злобные демоны. Эти демоны проторили тропы к царским вратам. Гермес, полагал, что звезды и, прежде всего Луна, влияют на происходящую земную жизнь человека. Луна влияет на появление, в зависимости от приближения или удаления от Солнца, благоразумных, богатых, усердных и могучих царей и людей, в другом случае плохих, бедных и богатых. Знание характера движения Солнца и Луны позволяет определить устремления и желания людей. Герметическая (иногда называется эзотерическая) философия дала возможность астрологам разных поколений совершенствовать свои знания о небесных светилах и верить в небесные предзнаменования. Необходимо признать, что у истоков астрологии, магии стоял Гермес Трисмегист и его влияние, как ученого, было огромным, как в прошлом, так и в настоящем.
В герметических книгах Гермеса Триждывеличайшего дается высокая оценка человеку. Трисмегист создал целое учение о человеке. Человек, считал он, разумен, и уже как следствие этого, обладает руками, ибо только разумное существо может надлежащим образом ими пользоваться. Он высказывает мысль о том, что разум зависит от работы рук и эта категория историческая. Разум возник и развивается под влиянием естественных причин, среди которых выделяется наличие рук. Наличие рук и разума, по Трисмегисту, объясняется заботой о человеке Бога. «Дерзнем сказать, — говорит Гермес Триждывеличайший, — что человек есть смертный Бог и что Бог небесный есть бессмертный человек. Таким образом все вещи управляются миром и человеком. Господин вечности есть первый Бог, мир — второй, человек — третий. Бог, творец мира и всего, что он в себе заключает, управляет всем этим целым и подчиняет его управлению человека. Этот последний делает все предметом своей активности»[47]. Значит не только Бог управляет миром, вещами, но и человек. Гермес Трисмегист упорно в своих книгах пытается доказать, что человек равен Богу и что он может стать Богом, но для этого необходимы условия, при которых это может осуществиться. Микрокосмос человека включается в творческий Вселенский акт, переходя к состоянию бессмертных, таких как Гермес Трисмегист (Анубис — Тот). Однако, переход к этим божественным качествам, считает Трисмегист, не всегда поддается описанию. Видимо, этим нужно объяснить сложность, трудность, запутанность некоторых положений о человеке, когда Трисмегист рассматривает его сущность, которая умирает и воскресает для новой жизни и одновременно присутствует на Земле и вне Земли в астральном плане. Гермес в работе «Изумрудная скрижаль» писал: «То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху».
Речь идет об адекватном отражении происходящих явлений в Космосе и на Земле. Человек является частью Космоса и земной природы, соответственно, он носитель энергии — проводник влияний ив Космоса на Землю и Земли в Космос. Подводя итоги, можно сказать, что Гермес Трисмегист явление уникальное в научном мире. Августин Блаженный (354–430 гг.) «В граде божием», М. Монтень «В опытах», русские религиозные философы Вл. Соловьев, Н. Бердяев утверждали, что под именем египетского лунного Бога Тота (Гермеса) скрывались несколько ученых, и с этим нельзя не согласиться. Создавшие для своего времени поразительные, глубокие философские произведения (астроло-алхимические, оккультно-магические). Эти произведения были изданы на разных языках и люди, читавшие их, искренне полагали, что они читают (как кстати и Библию) божественные книги, написанные не простыми смертными людьми. А сами ученые, писавшие их, я убежден, уверовали в свою гениальность и отдаляясь от людей они полагали, что все ближе и ближе приближаются к Богу. У меня такое чувство, что они (альянс ученых) тоже искренне заблуждались, но верили в свое бессмертие, в свое великое предназначение. И не ошиблись в своей вере! Жизненное предназначение Гермеса Трисмегиста обнаружилось в древности и на протяжении тысячелетий с большой силой, а влияние его идей имеет место и в наше время. Начал я работу со стихов поэта Овидия (как эпиграф) о том, что в каждом из нас есть Бог, а закончу стихами выдающегося русского поэта Н. Гумилева и тоже о Боге и Человеке:
Есть Бог, есть Жизнь, они живут вовек,
А Жизнь людей мгновенна и убога,
Но все в себя вбирает Человек,
Который любит Жизнь и верит в Бога.
И пусть поможет акционерному обществу НТЦ «Гермес и К0» Бог Гермес в его высокой, благородной цели по возрождению великой России. Было бы основное побуждение в деятельности акционерного общества — нравственно.
Примечания
1
1 С. Франк. Смысл жизни. //Вопросы философии. — 1990. — № 6. — С. 69.
2
2 В. Франкл. Человек в поисках смысла. — М., 1990. — С. 24.
3
3 С. Франк. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6. — С. 71.
4
4 В. Франкл. Человек в поисках смысла. — М., 1990. — С. 40.
5
5 Франк С. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6. — С. 74.
6
6 В. Франкл. В поисках смысла жизни. — М., 1990. — С. 152.
7
С. Франк. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6.
— С. 76.
8
В. Франкл. Человек в поисках смысла. — М., 1990. — С. 82.
9
С. Франк. Русское мировоззрение //Общественные науки. — № 6. — 1990. — С. 242.
10
С. Франк. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6. — С. 87.
11
А. Швейцер. Культура и этика. — М., 1973. — С. 311.
12
С. Франк. Смысл жизни //Вопросы философии. — 1990. — № 6.
— С. 131.
13
Вернадский В. И. Биосфера. — M., 1967. — С. 357.
14
Дидро Д. Эстетика и литературная критика. — М., 1980. — С. 489.
15
К. Григорьев, Б. Хандрюс. Читая Сухомлинского //Новый мир. —
1971. — № 10. — С. 267–268.
16
В. А. Сухомлинский. Сердце отдаю детям. — Киев, 1972. — С. 73.
17
Изорд Е. Эмоции человека. — М., 1980. — С. 29.
18
К. Изорд. Эмоции человека. — М., 1980. — С. 22.
19
Л. Н. Толстой. Собр. соч. — М., 1951. — Т. 1. — С. 336.
20
В. А. Сухомлинский. Потребность человека в человеке. — М., 1978.
21
В. А. Сухомлинский. Рождение гражданина. — М., 1971. — С. 275. С. 20
22
И. М. Сеченов. Элементы мысли. — М., 1953. — С. 260.
23
И. Кант. Трактаты и письма. — М., 1980. — С. 484–485.
24
В. А. Сухомлинский. Рождение гражданина. — М., 1971. — С. 254.
25
К. Д. Ушинский. Собр. соч. — М., 1957. — Т. 9. — С. 117–118.
26
В. А. Сухомлинский. Потребность человека в человеке. — М., 1978. — С. 10.
27
В. А. Сухомлинский. Павлышская средняя школа. — М., 1969.
— С. 169.
28
О. Г. Дробницкий. Понятие морали. — М., 1974. — С. 282.
29
В. А. Сухомлинский. Духовный мир школьника. — М., 1961. — С. 14.
30
В. А. Сухомлинский. Родина в сердце. — М., 1980. — С. 22.
31
В. А. Сухомлинский. Рождение гражданина. — М., 1971. — С. 197.
32
В. А. Сухомлинский. Родина в сердце. — М., 1980. — С. 150.
33
В. А. Сухомлинский. Письма к сыну. — М., 1979. — С. 49.
34
Д. Дидро. Эстетика и литературная критика. — М., 1980. — С. 489.
35
В. А. Сухомлинский. Мудрая власть коллектива. — М., 1975. —
С. 175.
36
В. А. Сухомлинский. Мудрая власть коллектива. — М., 1975. —
37
А. С. Макаренко. Книга для родителей. Соч. в 7-ми т. — М., 1957.
— Т. 4. — С. 247.
38
В. А. Сухомлинский. Письма к сыну. — М., 1979. — С. 50.
39
В. А. Сухомлинский. Как воспитать настоящего человека. —
Ижевск, 1980. — С. 255.
40
Платон. Собр. соч. в 4-х т. — М., 1990. — Т. 1. — С. 642.
41
Петрици И. Рассмотрение платоновской философии и Прокла Диа- доха. — М., 1984. — С. 190.
42
Секст Эмпирик. Соч. в 2-х т. — М., 1976. — Т. 2. — С. 179.
43
Подробнее смотрите о жизни и творчестве Е. П. Блаватской в книге: Синтез мистических учений Запада и Востока. — М.: Терра,
1990.
44
Е. П. Блаватская. Тайная доктрина. — М., 1898. — С. 24.
45
Е. П. Блаватская. Тайная доктрина. — М., 1898. — С. 124.
46
Е. Парнов. Трон Люцифера. — М., 1991. — С. 97–98.
47
Бердяев Н. Смысл творчества. — М., 1989. — С. 301.
48
С. М. Соловьев. Чтения по истории России. — М., 1990. — С. 334.
49
Н. Я. Данилевский. Россия и Европа. — М., 1991. — С. 286.
50
И. В. Киреевский. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России. — М., 1984. — С. 205.
51
Соловьев В. С. Соч. в 2-х т. — М., 1989. — Т. 1. — С. 247.
52
Киреевский И. О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России. — М., 1984. — С. 203.
53
Киреевский И. Полн. собр. соч. — М., 1911. — Т. 1. — С. 216.
54
Хомяков А. С. Полн. собр. соч. — М., 1878. — Т. 2. стб. 59.
55
Самарин Ю. Ф. Собр. соч. в 10-ти т. — М., 1887. — Т. 6. — С. 51.
56
Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М., 1991.
57
Аксаков К. С. Полн. собр. соч. — М., 1861. — Т. 1. — С. 88.
58
Киреевский И. В. Избр. статьи. — М., 1984. — С. 238.
59
Хомяков А. С. Собр. соч. — М., 1878. — Т. 1. — С. 174.
60
Самарин Ю. Ф. Полн. собр. соч. — М., 1887. — Т. 1. — С. 52.
61
Ф. М. Достоевский. Дневники писателя за 1877 г. — М., 1983. — Т. 25. — С. 9.