Первый парень на деревне
Л. К. Иванов
ЗОЛОТАЯ БАБА
Поиски легендарного идола язычников Западной Сибири – Золотой Бабы идут уже не одно столетие. И как обычно бывает в таких случаях, одни утверждают, что это не более чем передаваемая из поколения в поколение легенда, другие упрямо продолжают верить в существование надежно упрятанного в глухой тайге золотого идола, точное местонахождение которого хранят в строжайшей тайне всего несколько посвященных в нее человек.
Одной из таких посвященных в тайну местонахождения божества называет людская молва шестидесятилетнюю жительницу Ханты-Мансийского автономного округа Ульяну Пендыхову. Об этой удивительной женщине «Труд» уже писал три года назад, не упоминая, впрочем, о ее возможной причастности к многовековой тайне.
Ульяна прославилась тем, что за свою жизнь, будучи с ранней юности охотником-промысловиком, убила шестнадцать медведей, что одного из них зарубила топором, другого в рукопашной схватке заколола ножом. И это при ее-то росте в полтора метра!
Указывая на Ульяну как на возможную хранительницу тайны, люди аргументируют свои предположения не только завидной отвагой этой женщины, не пасовавшей даже перед грозным зверем, прежде чем убить которого, ханты должны согласно поверью с ним поговорить, объяснить, почему лишают жизни священное животное, в честь которого ежегодно устраиваются самые большие праздники. Загадочности придает Ульяне и то, что всю жизнь она прожила отшельником, не выходила замуж, не имеет детей и близких родственников. Не очень хорошо владея русским языком, от расспросов на эту тему только отмахивается:
– Неграмотная я, ничего ни про какую Золотую Бабу не знаю.
Среди хранителей тайны называет молва и главу администрации одного из районов Ханты-Мансийского автономного округа Андрея Киприянова. И тоже имея на то веские основания. Андрей – сын последнего действующего хантыйского шамана из некогда большого рода Куприяновых. Отец его, Кирилл, получив в наследство вместе с бубном шаманские знания, вынужден был многие годы вести двойную жизнь. Будучи шаманом, он в то же время был членом окружкома партии. Тайно поклонялся своим языческим богам и официально проводил в жизнь идеологию партии.
Андрей в качестве носителя духовного наследия предков, как показало время, отцом был выбран будто с подсказкой свыше. Его старших братьев уже нет в живых, а он преуспел в учебе, закончил институт, потом – Высшую партийную школу в Свердловске, длительное время руководит районом, делая все возможное для сохранения традиций и культуры своего вымирающего народа.
На вопрос одного из нас о Золотой Бабе хитро щурит и без того узковатые глаза и с улыбкой переводит разговор на другую тему. Понимай, как знаешь. То ли действительно знает какую-то тайну, то ли просто придает себе образ загадочного вождя племени.
Называют в округе и еще несколько человек. Но никому из исследователей узнать от кого бы то ни было хоть что-то вразумительное не удается. Сложилось мнение, что эти бесхитростные дети природы очень наивны и совсем не умеют врать. Однако такого рода заключения чересчур наивны. Этим людям не смогли насадить мусульманство получавшие с них дань в течение нескольких веков татары, с древности владевшие территорией Западной Сибири. Не смогли заставить их отказаться от язычества и пришедшие вслед за Ермаком четыреста лет назад русские. Остяки и вогулы, под давлением приняв христианство, продолжали сохранять и язычество, даже в условиях жесткого его искоренения как сначала церковью, так и затем большевистской идеологией. Так что известные на Руси не одно столетие легенды о Золотой Бабе могут иметь и реальное их воплощение.
Первые описания Золотой Бабы в книгах сделаны иностранцами – авантюристами и путешественниками, привлеченными в Россию славой о ее богатстве или политическими интересами. Англичанин Дженкинсон в XVI в. писал: «Золотая старуха пользуется почитанием у обдорцев и югры (предки современных ханты и манси). Жрец спрашивает у этого идола о том, что им следует делать, и сам (удивительное дело!) дает вопрошающим верные ответы, и его предсказания сбываются». Итальянец Гваньини также в XVI в. записал, что жрецы во время жертвоприношений Золотой Бабе предсказывали судьбу людей. Однако наиболее широко стали известны эти легенды благодаря знаменитой книге личного друга Петра I голландца Николааса Витзена, которая, хотя и называлась «Северная и Восточная Татария», стала первой подробной и почти достоверной книгой о России и ее восточных окраинах – Урале и Сибири.
Позже сюжет о Золотой Бабе, став хрестоматийным, перекочевывал из книги в книгу на протяжении многих лет.
Разумеется, никто из иностранцев не смог побывать в глухих пермских лесах, а тем более в Сибири, поэтому им приходилось пользоваться сведениями, полученными от «бывалых людей», те слышали о золотом идоле от других, а конец цепочки терялся в никому не известных далях. Не удивительно, что рассказы о Золотой Бабе обрастали слухами и домыслами, в зависимости от фантазии рассказчиков. Поэтому в разных источниках она описывается зачастую противоположно – размеры варьируют от 30 см до величины в человеческий рост, изображение описывается одетым в свободные одежды или обнаженным, сидящим или стоящим, с младенцем на руках или без такового. Так же различаются описания местонахождения идола – от земли пермской до Уральских гор и тайги Западной Сибири.
По наиболее широко распространенному варианту легенды Золотая Баба была одним из самых почитаемых божеств предков современных коми – пермяков и зырян. Во время обращения последних в христианство известным церковным деятелем XIV в. Стефанием Великопермским, которое не всегда проводилось мирными средствами, приверженцы языческих верований, спасая от уничтожения, перевезли идола на Урал, к вогулам (современные манси), а затем дальше – в Сибирь, к остякам (современные ханты), где она, согласно легенде, и хранилась в глухих таежных стойбищах. Так или иначе, легенды о Золотой Бабе получили широкую известность – авантюристов привлекало солидное количество драгоценного металла, ученых и краеведов интересовала заманчивая возможность восстановить весьма любопытную частичку истории, поскольку активно муссировались предположения о сходстве идола с античными скульптурами. Уже в начале XX в. известный сибирский краевед К.Д. Носилов получил информацию от престарелого вогула (манси), что на р. Конде в глухом стойбище на болотах хранится точная копия Золотой Бабы, отлитая по ее форме из серебра. Несмотря на то, что Носилов находился в нескольких километрах от стойбища, он не смог из-за половодья добраться туда и осмотреть идола. Очередная, на первый взгляд, реальная возможность была упущена, как произошло и во всех других подобных случаях. Как бы ни казалась близка цель, Золотая Баба всегда ускользала от непрошеных гостей.
Поиски ее превратились в неотступную идею для многих поколений и привели, надо думать, к затратам, во много раз превышающим возможные дивиденды. Казалось бы, за четыре сотни лет подспудно или явно продолжающихся поисков затея должна была себя полностью дискредитировать, но этого не произошло. До сих пор в наших краях появляются время от времени «совершенно достоверные сведения» очевидцев, точно знающих, где хранится Золотая Баба, а некоторые даже видели ее воочию. Сведения разнятся от вполне серьезных рассказов уверенных в своей правоте людей до анекдотических баек.
Такая вера постоянно подпитывается и традиционными верованиями, во многом сохранившими свои языческие основы, коренных народов Западной Сибири (ханты, манси, ненцев), для которых Золотая Богиня продолжает оставаться одним из весьма почитаемых существ. Однако в данном случае наличие собственно золота в изображении богини никакой роли не играет. Слово «золотая, золотой» является обязательным эпитетом любого высокого (небесного) божества в традиционном пантеоне. Сам идол при этом может быть изготовлен из любого материала – бронзы, дерева или тканей, золото, разумеется, тоже не исключается, но встречается крайне редко – в виде немногочисленных украшений на идоле. Золотая Богиня, именуемая ханты и манси Калтащ, почитается как покровительница женщин и материнства, хранительница судеб людей. Женщины обращаются к ней во время родов, прося легкого разрешения от бремени, под ее опекой находятся маленькие дети в первые годы жизни, которых богиня хранит от злых духов. Это вполне соответствует старинным описаниям Золотой Бабы. Более того, у специалистов, занимающихся изучением культуры коренных народов Западной Сибири, сформировалось достаточно четкое мнение, что именно представления о богине-жизнеподательнице у финно-угорских народов и связанные с ней мифы послужили основой для появления легенд о Золотой Бабе. Вполне возможно, что положенный для ее высокого ранга эпитет «золотая», передаваясь из уст в уста, обрел образ золотого идола величиной с человека. Хотя нельзя абсолютно исключить вероятность того, что небольшие золотые идолы, изображающие эту богиню, действительно могли быть изготовлены. Но маленькие сибирские народы, даже на истерзанной буровыми и бульдозерами земле, умеют хранить свои тайны, скрывая их от чужих глаз. И дороговизна этих тайн – в духовном смысле, а не в том мизерном количестве драгметаллов, которые могут украшать некоторых идолов.
Тем не менее наверняка еще не раз будут появляться «достоверные» свидетельства очевидцев, точно знающих местонахождение Золотой Бабы, ее вид и вес. А наряду с этим сами ханты продолжают утверждать обратное. К примеру, доцент окружного института повышения квалификации и развития регионального образования Евдокия Немысова, ее ученые-коллеги из института возрождения обско-угрских народов, сами по национальности ханты и манси, много лет посвятившие изучению и возрождению культуры, языка и традиций своего народа, утверждают, что никакой Золотой Бабы в ее материальном воплощении не существует, что это не более как духовный образ священной женщины по имени Сорни Най.
А между тем десятки ученых продолжают упорные поиски хоть какой-то зацепки к разгадке местонахождения золотого идола, не в силах поверить, что это всего-навсего красивая легенда, передаваемая веками из поколения в поколение!
Л. К. Иванов
ЗОЛОТАЯ БАБА
Поиски легендарного идола язычников Западной Сибири – Золотой Бабы идут уже не одно столетие. И как обычно бывает в таких случаях, одни утверждают, что это не более чем передаваемая из поколения в поколение легенда, другие упрямо продолжают верить в существование надежно упрятанного в глухой тайге золотого идола, точное местонахождение которого хранят в строжайшей тайне всего несколько посвященных в нее человек.
Одной из таких посвященных в тайну местонахождения божества называет людская молва шестидесятилетнюю жительницу Ханты-Мансийского автономного округа Ульяну Пендыхову. Об этой удивительной женщине «Труд» уже писал три года назад, не упоминая, впрочем, о ее возможной причастности к многовековой тайне.
Ульяна прославилась тем, что за свою жизнь, будучи с ранней юности охотником-промысловиком, убила шестнадцать медведей, что одного из них зарубила топором, другого в рукопашной схватке заколола ножом. И это при ее-то росте в полтора метра!
Указывая на Ульяну как на возможную хранительницу тайны, люди аргументируют свои предположения не только завидной отвагой этой женщины, не пасовавшей даже перед грозным зверем, прежде чем убить которого, ханты должны согласно поверью с ним поговорить, объяснить, почему лишают жизни священное животное, в честь которого ежегодно устраиваются самые большие праздники. Загадочности придает Ульяне и то, что всю жизнь она прожила отшельником, не выходила замуж, не имеет детей и близких родственников. Не очень хорошо владея русским языком, от расспросов на эту тему только отмахивается:
– Неграмотная я, ничего ни про какую Золотую Бабу не знаю.
Среди хранителей тайны называет молва и главу администрации одного из районов Ханты-Мансийского автономного округа Андрея Киприянова. И тоже имея на то веские основания. Андрей – сын последнего действующего хантыйского шамана из некогда большого рода Куприяновых. Отец его, Кирилл, получив в наследство вместе с бубном шаманские знания, вынужден был многие годы вести двойную жизнь. Будучи шаманом, он в то же время был членом окружкома партии. Тайно поклонялся своим языческим богам и официально проводил в жизнь идеологию партии.
Андрей в качестве носителя духовного наследия предков, как показало время, отцом был выбран будто с подсказкой свыше. Его старших братьев уже нет в живых, а он преуспел в учебе, закончил институт, потом – Высшую партийную школу в Свердловске, длительное время руководит районом, делая все возможное для сохранения традиций и культуры своего вымирающего народа.
На вопрос одного из нас о Золотой Бабе хитро щурит и без того узковатые глаза и с улыбкой переводит разговор на другую тему. Понимай, как знаешь. То ли действительно знает какую-то тайну, то ли просто придает себе образ загадочного вождя племени.
Называют в округе и еще несколько человек. Но никому из исследователей узнать от кого бы то ни было хоть что-то вразумительное не удается. Сложилось мнение, что эти бесхитростные дети природы очень наивны и совсем не умеют врать. Однако такого рода заключения чересчур наивны. Этим людям не смогли насадить мусульманство получавшие с них дань в течение нескольких веков татары, с древности владевшие территорией Западной Сибири. Не смогли заставить их отказаться от язычества и пришедшие вслед за Ермаком четыреста лет назад русские. Остяки и вогулы, под давлением приняв христианство, продолжали сохранять и язычество, даже в условиях жесткого его искоренения как сначала церковью, так и затем большевистской идеологией. Так что известные на Руси не одно столетие легенды о Золотой Бабе могут иметь и реальное их воплощение.
Первые описания Золотой Бабы в книгах сделаны иностранцами – авантюристами и путешественниками, привлеченными в Россию славой о ее богатстве или политическими интересами. Англичанин Дженкинсон в XVI в. писал: «Золотая старуха пользуется почитанием у обдорцев и югры (предки современных ханты и манси). Жрец спрашивает у этого идола о том, что им следует делать, и сам (удивительное дело!) дает вопрошающим верные ответы, и его предсказания сбываются». Итальянец Гваньини также в XVI в. записал, что жрецы во время жертвоприношений Золотой Бабе предсказывали судьбу людей. Однако наиболее широко стали известны эти легенды благодаря знаменитой книге личного друга Петра I голландца Николааса Витзена, которая, хотя и называлась «Северная и Восточная Татария», стала первой подробной и почти достоверной книгой о России и ее восточных окраинах – Урале и Сибири.
Позже сюжет о Золотой Бабе, став хрестоматийным, перекочевывал из книги в книгу на протяжении многих лет.
Разумеется, никто из иностранцев не смог побывать в глухих пермских лесах, а тем более в Сибири, поэтому им приходилось пользоваться сведениями, полученными от «бывалых людей», те слышали о золотом идоле от других, а конец цепочки терялся в никому не известных далях. Не удивительно, что рассказы о Золотой Бабе обрастали слухами и домыслами, в зависимости от фантазии рассказчиков. Поэтому в разных источниках она описывается зачастую противоположно – размеры варьируют от 30 см до величины в человеческий рост, изображение описывается одетым в свободные одежды или обнаженным, сидящим или стоящим, с младенцем на руках или без такового. Так же различаются описания местонахождения идола – от земли пермской до Уральских гор и тайги Западной Сибири.
По наиболее широко распространенному варианту легенды Золотая Баба была одним из самых почитаемых божеств предков современных коми – пермяков и зырян. Во время обращения последних в христианство известным церковным деятелем XIV в. Стефанием Великопермским, которое не всегда проводилось мирными средствами, приверженцы языческих верований, спасая от уничтожения, перевезли идола на Урал, к вогулам (современные манси), а затем дальше – в Сибирь, к остякам (современные ханты), где она, согласно легенде, и хранилась в глухих таежных стойбищах. Так или иначе, легенды о Золотой Бабе получили широкую известность – авантюристов привлекало солидное количество драгоценного металла, ученых и краеведов интересовала заманчивая возможность восстановить весьма любопытную частичку истории, поскольку активно муссировались предположения о сходстве идола с античными скульптурами. Уже в начале XX в. известный сибирский краевед К.Д. Носилов получил информацию от престарелого вогула (манси), что на р. Конде в глухом стойбище на болотах хранится точная копия Золотой Бабы, отлитая по ее форме из серебра. Несмотря на то, что Носилов находился в нескольких километрах от стойбища, он не смог из-за половодья добраться туда и осмотреть идола. Очередная, на первый взгляд, реальная возможность была упущена, как произошло и во всех других подобных случаях. Как бы ни казалась близка цель, Золотая Баба всегда ускользала от непрошеных гостей.
Поиски ее превратились в неотступную идею для многих поколений и привели, надо думать, к затратам, во много раз превышающим возможные дивиденды. Казалось бы, за четыре сотни лет подспудно или явно продолжающихся поисков затея должна была себя полностью дискредитировать, но этого не произошло. До сих пор в наших краях появляются время от времени «совершенно достоверные сведения» очевидцев, точно знающих, где хранится Золотая Баба, а некоторые даже видели ее воочию. Сведения разнятся от вполне серьезных рассказов уверенных в своей правоте людей до анекдотических баек.
Такая вера постоянно подпитывается и традиционными верованиями, во многом сохранившими свои языческие основы, коренных народов Западной Сибири (ханты, манси, ненцев), для которых Золотая Богиня продолжает оставаться одним из весьма почитаемых существ. Однако в данном случае наличие собственно золота в изображении богини никакой роли не играет. Слово «золотая, золотой» является обязательным эпитетом любого высокого (небесного) божества в традиционном пантеоне. Сам идол при этом может быть изготовлен из любого материала – бронзы, дерева или тканей, золото, разумеется, тоже не исключается, но встречается крайне редко – в виде немногочисленных украшений на идоле. Золотая Богиня, именуемая ханты и манси Калтащ, почитается как покровительница женщин и материнства, хранительница судеб людей. Женщины обращаются к ней во время родов, прося легкого разрешения от бремени, под ее опекой находятся маленькие дети в первые годы жизни, которых богиня хранит от злых духов. Это вполне соответствует старинным описаниям Золотой Бабы. Более того, у специалистов, занимающихся изучением культуры коренных народов Западной Сибири, сформировалось достаточно четкое мнение, что именно представления о богине-жизнеподательнице у финно-угорских народов и связанные с ней мифы послужили основой для появления легенд о Золотой Бабе. Вполне возможно, что положенный для ее высокого ранга эпитет «золотая», передаваясь из уст в уста, обрел образ золотого идола величиной с человека. Хотя нельзя абсолютно исключить вероятность того, что небольшие золотые идолы, изображающие эту богиню, действительно могли быть изготовлены. Но маленькие сибирские народы, даже на истерзанной буровыми и бульдозерами земле, умеют хранить свои тайны, скрывая их от чужих глаз. И дороговизна этих тайн – в духовном смысле, а не в том мизерном количестве драгметаллов, которые могут украшать некоторых идолов.
Тем не менее наверняка еще не раз будут появляться «достоверные» свидетельства очевидцев, точно знающих местонахождение Золотой Бабы, ее вид и вес. А наряду с этим сами ханты продолжают утверждать обратное. К примеру, доцент окружного института повышения квалификации и развития регионального образования Евдокия Немысова, ее ученые-коллеги из института возрождения обско-угрских народов, сами по национальности ханты и манси, много лет посвятившие изучению и возрождению культуры, языка и традиций своего народа, утверждают, что никакой Золотой Бабы в ее материальном воплощении не существует, что это не более как духовный образ священной женщины по имени Сорни Най.
А между тем десятки ученых продолжают упорные поиски хоть какой-то зацепки к разгадке местонахождения золотого идола, не в силах поверить, что это всего-навсего красивая легенда, передаваемая веками из поколения в поколение!