# Ломакин На пороге двойного бытия

Станислав Константинович Ломакин

Книга «На пороге двойного бытия» Станислава Ломакина рассчитана на самые широкие круги читателей, она будет полезна преподавателям, студентам, родителям, внесет свою лепту в процесс духовного возрождения России.

## Станислав Ломакин

## НА ПОРОГЕ ДВОЙНОГО БЫТИЯ


## ПРЕДИСЛОВИЕ

Новая книга Станислава Ломакина «На пороге двойного бытия», составленная из статей, ранее опубликованных в журналах, научных сборниках, газетах, представляет собой духовно-педагогические искания автора. У сменяющих друг друга поколений исследователей на проблемы образования и воспитания в разные периоды развития России свой взгляд, сообразно мировоззренческой позиции, общественно-политическим условиям, которыми они были порождены. Читаешь Станислава Ломакина – ученого, писателя, общественного деятеля – и чувствуешь неугасающий интерес от соприкосновения с вечно изменяющимся временем и, соответственно, идеями, педагогическими системами, и понимаешь их значимость для людей, вступивших в третье тысячелетие. Автору присущ особый стиль, передающий обаяние в выборе тем статей, необычность суждений, их смысловая точность.

С. Ломакин изучал многочисленные педагогические системы отечественных и зарубежных авторов, искал ответ на фундаментальные философские проблемы, связанные с воспитанием подрастающего поколения.

Поражают эрудиция, широта и универсальность его исследований по различным проблемам философии, педагогики, литературы, культуры. Широкий взгляд на педагогический процесс прошлого и настоящего позволил автору книги «На пороге двойного бытия» полно и всесторонне высказать свою точку зрения. Она базируется на собственном опыте, Ломакин работал директором средней школы и около 40 лет проработал в высшей школе. В статьях о К. Ушинском, Н. Пирогове, Л. Толстом, В. Сухомлинском автор делает анализ их концепций, показывает мировоззренческую составляющую их идей, взглядов, убедительно показывает решающее значение гуманно направленного воспитания в формулировании полноценной, всесторонне развитой личности. Представленные в книге мыслители и писатели во многом предвосхищают события, происходящие в XXI веке.

Книга «На пороге двойного бытия» Станислава Ломакина рассчитана на самые широкие круги читателей, она будет полезна преподавателям, студентам, родителям, внесет свою лепту в процесс духовного возрождения России.

Вадим Кондаков, доктор философских

наук, профессор тюменского

нефтегазового университета.

## РУССКИЙ ГЕНИЙ

> К 300-летию со дня рождения М.В. Ломоносова

Среди великого множества гениальных людей России Михаил Васильевич Ломоносов занимает по праву первое место. Он являл собой учёного-энциклопедиста, основоположника светского философского образования в России, поэта, просветителя, химика, математика, художника, реформатора русского языка и литературы, историка. Ф. Достоевский в «Дневнике писателя» за 1877 г., в статье «Анна Каренина» как факт особого значения» писал: «Бесспорных гениев, с бесспорным «новым словом» во всей литературе нашей было всего только три: Ломоносов, Пушкин и частию Гоголь», «Новое слово» Ломоносов сказал во многих науках, его открытия обогатили в своё время различные отрасли знания. И подобно Достоевскому в числе первых учёных его назвали бы металлурги, астрономы, геологи, психологи, экономисты, географы, климатологи, логики, философы и др.

Ломоносов открыл фундаментальные законы сохранения веществ при химических превращениях, атмосферу у планеты Венера. В своих работах в области естественных наук учёный приходит к глубоким философским обобщениям. В письме к математику Л. Эйлеру от 5 июля 1748 г. он сформулировал закон сохранения веществ и движения. Закон гласит: «...все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так ежели где убудет материи, то умножится в другом месте. Сей всеобщий естественный закон простирается и в самые правила движения, ибо тело, движущее своею силою другое, столько же оные у себя теряет, сколько сообщает другому, которое от него движение получает». Данный закон мыслитель изложил в «Рассуждениях о твёрдости и жидкости тел» (1760 г.). Главная философская сторона этого закона состоит в универсальности, охватывающей все явления природы, т. к. он соотнес материю и движение, подчеркнув их неразрывность, вопреки толкованию некоторых учёных, считавших движение лишь внешней силой по отношению к материи.

В работе «О слоях земли» Ломоносов выдвинул идею об эволюции растительного и животного мира, указывая на необходимость изучения причин изменения природы. Он задолго до Ч. Дарвина сформулировал эволюционный характер изменений, происходящих в мире, положил в основу объяснения явлений природы изменения материи, состоящей, по его мнению, из мельчайших частиц «элементов» (атомов), объединённых в «корпускулы» (молекулы), распространил атомистические идеи на область химических явлений. Ломоносов, по существу, заложил основы химической атомистики. Его отношение к изучаемому объекту состояло в универсальном подходе, он учитывал разнокачественность идей и соотносил их с опытом и гипотезами. Он писал: «Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мнений, рождённых только воображением. Корпускулы движутся от тяготительной материи. Свет есть материя, и нужно всё это эмпирически доказывать». Его суждения о соединении эмпирического и теоретического позволили учёному быть реформатором в постановке горно-металлургического и фарфорового дела.

Ломоносов был, пожалуй, первым в России, соединив религию с научным реализмом. Будучи религиозным человеком, он не видел противоречия между наукой и религией. «Неверно рассуждает математик, – говорил он, – если хочет циркулем измерить Божью волю, но не прав и богослов, если думает, что по Псалтырье можно научиться астрономии или химии». В этом высказывании учёный подчёркивает, что изучение природы и Евангелие – два способа откровения Божьего: одно – внешнее, другое – внутреннее. Надо заметить, что глубоко верующими были многие великие учёные России, а именно: И. Павлов, В. Вернадский, П. Флоренский, Л. Карсавин, А. Лосев, Д. Менделеев, II. Ильин и др. Для этих учёных, как и для Ломоносова, религия, философия, наука не исключают, а восполняют друг друга.

Как основатель Московского университета Ломоносов ратовал за включение религии и философии со своими предметными областями и методологией в число преподававшихся дисциплин. Процесс познания учёный связывает с историей формирования понятий, высказывает идею о том, что их развитие носит диалектический характер, т. к. если действительность и понятия совпадут, прекратится всякое развитие. Подобное суждение высказал позднее немецкий философ Гегель в своём трактате «Наука логики».

В сфере общественно-социальных идей Ломоносов отстаивал приоритет образования, с его ориентацией не на материальные цели, а на нравственное самосовершенствование человека. Он считал, что самодержавие (в лице просвещённого монарха) – самая естественная, самая разумная форма правления для России. Как патриот-державник он считал, что усиление, умножение, укрепление, прославление России связано с самодержавием.

История, по мнению мыслителя, процесс органический, где всякая предшествующая стадия, фаза развития государства связана с последующей. Исторические исследования должны основываться на достоверных и конкретных источниках опыта «праотцов наших», включающих исследование летописей, историко-географические сведения, статистику, демографию. Но все эти данные необходимо периодически пересматривать, так как общество развивается и изменяется.

Щедрая множественность таланта, универсальность его во многих науках давали возможность высказывать Ломоносову интересные идеи и определять важнейшие направления в различных областях.

Приведу лишь один пример: в письме к И.И. Шувалову от 1 ноября 1761 года он составил план социально-экономического развития России на многие годы, которые интересны и нам, людям XXI столетия.

«1. О размножении и сохранении русского народа.

2. О истреблении праздности.

3. О исправлении нравов и просвещении.

4. О исправлении земледелия.

5. О исправлении и размножении ремесленных дел и художеств.

6. О лучших пользах купечества.

7. О лучшей государственной экономике.

8. О сохранении военного искусства во время долговременного мира».

Ни одна из перечисленных задач великого учёного не утратила для России своей значимости. Данное письмо ведёт к построению в тот период новой интегральной модели российского общества и направлено не от социума к личности, а, наоборот, от личности к реконструируемой Ломоносовым социальности.

В своих метафизических, социально-политических, натурфилософских, историософских трудах он открыл ряд законов, по которым устроено мироздание. Ломоносов был реформатором почти по всем наукам XVIII века, а также в области русского языка и стихосложения, связывая их с уровнем развития мировой культуры, науки и философии. В работе «Российская грамматика» мыслитель доказывает, что «русский язык сочетает великолепие испанского, живость французского, крепость немецкого, нежность итальянского, сверх того богатство и сильную в изображениях краткость греческого и латинского языка». Такая оценка русского языка даёт возможность, по мнению учёного, отражать тончайшие философские рассуждения, а также отражать уровень обыденного сознания простых людей.

В работе «О пользе церковных книг в русском языке» Ломоносов выделил три проблемы:

1) сочетание церковнославянских и русских народных элементов в составе русского языка;

2) разграничение литературных стилей;

3) классификация литературных жанров в разнородных проблемах.

Реформатор русского языка верно уловил их тесную взаимозависимость. Он подчинил решение этих проблем генеральной патриотической идее: все живые силы русского литературного языка нужно направить на создание научной и литературной речи, общепонятной и доступной большинству населения России. Гениальность Ломоносова заключается в том, что он соединил три стиля, оказал влияние на дальнейшую историю русской литературы и русского литературного языка, просуществовавшего до пушкинских времён, почти сто лет. А. Пушкин писал: «Слог Ломоносова ровный, цветущий и живописный, заемлет главное достоинство от глубокого знания книжного славянского языка и от счастливого слияния оного с языком простонародным».

Поражают грандиозные идеи учёного-энциклопедиста в различных областях, направленные на пользу России, науки, просвещения. Вся жизнь М. Ломоносова отмечена удивительной работоспособностью, стремлением служить своему Отечеству, своему народу. Он писал: «Что же до меня надлежит, то я к сему себя посвятил, чтобы до гроба моего с неприятелями наук российских бороться за Отечество, как уже борюсь двадцать лет, стоял за них смолоду, на старость не покину».

А.С. Пушкин, подчёркивая энциклопедическую образованность русского гения, очень точно сказал о Ломоносове: «Он создал первый университет. Он. лучше сказать, сам был первым нашим университетом». В этой ёмкой, краткой характеристике дана оценка человеку, поднявшемуся из глубины народа и достигшему невероятных высот в интеллектуальном и духовном развитии, научные открытия которого далеко опередили его время.

## ВОСПИТАНИЕ ТРУДОМ

В течение двух последних десятилетий в нашей системе педагогического образования утвердилось представление о том, что уроки труда – как предмет необязательный. Трудности понимания значения ручного труда – в сугубо междисциплинарной проблеме, каковой является анализ целесообразного, в самом широком смысле, подхода к изучаемым дисциплинам в школе. Такое отношение стало доминирующим в системе профессионального образования, которое, можно сказать, с легкой руки либераловдемократов, руководивших страной в 90-е годы, было уничтожено. Финансово-экономический кризис в России, до предела обостривший социальные проблемы, поставил задачу развивать несырьевую экспортную модель развития экономики. Руководством страны объявлена стратегическая задача, связанная с модернизацией страны. Общеобразовательный национальный проект обратил внимание на создание новых кадров, способных реализовать национальную программу, поднять на ноги тысячи угасающих предприятий, ввергнутых в период перестройки в социальную депрессию. Развал и хаос в стране сказался не только в экономике, но и в культуре, так как искусство не может быть отделено от всей жизни народа, его духа. В литературе, соответственно и в театре, не появилось ни одного произведения на производственную тему, где простые труженики ищут смысл жизни, стремятся к справедливости, чистой любви.

Нам показывают через СМИ прожигателей жизни: прохиндеев, проституток, гарцующих своими бедрам; крестьянин, рабочий, честный человек труда выпал из обоймы современной цивилизации. Возникает известный русский вопрос: что делать? Не становясь в позу духовного отца, выскажу некоторые свои соображения по вопросу о трудовом воспитании. Потребности развития любого общества предполагают выдвижение таких ценностей, которые бы правильно ориентировали наставников, родителей в воспитательной работе, при формировании морального сознания детей.

Из нравственных ценностей главная роль принадлежит труду. Многочисленный отряд людей, связанных с воспитанием и образованием, считает, что душа ребенка – мягкий воск, из которого можно слепить что угодно, чистая доска, на которой можно изобразить всё. Tabula rasa – это обман воображения. Многие тысячелетия существования человека его переживания, закрепляемые путем наследственности в психической организации индивидуума, не могли возникнуть в результате пустоты. Эмоции и чувства возникли в процессе трудовой деятельности. Настоящее развитие – и не только рук, но и всего тела и ума – дается физическим трудом.

Человеческий мозг – сложнейшее устройство, имеющее поразительную архитектуру, связанную с деятельностью рук. В нем одновременно идет множество самых разных процессов. Распределение этих информационных процессов зависит от физического состояния человека. Но поскольку мозг не ограничивается генетическими программами, то возникает объективная потребность в физическом труде всего организма человека. Л. Толстой интуитивно угадывал взаимосвязь, взаимозависимость умственного и физического труда. Вот его суждения: «Физический труд не только не исключает возможность умственной деятельности, не только улучшает ее достоинство, но и поощряет её, будит в человеке творческие силы».

Писатель-мыслитель, открывший яснополянскую школу для крестьянских детей, на практике убедился в соотношении физического и умственного труда. Он утверждает, что знакомство с ремеслом, работа руками действует на весь склад мышления, придавая мысли больше точности, основательности, положительности.

В процессе физического труда на межличностных взаимодействиях создается атмосфера оценочного смысла проделанной работы, представлений школьника о себе. Немаловажную роль играет на уроках труда фактор формирования не только самооценки, но и идентичности. Чтобы крепко стоять на ногах, школьник должен иметь возможность решать назревшие проблемы самоопределения. Подросток, обучающийся в старших классах, должен думать о реальной перспективе приобщения к той или иной сфере деятельности. Воспитание детей должно быть направлено не только на развитие умственных способностей, сколько на развитие характера, воли, выносливости, здоровья, а эти черты воспитываются в процессе физического труда. Если мы хотим создать истинную христианскую культуру, то мы должны создать её внутри человека и вне его. Поэт Н. 3аболоцкий писал:

«Как мир меняется!
И как я сам меняюсь!
Лишь именем одним я называюсь.
На самом деле то, что именуют мной,
Не я один. Нас много. Я живой.

Личностное «Я» представляет собой внутренний механизм, который создается рефлексивной мыслью на основе взаимодействия подростка с себе подобными в процессе труда. Позитивное отношение к себе зависит от оценки других. Самооценка подростков самих себя связана с различными жизненными ситуациями. Ощущение своих возможностей, влияния на обстоятельства меняется в зависимости от социального контекста, соответственно к размыванию или формированию идентичности. Русский религиозный мыслитель В. Зеньковский очень верно замечает: «Проблемы воспитания, если их брать во всей сложности, во всей их глубине, стоят перед нами, как неисполнимые часто задания, которые не вмещаются в те учения о человеке, о его природе, какими мы обычно пользуемся». Все выдающиеся педагоги мира, такие, как: Песталоцци, Коменский, Дистервег, Макаренко, Ушинский, Сухомлинский, считали, что всякое серьезное образование и воспитание приобретается из жизни и связано с трудовой деятельностью.

Нужна такая педагогическая система, которая бы ориентировала каждого школьника, начиная с первых шагов его самостоятельной жизни, не на получение готовых благ, а на собственный труд, на свою энергию, на использование всех возможностей, чтобы сформировать чувство ответственности к труду, к себе, к будущему страны. Сегодня много говорится о компьютерном образовании в стране. Компьютеризация имеет много негативных моментов. При компьютерном обучении происходит в основном воздействие на разум, ratio, но его для усвоения знаний явно недостаточно.

Необходимо, чтобы в этот процесс было включено sensus – чувство. Великая русская культура всегда характеризовалась специфическим видом эмоциональных отношений. Что я имею в виду? Русская литература, музыка, живопись связаны с эмоциональным фоном, воображением; произведения искусства вызывают к жизни дремлющие чувства в человеке.

Люди иногда относятся к своей жизни как созданным вещам, оторванным от процесса их создания и от их создателей. Это своеобразное отторжение души от тела.

Тусклое стекло, затмевающее наше видение бессмертия души. Причина этого заключается в соединении, как бы в смешении в этой жизни нашей души и нашего тела.

Только собственное изготовление каких-либо нужных предметов раскрывает их значимость и превращает их в опыт. Эти практические, приобретенные знания несравненно выше и прочнее тех, которые получает ученик при визуальном восприятии.

Мне в советское время пришлось работать директором средней школы. И должен сказать, что трудовому воспитанию уделялось огромное внимание. И почти в каждой школе был человек, не умеющий ничего делать. Он становится обузой в семье, в обществе. Не с этим ли связано огромное количество разводов в первые годы брачной жизни, когда девушки не умеют приготовить обед, не умеют шить и вязать, а юноши не способны что-либо сделать руками для удобства и комфорта совместного бытия. В сельской местности дети имеют большую возможность применить свои силы дома, в поле, огороде. Исследования социологов показывают: дети, выросшие в деревне, на селе более приспособлены к жизни и среди них меньше несчастных, разочарованных. Их выбор жизненного пути более адекватен их идеалам. Сомнения всегда терзают молодежь, вступающих на самостоятельную стезю жизни. И очень важно найти свою орбиту, свое место и, соответственно, счастье в жизни. Вспоминаются юношеские стихи Л. Толстого. 20 ноября 1854 года 26-летний будущий гений записывает в дневнике свои сомнения в стихах:

Когда же, когда, наконец, перестану
Без цели и страсти свой век проводить
И в сердце глубокую чувствовать рану
И средства не знать, как ее заживить?..
Кто сделал ту рану, лишь ведает Бог,
Но лучше меня от рожденья,
Грядущий ничтожности горький залог,
Томящая грусть и сомнения!

Огромная роль в трудовом воспитании принадлежит учителю. Рука ребенка будет всегда искать руку того, кого он чувствует более сильным, умным, в ком меньше сомнений. Люди, склонные к воспитанию и считающие это дело важнейшим в своей жизни, смотрят на свою деятельность как на духовное окормление, понимая, что они могут принести пользу в установлении царства Божьего на земле. Своей близостью с детским миром воспитатели и сами совершенствуются, делаются лучше и нравственнее. Они не могут существовать вне деятельности ни личностно, ни социально. И еще одно замечание: нельзя превращать труд в игру. Физический труд должен стать естественным состоянием и привычкой каждого человека. Великий философ Германии И. Кант в трактате «О педагогике» писал: «Где же следует прививать склонность к работе, как не в школе? Школа есть принудительная культура. Крайне вредно приучать ребенка смотреть на все, как на игру. Должно быть время для отдыха, но должно быть время и для работы». И очень важно сегодняшней школе научить так своих воспитанников, чтобы они осознали простую истину: каждый человек, пришедший в этот мир, нужен для какого-то дела и имеет свои обязанности, что жизнь – это труд.

## ДУХОВНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ ИСКАНИЯ Л. ТОЛСТОГО

> …Я перед мощию стихийной

> В священном трепете стою.

> А. Фет.

Сущность общественно-педагогических взглядов Толстого связана с поиском смысла жизни, с разработкой «истинной религии», педагогики, всеобщей любви, добра, ненасилия. В философско-публицистических, педагогических произведениях Толстой пытается создать «новое религиозное сознание», свою веру. В 19 лет будущий великий писатель-мыслитель в дневнике записывает: цель философии заключается в формировании вектора жизненного пути на многие годы. Толстой ставит перед собой вопросы, касающиеся его отношений с природой и общественной средой, размышляет о единстве божественного и человеческого в каждом индивидууме. Позднее он разовьет эти идеи в своих статьях, таких, как: «Исповедь», «В чем моя вера», «Царство Божие – внутри нас», «О жизни», «Путь жизни» и др. В романе «Война и мир» четко сформулирует свое понимание жизни: «Есть две стороны жизни в каждом человеке. Жизнь личная, которая тем более свободнее, чем отвлеченнее ее интересы, и жизнь стихийная, ролевая, где человек неизбежно выполняет предписанные ему законы. Человек сознательно живет для себя, но служит бессознательно орудием для достижения исторических и общечеловеческих целей». Подобный взгляд на жизнь человека в чем-то совпадает у Толстого с его любимыми философами – Руссо, Шопенгауэра, Канта. Влияние Руссо было едва ли не самым главным, еще в 16 лет он носил на себе медальон с портретом французского материалиста, просветителя XVIII века. Изучение различных философских учений многих стран мира привело Толстого к мысли, что человек является частицей мира, рода, общественного целого. Мир он рассматривает как гармоническую ценность, единое – это Бог.

Образ Христа для Толстого есть образ не бессмертного Богочеловека, а смертного человека с божественными свойствами. Изучая философские течения о морали как особом духовном мире руководствующегося долгом человека, Толстой подверг критике все разновидности гедонизма и утилитаризма в этике, призвал осуществить переход от морали эгоизма к морали добра или блага для всех. Чтобы осуществить этот духовный переворот в душах людей, Толстой задался целью теоретически и практически подготовить будущие поколения в своей вере посредством духовного и педагогического просветительства. Рассматривая человека в двух ипостасях: духовной (свободной) и материальной (зависимой), Толстой, охваченный жаждою служения трудовому народу, создает цикл гениальных произведений, выразившихся в чудной своей простоте великой истины любви, доступной для всякой – только что распустившейся, как и для самой темной и невежественной души в мире. Эти художественные, публицистические, педагогические произведения издавались, переиздавались и читались людьми не только в России, но и во многих странах мира.

Размышляя о сложности характера, психики людей, детей, Толстой специально ездил за границу для изучения школьного дела. Он с небольшими паузами, связанными с написанием романов, возвращался к педагогической деятельности. В половине 70-х годов XIX века Толстой учительствует в устроенной им у себя в доме школе (Ясной Поляне) для крестьянских детей, составляет чудную азбуку с книгами для первого чтения, горячо борется за свои методы обучения с царящими в передовой тогдашней педагогике системами и печатает в журнале «Отечественные записки» прекрасную статью «О народном образовании». Эта статья вызвала бурю негодования и восторга, как и все его статьи, написанные о проблемах воспитания и образования. После написания романа «Анна Каренина» и его духовных кризисов, продолжавшихся несколько лет, он вновь обращается к проблемам образования и воспитания детей.

Духовный кризис мыслителя позволил всю силу гения направить на решение основных проблем человеческого бытия, а затем – на распространение учения о смысле жизни и о перевосоздании всей жизни человечества на основах его педагогики, учения о божественности человеческого духа и о братстве всех людей и народов мира. «Оглянувшись на людей, на все человечество, я увидел, что люди живут и утверждают, что знают смысл жизни. На себя оглянулся: я жил, пока знал смысл жизни. Как другим людям, так и мне смысл жизни и возможность жизни давала вера. В одной вере можно найти смысл и возможность жизни. Без веры жить нельзя». Размышляя о вере, Боге и Спасении, Толстой пытается детям по-новому раскрыть содержание таких категорий христианства, как «Вечная жизнь», «Царство Небесное», «Загробное существование». «Толстовская эсхатология», в отличие от традиционной «апокалипсической» эсхатологии, утверждает, что Воскресение и Суд не предстоят в будущем, а совершаются в каждом верующем сейчас, в настоящем: принимающие Христа становятся причастными к Спасению и вечной жизни, а отвергающие Его остаются частью враждебного Богу мира. Кто исполняет заповеди Христа, «переносится в Сына человеческого», становится вечным, бессмертным, не подлежащим смерти.

Во время бесед с детьми Толстой разбирает вопросы, вызываемые учением и событиями, происходящими в мире в разные периоды истории развития человечества. Он, преподавая историю, географию, литературу использует труды многих великих мыслителей разных эпох. Особый акцент Толстой делает на евангельские заповеди, обращенные не только к детям, а ко всем людям, призывая к братству, преклоняясь перед бесконечностью, перед Богом. Для него религия и нравственность становятся идентичными понятиями. Основой их является духовность. Духовность обнаруживается внутри человека, а не вне его, она должна строиться и формироваться на ранних этапах развития ребенка. Писатель-мыслитель понимал, что детская непорочная душа восприимчива к неискаженным истинам. Толстой восхищался детьми, радостно говорил об удивительных духовных дарах, скрытых в них. Он не только беседовал с детьми на религиозные, этические темы, но и писал для них рассказы, создал удивительную азбуку, изложил учение Христа для подростков. Он писал: «Ребенок стоит ближе меня, ближе каждого взрослого к тому идеалу гармонии правды, красоты и добра, до которого я в своей гордости хочу возвести его. Создание этого идеала лежит в нем сильнее, чем во мне». Долженствующая переродить человечество идея бесконечного уважения к детской душе, провозглашенная Христом, проявилась необыкновенно ярко, сильно, глубоко в учении Толстого о воспитании.

Идея свободы в воспитании, разработанная писателем во многих его статьях, берет начало свое от произведений Ж.-Ж. Руссо, а именно: «Эмиль, или О воспитании». Толстой был сторонником естественного воспитания, свободного развития человека. Он исключал в своей практике общения с детьми принудительную педагогику.

Дидактика Толстого основана на понимании психической организации детей с их сложным, меняющимся с возрастом душевным миром. Учитель, воспитатель должны искать указаний прежде всего в потребности детей, в их природе, в их устремлении делать добрые дела. Считая естественное, свободное воспитание наиважнейшим, Толстой ставит задачу развить в детях принцип природосообразности, культуросообразности. Это означает чувственное восприятие окружающего мира, являющееся главным дидактическим принципом Толстого. В сущности – это рычаг, при помощи которого приводятся в движение потенциальные силы человеческого разума, основанные на органическом, диалектическом соотношении чувственного и рационального. Беседуя с детьми, Толстой учил детей говорить, мыслить, чувствовать, наблюдать, делать оценку увиденного и происходящего.

Великий писатель, изучивший многие учения, связанные с воспитанием и образованием детей, имел свой взгляд на теоретические и практические воззрения ученых разных стран. В письме к дочери Марии Львовне, находящейся в 1906 году за границей, он пишет о том, что Европа погрязла в своем материальном приобретательстве. «Европейская жизнь ужасна, грязна духовно. Я сомневаюсь, нужно ли русскому народу пройти через этот разврат, прийти в этот тупик, в который уже зашли западные народы». У этих народов отсутствует чувство любви друг к другу, так как их заботит материальный ценз, приводящий к насилию. Ненасилие, по Толстому, служит непременным условием любви, дающей благо жизни. У писателя появилось много сторонников как в России, так и за рубежом. Были и противники, философ И. Ильин написал критическую статью «О сопротивлении злу силою», в которой основным недостатком этики Толстого считал перенесение борьбы со злом внешним, что оборачивается, по его мнению, «религиозным безволием» и «духовным безразличием».

Свою концепцию «непротивления злу силою» Толстой перенес и на педагогику, говоря о том, что «школы, устроенные свыше и насильственно, не пастырь для стада, а стадо для пастыря. Принудительное устройство школы исключает возможность всякого прогресса».

После прочтенных толстовских педагогических воззрений невольно возникают исторические параллели, приводящие человека начала XXI века к мысли о том, что сегодня только и нужна принудительная педагогика. Достаточно войти в любую школу или посмотреть по телевидению фильмы о современной школе, станет ясно, что без принудительной педагогики в наше время не обойтись. Даже дети яснополянской школы, преклонявшиеся перед своим великим учителем, писали в своих сочинениях на свободную тему, что дисциплина на уроках должна быть строгой. Такие сочинения Толстой откладывал в особую папку и говорил, что они пишут и излагают свои мысли лучше, чем он. Одно его беспокоило, что талантливые дети, общаясь с невоспитанными родителями и учителями, могут подвергнуться их влиянию, и тогда может замутиться чистый родник детской души. Педагогические сочинения Толстого до сих пор содержат много ценных, не потерявших своего значения мыслей, указаний и правил дидактического характера. Педагогические воззрения Толстого основываются на его опыте и связаны с торжеством разума, с религиозными убеждениями, с непоколебимой верой, что детская душа восприимчива к добру и стремится к развитию.

Сто лет прошло после смерти Льва Толстого, готовится второе издание полного собрания сочинений в 120 томах. Его гениальные труды изучают во всех цивилизованных странах мира. Необыкновенная судьба, творческое наследие писателя-мыслителя получили достойное отражение в истории мирового искусства.

## ДУХОВНОСТЬ – ОСНОВА ВОСПИТАНИЯ

Проблемы образования и воспитания входят в число важнейших в обществе на любых этапах его развития. В настоящее время в связи с реализацией национального проекта по образованию эти проблемы приобретают особую актуальность. Как это не покажется странным, но во всех важных делах жизни, на каждом перепутье, как и в делах образования и воспитания, взрослому человеку приходится иногда выбирать духовную жизнь или материальное благополучие, ибо двум господам служить нельзя. И люди большей частью выбирают второе, обрекая своих детей на утилитарный подход к жизни. Вот где тот опасный утёс, о который обыкновенно разбиваются все благие намерения людей! Дело Божие не делается иначе, как безрасчетно. Люди больше заботятся о материальном благополучии, о внешнем, а самое важное – внутренний, духовный мир – совсем в забросе у них. О духовном вспоминают лишь в крайнем случае. Сошлюсь на И. Канта, который в своих педагогических исследованиях замечал: «Надо воспитывать детей применительно не к настоящему, а к будущему, возможно, лучшему состоянию человеческого рода».

Цель и задача воспитания, может, это и звучит банально в ХХI веке, заключена в способствовании формирования хорошего, счастливого человека. У нас сегодня в школе воспитатели не выполняют этой главной задачи. А жизнь многих выпускников школ становится бессодержательной, безнравственной, скучной и несчастной. Воспитывая детей, мы формируем два мировоззрения: одно – грубое, телесное, животное, получившее свое полное выражение через средства массовой информации, опирающееся на власть, богатство, славу, другое – духовное, тонкое, возвышенное, божеское, лучше всего выраженное в учении Христа. Это учение основано на силе духа, состоящее в стремлении к вечному, в самосовершенствовании, в спасении и счастье людей.

Размышляя о сегодняшнем времени, начинаешь сравнивать, проводить исторические параллели с прошлым и приходишь к пониманию: что-то сдвинулось в вековых, религиозных, исторических традиций. Этот сдвиг привел к разладу с верой, совестью; преданы забвению заповеди Христа, а ведь за веру страдали многие поколения русских людей.

Нравственные традиции, накопленные и реализуемые ценностные ориентиры исчезают, а их место занимают лживость, стяжательство, блуд, подлость. Эти негативные перемены в социальной, экономической, общественной жизни чувствует, ощущает почти каждый человек, живущий в России. И можно понять озабоченность общественности, которая ищет возвращения идеалов, торжества универсального, всеобъемлющего чисто человеческого для целых поколений привития детям понятия добра, милосердия, справедливости, добродетели.

В ряде субъектов Федерации дети начали изучать новые предметы на выбор: «Основы православной культуры», «Основы религиозных культур и светской этики». Начались обсуждения. Хотя эксперименту нет еще и года, многие родители озабочены тем, что подобные предметы могут разделить детей по признаку их конфессиональной принадлежности, на «своих» и «чужих». Конечно, очень важны просветительская широта и универсализм данных предметов, но в то же время мы не должны забывать, что три формы мировых религий, культура и традиции различных этносов, в контексте всеобщей связи всех явлений в природе и событий мировой истории, имеют различные толкования. Подобное положение может послужить фундаментом не только для объективных, но и для субъективных концепций, способных привести к конфессиональным и культурным противостояниям. Кто будет преподавать данные предметы, кто будет воспитывать детей, как подготовлены эти люди – это не праздные вопросы. На плохой почве доброе семя не взойдет или, принявшись, скоро погибнет.

Учителя, воспитатели должны быть интеллектуальными, воспитанными людьми. Духовный кризис предполагает всю силу общества направить на решение основных проблем человеческого бытия, а затем – на распространение учения о возникновении основных религий, их влияние на все сферы жизни. А именно: учения о смысле жизни, осмысление всей культуры человечества, на основах этого учения о божественности духа и о братстве всех людей и народов.

Человек, живущий без Бога, – жалкое существо, он без компаса; нельзя жить без Бога в душе. Сегодня родители жалуются на большую загруженность детей в школе. Большое количество знаний, особенно преждевременно приобретенных, очень легко засоряет ум и, если учесть телевизор, компьютер, производит хаос и беспорядок в голове, убивает оригинальность. Слишком нагруженный учением ребенок часто делается нервным, а нервность парализует силы и желание учиться. Голова не амбар, не складское помещение, сверху донизу набитое хламом. Нужно больше заниматься ручным трудом, вырабатывать характер. Толстой писал: «Всё нравственное воспитание детей проходит через ручной труд и через добрый пример; будьте совершенны, как отец наш небесный». Этот призыв почти дословно адресует воспитателям в своем дневнике Ф. Достоевский: «Будьте, как дети, совершенны, как Иисус Христос!».

Предшествующие поколения стяжали славу России великим трудом, страданиями, подвигами, на этих сакральных понятиях нужно воспитывать сегодняшнее поколение детей. В процессе образования и воспитания важна активная направленность на позитивный результат и осознание того, что каждый из нас, живущих в России, несет ответственность как за своих детей, так и за чужих. Путь духовного, культурного, религиозного, национального пробуждения общества в нашей стране предполагает, конечно, и творческую разработку новых форм и методов в вопросах образования, воспитания и осмысление духовных богатств, накопленных Великой Русской Культурой, Русской Православной Церковью.

## ВРАЧ, ПЕДАГОГ, МЫСЛИТЕЛЬ

> Истинный предмет

> учения состоит в приготовлении

> человека стать человеком.

> Н.И. Пирогов.

Какое созвездие великих имен предстает перед человеком, дерзнувшим погрузиться в историю русской культуры, философии, педагогики России на всех этапах ее развития! Николай Иванович Пирогов (1810-1881) – один из этого созвездия, крупное русское явление XIX столетия. Пирогов в 23 года защитил докторскую диссертацию по медицине, а через два года занял кафедру хирургии в Дерпте, и до конца своей жизни его считали самым выдающимся хирургом России.

Будучи профессором Медицинской Академии (в Петербурге), он как практический врач-хирург находит время для научной и общественной деятельности, не прерывая ее даже в период русско-турецкой войны 1853-1856 гг., где он был главным хирургом русской армии. Основные философские и богословские произведения Пирогова были опубликованы после смерти мыслителя в «Дневнике старого врача» в двух томах. В советское время издательством Академии педагогических наук в 1952 году были опубликованы в двух книгах избранные педагогические сочинения. В этих научных трактатах Пирогов выступает в начале своей научной деятельности как материалист, усвоивший натурфилософские учения своего времени. Он писал в дневнике: «Я – один из тех, кто едва сошел со студенческой скамьи, с жаром предавался эмпирическому направлению науки, несмотря на то, что вокруг все еще простирались дебри натуральной и гегелевской философии». И надо сказать, что эмпириком, добросовестным исследователем фактов ученый оставался до конца и свою гносеологическую позицию врача-мыслителя он распространил и на свою педагогическую деятельность.

Позднее Пирогов отходит от материалистического взгляда на развитие науки. Он вводит такое понятие, как «мировые тайны», и подвергает критике материализм и культ науки. Эта критика связана с невозможностью объяснить возникновение жизни (недостаточность атомизма), понимаемого им как учения, исходящего из отвлеченных понятий. «На каждом шагу мы встречаемся с тяготеющей над нами тайной, скрытой под научными именами. Мы окружены со всех сторон мировыми тайнами». Мыслитель приходит к утверждению биоцентрического мировоззрения, к признанию вечности, всеюдности жизни, беспредельности «океана жизни», к осознанию значимости мирового ума. Ум каждого человека – проявление высшего, мирового жизненного начала, которое ученый обнаруживает во всей Вселенной. «Я» – это олицетворение и воплощение мирового разума. Мировая мысль сделала своим органом вселенную и мозг человека. «Для меня, – размышляет Пирогов, – неоспоримо то, что высшая мировая мысль, избравшая органом Вселенную, проникая и группируя атомы в известную форму, сделала и мой мозг органом мышления» . Под мировым разумом Пирогов понимает абсолютное, верховное существо, верховную волю Творца, проявляющуюся целесообразно посредством мирового ума и жизни в веществе.

Становится понятным, что мыслитель восстанавливает основные положения религиозного мирообъяснения и рядом с познанием отводит очень большое место вере. Абсолют – это Бог, мировой разум, по существу все эти понятия тождественны так же с понятием мировой души.

Для ученого вера присутствует в начале пути познания, которое, пройдя путь сомнения и критики, возвращается к вере. По Пирогову идеалы, прежде всего этические и религиозные, служат основанием веры, они выше знания. Эту же мысль он проводит по отношению к образованию и воспитанию детей.

В 1856 году Пирогов опубликовал несколько ярких статей под общим названием «Вопросы жизни». В этих статьях он защищает примат воспитания над образованием. Статьи имели огромный успех и были перепечатаны в разных изданиях, в том числе и за рубежом.

В «Вопросах жизни» он писал, что система воспитания озабочена тем, чтобы подготовить молодого человека, только и думающего о том, как скорее вступить на практическое поприще, где воображение ему представляет удачное место по службе, корысть, т.е. типичного карьериста, для которого нет ничего святого, кроме личной выгоды, кроме стремления занять в обществе более выгодное положение. Как это созвучно с нашим временем – началом XXI столетия? Сегодня наша средняя и высшая школы стоят перед решением тех проблем, которые были актуальны во второй половине XIX века в России. В статье «Быть и казаться» Пирогов продолжает отстаивать необходимость воспитания человека, внутренне собранного, честного и правдивого, свободного от внешне показного, поддельного, в связи с чем он и настаивал на том, чтобы из системы воспитания были исключены те средства, которые могли отрицательно влиять на молодую, неокрепшую душу ребенка. Иногда учителя воспитывают в ребенке ложь и лицемерие бессознательно, приучают казаться не тем, кто он есть на самом деле. Интересны его замечания об участии детей на сцене. Он боялся, что это будет развивать такие черты, как неискренность, поддельность. Он был противником образования, когда ребенку давали только знания, не прививая ему нравственные ценности предшествующих поколений.

Понятие «человек», отмечал Пирогов, в системе воспитания заменено понятием специалист, механик, врач, юрист и т.д. Его статьи в журнале «Русская школа» о воспитании вызвали бурную реакцию среди интеллигенции России. Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, К. Ушинский с восторгом встретили новое слово великого хирурга о воспитании. К.Д. Ушинский в своей статье «Педагогические сочинения Н.И. Пирогова» писал: «Н.И. Пирогов первый из нас взглянул на дело воспитания с философской точки зрения и увидел в нем не вопрос школьной дисциплины, дидактики или правил физического воспитания, а глубочайший «вопрос жизни», и действительно, это не только вопрос жизни, но и величайший вопрос человеческого духа». Человеческий дух формируется в сочетании веры и знания. Вера для Пирогова означала живое ощущение Бога, и, воспитывая детей в духе православия, он зажигает свет, открывает правду религиозного понимания мира.

Посредством религии мыслитель старается задержать раннее раздвоение личности между «быть» и «казаться». У детей в раннем возрасте не проявляется в полной мере различение этих категорий – «казаться» чем-либо и «быть» на самом деле. Что касается взрослых, у них наличествует внутренняя раздвоенность, раздельность подлинного и кажущегося бытия, то есть выступает ложь и перед другими, и перед самим собой.

Эти бинарность, дихотомичность глубоко связаны с ложью современной жизни, с ее риторикой и театральностью. Пирогов уповает на то, что в каждом человеке присутствует «подполье» души – духовная жизнь неизбежно переходит во внутреннюю борьбу со всем злом, что может остаться в «подполье» человека. По существу Пирогов в поисках ответов на поставленные им вопросы о воспитании человека приходит к мысли, поставленной трансцендентализмом, о различии индивидуального и общечеловеческого момента в личности. В период деятельности Пирогова на педагогическом поприще трудились такие выдающиеся ученые, как П.Г. Редкин, К.Д. Ушинский, П.Ф. Лесгафт, П.Ф. Каптерев, Л.Н. Толстой, Д.И. Писарев. Это был взлет педагогической мысли во второй половине XIX века в России. Каждый из перечисленных мыслителей своим трудом оставил след в истории педагогики. Так, Л. Толстой в своих исследованиях призывал, как и Руссо, не отклоняться от путей развития природы, утверждая, что в борьбе с ее могуществом человек готовит себе жалкое существование. Толстой ратовал за свободное посещение учащимися школы, полагая, что принудительное устройство школы исключает возможность всякого прогресса. Пирогов, наоборот, считал, что дисциплина – основа жизненной мудрости, успех во всех делах человека. Больше того, Пирогов в своих статьях утверждал, что за серьезные поступки, например, воровство, учащиеся могут, в исключительных случаях, быть наказаны розгами. Представляю учителя нашего времени, который бы заговорил о телесных наказаниях учащихся, ему сразу бы не только возразили на вербальном уровне, но и уволили из школы, заметив, что он не знает права ребенка, права человека в целом. И тем не менее Пирогов обогатил своими исследованиями отечественную педагогику, разработал оригинальную систему воспитания подрастающего поколения.

Его идеи о развитии мыслительных способностей детей в процессе обучения и воспитания, вопросы семейного воспитания, самовоспитания и сегодня являются актуальными.

## К.Д. УШИНСКИЙ И СОВРЕМЕННОСТЬ

В ряду русских классиков в различных сферах научнопрактической деятельности великому классику педагогики К.Д. Ушинскому (1823-1870) принадлежит первое место в истории образования и воспитания. К. Ушинский в 16 лет поступил в Московский университет, а в 24 года стал доктором наук и получил звание профессора. Его становление как педагога проходило при непосредственном влиянии выдающегося юриста и педагога, последователя и распространителя учения немецкого философа Гегеля П.Г. Редкина (1808–1891). Не без влияния учителя Ушинский уже в студенческие годы начал серьезно заниматься научной деятельностью. Он стремился разработать концепцию (в духе своего учителя) истории и государственного права, но с элементами истории права народного. После окончания университета К. Ушинский работал в Гатчинском сиротском и Смольном институтах, проявляя себя не только блестящим преподавателем, но и реформатором. Однако стоит сказать о том, что ученый-практик, сотрудничая с прогрессивным для того времени журналом «Современник», не принадлежал ни к какой партии, ни к какому общественному движению. Он был человеком высокой нравственности и не выступал против самодержавия. Мы должны отметить, что педагогические принципы великого педагога во все времена (в советское время особенно) были почитаемы и до сих пор актуальны и злободневны. В советское время труды Ушинского издавались десятки раз.

В 1948-1952 годах было завершено одиннадцатитомное собрание сочинений К.Д. Ушинского, позднее вышел в свет четырехтомный его «Архив». Наследие великого русского педагога интересует многих ученых мира, его произведения опубликованы на всех европейских языках. В год 185-летия со дня рождения К. Ушинского, который, кстати, никак не был отмечен педагогической общественностью, хочу поразмышлять над некоторыми проблемами, высказанными педагогом, и над тем, какова их сегодняшняя судьба… Научные идеи К. Ушинского

побуждают к тому, что невольно начинаешь сравнивать, анализировать, обобщать труды многих мыслителей, работающих в разных областях науки. В истории развития русской религиозной философии есть такой период, который назвали почвенничеством, иначе – неославянофильством. Это направление сформировалось во второй половине XIX столетия, оно утверждало единство народа, благодаря которому русский народ, соединенный соборностью, постигает знание божественной сущности мира. Мне представляется, что Ушинский в статье «О народности» в общественном воспитании еще до почвенников высказал идеи, которые впоследствии стали философскотеоретическим направлением А. Григорьева, Н. Данилевского, Ф. Достоевского, Н. Страхова, К. Леонтьева. К. Ушинский писал: «Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа».

Свой основной педагогический принцип – народность – Ушинский связывал со своеобразием русского народа, его отличительностью от других народов мира, но не исключительностью. Он во многих своих статьях предостерегал учителей от слепого подражания образованию и воспитанию, заимствованным в странах Запада, не учитывающим нашу ментальность, от копирования их опыта. Его стремление пробудить в учительстве подлинный патриотизм и национальное самосознание находило в то время поддержку и понимание учительской общественности, чего не скажешь о нашем времени. В статье «Из истории воспитания» Ушинский писал: «У каждого народа своя собственная система воспитания… Как нельзя жить по образу другого народа, как бы заманчив ни был этот образец, точно так же нельзя воспитывать по чужой педагогической системе, как бы она ни была стройна и хорошо обдумана. Каждый народ в этом отношении должен пытать свои силы… всякая живая историческая народность есть самое прекрасное создание Бога на Земле, и воспитанию остается только черпать от этого богатого и чистого источника». Народная педагогика Ушинского

черпает свои творческие идеи из реальной жизни, она опирается на русскую уникальную культуру и русский язык.

В 4-м томе сочинений Ушинского представлен «Детский мир и хрестоматия», где собрано все лучшее для того времени из литературы, истории, географии, природы и т.п. Подбор литературных произведений, исторических событий в данной хрестоматии рассчитан на то, чтобы вызвать в детской душе радость, сострадание, творческое, религиозное вдохновение. Детская душа, обращенная к Богу, будет тогда согрета духовным трепетом, когда есть переживания. Духовность и культура должны, по мнению Ушинского, стать самыми весомыми факторами в воспитании ребенка. Начинаешь сравнивать методики по воспитанию нынешних педагогов и педагогов периода второй половины XIX века и приходишь в уныние от подобного сравнения. Конечно, жизнь во всех ее проявлениях во все времена не стоит на месте, она рождает новые потребности. Размышляя о сегодняшних педагогических концепциях, реформах, экспериментах, захлестнувших многие учебные заведения разного уровня, приходишь к выводу, что они не идут от жизни, они нарушают принципы преемственности, историзма, слепо копируют западные педагогические технологии.

Погоня за чудодейственными западными технологиями без учета природных особенностей, состояния здоровья, развития интеллекта наших детей привела к нежелательному результату. Система образования и воспитания в России основывалась на дидактике К. Ушинского, что позволило нашей стране стать одним из ведущих интеллектуальных государств мира. После запуска первого космического искусственного спутника Земли 4 октября 1957 года и человека на борту космического корабля «Восток» Ю. Гагарина 12 апреля 1961 года весь Запад всполошился, признав приоритет СССР в области образования и воспитания молодежи. Сегодня Россия, по данным ЮНЕСКО за 2008 г., в образовании занимает 57-е место.

Педагогическая система К. Ушинского решала триединую задачу: обучать, развивать, воспитывать. Суть теории обучения К. Ушинского в следующем: она ориентирована на всех обу

чающихся и исходит из возможностей ребенка. Он во многих статьях говорит о доступности и посильности обучения, исключает какое-либо насилие над ребенком. Принцип Ушинского от простого к сложному дает прочность знаний, т. к. только усвоив предыдущий учебный материал, дети должны переходить к новому. Но к началу семидесятых годов, с внедрением в советскую школу дидактики Занкова и его последователей Эльконина, Давыдова, дидактика Ушинского отрицается как теория, не отвечающая духу нового времени. Система Занкова ориентирует учителя на преподавание любого предмета на высоком уровне сложности и не учитывает возможности детей. Сколько семейных драм, трагедий связано с системой «развивающегося обучения»! Ребенок не может усвоить материал, и родители вынуждены нанимать репетитора, а иногда ведут свое чадо к психиатру. Данная система обучения привела к тому, что ежегодно возрастает процент детей младшего возраста, подверженных психическим заболеваниям. Несостоятельность данной педагогической концепции стала очевидной. В 1984 году от нее отказались и вместо трехлетнего начального образования (по Занкову) ввели четырехлетнее. В наше время вновь возрождена концепция Занкова, и учителям постоянно напоминают, что обучение должно быть развивающим и личностно-ориентированным. Уже есть проект перехода школьного образования на 12-летнее из-за перегрузки учащихся.

Правда, надо сказать, что многие учителя пытаются сопротивляться нововведениям в школе, замешанным на западных технологиях. Учительница из г. Новосибирска Н. Беззубова в статье «Перестаньте жалеть учителей» («Советская Россия» от 19.04.2009 г.) пишет, что многие учителя не сломлены отсутствием зарплаты, невзгодами жизни, но они «не приемлют англо-американские технологии, подменяющие дидактику, не искажают в угоду власти историю, учат детей русскому и литературе, воспитывают граждан и патриотов России». Размышляя о сегодняшних педагогических концепциях типа «развивающее обучение», «личностно-ориентированное обучение» и не являясь их сторонником, я тем не менее не ставлю под со

мнение их необходимость, экспериментальный поиск ученых. Наука должна развиваться, и каждый исследователь имеет право на собственный взгляд на ту или иную проблему. Главное, чтобы эти исследования опирались на предшествующий опыт и были во благо России, подрастающему поколению. Если мы станем бездумно копировать и использовать педагогические наработки Запада, то мы с неизбежностью придем к таким фундаментальным ценностям западной цивилизации, как рационализм и индивидуализм, а они ориентируют молодежь на эгоизм, прагматизм и потребительство. Еще в XVII веке Томас Гоббс в своей книге «Левиафан» сформулировал рациональный принцип «Bellum omnium contra omnes» – «Война всех против всех». Принцип нашей ментальности, основанной на соборности, иной – «Один за всех, все за одного». Повторяю, я не отрицаю новаторства в области образования, но оно должно приобретаться не через эпатаж и замену внешней формы, а через содержание, которое диктует новое время. Многие педагогические идеи К.Д. Ушинского – отказ от чувства патриотизма, идеалов и др. – преданы сегодня забвению. Хочу напомнить, что в течение всего перестроечного периода демократические СМИ называли Россию «тюрьмой народов», «империей зла», «тысячелетней рабой», утверждали, что «патриотизм – последнее прибежище негодяев» и т.д. Разве можно воспитать чувство любви к Родине у детей, когда наше Отечество оплевывается, искажается его история?

А вот как писал К. Ушинский: «Общественный цемент, связывающий людей в честное дружное общество, – патриотическое чувство, которое последним гибнет даже в злодее». Несколько лет назад по Центральному телевидению телеведущие (миллионы людей видели эту отвратительную сцену) изобразили Россию в виде свиньи, она, мол, комплексует, и разрезали ее на куски, давая понять народу, что России уготована судьба СССР.

Давно, еще в советское время, был показан научный фильм, который произвел на меня большое впечатление. Вылупились птенцы-утята. Экспериментаторы взяли большой мяч и покатили. Утята – за ним, сгрудились вокруг него. Принесли утку,

но все попытки ее привлечь к себе внимание птенцов оказались безуспешными. Сегодняшним юношам и девушкам (20-летним) в течение двадцати лет СМИ внушали: личность выше государства. Государство – зло. Комментарии, считаю, излишни.

У современной молодежи изменилось отношение к труду, тоже не без участия СМИ, которые ориентируют подрастающее поколение на гедонистическое понимание жизни. Современные социологические исследования по данному вопросу отмечают, что у молодых людей изменяются мотивации труда. Опросы показывают: стала заметна тенденция, связанная с переоценкой ценностей; такие понятия, как честность, мастерство, добросовестность, ответственность, самоотдача, бережливость, вытесняются такими мотивами, как труд для обогащения, стремление найти такую работу, чтобы она была легкой и денежной, труд нежелателен и т. д. Такие мотивации связаны с резким социальным расслоением людей.

Для К. Ушинского труд служит источником человеческого достоинства, его нравственности и счастья. По его мнению, школа должна воспитывать и формировать у детей отношение к труду, вызвать у учащихся «жажду серьезного труда, без которой жизнь не может быть ни достойной, ни счастливой. Потребность труда врождена человеку, но она способна разгораться или гаснуть, смотря по обстоятельствам и, в соответствии, сообразно тем влияниям, которые окружают человека в детстве и юности». Надо признать, что сегодня две трети молодежи находится за чертой бедности. Нет возможности устроиться на работу, т. к. многие предприятия не работают. А в это трагическое для народов России время СМИ активно формируют у молодежи стереотип легких заработков, усиливается реклама дорогостоящих развлечений и досуговой индустрии, толкающей молодежь к противоправным поступкам. Сегодняшние социальные реалии в жизни молодежи во многом связаны с дегуманизацией, отсутствием воспитания, рационализацией образования. Для того чтобы переломить эту тенденцию, необходимо иным образом сформулировать цели и средства обучения и воспитания детей, иначе определить самообразо

вательный вектор, т. е. вернуться на новом витке развития к великому наследию русского педагога К.Д. Ушинского, которое во все времена актуально, как и любое классическое наследие, в любой сфере человеческой деятельности. Каждый период развития нашего государства решает проблему образования и воспитания подрастающего поколения по-своему. Сегодня эта проблема предельно обострилась: западные общеобразовательные модели, заменившие традиционное образование, основанное на дидактике К. Ушинского и его последователей, отбросили наше образование далеко назад. Но, как говорится, не может быть Голгофы без Воскресения: Россия, пережившая в ХХ столетии два эксперимента (социалистическую революцию 1917 года и перестройку), в XXI веке из Великомученицы превратится в Царство Духа. Хочется в это верить и дожить до славных дней и дел в истории России, когда она вновь станет великой духовной и культурной державой мира.

## ПРОРОК ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

> Россия бессмертна тем, что

> у нее есть будущее.

> Н.В. Гоголь.

Творчество Николая Васильевича Гоголя – это загадочный, многозначный мир, отраженный в смешных фантасмагориях, переходящих на трансцендентный уровень понимания, говорящих о русской трагедии, печали, несовершенстве русского народа, о его духовности и нравственности.

Написано великое множество книг и статей о Гоголе, его творческое наследие до сих пор является поводом для самых разнообразных интерпретаций философов, социологов, историков, литературоведов разных стран. Мне в связи с юбилеем великого писателя хочется обратиться к его необычному произведению «Выбранные места из переписки с друзьями». В чем его необычность? Чем отличается это произведение от всех других работ,

написанных русским гением? Н.В. Гоголь собрал воедино многочисленные письма к друзьям, дополнил некоторыми статьями и издал книгу, которую считал лучшей и самой дорогой из всего написанного. В 1847 году он писал: «Я печатаю книгу с твердым убеждением, что книга моя нужна и полезна России. Издание книги было моей душевной потребностью, ее нужно прочитать несколько раз». Книга Н. Гоголя вызвала разноречивые суждение среди литераторов и общественных деятелей России. По жанру ее можно отнести к появившимся «Философическим письмам» П. Чаадаева и позднее к «Дневнику» писателя Ф. Достоевского. Книга «Выбранные места из переписки с друзьями» вызывает у читателя персоналистические переживания, одни ее понимают, другие не понимают, и, наверное, прав был Н. Гоголь, что ее нужно прочитать несколько раз. Гоголю удается заглянуть в истоки человеческих переживаний, настроений. Он показывает, как зарождаются, переплетаются отношения на духовной основе между друзьями. Он прослеживает взаимоотношения разных людей, исходя из их мировоззренческих толкований процессов, происходящих в России, как друзья становятся нужными друг другу даже тогда, когда хотели бы жить отъединенно, только для себя и своей семьи.

Призыв Н. Гоголя понять его книгу не был услышан соотечественниками, и только в конце XIX века это произведение нашло своих почитателей, и стало ясно, что писатель являлся для своей эпохи «властителем дум», мыслителем. Н. Гоголь выступает как проповедник, он утверждает, что язык, словесность, искусство, живопись являются «высшим подарком Бога человеку». Центральной темой книги является русская культура, Россия, ее судьба. Н. Гоголь выступает как пророк и патриот. Поэт А. Белый в своей книге «Символизм как миропонимание», анализируя идеи писателя, признает, что любовь Гоголя к России носит колдовской характер. «Какую-то не ведомую никому Россию любит Гоголь, любит странной любовью: она для него, как для колдуна…».

Интересны замечания Гоголя о политике «славянофилов и западников», с некоторыми из них он был близко знаком и на

ходился в дружеских отношениях. Он назвал эту политику выдающихся мыслителей первой половины XIX века, «великим недоразумением». Но надо признать, что Гоголь больше импонирует славянофилам: «Правда больше на стороне славистоввосточников, они больше правы в целом своего учения, западники же больше правы в деталях». С некоторыми положениями Гоголя не согласились как славянофилы, так и западники. Западник В.Г. Белинский очень резко критиковал книгу Гоголя, назвав ее «зловредной». Белинский автора великих произведений, таких, как «Ревизор» и «Мертвые души», в конце своей статьи призывает отказаться от последней книги, предлагая «тяжелый грех ее издания в свет искупить новыми творениями, которые напоминали бы Ваши прежние!» Ближайший друг С.Т. Аксаков отвернулся от Гоголя, что было страшным ударом для писателя, и он даже стал сомневаться, а нужно ли было ее публиковать? Многочисленные осуждения книги действовали угнетающе на Гоголя. Дело дошло до того, что под воздействием общественного мнения Гоголь написал своему другу С. Аксакову письмо, в котором есть такие признания: «Как у меня еще не закружилась голова, как я не сошел с ума от этого вихря недоразумений – этого я и сам понять не могу». Вот что могут сделать с человеком «недоразумения» многочисленных критиков, и, наверное, если бы книга не была опубликована, то под воздействием общественного мнения Гоголь сжег бы ее, как он сделал со вторым томом «Мертвых душ». Незадолго до смерти Гоголь при встрече с И.С. Тургеневым сказал: «Если бы можно было воротить назад сказанное, я бы уничтожил мою «Переписку с друзьями», я бы сжег ее».

Пренебрежительно отвергая книгу Гоголя, друзья проявили грубость: им следовало бы благодарить за нее, т. к. она исходила от достойного человека. Интеллигентность человека связана с учтивостью, стремлением говорить и вести себя так, чтобы наши ближайшие друзья, коллеги были довольны и нами, и самими собой. Друзья не могли предугадать судьбу книги Гоголя, в которой он выступил как пророк. Гоголь является пророком православной культуры, предтечей всех течений русской жизни, действительного торжества Православия. Православие для

него – идеология, которую нужно распространить не только в России, но и за ее пределами. С этой идеологией «может быть, одному русскому суждено поближе почувствовать значение жизни», писал он.

Православная Россия, по его мнению, чует приближение иного царства. Без Бога нельзя осветить историю и современность. Без Христа, считал Гоголь, не взявшего в руки небесного светильника, нельзя опуститься в темную глубину человека, т.е. нельзя услышать строгую тайну жизни и ее «совершенную небесную музыку», ибо во Христе ключ к пониманию и разрешению самых наиважнейших вопросов жизни. Читаешь Гоголя и мысленно сравниваешь его суждение о Христе с мыслями и идеями Достоевского, которые созвучны, идентичны. Преображение человека оба мыслителя связывают с Христом, с Православной церковью, русской культурой.

Апокалипсические предчувствия Гоголь связывает с состоянием умов в России. В статье «Страхи и ужасы России», которая была включена в «Выбранные места из переписки с друзьями», анализируются взаимоотношения России и Европы, ведь именно Запад заражает Россию революционными идеями. Спасение России Гоголь видит в том, чтобы каждый православный человек жил сообразно с законами и заповедями Христа. Огромную роль, считает Гоголь, может сыграть Русская Православная Церковь. В Церкви нашей сохранилось все, что нужно для просыпающегося ныне общества. «В ней кормило и руль наступающему порядку вещей, в ней простор не только душе и сердцу человеку, но и разуму во всех его верховных делах».

Вещие слова, и как они важны для сегодняшней России, людей ХХI века. Православную самодержавную Россию Гоголь, как и Ф. Тютчев, посвятивший этой проблеме ряд статей, а именно: «Россия и Запад», «Россия и революция», «Россия и Германия», противопоставляет Западу и пытается найти выход, чтобы наша страна дистанцировалась от тлетворного влияния. Чем больше читаешь Гоголя, тем больше поражаешься его прозорливости. Пророчества Гоголя являются предупреждением людям, живущим сегодня. Он в письмах, статьях говорил о

грядущих переменах, которые произойдут в России, в мире, но друзья, дипломаты, политики не прислушивались к писателю. Чувствуя, на интуитивном уровне, глубинные процессы, происходящие в стране, он писал: «Зачем пророчествует одна только Россия? Затем, что она сильнее других слышит Божью руку во всем, что ни сбывается в ней, и чует приближение иного царства. Не полюбивши России, не полюбить вам своих братьев, не разогреться вам любовью к Богу, а не возгоревшись любовью к Богу, не спастись вам». Неожиданно вспомнились слова великого русского историка В. Ключевского, который в своем дневнике от 1893 года написал (не помню дословно), что в России нет средних талантов, простых мастеров, а есть одинокие гении и миллионы никуда не годных людей. Гении ничего не могут сделать, потому что у них нет подмастерьев, а с миллионами ничего нельзя сделать, потому что нет мастеров. Первые бесполезны, потому что их слишком мало, вторые беспомощны, потому что их слишком много.

Гениальный Гоголь был одинок в своем окружении, у него не было рядом мастеров и подмастерьев, а были такие же гении, как и он: А. Пушкин, И. Киреевский, А. Хомяков, С. Аксаков, В. Жуковский, В. Белинский, И. Тургенев и др., но даже и они не слышали его, не старались вникнуть в пророчества писателя-мыслителя.

Н. Гоголь является одним из первых в России мыслителей, исповедующих концепцию географического детерминизма. Он задолго до Л.И. Мечникова (1838-1888) (брата великого физиолога И.И. Мечникова) и Г.В. Плеханова (1856-1918), выдающихся ученых, высказал идеи, связанные с влиянием географической среды на развитие общества. Вот его слова: «От вида земли зависит образ жизни и даже характер народа, а характер народа определяет формы правления, много в истории разрешает география». Н. Гоголь в своем «Завещание», включенном в книгу «Выбранные места», надеется, что его услышат, поймут его идеи не только друзья, но и будущие потомки. Идейные откровения Гоголя привели к тому, что он стал зачинателем многих исканий последующих русских мыслителей.

Как мыслитель Гоголь с гениальной чуткостью ставил в центре всех своих идей проблему развития русской культуры на православной основе. Являясь ее пророком, Гоголь по праву стал предтечей многих духовных течений русской жизни.

Россия – страна с богатым историко-культурным наследием. В наследство от прошлых мыслителей нам досталось их духовное наследие, которое представляется жемчужинами разной величины и ценности. Ценность духовного наследия Гоголя неоспорима в истории развития русской культуры, развития России. И прав выдающийся философ и богослов В.В. Зеньковский, написавший научный трактат о Гоголе, сказав о нем: «Гоголь остается учителем жизни не в формулах его исканий, а в самом обращении к Богу, к Христовой правде. В этом ценность всего гениального наследия Гоголя, в этом правда и незабываемость его жизненного подвига».

Бросая ретроспективный взгляд на историю развития общественной мысли, приходишь к пониманию, что в истории развития России остаются люди, исповедующие национальные, державные, религиозные, патриотические взгляды. К ним, безусловно, относится и Н.В. Гоголь. Заканчивая статью, хочу напомнить читателям, что Гоголь в своем завещании просил не ставить ему памятников, но хочется надеяться, что Россия воздаст должное своему великому соотечественнику-патриоту и по случаю 200-летия со дня рождения найдет возможность издать полное собрание сочинений, которого до сих пор нет. И это было бы лучшим памятником Николаю Васильевичу Гоголю.

## НУЖНА ЛИ РОССИИ РУССКАЯ ШКОЛА?

В ряде своих статей по образованию и воспитанию я ссылался на статью К.Д. Ушинского «О необходимости сделать русские школы русскими». Статья великого русского педагога написана более ста сорока лет назад, но не потеряла своей

актуальности и в наше время. Сегодня, на переломном этапе исторического развития России, вновь возникает потребность в создании русских школ. Появляются вопросы: а зачем и есть ли в этом необходимость? В педагогических и философских кругах ученые уже обсуждают данную проблему, и, как всегда, есть сторонники и противники ее. Но эта проблема родилась не в головах ученых. Она изначально вызрела из самой жизни у практиков-учителей, и ее приятие или полное неприятие, можно сказать, носит мировоззренческий национальный характер. Уже какой год педагоги и ученые говорят и пишут о кризисе образования в России, но образование является производным от общего кризиса всех отраслей и сфер деятельности государства. Жертвой в первую очередь становится подрастающее поколение.

Директор Института экономики РАН академик Л.И. Абалкин называет сегодняшний кризис «долговой экономикой» и утверждает, что Россией управляют не из Москвы, а из Вашингтона. А директор Института социально-политических исследований академик Г.С. Осипов о сегодняшнем экономическом кризисе и реформах выразился так: «Если люди вымирают, а ветераны войны и труда вынуждены копаться в мусорных бачках, значит, реформы реакционны или, точнее, преступны».

Школа сегодня, как, впрочем, и всегда, является главным институтом национальной культуры, проводником идей государства. Однако функции нынешней школы меняются, она все больше становится средством получения определенной специальности, профессиональной пригодности ученика и все больше пренебрегает воспитанием, богатейшим опытом отечественной мысли в угоду западной.

Огромное количество учебников и учебных пособий, выпущенных по программе «Обновление гуманитарного образования в России» при финансовой поддержке «Культурная инициатива» фонда Сороса, посвящено России. Даже непрофессионалу становится ясно при чтении данных учебников, что в них прослеживается четкий замысел искажения цепи исторических событий, нарушение принципа историзма. Школьнику

дается возможность войти в мир мысли, сомнений, духовных прозрений, но при этом материал так излагается, что ученик не способен восхититься своими выдающимися соотечественниками. Авторы учебных пособий находят такие тексты историков, прозаиков и поэтов, в которых выражено сомнение в самоотверженности, подвиге признанных героев во все времена истории развития России. В учебниках чувствуется целевая методическая отработанность подачи материала. После каждой главы – список вопросов для самопроверки, темы рефератов, отдельно выделенные рубрики, «Спорные мысли» и «Это интересно» и т. д. Но учебная литература подобрана соросовскими летописцами и лауреатами как представление множества разнообразных существующих и существовавших точек зрения по рассматриваемым вопросам, не связанных между собой принципом историзма. Более того, допускается сознательное искажение исторических фактов, посвященных различным периодам истории развития России.

В учебных пособиях по истории нет никакого теоретического обоснования какой-либо государственной идеи, а весь разнообразный материал складывается в единое целое за счет выделения главного аспекта учебника – критики, скажем, истории советского периода и умолчания о его достижениях, а также противопоставления России Западу с позитивной оценкой последнего. Цель подобных учебников – разрушить преемственность традиционных методов обучения и воспитания. За всеми этими методическими приемами просматривается план реализации сверхзадачи: сделать наших детей космополитами, гражданами мира, не любящими свое Отечество. А граждане мира, или, как их сегодня называют, глобалисты, проповедуют идеологию космополитизма, они все больше дистанцируются от народа и живут своими корпоративными интересами. При таком подходе к образованию утрачивается функция национального самосознания. В свое время премьер России П.А. Столыпин, выступая в Думе, сказал: «Нельзя к нашим русским корням, нашему русскому стволу прикреплять какой-то чужой, чужеродный цветок».

Самым большим преступлением реформаторов 90-х годов явился разгром образования и науки. Под видом внедрения инновационных проектов (прозападного толка) на всех уровнях образовательного процесса, начиная от дошкольного и кончая высшим, шло экспериментирование, целью которого было разрушить национальные традиции и ценности, и именно те традиции и ценности, которые позволили России в области образования и науки быть в числе ведущих стран мира в 60-80-е годы (при оценке результатов по самым высоким стандартам). Цели разрушители достигли, и, чтобы теперь восстановить науку и образование, требуется беспрецедентная концентрация сил и капиталов. Глобалисты-космополиты атакуют всех, кто пытается сохранить традиции и ценности. Метод осуществления этой политики в России известен – насаждение идеологии постмодернизма, что влечет за собой откровенное внедрение американского образа жизни.

Глобализация России означает уничтожение ее как страны и русского народа как нации, превращение родины в сырьевой придаток Запада. Когда появились образовательные концепции «вальдорфской школы», «Марии Монтессори», школы развивающего, личностно ориентированного обучения Эльконина

– Давыдова – Занкова, педагоги присматривались к этим экспериментам, пока не убедились в их изначально, мягко скажем, негативном отношении к образу жизни, культуре и традициям русского народа. Перечисленные концепции в основном ориентируют учителей на формирование западных ценностей – рационализма, индивидуализма, прагматизма, доказывая, что «личность выше государства»

Сегодня происходят дегуманизация, денационализация нашей школы. Отменены сочинения как основная форма проверки знаний русской словесности. В новых школьных программах предмет «литература», вопреки мнению научной и педагогической общественности, официально выведен из числа базовых дисциплин. А ведь литература и русский язык являются основными предметами, формирующими личность, национальное государственное сознание учащихся.

Возможно, читатель поставит вопрос: а что нужно делать, чтобы дети не учились по соросовским учебникам, чтобы уберечь их от растления со стороны тех, кто реализует западный международный проект «Основы планирования семьи» по половому воспитанию школьников? Существуют разные методы борьбы с этим. Так, например, уже есть прецедент: депутаты Воронежской областной Думы приняли постановление о прекращении преподавания истории по учебнику А.А. Кредера «Новейшая история ХХ века». Подобные рекомендации приняли думские депутаты и еще нескольких регионов страны. Другой пример: родители детей нескольких петербургских школ возбудили судебные иски против директоров школ, в которых без их ведома детям преподавали половое воспитание, которое они оценивают как растление. И хотя Министерство образования и здравоохранения подписало приказ «О ликвидации центра планирования семьи и охраны репродуктивного здоровья», тем не менее программа продолжает реализовываться во многих регионах страны.

Русская школа нужна для того, чтобы оградить детей от бесконтрольного или сознательного преподавания по несовершенным учебникам и методикам, по программам и технологиям прозападного толка, без участия национального опыта просвещения. Выдающийся современный философ-мыслитель А. Зиновьев, проживший на Западе 20 лет (бывший диссидент, вернулся в страну), говорит о насильственной западнизации России. Эта насильственная западнизация России началась под давлением победивших сил Запада и пятой колонны Запада, которая пришла к власти в России.

Конец ХХ и начало ХХI веков ознаменовались тем, что ученые-педагоги, оснащенные западными технологиями, принесли радикальный новационизм, нигилистическое отношение к опыту традиционного русского образования и воспитания. И задача сегодняшней русской школы – вернуть тот опыт, то лучшее, что имела советская школа и ей предшествующий отечественный опыт обучения. А он заключается в формировании нравственного, гуманного человека, а не просто внедрения знаний посредством новых технологий.

Содержательное начало русской школы – в ее христианской ориентации. Ориентация образования на православные ценности отвечает истории развития образования и сегодня необходима. Православием должны быть пронизаны все изучаемые предметы в русской школе. Оно несет стремление к истине, правде, к нравственным нормам, основанным на христианских заповедях, желание гармонизировать нелегкие социальные отношения. Русская школа должна объективно отразить историю России, русскую культуру, гуманизм, выразить своеобразные черты русского национального мышления. Это своеобразие отлично от западноевропейского и несет в себе духовность, самобытность русского самосознания, которое стало явлением уникальным, не имеющим аналогов в истории развития культуры других народов. Русская школа должна быть носительницей православного христианства как особого типа культуры, включающего в себя историю, географию, антропологию и этнографию, философию и богословие, этику и эстетику, экономику и право, литературную теорию и критику, художественное творчество и фольклористику и, конечно, предметы естественного цикла. Таков неполный перечень предметов, который должен изучаться в русской школе, это жизненно необходимо для воспитания национального мировоззрения, чтобы уберечь учащихся от «западнизации» и «американизации».

Возникает вопрос: только ли русские должны учиться в этой школе? Нет, конечно, русская школа доступна для учащихся любой национальности, проживающих в России. В Тюмени при школе открыты классы, например, армянские, украинские, белорусские, есть татарские школы. Это нормально. Не разделяя взгляды А.И. Солженицына по многим проблемам, замечу, что его отношение к созданию русских школ в стране справедливо. Он ратует за создание таких школ, тем более что во всем мире национальные школы – естественная вещь. Вот его суждение по этому вопросу: «Что значит русская национальная школа? Боже упаси думать, что это значит – принимать учеников по этническому принципу, ничего подобного. Принимаются все желающие, но родители, отдавая своих детей, понимают,

что программа будет строиться на русской национальной традиции, культуре, языке, истории». Практика показывает: в тех регионах России, где открыты русские школы, дети разных национальностей по инициативе родителей предпочитают учиться именно в таких школах. Наша страна – многонациональное и многоконфессиональное государство (по данным социологических исследований, около 70 процентов жителей считают себя верующими). Вера является не интеллектуальным актом, а способом жизни. Нельзя не учитывать духовную силу тысяч храмов, монастырей, мечетей, семинарий, духовных академий, медресе, большого числа газет, журналов, издательств, верующих представителей творческой интеллигенции. Нужно сохранить и приумножить духовные богатства, т.к. культура вырастает из прошлого и на его фундаменте. Фундамент настоящей и будущей культуры России закладывается в национальных школах, и прежде всего – в русской школе, хранительнице исторического, духовного и культурного наследия Отечества.

## О БИНАРНОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Само название статьи вызывает массу вопросов, и ответов на них может быть великое множество. Множественность пронизывает всю прошлую и настоящую жизнь всего человечества, его историю развития. Исследование структур живой простейшей клетки позволило ученым утверждать, что в основе главных звеньев живой природы – растений, животных и человека – лежит общий функциональный биосинтез деления. Если мы считаем, что человек является частью природы, апогеем её развития, то, соответственно, она бинарна, и без этой множественности эволюция человека и природы была бы невозможна. Вот уже 14 млрд лет имеет место негармоничность Вселенной. Этот диссонанс «услышали» многие ученые в музыке космоса, «исполняемой» микроволновым фоновым излучением, которое называют реликтовым. Большой взрыв во Вселенной породил флуктуации, они напоминали звуковые волны, отпечатывающиеся в реликтовом излучении. Для знающих Библию напомню: в ней говорится о реликтовом излучении, т.е. о том, что свет был раньше солнца. И только в 1964 году ученые США Пензин и Вильсон обнаружили и подтвердили «микроволновое излучение» – незримый свет, идущий на землю с неба из каждой мыслимой точки небесного пространства.

Становится понятным процесс становления современных скоплений галактик, их происхождение, в которых наличествует множественность, а она, в свою очередь, породила различие всего сущего на планете Земля. В период становления человеческого общества наши далекие предки, обладающие синкретичным мышлением, делили мир, людей на добрых и недобрых; они, как и вся природа, испытывали влияние космоса, солнца, закладывая в генофонде последующих поколений упрощенный бинарный взгляд на окружающую действительность.

Последующее развитие человека и общества атомизировалось, испытывая влияние среды, воспитания, генофонда, приобретая социальный, нравственный житейский опыт. Поведенческие структуры, связанные с сознанием, включают многообразие возможностей, как для хаотической, так и для созидательной деятельности человека.

Ф.И. Тютчев очень верно заметил:

Невозмутимый строй во всем:
Созвучье полное в природе,
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею признаем.
Откуда, как разлад возник?

Неустойчивость, непредсказуемость, дихотомичность в линии поведения каждого человека – закономерная субстанция бытия общества. Бинарность, множественность, неустойчивость жизни человека и общества – основа их развития. Очевидно, что бинарность человека связана с темпоральным изменением, происходящим в природе, обществе. Илья Пригожин, Изабелла Стенгерс в книге «Порядок из Хаоса» замечают:

«Наше видение природы претерпевают радикальные изменения в сторону множественности, темпоральности и сложности». В книге «Философия неустойчивости» И. Пригожин высказывает идею, что неустойчивость не всегда зло, подлежащее устранению, т.к. без нее нет развития.

Из данного тезиса нужно сделать вывод: современный мир бинарен, он являет собой бифуркацию цивилизации с вечными противоречиями и изменениями, не всегда позитивными. Жан Батист Ламарк в свое время заметил: «Можно, пожалуй, сказать, что назначение человека как бы заключается в том, чтобы уничтожить свой род, предварительно сделав земной мир непригодным для обитания». Процитировав данное высказывание Ламарка, мысленно соглашаешься и с ним, и с Гегелем, который в своей философской системе доказывал самодвижение вещи (с точки зрения диалектики), которая в процессе развития идет к своему концу, т.е. к противоположности. Многие ученые, создавая свои философские системы и концепции, наталкивались на невозможность найти адекватный ответ, что такое человек, в чем смысл его жизни и какова его дальнейшая судьба и всего человечества в множественном мире. Над этой проблемой много думали русские религиозные мыслители, и в частности философ В. Соловьев и писатель Ф. Достоевский. Как писатель-философ экзистенциального склада Ф. Достоевский, размышлявший о бессмертии, писал: «Человек есть животное, по преимуществу созидающее... Но отчего же он до страсти любит разрушение и хаос?». Великий писатель так и не нашел ответа, ибо ответ противоречит бинарности мира и человека. Внутренние, душевные муки раздвоения переживал и сам Ф. Достоевский. Не разрешил для себя данную проблему и Вл. Соловьев. В своем фундаментальном труде «Оправдание добра» он рассматривает вопрос о всесовершенном Боге, породившем несовершенного, вечно неудовлетворенного человека. «Человек совмещает в себе всевозможные противоположности между безусловным и условным, между абсолютным и вечною сущностью, преходящем явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество». Это борьба между желанием тела и душой.

Разве мы не сталкиваемся ежедневно, на уровне обыденного сознания, когда в одном и том же человеке можно обнаружить геройство и подлость, нравственное и безобразное отношение к людям, иногда замечаешь, как человек поет дифирамбы другому человеку, а за глаза поносит его, обливая грязью. Бинарность, мне представляется, – родовая сущность человека.

Россия среди других государств мира может быть, в большей мере, чем иные народы, подвержена бифуркационным процессам.

Какой бы период в истории развития России ни взяли, мы обнаружим множественность явлений и процессов, потрясающих нашу страну.

Возьмем, к примеру, насильственную европеизацию России при Петре I. Тотальная западнизация вызвала к жизни слабую оппозицию в лице любомудров, а затем, в русле противостояния в первой половине ХIХ века, сформировалось два мощных идеологических течения – западничество и славянофильство, сыгравших огромную роль в развитии общественной мысли России. Россия по своему географическому положению представляет Европу и Азию. И даже наш герб (в виде двуглавого орла, смотрящего на Восток и на Запад) указывает на бинарность, неустойчивость России. Не хочу пророчествовать, но множественность, неустойчивость России с каждым новым десятилетием будет подвергаться серьезным испытаниям. Нельзя не заметить вторжение этноэтнического элемента, со своими стереотипами поведения, разными традициями и культурными доминантами. И чтобы не допустить волнений (хотя они неизбежны, с точки зрения бинарности), подобных тем, что происходили во Франции в конце 2005 года, необходимо, с точки зрения опережающего отражения, отслеживать политические, демографические, социально-экономические процессы и адекватно реагировать на происходящие изменения в России. Осмысливая события в сегодняшней России, приходишь к пониманию того, что наше многонациональное, многоконфессиональное государство бинарно, и единение народа (исключая экстремальные ситуации) возможно в период монархического и диктаторского режимов.

И еще: очень важную роль в единении народов России могут сыграть государственная идеология, религиозные конфессии и особенно Русская Православная Церковь.

## В.А. СУХОМЛИНСКИЙ О ГУМАНИСТИЧЕСКОМ ХАРАКТЕРЕ ОБЩЕНИЯ

Родовая сущность человека характеризуется различными чертами, такими, как потребность в труде, в стремлении к свободе, в универсальности, в общении с себе подобными. Последняя субстанция и станет предметом нашего размышления. Гуманизм как принцип мировоззрения, нравственный принцип, в основе которого – любовь и уважение к человеку как высшей ценности, переводится humanus – человечный, человеческий, образованный. Идея, связанная с гуманистическим подходом к вопросам воспитания и образования, сама по себе не нова, но содержание гуманизма от эпохи к эпохе изменялось, наполнялось новым смыслом.

В любую эпоху гуманистический характер общения влиял на становление таких качеств, как доброта, сердечность, вежливость, благодарность, деликатность, самоотверженность и требовательность к себе. Как необходимы всем нам эти качества сегодня, в период, когда многие из них обесценены или не являются привлекательными.

Практика показывает, что дети способны на бескорыстную помощь, настоящую любовь к Родине, на очеловечивание мира вещей, если они проходят школу гуманного воспитания. Обратимся к тому таинственному, привлекательному таланту в человеке, который во все времена поражал и удивлял людей,– таланту общения, взаимодействия между людьми. Гуманистический фактор общения оказывается эксплицитно включенным в сферу всех жизненных проявлений, выступает как важнейший ее компонент.

Трудно себе представить жизнь современного человека, решившего прекратить на какое-то время связь с людьми. Но и в этом случае человек тем не менее через вещи, созданные людьми, опосредованно общается с ними. Приходится мириться с тем, что духовное взаимодействие и общение людей между собой детерминированы, т. е. подчинены строгому закону, в силу которого между психическим миром одного человека и другого, между сознанием двух людей стоит неизбежное промежуточное звено в виде ряда физических явлений.

А.С. Макаренко в свое время писал, что для нашего общества необходима не простая номенклатура нравственных норм, а практически реализуемая цельная, направленная система общения между людьми.

Вслед за Макаренко В.А. Сухомлинский в ряде своих работ попытался конкретизировать понятие общения, его гуманистическую сущность. Он на практике учил учителей и воспитателей распознавать нравственно-психологическую направленность поступков, мотивов поведения в деятельности людей.

В.А. Сухомлинскому принадлежит особая роль в освещении проблем, связанных с общением, он много лет работал над осмыслением их, опираясь на огромный собственный педагогический опыт, подвергая свои находки вдумчивому научному анализу. Через все книги Сухомлинского проходит мысль о том, что общение с детьми должно быть процессом цельным, рассчитанным на духовное развитие ребенка, на формирование его идей и чувств, на укрепление воли и характера. В этом он видел гуманистический характер общения, основанный на признании свободы и прав личности, на уважении в каждом ребенке его человеческого достоинства.

Гуманистическая позиция Сухомлинского четко выражает мысль о том, что целенаправленное общение – это гуманное воспитание, что человека нельзя представить без воспитанного и развитого чувства гуманности. Он в своей практической деятельности опирался на труды выдающихся педагогов, таких, как Коменский, Песталоцци, Дистервег, Ушинский, Макаренко. Духом гуманизма пронизаны все произведения В.А. Сухомлинского.

В. Сухомлинский считает, что нравственным делает ребенка целенаправленное общение. «Воспитанным ребенок становится при условии, что среда, в которой он общается с природой и с людьми в годы детства и отрочества, делает его сердце беспокойным, тревожным, хрупким, тонким, легко уязвимым, нежным, отзывчивым».

Причисляя общение к выразительным дарованиям, мы имеем в виду те его стороны, которые связаны не только с межчеловеческим контактом, но и с отношением ребенка с природой, с объектами человеческой деятельности.

«Человек в самом деле не может ни осмыслить, ни даже прочувствовать свою внутреннюю жизнь иначе, как через других, близких ему людей, общение с которыми или страх утраты которых открывает смысл и ценность собственного бытия», – пишет философ И. Кон.

Психика одного человека может оказать воздействие на психику другого лишь с помощью органов чувств, в форме слов, поступков и т.д. Точно так же этот другой, в свою очередь, в состоянии воспринять такое воздействие лишь с помощью чувств, т. е. посредством общения.

Лучшим доказательством общения между людьми в наше время может служить тот факт, что нет такого знания, открытия в науке, той мысли, того чувства, которое было бы недоступно другим людям. То, что сегодня открыто и стало знанием одного, посредством общения может завтра сделаться частицей знания многих или всех людей. Мысль, чувство и фантазия, зародившиеся в головах выдающихся ученых, писателей, композиторов, через средства массовой информации делаются достоянием миллионов людей.

Овладение человеческим отношением к миру начинается у ребенка через общение с людьми, и через раскрытие свойств окружающей его действительности ребенок ищет эмоциональное воздействие, чувствует инстинктивно потребность в общении.

Воспитание детей – процесс многосложный. Ученые-специалисты все чаще отмечают, что в нравственном воспитании огромную роль играет общение ребенка в .семье, со сверстниками, со взрослыми, с природой и т.д. Этому вопросу посвящено много работ.

Господствовавшие во все прошлые исторические эпохи экономические отношения меняли и уровень общения между людьми. Изменить поведенческие структуры человека пытались и пытаются многие авторы педагогических систем. Сделать это очень трудно, а иногда невозможно.

Созданные нравственные ценности не могли не привести к возникновению совершенно нового типа гуманных отношений между людьми. В отличие от того, что было в прошлом, что представлял человек с точки зрения той или иной социальной системы, в наше время он должен являть собой высшую ценность в системе ценностей и требовать соответствующего поведения от людей, с которыми он общается во всех проявлениях в жизни.

В работах В.А. Сухомлинского мы обнаруживаем суждения, которые выражают потребность человека в человеке, потребность в общении. Смысл самоосуществления он находит в общении с людьми, в реализации своей ценности и значимости. Человек – существо общественное по своей природе.

«Познавая мир и себя как частицу мира, вступая в разнообразные отношения с людьми, отношения, удовлетворяющие его материальные и духовные потребности, ребенок включается в общество, становится его членом». В своем индивидуальном развитии ребенок проходит этап социализации. И здесь важная роль принадлежит общению ребенка с другими людьми, имеющими свой эмоционально-нравственный опыт, который усваивается в процессе общения.

Сухомлинский в своих книгах достоверно показал, что овладение человеческим отношением к миру начинается у детей через общение и раскрытие свойств людей, окружающих их предметов и самой деятельности. Дети очень рано учатся, не без участия родителей, учителей, чувствовать потребность в сопереживании людям, необходимости разобраться в запутанной схеме нравственных отношений людей.

Неистребимая вера Сухомлинского в силу гуманизма, способность уловить проявления нравственной красоты в поступках детей помогают миллионам читателей его книг разобраться в сложной проблеме воспитания личности.

Воспитание человека, его становление является длительным процессом. Уже маленький ребенок, взаимодействуя с другими людьми, осмысливает их поведение. Это подтверждают психологи, занимающиеся наблюдением за новорожденными детьми. Об этом писал К.Д. Ушинский, утверждая, что первые произвольные движения возникают из потребности общения, чувствования другого человека. «Крики страдания или удовольствия, – писал он, – гнева или страха несут первые обнаруживания в звуках душевной жизни человека!» Многочисленные факты повседневной жизни и научные данные показывают, что общение имеет существенное значение для всех функций организма, всех видов деятельности человека, начиная с обмена веществ и кончая его научным и художественным творчеством.

Как мы уже сказали, общение свойственно человеку с раннего возраста. Первый плач ребенка можно рассматривать как начало общения, начало .его эмоциональной жизни, и если в первый год ребенка общение с ним носит элементарный характер, связанный с уходом за ним, то со временем его эмоциональные реакции, общение начинают приобретать определенную взаимосвязь с нормами социального поведения.

«Год – это удивительный возраст, – говорит известный американский педиатр, ученый, педагог Б. Спок. – Многое меняется у вашего ребенка: его вкусы в отношении еды, его поведение с окружающими людьми, его отношение к себе и другим... и он нуждается в общении, в любви к нему не меньше, чем в витаминах и калориях, ребенок осознает, что он человек, личность; что у него есть желание общаться с людьми». С развитием ребенка обнаруживается рефлексия на контакты между людьми, переживания, которые становятся возможными благодаря эмоциям, усложняются средства их выражения.

Гуманистический характер общения Сухомлинского вобрал в себя лучшее, что было у его предшественников. В книге «Сердце отдаю детям» он развивает идеи педагогов-мыслителей прошлого.

Часто Сухомлинский в своих работах ссылается на труды К. Ушинского, Я. Коменского, И. Песталоцци. Их теория воспитания привлекала Сухомлинского своим общефилософским и общественным содержанием, пониманием задач и методов в нравственном воспитании она нашла свое преломление в педагогических взглядах Сухомлинского на формирование всесторонне развитой, активной личности. Идеи выдающихся мыслителей привлекают своей гуманистической направленностью, своим подходом к воспитанию.

Сухомлинский выделяет у них гуманистический подход к воспитанию, предполагающий уважение личности воспитуемого; признание, что всех можно воспитывать, признание достоинства всех людей. Однако, признавая великую силу воспитания, нельзя не указывать на такой факт, что необходимо считаться с наследственными факторами. Нам представляется интересной точка зрения покойного академика К.Д. Беляева, который писал: «Благородство и подлинный гуманизм общества и их воплощение в жизни – главный фактор воспитания людей, но они не нивелируют их наследственной разнокачественности». И далее: «Наследственная разнокачественность людей, их склонность и побуждения ставят перед обществом нелегкие задачи по разработке мер и программ нестандартного воспитания и образования людей».

Еще дальше идет в своих исследованиях известный педагог, психолог Жак Пиаже, основатель экспериментальной психологии, придававший важную роль общению ребенка с миром. Он утверждал, что душа ребенка бьется на пороге «двойного бытия». Как нужно это понимать? Первое бытие – это собственный мир ребенка, заданный в его генах, а второе бытие – это реальный мир. Неизбежно возникает вопрос: почему в процессе обучения и общения у одних и тех же учителей (начиная со старта, т. е. поступления в школу, и до ее окончания) выходят разные ученики? Ученый высказывает свою точку зрения, утверждая, что ребенок, на которого воздействуют учителя, не обучается, а самообучается.

Он усваивает наставления учителей извне, манеру поведения, определенные знания при общении со сверстниками и разными людьми, с миром вещей, окружающих его.

Какова бы ни была позитивная основа общения школы и улицы, переваривает эти наставления на свой лад сообразно эгоцентрическому «Я», которое допускает известную социальную коррекцию, но лишь в пределах, заданных генами. Знакомясь с произведениями В.А. Сухомлинского, убеждаешься в том, что для него социальная коррекция является главным педагогическим принципом в становлении и развитии ребенка.

В области общения он считает необходимым строить так отношения между педагогом, родителями и ребенком, чтобы они бы направленными. В нашей философской и педагогической литературе нет, по существу, фундаментальных работ, в которых был бы анализ творческого наследия В.А. Сухомлинского, связанный с гуманистической позицией в воспитании общения.

Среди работ, посвященных Сухомлинскому, представляют интерес статьи в периодической печати. Все эти немногочисленные работы в основном раскрывают сущность педагогических взглядов В.А. Сухомлинского и, естественно, не могут дать исчерпывающего анализа общения в процессе воспитания.

Правомерность исследования гуманистической позиции общения Сухомлинского определяется, на наш взгляд, следующими факторами: в период перехода от одной социальной системы к другой развернулась борьба не только за качественный уровень развития материального производства, но и за будущее подрастающего поколения.

Построение общества с привлекательными идеалами зависит не только от материально-технической оснащенности всех отраслей народного хозяйства, но и от степени возрастания нравственных начал в жизни общества, от уровня сознательности, от активной позиции и ответственности людей. Поэтому дальнейшее исследование важнейших сторон жизнедеятельности человека, таких, как нравственность, общение, обоснованность их гуманистических принципов, приобретает особую актуальность.

Представление Сухомлинского о гуманистическом характере общения связано прежде всего с процессом взаимодействия человека с человеком, с природой, с познанием своего «я» в практической деятельности, в обществе, коллективе, в воспитании в человеке человечности.

Именно дошкольные учреждения, школа и родители призваны воспитывать наших детей в духе гуманности, формировать у них духовно-нравственный облик человека будущего.

Практическая деятельность Сухомлинского в школе, непосредственное участие в учебно-воспитательном процессе, его научные изыскания, связанные с гуманистическим характером воспитания, дали возможность миллионам учителей, родителей, воспитателей использовать этот богатый опыт для правильного ориентирования в тончайших вопросах нравственного воспитания. И чем более опытным сам становился Сухомлинский, тем чаще он повторял, что дошкольный и младший школьный возраст в большей мере предопределяет будущее человека.

Он считал, что именно в дошкольном учреждении, в начальной школе закладывается нравственный фундамент необходимых качеств, и эти годы по-особому эмоционально окрашены и очень насыщены острыми проблемами, на которые маленький человек пытается найти ответ. Под гуманизмом Сухомлинский понимал нравственные качества. И воспитание таких нравственных качеств, как сердечность, доброта, отзывчивость, благодарность, деликатность, требовательность к себе, связано с гуманным отношением прежде всего к человеку.

Сухомлинский на практике показал, что дети способны на бескорыстную любовь к человеку, будь то подросток, бабушка, дедушка, отец. Дети, обучающиеся у него, проходили школу гуманного воспитания. Любое общество нельзя представить без воспитанного и развитого чувства гуманности.

Мы часто говорим с детьми о высших ценностях – коллективизме, патриотизме – на вербальном уровне, но прежде необходимо уяснить значение самых простых понятий: участия, сочувствия, доброты и т. д.

Сухомлинский подчеркивал, что в нравственном воспитании на ребенка большое влияние оказывает человек, способный педагогической мудростью ввести его в мир сложных ситуаций, которыми изобилует наша повседневная действительность.

Моральный облик учителя, воспитателя, родителя, их отношение к людям не должны расходиться с содержанием истин, которые они внушают своим воспитанникам. Учитель – функционер, включенный в коллектив, является частью коллектива. «Именно в младшем возрасте формируется способность поддаваться воспитательному влиянию педагога».

Сухомлинский советовал говорить с учениками как с равными и при этом призывал педагогов, воспитателей, родителей знакомить учащихся с такими категориями, как добро и зло, справедливость и несправедливость, ложь и правда. Духом гуманности, справедливости, непримиримости к обману, лжи, фальши должна стать школа. «Нужно говорить ученикам только правду», – обращаясь к педагогам, завещал Сухомлинский. Приглаживание жизни рождает догматизм в суждениях, сковывает мысль, служит основой скептицизма, неверия в гуманистические идеалы.

Главной задачей, которая стоит перед личностью, является формирование чувства идентичности. Ребенок должен ответить на вопросы: «Кто я? Чем я отличаюсь от других?». В поисках личной идентичности человек решает, какие действия являются для него важными, и вырабатывает определенные нормы для оценки своего поведения и других людей. Этот процесс связан также с осознанием собственной ценности. Чувство идентичности формируется у личности постепенно, его источником служат различные идентификации, уходящие корнями в детство. Ценностные и моральные стандарты детей младшего возраста преимущественно отражают ценности и мораль их родителей, они часто являются для них идеалами: чувство собственной значимости у детей определяется в основном отношением к ним родителей. В школе мир ребенка значительно расширяется, для него становятся все более важными ценности, разделяемые его сверстниками, и оценки, высказываемые учителями, другими взрослыми. Ребенок пытается выработать единую картину мировосприятия, в которой эти ценности и оценки должны быть синтезированы. Поиск идеала, эталона значительно усложняется, если ценностные представления родителей, учителей и сверстников не согласуются между собой. В.А. Сухомлинский так строил взаимоотношения между детьми и взрослыми, чтобы интересы коллективные и индивидуальные выступали в единстве, а ценностные ориентации детей обнаруживали себя через социальную справедливость.

Сегодня проблемы воспитания и образования, подготовка учителей волнуют ученых, учителей, родителей – всех, кто в той или иной мере причастен к народному образованию.

В выступлениях крупных ученых, писателей, учителей в средствах массовой информации поднимается очень много интересных вопросов, связанных с образованием и воспитанием будущего человека. Многие из выступавших говорят о непреходящем значении в нравственном воспитании опыта выдающихся советских педагогов А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинского, творческое наследие которых обобщается, изучается, творчески осмысливается и внедряется в практику работы сегодняшней школы.

Иногда пытаются противопоставить Сухомлинского Макаренко, утверждая при этом, что Макаренко воспитывал своих питомцев в коллективе, через коллектив, для коллектива, а Сухомлинский слишком много внимания уделял индивидуальной работе с отдельными учащимися. Иные ученые высказывают оригинальные идеи в области образования, связывая их с доминирующими структурами поведения людей в определенных жизненных ситуациях.

В настоящее время появляются статьи, к которых утверждается, что люди отличаются друг от друга психологическими особенностями, связанными с доминирующим правополушарным или левополушарным мозгом. Правополушарные более эмоциональные, глубоко чувствующие, менее подвержены влиянию средств массовой информации, любят свое Отечество, созидатели. Левополушарные – наоборот, предрасположены к атеизму и разрушению.

Исследования кинологов подтверждают: при скрещивании волка с собакой в процессе популяции появляется либо только волк, либо только собака. Может, у людей в генофонде запрограммировано: либо только разрушители, либо только созидатели? Я не знаю, у меня нет экспериментальных данных, но возникают вопросы, ибо вся история человечества связана с борьбой добра и зла, любви и ненависти, Христа и Антихриста, Сатаны и Бога. И, тем не менее, несмотря на такую категоричность ученых, связанную с детерминированностью черт характера людей, смею утверждать, что социальная коррекция со стороны учителей крайне необходима. Об этом говорится в каждой статье и книге В.А. Сухомлинского. Хотя, конечно, не учитывать генетическую, природную сущность каждого ребенка в процессе образования и воспитания нельзя.

В своих многочисленных работах Сухомлинский показывает, сколько сложен процесс нравственного воспитания, особенно в тех случаях, когда все системы жизненных отношений оказываются неблагоприятными: конфликты в семье, равнодушие к судьбе ребенка, отсутствие какой-либо требовательности или, наоборот, чрезмерная строгость и подавление интересов учащегося. В этом случае нужен индивидуальный подход к ребенку. И Сухомлинский призывал учительство работать с учениками индивидуально, знать их запросы, интересы, волнения, заботы, печали и т.д. Он говорил, что добрые чувства – человечность, ласка, доброжелательность – уходят глубоко в детство ребенка.

Наверное, нужно подчеркнуть, что время и условия, в которых работали Макаренко и Сухомлинский, были неодинаковы. Да, Сухомлинский предупреждал, что надо быть осторожным с таким сильным воспитательным средством, как коллектив. При этом он исходил из целей высшего гуманизма и уважения личности каждого воспитанника. Индивидуальный подход к ребенку не противоречит идеям о воспитании подрастающего поколения Макаренко.

Более того, Сухомлинский развивает идеи своего предшественника, используя его опыт в решении вопросов нравственного воспитания личности в коллективе. Гуманистическая основа общения между детьми в коллективе, на которую опирался В.А. Сухомлинский, означает, что общение возникает и складывается в результате определенных чувств, рождающихся у детей по отношению друг к другу. За всем спектром эмоций, чувств, которыми связаны дети и через которые осуществляется их общение друг с другом, стоит гуманный характер, их потребность друг в друге. «Я глубоко убежден, что цель воспитания – человек, а коллектив лишь средство в достижении цели...»

Индивидуальный подход в нравственном воспитании, по Сухомлинскому, означает не что иное, как совершенствование отдельных черт характера личности в процессе общения.

Книгой «Методика воспитания коллектива» Сухомлинский подвел итог дискуссии о коллективе и понимании роли коллектива вообще, и школьного коллектива в частности. Он писал: «Школьный коллектив – это школа гражданства, в которой формируются качества активного участника общества, образно говоря, это то гнездо, из которого птенец отправляется в самостоятельный полет».

Школа утверждает особую роль в гуманном общении между детьми и призвана не только давать знания учащимся, но и целеустремленно систематически влиять на детей, воспитывая и утверждая в них нравственные начала, выраженные в эмоциональной культуре и добрых чувствах каждого ребенка. Мы особо остановились на общении детей в коллективе, его огромной роли в воспитании личности.

Сухомлинский через учителей, воспитателей, родителей, учащихся пытался так организовать систему нужных гуманистических отношений, чтобы каждый из них осознал, пережил и оценил поведение по отношению к другим.

«Задача воспитания коллектива – сделать это общение таким, чтобы оно облагораживало личность, оттачивало ее моральную красоту, чтобы от общения с товарищами человек ощущал радость, непреодолимое желание быть вместе».

При воспитании детского коллектива важно не только противопоставить коллективизм эгоизму, но, создавая коллектив, нужно исключить абстрактный альтруизм. При этом коллективизм, не отрицая ни дружбы, ни любви к ближнему, отличается от частных форм проявления тем, что в конечном счете обозначает гармонию интересов личности с интересами общества в целом.

Если ребенок воспитывается в семье, где доминирует мещанская психология, то эта психология продуцирует индивидуализм и эгоизм. Воспитание с детских лет коллективизма – одно из средств, способствующих созданию подлинного иммунитета против мещанства. Только в коллективе человек понастоящему осознает сущность социальной справедливости.

Сухомлинский больше внимания, чем Макаренко, уделял проблемам всестороннего, гармонического развития личности в рамках коллектива. И тот и другой внесли большой вклад в концепцию социалистического коллективизма. Как исторический этап развития – концепция формирования коллективизма является необходимой частью процесса социализации человека.

Причем коллективизм становится действительно глубинным личностным свойством, жизненным мотивом поведения, если он интериозирован и принят «своим» как на уровне сознания, так и на уровне знания. Раннее детство – это тот период, когда коллективизм формируется относительно безотчетно для индивида. Именно в это время вырабатываются социальные инстинкты коллективизма, отсутствие которых потом будет трудно компенсировать даже с помощью логически неотразимых аргументов. Но это не исключает лидерства в коллективе, способности выразить свои индивидуальные качества каждому члену коллектива. Как подчеркивал Сухомлинский, коллектив – это не какая-то безликая масса, он существует как богатство индивидуальностей. «Воспитывающая сила коллектива начинается с того, что есть в каждом человеке, какие ему присущи духовные богатства, что он привносит в коллектив».

Особенность, на которую обратил внимание Сухомлинский, чрезвычайно существенна для понимания процесса познания детьми друг друга. У каждого ребенка под влиянием коллектива, членом которого является, формируются общие нравственные требования к друзьям, знакомым, другим людям и образуются воплощающие эти требования более или менее конкретные эталоны, пользуясь которыми, ребенок дает оценку окружающим. Все эти эталоны, формирующиеся у ребенка в процессе обучения в школе, по мере его взросления, развития как личности постоянно обогащаются новыми чертами, переосмысливаются, становятся все более определенными.

Формирование у ребенка все новых эталонов по мере установления у него контактов со все новыми категориями лиц (в деятельности – участие в работе кружков, общественной работе и т.д.) и накопление все новых впечатлений о них теснейшим образом связано с процессом классифицирования познаваемых людей в ходе сознательного общения. Это обуславливает выработку у ребенка определенных форм поведения по отношению к другим детям в коллективе, ощутимо влияет на культуру общения, на развитие определенных черт характера. Наличие у ребенка таких черт, как доброжелательность, искренность, доверчивость, общительность, или таких, как подозрительность, недоброжелательность, всегда свидетельствует о том, с кем общался ребенок, каково было его окружение, кто были его наставники и друзья.

В процессе общения в коллективе и вне его ребенок формирует представление как о других людях, так и о себе путем многократных сопоставлений и сравнений себя с другими людьми. Это, в свою очередь, влияет на формирование знаний о других людях на оценку их, на отношение к ним. Ребенок всегда стремится и к тому, чтобы знать истинное отношение других людей к себе, т.к. верные суждения о себе приводят к соответственному поведению по отношению к окружающим. Воспитать культуру общения можно только совместными усилиями семьи, школы, общественности, и ребенку нужно помочь, многому научить.

В основе гуманистического характера общения лежит бесконечное уважение к ребенку. Сухомлинский в своих произведениях убеждает нас в том, что в ребенке заложена возможность всех совершенств, в нем заключена человеческая суть в ее самом чистом, неизвращенном виде. Поэтому взрослым людям надо стремиться не детей переделывать, а, общаясь с ними, напротив, самим стремиться к истинному, неиспорченному, святому детскому состоянию души. Идеи Сухомлинского о бесконечном уважении к ребенку далеко не новы, эти мысли высказывались многими выдающимися педагогами, такими, как Песталоцци, Коменский, Дистервег, Макаренко, Ушинский и др. Но он необыкновенно ярко, глубоко, обоснованно развил это в своем учении о воспитании, подчеркивая, что при целенаправленном общении может реализоваться полное, всестороннее, гармоничное развитие всех духовных и физических дарований, заложенных в ребенке.

Гуманный характер общения, которое обосновывал Сухомлинский, исходит из того, что учителя, родители, воспитатели должны искать указания прежде всего в потребностях детей, в их природе; и если они подходят к детям с каким-либо планом действий, то должны немедленно отбросить ненужное, как только первое соприкосновение с детьми покажет им, что метод не соответствует их желаниям, потребностям, и заменить его другим, вытекающим из требований природы, интереса самих детей. Став учителем, Сухомлинский подверг тщательному анализу многочисленные труды по психологии и педагогике, этике, эстетике, извлекая из них все позитивное и утверждая при этом свою педагогическую систему, основанную на собственном опыте, связанную с работой в школе.

Все идеи Сухомлинского пронизаны упорно повторяющейся мыслью о необходимости гармоничного сочетания воспитательных средств при воздействии на ребенка. Средства эти будут тем успешнее, чем они будут раньше применены. Важно, «чтобы человеческое общение отрочества и ранней юности было колыбелью мысли и убеждений каждой личности! Все это зависит от воспитателя». Выдающийся советский психолог Л.С. Выготский считал, что обучение и воспитание нужно проводить на всех стадиях развития, начиная с первого года жизни. Но для этого необходимы специфические методы взаимодействия воспитателя и ребенка, которые должны учитывать особенности мышления, чувства ребенка. Для Сухомлинского этими условиями было общение ребенка со взрослыми, себе подобными. Он писал: «Чтобы ребенок чувствовал сердцем другого человека – так можно сформулировать важную воспитательную задачу, которую я поставил перед собой». Здесь речь идет не только об общении ребенка в семье, но и с его сверстниками, что является немаловажным в становлении и формировании личности. И еще. Чувствование другого человека связано с социальной справедливостью. По мнению Сухомлинского, воспитание ребенка с самого раннего детства должно происходить без отрыва от семьи, но носить широко общественный характер. Замкнутое семейное воспитание, даже самое идеальное, отражается пагубным образом на индивидуальности ребенка. Обреченный с пеленок впитывать в себя предрассудки своей семьи, ребенок превращается в представителя взглядов и чувств только своей семьи и теряет способность понимать идеи и переживания представителей других общественных групп. Можно предположить, что однообразие и скудость впечатлений, постоянное общение со старшими накладывают психологический отпечаток на развитие ребенка. Авторитет старших порабощает младших: дети стремятся быть такими, как взрослые, и, подражая им, становятся бледными копиями, пародиями как в добре, так и во зле, иначе сказать – утрачивают свою индивидуальность. «Нельзя забывать, что у детей свои масштабы измерения радостей и горестей, добра и зла», – писал Сухомлинский. Он настаивает на том, что ребенок осознает свое поведение только тогда, когда эмоциональные связи между детьми и взрослыми приобретают целенаправленный характер.

Как указывал А.С. Макаренко, «...человек не воспитывается частям, он создается всей суммой влияний, которым он подвергается».

Для ребенка все важно. Общаясь на уровне межличностных контактов, в коллективе, с природой, с предметами человеческой деятельности, он начинает осмысливать нормы поведения в нашем обществе, и тем лучше, по мнению Сухомлинского, если к осознанию этих норм поведения ребенок придет самостоятельно. «Человек становится воспитателем самого себя в большей мере, чем глубже он познает человека и человеческое».

Общение, по Сухомлинскому, должно осуществляться как осознание гуманной нравственности воспитательного воздействия на ребенка. Оно должно быть непосредственно связано с формированием у детей системы не только межличностных отношений человека к человеку, но и к природным объектам окружающего мира. Выражая определенные отношения между людьми, нравственные нормы реализуются в любой сфере человеческой деятельности. Личные отношения ребенка к окружающему миру формируются только в деятельности, осуществляющейся всегда в определенной системе обществ и личностных отношений. Иначе говоря, всякая деятельность ребенка, его отношения с людьми имеют нравственную основу, причем сущность ее составляют гуманистические отношения человека к человеку.

Нравственное воспитание не может осуществляться путем отдельных мероприятий, специально организуемых воспитателями и родителями от времени до времени. Необходимого слияния нравственных чувств и поступков у детей можно добиться лишь тогда, когда задача формирования гуманистических отношений к окружающим людям, к природным объектам постоянно находится в центре воспитательного процесса, протекающего как в семье, так и в школе. Только при наличии такого слияния нравственные знания превращаются в убеждения, подлинность которых проверяется в конкретной ситуации.

Для Сухомлинского этой конкретной ситуацией служит деятельность, когда ребенок делает добро и не может делать зла. Гуманистическая позиция Сухомлинского в нравственном совершенствовании личности в какой-то мере идентична взглядам гуманиста, лауреата Нобелевской премии Альберта Швейцера, который, анализируя историю нравственных идей на различных этапах развития человеческого общества, приходит к пониманию того, что человек есть высшая ценность, и делает ставку на повышение чувства ответственности человека за все, что его окружает. Швейцер писал о гуманном отношении ко всему живому, и прежде всего к человеку. «Открой глаза, – пишет он, – где человек или группа людей нуждаются в твоем участии, в твоем времени, в твоем дружеском расположении, в твоем обществе, в твоем труде. Может, ты окажешь добрую услугу человеку, чувствующему себя одиноко, или озлобленному, или больному, или неудачнику. Может, это будет старик или ребенок. Необходимо проявить интерес ко всем людям и их судьбам и отдавать свою человеческую теплоту тем, кто в ней нуждается».

Сухомлинский не ограничивается только призывами ко всему человечеству – это делать легко. Труднее практически, сознательно осуществлять воспитательные принципы и управлять поведением детей. Сухомлинский пытается убедить родителей, воспитателей в том, что любовь к Родине, к человечеству начинается с любви и заботы о матери. «Самое святое и прекрасное в жизни человека – это мать. Очень важно, чтобы дети чувствовали нравственную красоту труда, который приносит радость матери. Чем больше духовных сил вложил ребенок в труд во имя матери, тем больше человечности в его сердце». Мать – самый главный воспитатель, ибо первым, самым дорогим человеком для каждого является мать.

Отдельным педагогам-теоретикам казалось, что Сухомлинский высказывает банальные вещи: о чуткости, отзывчивости к близким – бабушке, дедушке, матери, отцу и т.д. Но человек, не способный сострадать другому человеку, не способен понастоящему любить и Родину. Для правильного эмоционального развития ребенка с самого начала его жизни необходимо внимание матери, постоянное общение с ней; внимание и любовь со стороны окружающих. Исследования педагогов и психологов показали, что отсутствие гуманности по отношению к детям, внимания, ласки, любви приводит к тому, что они делаются замкнутыми, нервными, жестокими, что ведет к снижению интеллекта, порождает в детях агрессивность. Лишение родительской ласки со стороны матери в первый год ребенка вызывает необратимые процессы в его психике, которые невозможно ничем устранить и которые могут проявиться как асоциальные в подростковом возрасте.

Воспитывать гуманного человека может только тот, кто сам воспитан. Гуманностью должна быть проникнута атмосфера семьи, в которой ребенок осознает себя как личность, как равноправный член.

Жизнь родителей происходит на глазах детей. Поэтому исключительно важную роль в их воспитании играет отношение в семье друг к другу. Об этом приходится говорить, т.к. в наше время в связи с усложнением человеческих отношений все весомей становится ценность душевности человека, гуманистического отношения к нему. Сухомлинский с большой страстью обрушивается на тех, кто унижал, оскорблял человеческое достоинство, кто даже в своих воспитательных принципах применял антигуманный метод и рукоприкладство.

Вот как писал он о таких педагогах и родителях: «Стыд и позор нам, педагогам, стыд и позор тому, что в школу, в это святое место гуманности, добра и правды, ребенок нередко боится идти, потому что знает: учитель скажет отцу о его плохом поведении или неудачах в учебе, а отец будет бить. Это не абстрактная схема, а горькая истина: об этом часто пишут в своих письмах матери и даже сами дети.

Записывая в дневник школьника «Ваш сын не хочет учиться, примите меры», учитель, по сути, часто кладет в ученическую сумку кнут, которым отец стегает своего сына... Ребенок ненавидит того, кто бьет, он очень тонко понимает и чувствует, что руку отца направляет учитель. Он начинает ненавидеть отца и учителя, школу, книгу».

Сухомлинский резко и категорично возражал против любых форм унижения личности ребенка.

Для него было важно, чтобы ребенок жил настоящей, непосредственной, яркой, эмоциональной жизнью, сердечная чуткость, внутреннее движение души которого способны были бы проявиться не в период душевного подъема, а когда у него сформировано такое качество, как общественный инстинкт. Общественный инстинкт является сочувствием другим людям, умением понимать их. От формирования такого инстинкта зависит многое.

«Богатство духовной жизни личности в большей мере зависит от того, насколько глубоко человек не только понимает, но и чувствует благородство идеи гуманности, человечности», – в этом высказывании выражается и проявляется целостная педагогическая система Сухомлинского, в рамках которой особенности общения ребенка со взрослыми, сверстниками, с предметами духовной культуры, природой, помимо его воли, незаметно превращаются в нечто внутреннее, присущее только данному индивидууму.

В связи с изложенными положениями об общении следует знать, что Сухомлинский, во-первых, рассматривает общение ребенка со сверстниками, взрослыми как гуманный контакт, носящий опредмеченный характер отношений с людьми. В процессе общения появляются эмоции разных видов и разных оттенков, характеризующиеся уже определенным опытом. Отсюда в процессе общения возникает у ребенка свой способ внешнего выражения эмоций. Во-вторых, выдвигая фактор гуманного контакта на первый план, Сухомлинский предполагает, что само присутствие разных людей около ребенка (не только общение в школе, семье, коллективе) дает ему возможность удовлетворять свои потребности в понимании, в самом выражении и т.д., а также отвечает человеческому отношению к людям в целом. Ребенок удовлетворяет свою высшую нравственную потребность – потребность в человечности. В-третьих, Сухомлинский придает большое значение общению в семье, так как поучением ребенка руководят родители. Родители оказывают большое влияние на нравственное становление ребенка. В-четвертых, общение, считал Сухомлинский, должно носить не только стихийный характер, но и целенаправленный. В-пятых, гуманистический характер общения является эталоном, особенно сейчас, когда утрачены прежние нравственные идеалы. Мы вынуждены констатировать увеличение роста преступности среди молодежи, негуманное отношение молодежи к пожилым и старшим людям, жестокое отношение друг к другу. И вот на фоне такой действительности идеи В.А. Сухомлинского могут быть эталоном взаимоотношений между людьми.

## НА ПОРОГЕ «ДВОЙНОГО БЫТИЯ»

Национальный проект, связанный с образовательно-воспитательной системой развития в России, появился вовремя. За период перестройки демократы-реформаторы привели образование к такому состоянию, когда человеческий разум и сердце не способны подняться над абсурдными идеями, механически перенесенными прозападными деятелями на российскую почву. В августе 1998 года в Бостоне (США) состоялся XX Всемирный философский конгресс, посвященный образованию и воспитанию человечества в XXI веке. На этом конгрессе о России говорилось как о носительнице гуманистических идеалов, заложенных советскими традициями, особо подчеркивалось высокое реноме, статус высшего образования, уровень которого сегодня, надо сказать, стремительно (не без участия реформаторов-либералов) падает. Болонская система высшего образования добьет его.

На мой субъективный взгляд, образовательно-воспитательная система России особенно нуждается в возрождении дошкольного и среднего профессионального образования, более всего пострадавших за период реформ, если их можно назвать реформами. Образовательно-воспитательной политики в России нет: хаотично, бессистемно реализуются идеи Запада, связанные с рационализацией, компьютеризацией, коммерциализацией высшей профессиональной и средней школ. При этом, замечу, отказ от отечественного опыта приводит к тому, что будущие выпускники школ и вузов будут лишены своих национальных корней, не будут знать своих духовных и нравственных истоков. Прозападная ориентация в области образования в нашей стране, хочется надеяться, не обретет общенациональный масштаб.

Будущее России закладывается в дошкольных и младших классах средней школы. Положение, в котором оказалось дошкольное воспитание, нельзя назвать иначе как катастрофическим. За период перестройки число детских садов сократилось на 2/3, около 4 млн детей-беспризорников, ежегодное убийство неродившихся русских детей путем абортов составляет около 3 млн, по суициду Россия вышла на первое место в мире – 65 тыс. в год, среди них около 16 тыс. детей. Воспитание человека, его становление – длительный процесс. Все выдающиеся педагоги мира, такие, как: И. Песталоцци, Я. Коменский, А. Дистервег, Ж. Пиаже, К. Ушинский, А. Макаренко, В. Сухомлинский, в своих научных исследованиях говорили о наиважнейшем периоде в становлении личности, первых годах в жизни ребенка. К. Ушинский утверждал, что первые произвольные движения возникают из потребности общения, чувствования другого человека. Первый плач ребенка можно рассматривать как начало его эмоциональной жизни, и если в первый год ребенка общение с ним носит элементарный характер, связанный с пищей, уходом за ним, проявлением ласки, любви к нему, то со временем его эмоциональные реакции, его общение начинают приобретать определенную взаимосвязь с нормами социального поведения. «Крики страдания или удовольствия, – писал К. Ушинский, – гнева или страха несут первые обнаружения в звуках душевной жизни человека».

Психологи доказали: лишение родительской ласки, любви со стороны матери в течение трех месяцев, в первый год ребенка, приводит к снижению его интеллекта. Дошкольные учреждения и родители являются главными воспитателями детей младшего возраста.

Воспитать гуманного человека может тот, кто сам воспитан; гуманностью должна быть проникнута вся атмосфера в детском саду, семье, школе. Наше телевидение иногда показывает подростковые, детские разборки между собой, а канал НТВ, показывающий «Дом-2», убеждает миллионы людей (кто хотя бы раз посмотрел эту передачу), насколько упало наше общество в нравственном отношении за последние два десятка лет.

Припоминаются слова древнего китайского философа Конфуция: посмотрите, какие народ поет песни, как он разговаривает, и вы оцените, кто им управляет и какова его нравственность. В центре дошкольного воспитания стоят проблемы психического и интеллектуального развития ребенка. Эти фундаментальные проблемы связаны, начиная с игры, подражания, мышления, воображения, памяти, воли, речи, и должны стать предметом научных исследований, т. к. речь идет о людях XXI столетия. Сошлюсь лишь на один пример, взятый из воспитательной практики Японии. Там в дошкольных учреждениях работают люди наивысшего интеллекта, т. е. профессора. В последнее время в Японии в воспитательных, образовательных целях внедряют дидактику К. Ушинского. Они наложили табу (запрет) на использование детьми компьютера, т. к. компьютерная зависимость сродни наркотической. Уже доказано, что компьютеризация не поднимает интеллект и нравственность человека. А теперь сравните нашу систему образования с японской? Комментарии излишни.

Чувства ребенка формируются постепенно, их источником служат различные идентификации, уходящие корнями в детство. Ценностные и моральные стандарты детей младшего возраста преимущественно отражают ценности и мораль родителей, те являются для них идеалом. Чувство собственной значимости у детей определяется в основном отношением к ним родителей. И качества, приписываемые детьми себе, не всегда являются объективными, так как малыши видят себя глазами родителей. Константин Ушинский верно замечал: «Каждый из нас более человек в том, что он чувствует, чем в том, как он думает».

В индивидуальном развитии ребенок проходит этап социализации. Здесь важная роль принадлежит общению ребенка с родителями, воспитателями, с разными людьми, имеющими социальный, эмоционально-нравственный опыт, который усваивается в процессе общения. Однако, признавая великую силу воспитания, общения как важнейших фактов социализации, нужно в то же время считаться с наследственными факторами. Они, в свою очередь, ставят задачи по разработке мер и программ нестандартного воспитания и образования детей.

Жан Пиаже, основатель экспериментальной психологии, утверждал, что душа ребенка бьется на пороге «двойного бытия». Я понимаю это так: первое бытие – собственный мир ребенка, заданный в его генах, второе – реальный мир, поставляющий ему учителей с их разным жизненным опытом. Именно дошкольные учреждения и родители призваны воспитывать людей на начальном этапе развития.

Пишу и думаю: кого сегодня интересует мораль, нравственные чувства? Сознание родившегося ребенка – это tabula rasa («чистая доска»), постепенно, со взрослением, она заполняется стереотипами, культурными доминантами, знаниями прошлой жизни людей и нынешними социализированными способами поведения среди себе подобных. Важно умным наставникам показать детям, что такое добро и зло, честность, порядочность, ответственность, скромность, но, что еще более важно, приобщить их к эмоциональному миру других людей, научить осознавать чужую боль, горе, пробудить способность к сопереживанию и даже самопожертвованию в интересах страны. Все это нужно воспитывать в ребенке с младенчества, как говорит народная мудрость, «пока ребенок лежит поперек лавки».

Интересы и наблюдения Корнея Чуковского за детьми изложены им в прекрасной книге «От двух до пяти».

Сегодня, когда заговорили о национальных проектах и программах – демографических, образовательных, семейных, о непреходящих ценностях, связанных с воспитанием подрастающего поколения (подчеркну еще раз значимость дошкольного возраста ребенка) будущего гражданина, которому предстоит жить в сложнейших условиях современной действительности, усваивать ее стандарты как под воздействием спонтанных факторов социализации, так и через мировоззренческую направленность воспитательно-образовательного процесса, просто необходимо. Огромную роль в образовании и воспитании детей, в формировании жизненно необходимых нравственных ориентиров, поведенческих структур должна сыграть, на мой взгляд, Русская Православная Церковь (равно как и другие религиозные конфессии). Она имеет многовековой опыт, который в сфере воспитания способствует появлению у детей жизненной позиции, убеждений, шкалы ценностей.

## НУЖНА ЛИ СЕГОДНЯ КНИГА?

> «Учитесь и читайте.

> Читайте книги серьезные.

> Жизнь сделает остальное».

> Ф.М. Достоевский.

Вопрос, прямо скажем, претенциозен, т.к. большинство людей, особенно старшего поколения, ответят: «Да, нужна!» Некоторые, прочитав заголовок статьи, подумают: о чем разговор, есть ли проблема, предмет спора? Есть. Он уже назрел, и социологические исследования, проведенные в разных субъектах Федерации среди молодежи, показывают, что до 85% молодых людей постоянно книг не читают. Сам убеждаюсь в этом, ежедневно работая со студентами. Сокращается число библиотек, исчезают книжные магазины в городах, не говоря уже о деревнях и селах. Телевидение и компьютер вытесняют книги. Телевидение стало доступно для большинства людей, оно не требует серьёзного внимания, сосредоточенности, как чтение книги. Сведения, поступающие от просмотра телевидения, самые разнообразные.

Как писал поэт Р. Рождественский:

«Новости из Лимы и Полтавы.
Мешанина из проблем и стран,
Как оголодавшие удавы
Мы гипнотизируем экран.
Опера и свойства полимера,
КВН и баскетбольный матч,
Лучше, чем Шекспира и Гомера,
Знаем мы программу передач…»

Чтение книги – это не только творчество, но и сотворчество читателя и писателя. Не помню автора, написавшего такие строки:

«Телевизор понесут под колокола
На всемирный страшный суд за его дела!»

Видимо, автор имеет в виду, что этот атрибут цивилизации девальвирует мышление, особенно у подрастающего поколения.

Некоторые читатели могут возразить, мол, нельзя ставить вопрос: что важнее для человека, для культуры человечества – книга или mass media.

Всему свое время, и нужно признать сказывающиеся соотношения как данность в развитии культуры, науки, образования. Когда-то слово появилось из бессловесного мира и было всем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через Него начало быть» (Иоанн I, 1-3). Слово на том этапе развития человечества означало, что Оно – жизнь, и вне его не существует человека. Слово и есть книга. Сегодня сложилась уже телевизионная и складывается компьютерная культура, но им предшествовала на протяжении тысячелетий читательская культура, связанная с потреблением новой информации через книги. И нельзя, чтобы одна культура поглотила другую. Исследования показывают, что телевидение и компьютер не так уж безвредны, и уже несколько поколений людей, облученных mass media, имеют рассеянное внимание, бессистемное мышление, слабое воображение. Человек читающий – нomo legens – совершенно отличается от потребителя телевидения и компьютера своим развитым интеллектом, адекватно оценивает ситуацию в мире, стране, быстрее находит правильные ответы на вызовы действительности. Иногда приходят мысли о том, что в наш компьютерный век не появятся великие писатели, с их образным мышлением и воображением, подобные М. Шолохову, С. Есенину, Н. Рубцову, Н. Заболоцкому, Е. Носову, В. Распутину, В. Шукшину и др. У них не было рваной, лоскутной картины мира, навязанной сегодняшнему поколению телевидением и компьютером. Конечно, я осознаю, что ценности прошлого все более размываются. Новые ориентиры появляются стремительно, с чередой ошибок и отступлений, нередко неадекватных форм.

Однако сами перспективы замены книг электронными mass media в своем идеальном выражении пока четко не обозначены, и в этом одно из противоречий, обуславливающее современную картину мира.

Однако осмысление, поиск гармоний всех видов культуры, целостное понимание этих процессов способствовало бы факторам консолидации, стимулировало бы вопросы, связанные с духовностью, нравственно-эстетическими ценностями, приближало бы к более глубинному и одновременно современному толкованию традиционных проблем mass media…

В советский период мы были самой читающей страной в мире. Сегодня в процессе глобализации, которая упрощает, унифицирует мир, мы становимся, как все страны, в которых жизнь человека проходит через желудок, а не через дух. Не хочу вдаваться в воспоминания молодости, студенчества, вызывать ностальгию по прошлому, но лишь замечу: для нас, людей 70-х, хорошая книга была признаком духовного богатства, да и стоили книги копейки. А сейчас в некоторых солидных домах в книжных шкафах стоят муляжи-корочки подписных изданий русских классиков, выставленные для декорума. Приведу пример, показывающий уровень духовности советской цивилизации. На Тульском оружейном заводе за первое место в социалистическом соревновании вручали победителям двухтомник выдающегося писателя

Владимира Чивилихина «Память», за второе место – холодильник.

Взлет читательского интереса к литературе разных жанров пришелся на первые годы перестройки и связан он с тем, что снимались запреты на ранее не публиковавшиеся материалы по истории, литературе, культуре. В этот период подскочили тиражи не только книг, но и художественных журналов. Тиражи отдельных журналов зашкалили за миллион, а, например, журнал «Новый мир» имел более двух миллионов подписчиков, сейчас его тираж, как и многих тогда популярных журналов, менее десяти тысяч экземпляров.

Этот читательский бум продолжался всего лишь 5-7 лет, затем интерес к литературе, книге стремительно упал, и это продолжается до сих пор. На смену серьезному чтению приходят авантюрные, детективные, эротические и фантастические повествования. Вкус начинает диктовать свои условия, коммерциализация вторглась во все сферы человеческого бытия.

Технотронная цивилизация постепенно будет вытеснять книгу из современной культуры, индустрия неминуемо, неотвратимо переносит центр тяжести с книги на экран – новую форму существования печатного текста. Наши внуки, наверное, полностью перейдут на электронные mass media и будут пользоваться электронными библиотеками, а Internet вовлекает все большее число людей в свои объятия – это всемирная паутина, информационная свалка еще более подорвет мышление человечества. Не без влияния серьезных книг человечество на планете Земля продлит свое пребывание, существование. Это продление связано с сакральным восприятием к печатному слову, литературе, культуре разных народов. Сегодняшние библиотеки России полупусты, но те, кто обращается к серьезной книге, являет собой показатель образованности, особой интеллектуальности, нравственности. Наши предки славяне еще в ХI веке говорили: кто читает книги, тот общается с Богом. Нам всем необходимо как можно чаще общаться с Богом и Книгой.

## В ПОИСКАХ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕИ

Россия в течение почти двух десятилетий живет без национальной идеи, без идеологии и идеалов. Великое множество статей и книг написано о русской идее, мелких, на потребу дня идеях, которые не отражают мысли и чувства населения всей страны. Многие авторы пишут о сегодняшней России и ее будущем, пытаясь представить ее как «маргинальное» государство, возникшее совершенно случайно. Ретроспективный взгляд на Россию заставляет нас взирать на ее пройденный путь. Путь этот есть разворачивание к началу, истокам, оправдание духовно-патриотического начала. Первым великим произведением, на мой субъективный взгляд, содержащим национальную идею, было «Слово о Законе и Благодати» первого митрополита Киевского Илариона Троицкого, XI век. Мыслитель впервые вводит понятие «русский народ» и пророчествует о мессианской черте характера русского человека и, соответственно, о великой миссии России. В этом произведении Иларион, основываясь на глубоком религиозном чувстве русского народа, говорит о сплочении его на национальной основе, проявлявшего патриотизм, самопожертвенность и героизм в период опасности для Отечества. В прославлении настоящего через прошлое четко очерчена национальная идея. Сущность национальной идеи Илариона связана с единением славян, с христианским преображением жизни, построении ее на началах истины, добра и красоты. «Слово…» Илариона – это доктрина национальной независимости и исторического оптимизма.

Перенесемся в XVI век. В этот период оформилась национальная идея о Москве как третьем Риме. Ей предшествовала полемика между «нестяжателями» и «иосифлянами» о втягивании церкви в мирские дела, против ее обмирщения, ведущего к забвению ее роли как духовного пастыря, а также против всякого рода ересей в православии.

Игумен псковского Спасо-Еликзарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III писал о существовании двух христианских центров: Древний Рим, который пал, т.к. отошел от истинного христианства, затем Византия, изменившая христианству, пойдя в 1439 году на унию с католической церковью. И, как следствие, в случае с Древним Римом, произошло падение Византии, завоеванной турками в 1453 году. По мнению Филофея, Москва, не признавшая флорентийской унии, стала мировым центром христианства. Рассуждения Филофея сводились к тому, что православное «истинное» христианство сохранилось только в России, она избрана Богом и является единственной наследницей Древнего Рима. «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти», т.к. могут быть только три мировых царства, после чего наступит конец света. Протоиерей Георгий Флоровский в книге «Пути русского богословия» назвал идею старца Филофея эсхатологической. «Образ Третьего Рима обозначается на фоне надвигающегося конца». Идея Москвы как третьего мира становится ведущей идеологией позднейшей московской Руси. Она была призвана служить не только обоснованию исключительного значения церкви, но и государства. Эта национальная идея носила мессианский характер «священного царства», подчеркивала «русское православие», делая ударение на словах «русское», «Святая Русь». Таким образом, христианизация Руси и падение Византии ознаменовались двумя национальными идеями: «Словом о Законе и Благодати» митрополита Илариона и «Третьего Рима» монаха Филофея, сыгравшими огромную роль в становлении и развитии России XI-XVI веков.

Поиски национальной идеи продолжались и в последующие столетия прогрессивными интеллигентами России. И здесь необходимо сказать прежде всего о философско-теоретическом наследии двух мощных идеологических направлений общественной жизни Отечества, оказавших влияние на всю историю России. Я имею в виду идеи славянофилов и западников, неославянофилов или, как их называли, «почвенников» во второй половине XIX века. Им предшествовали идеи любомудров, молодых людей, занимавшихся изучением истории и философии. Философский кружок – В. Одоевский, гениальнейший юноша, поэт Д. Веневитинов (рано умерший), И. Киреевский,

Н. Рожалин и другие, который был основан в 1823 году. Эти юноши в своих историософских поисках сформулировали такие опорные идеи, которые на долгие десятилетия стали достоянием национальной общественной мысли. Любомудры определили самоценность национального начала, противопоставив духовные традиции страны западным. Они обсуждали вопросы о том, в чем предназначение России, на что она может надеяться, какова ее дальнейшая судьба. И пришли к выводу: «XIX век принадлежит России». И, кстати, не ошиблись, т.к., по мнению многих выдающихся мыслителей, XIX век был, с точки зрения развития культуры, не только серебряным, но и золотым. Лидер любомудров В. Одоевский сформулировал понятие о русской идее как о синтетическом примирении всех идей. Эту мысль позднее развивали Ф. Достоевский, В.Л. Соловьев, Н. Бердяев и другие. В. Одоевскому, Д. Веневитинову принадлежат идеи, легшие в основу славянофильского мессианизма. В. Одоевский писал: «Осмелимся же выговорить слово, которое, может быть, теперь многим покажется странным, а через несколько времени – слишком простым: Запад гибнет. Не одно тело спасти должны мы, русские, но и душу Европы».

Национальные идеи любомудров были изящны, глубоки и оригинальны. Они в своих статьях подняли вопрос о раздробленности внутреннего духовного мира народа, являющейся главным препятствием к постижению истинной России, отметили моральный упадок европейской цивилизации, осудили эгоизм, индивидуализм, страсть к наживе. Их национальное поле было ориентировано на устойчивые мировоззренческие тенденции и направления, связанные с Православием. Православие понималось любомудрами как идеологическая конструкция, несущая в себе преобразования всех воззрений, их институционального воплощения в жизнь российского общества. Сквозной линией размышления, как поиска особого пути развития России, явилась антитеза «западничество – славянофильство». После философического письма П. Чаадаева, потрясшего всю «мыслящую Россию», развернувшаяся полемика между западниками и славянофилами имела не только теоретико-философский характер, но и практический. Славянофилы выдвигали свою патриотическую идею о возможности коренного изменения социальных отношений на основе соборного православного сознания, носителем которого объявлялся русский народ. Движущей силой славянофилов была не ненависть к Западу, а борьба за русскую самобытность. Их критика западных ценностей, особенно триады (свобода, равенство, братство), ставшей знаменем русских западников, связана прежде всего с тем, что либералы призывали к господству индивидуализма, разъединенности, обособленности духовной жизни внешними обстоятельствами, господству материальных ценностей над духовными. Поэтому славянофилы солидаризировались с официальной доктриной, выдвинутой министром просвещения в период правления Николая I С. Уваровым «Самодержавие, Православие, Народность». Они искренне были убеждены, что Православие как идеология России способна вывести человечество на путь спасения. Основоположник славянофилов А. Хомяков писал: «Каждый человек находит в церкви самого себя, но не в беседе своего духовного одиночества, а в силе духовного единения с братьями, со Спасителем». Здесь понятие «соборность» обретает широкое значение, сама Православная церковь понимается как некий аналог множества людей, объединенных силой любви в свободное органическое общество.

Национальной идеей славянофилов, как и любомудров, было учение, рассматривающее Православие как идеологию, фундамент, основу всех исторических и общественных реалий сегодняшней и будущей России. Взгляды западников прошлого и настоящего характеризуются их сторонниками как «позитивная» тенденция и как адекватная естественная идеология в условиях России. Многие западные политологи убеждены, что для России нет другой альтернативы, как принять западные ценности, западный образ жизни. Подобный взгляд на западную цивилизацию с ее ценностями они отбирают из резервуара традиций или конструируют лишь те, которые несут констатацию о включенности России в контекст мировой, прежде всего европейской, истории.

Во второй половине XIX века идеи славянофилов получили свое продолжение в идеологии почвенников, представленных такими мыслителями, как Ф. Достоевский, А. Григорьев, Н. Данилевский, Н. Страхов, К. Леонтьев. Продолжая идеи славянофилов, почвенники центр своих философских размышлений сместили в сторону «национальной почвы». Они писали об особой роли, миссии русского народа, всего славянства, призванного спасти человечество от моральной деградации, идущей от тлетворных идей Запада. Н. Данилевский в книге «Россия и Европа» писал: «Для всякого славянина, после Бога и его святой церкви, – идея славянства должна быть высшей идеей». Национальной идеей почвенников стала проблема славянского мира, его места в истории и судьбе русской и славянской культур. Высшими идеалами и целями должна жить Россия, бескорыстно должна служить человечеству. Ф. Достоевский учил: «Если нация будет жить своими интересами, то она погибнет, окоченеет, обессилит и умрет. А выше целей нет, как те, которые поставит Россия, служа славянам бескорыстно и не требуя от них благодарности, служа их нравственному (а не политическому лишь) воссоединению в великое целое».

Прекрасная национальная идея и сегодня не потеряла актуальности, национальная идея почвенников через восемь столетий перекликается с идеями митрополита Киевского Илариона. Сущность национальной идеи на протяжении почти тысячелетней истории развития России в ее державообразующей тенденции, в служении интеграции славянских народов. Русский народ, как коренник, объединив славянские племена, образовал государство и провел его через тысячелетие своей истории. Немногим нациям удавалось подобное в истории человечества. Но, к великому сожалению славянских народов, они сегодня, в начале третьего тысячелетия, разобщены. Славянские народы связывают не только культурные, бытовые традиции и ценности, но, главное, – православная вера. 140 лет назад великий патриот поэт Ф. Тютчев в стихотворении «Славянам» пророчески писал:

«…Опально-мировое племя,
Когда же будешь ты – народ?
Когда же упразднится время
Твоей и розни, и невзгод,
И грянет клич к объединенью,
И рухнет то, что делит нас!
Мы ждем и верим провиденью,
Ему известен день и час…».

Хочется надеяться, этот «день и час» славянских народов скоро наступит, ибо это веление времени, геополитической стратегии и желание народов. Мы сегодня знаем планы Запада в отношении (частично осуществленные) Сербии, Украины, России, Беларуси. В советский период национальная идея существовала, построение развитого социализма, несмотря на утопическую концепцию, дало возможность создать великое, сильное государство, способное сломать хребет фашизму и с которым считались все страны планеты. По-разному можно относиться к советскому периоду, просуществовавшему более семи десятков лет. В соответствии с национальной идеей строилась внешняя и внутренняя политика страны, четко прослеживались идеологические приоритеты, выражающие характер социально-экономических и культурных отношений. Величие страны измеряется не только экономическим, но и духовнонравственным уровнем ее, утверждением идеала, фокусирующим в себе все высшие представления нации. Советская цивилизация войдет в историю человечества достижениями в области социальных, национальных отношений между людьми, высшими успехами в области образования, здравоохранения, развития науки и культуры.

Сегодняшнее состояние России, в которой господствует имущественное и социальное неравенство, приводит к отсутствию единства нации и, соответственно, отсутствию национальной идеи и исторической судьбы народов. Потребность в национальной идее возникает тогда, когда народ чувствует угрозу со стороны западной цивилизации, с ее доминирующей либерально-демократической идеологией, распространяющейся на различные континенты земного шара. Либерал-демократы, рьяно разрушая советскую цивилизацию, привели Россию в такое состояние, что масштабы их деятельности невозможно описать в привычных терминах социологии. Известный либерал-демократ и реформатор-разрушитель страны Е. Гайдар в годы своего премьерства в своей последней книге «Долгое время» вновь повторил то, что он озвучил на вербальном уровне: Россия может существовать и без русских. Россия сегодня вымирает со скоростью 1.000.000 человек в год, в основном русских, поэтому необходимо заселить ее мигрантами со всего света – от семисот тысяч до одного миллиона в год.

Автор не учитывает большое количество проблем, с которыми столкнется Россия. Уже сегодня на долю мигрантов приходится до 70% всех преступлений. Эта этническая пестрота со своеобразными стереотипами, разными традициями, поведенческими структурами и культурными доминантами предполагает обучение мигрантов, на которое из бюджета страны потребуются миллиарды долларов. Демограф А. Вишневский предупреждает: «Что скрывать, миграция инокультурного населения несет немало опасностей. Россия может увязнуть в бесконечных этнических конфликтах и окажется не способной к приему иноэтнических эмигрантов». Наши современные западники стремятся изменить духовный строй русского человека, они стараются выбить русского человека из традиций, заставить забыть ценности, сложившиеся на протяжении многовековой истории развития культуры. Но Россия всегда была идеократическим государством. Национальная идея, идеалы, ценности и идеология являются державообразующими, стержневыми опорами страны. Без них русское общество обречено на политическое и экономическое рабство и вымирание, что и происходит с Россией сегодня.

Несколько лет назад в одной из статей я пытался сформулировать национальную идею, означающую совокупность специфических черт, характерных для русской нации, ее великой культуры, ментальности, ставшей основополагающей, стержневой основой Россией. Национальная идея означает определенный уровень национального самосознания в каждый данный момент истории Отечества. Она воплощает в себе дух нации и отражает помыслы и чаяния не только русского народа, а всего населения страны. Повторюсь: под национальной идеей я понимаю систему, состоящую из элементов. Элементами этой системы, пронизывающими все сферы бытия общества, являются самые дорогие, святые понятия, присутствующие в русском этносе на протяжении всего развития России. Вот эти понятия: Бог, Православие, Государство, Патриотизм, Дух, Душа, Соборность, Совесть, Справедливость, Милосердие, Семья, Доброта, Мужество, Самопожертвенность, Смелость, Героизм, Всепрощение, Национальный Идеал, Самодержавие, Народность. Осмысление и анализ этих понятий потребует написания нескольких книг…

## ПРИРОДА – ОСНОВА ЧЕЛОВЕЧНОСТИ

В наше время происходят глубокие изменения во всех проявлениях жизни человечества. Касаются они и научной концепции природы и общества, которая раскрывает новые отношения между природой и человеком, с одной стороны, и человека с человеком – с другой. Мы часто говорим: природа – основа, источник человечности. Да, природа влияет на нравственные, эстетические чувства, «очеловечивает» человека. Можно только сострадать городским детям, которые не встречают восход солнца, не бегают по влажной траве босыми ногами, не купаются в чистой речке, не ухаживают за домашними животными, а это имеет прямое отношение к эмоциональному развитию человека, к формированию нравственных чувств.

Чем безжалостнее уничтожаем мы природу (а это процесс необратимый), тем более скудеют наши чувства, мы становимся искусственными, «расчеловеченными». Не связаны ли подростковые войны в крупных городах нашей страны с удалением детей от природы? Очевидным является то, что отношения между людьми, отношение к природе должны опираться не только на разум (рациональный, технократический подход), а в большей мере – на чувства людей (гуманитарный подход). Сегодня мы видим определенную опасность проникновения «компьютерного» образа мышления во все более широкие сферы жизни. Так, японские дети предпочитают играть с компьютером, а не со сверстниками и родителями. Прекрасно понимая, что без компьютеризации нельзя развивать и совершенствовать многие отрасли народного хозяйства, я думаю, что компьютеризация не делает человека нравственным. Опасность, видимо, заключается еще и в том, что человек в будущем станет все более зависимым от компьютера, а нужно, чтобы, наоборот, компьютер служил людям.

Нравственность является интегративным, системообразующим качеством, ее значение не совпадает с утилитарным подходом, который мы обнаруживаем повсюду, когда речь идет о развитии отдельных регионов страны. Функция человека не приходит извне, она строго детерминирована теми отношениями, в которых оказывается человек и в которых он выказывает порою не свою сущность, а сущность той среды, в которой он находится.

Иногда человек безупречно выполняет свои производственные функции, но в то же время не осознает своего безнравственного отношения к природе, а тем самым и к человеку.

Об угрозе экологической катастрофы предупреждают ученые всех стран. Экологи всего мира давно бьют тревогу за судьбу земли, лесов, рек, озер, но опасность для всего живого нарастает. Мы дожили до такого состояния, что в лесу не слышим пения птиц, жутко становится от зловещей тишины. Химизация и минерализация полей и лесов может привести к тому, что мы недосчитаемся в третьем тысячелетии сотен, тысяч редких птиц и зверей. Когда же мы поймем, что человек тоже может исчезнуть, поскольку он является частью природы. Сегодня мы много читаем и слышим об отравлении детей и взрослых: химия уничтожает не только животных и зверей, она проникает в наш организм, и хотя он еще сопротивляется, вырабатывает иммунитет против ядохимикатов, попадающих с хлебом, водой, мясом, овощами и фруктами, но резервы его не беспредельны.

Однако все наши разговоры о взаимодействии человека и природы носят вербальный характер. Мы не думаем о тех, кто придет после нас, не думаем о том, каким воздухом они будут дышать, какую пить воду, будут ли радоваться общению с природой, страдать и чувствовать боль другого, как свою собственную. Выдающийся поэт и философ Франции Поль Валери в 50-е годы нашего столетия высказал парадоксальную мысль: «Разум, может, одно из средств, которое избрала Вселенная, чтобы поскорее с собой покончить». Возражая ему, замечу, что, кроме разума, во Вселенной есть еще и чувства, и, пока они не деформированы, пока они существуют, человеку на планете Земля есть на что надеяться.

Гибель человеческой цивилизации прогнозируется учеными, разночтения лишь в сроках ее смерти… Размышления на экологические темы приводят к мысли о том, что у планеты, как и у человека, есть биологические часы. Природа и человек являются саморазвивающимися системами.

Зародыш человека в процессе онтогенеза повторяет в миниатюре всю предысторию развития природы. В организме человека как в саморазвивающейся системе есть такой орган – тимус, вилочковая железа. Когда рождается ребенок, она хорошо развита, но по мере взросления человека происходит атрофия, деформация тимуса и, соответственно, со временем, смерть человека. Назначение тимуса в организме связано с регуляцией роста, минерального обмена, с формированием специфического иммунитета. На протяжении тысячелетий человек потреблял естественные, природные, экологически и биологически чистые продукты. А что потребляем мы сегодня, какое количество нитритов и нитратов? Экологически и биологически нечистые продукты ослабляют нашу иммунную систему, а это делает организм доступным для разных болезней. Особенно страдают дети. Возможно, с этим связана их большая смертность. Не происходит ли нечто подобное с нашей планетой? Ей все труднее противостоять деятельности человека с его неуемной потребительской сущностью. Планета Земля имеет свой тимус, свою иммунную систему. Этой иммунной системой для Земли, мне представляется, является гумус. Все живое на земле связано с гумусом, и мне все чаще приходит мысль о том, что уменьшение гумуса на планете имеет прямое отношение к озонному слою, который постепенно истончается.

Не только фреоны виноваты в уменьшении озонного слоя, но прежде всего это связано с уменьшением кислорода и накоплением в атмосфере углекислого газа. Источники кислорода тоже не беспредельны. Ослабляется почвенный покров, идет варварская вырубка лесов, моря, океаны, реки, озера покрываются нефтяной пленкой, а они – важнейший источник кислорода.

Разрушение, уменьшение озона может нарушить циркуляцию воздушных масс в атмосфере и повлиять на биосферу. Выходит, что озонный щит, охраняющий земную поверхность от ультрафиолетовых лучей, является своеобразным планктоном для биосферы Земли. Известно, что озон образуется при соединении трех атомов кислорода при электрических разрядах во время грозы или под воздействием ультрафиолетовых лучей.

К этому стоит добавить, что в огромных количествах расходуется кислород при сжигании всех видов топлива. И нужно видеть прямую зависимость между уменьшением гумуса, кислорода и озонного слоя, с сохранением которого связано сохранение жизни на Земле.

В.И. Вернадский высказал идею о том, что биосфера имеет космическое происхождение. Он писал: «В верхней поверхностной пленке нашей планеты мы должны искать отражение не только случайных, единичных геохимических явлений, но и проявлений строения космоса, связанных со строением и историей химических атомов. Лик планеты – биосферы – химически резко меняется человеком бессознательно». Итак, мы видим взаимовлияние гумуса – тимуса и озонного слоя, которое может нарушиться вследствие деятельности человека, и эта дисгармония может стоить жизни человечеству.

Бездумная деятельность землян может привести к загрязнению атмосферы, а это, в свою очередь, к «парниковому эффекту». Прекрасный русский поэт Ф.И. Тютчев словно предвидел последствия такой человеческой деятельности:

Когда пробьет последний час природы,
Состав частей разрушится земных,
Все зримое опять покроют воды,
И божий лик изобразится в них.

Примечательна последняя строчка поэта. Какими бы ни были образное мышление, фантазия человека, он не может выйти за пределы реальной жизни. Бог всегда представлялся в образе человека, который, будучи частью природы, не должен стать ее антиподом, ее губителем. Он должен понять, что экологическая катастрофа приведет к гибели как природы, так и человека. Можно ли предотвратить или замедлить экологическую катастрофу? Да, можно! Для этого необходимо с самого раннего детства прививать любовь к природе, к животным, к людям. Звучит подобный призыв как-то банально, ибо всем понятна значимость данной проблемы, но над нею бились лучшие умы на протяжении всей истории развития жизни человечества. Дидро – материалист-просветитель XVIII века – писал: «Мне очень хотелось бы узнать, где та школа, в которой обучаются чувствовать».

Такой школы нет, но ее нужно создать, назвав школой Жизни. В ней должны учить прогнозированию и управлению процессами взаимодействия общества и природы, рациональному природопользованию, а также восстановлению природных объектов. Охрана и восстановление природы приобрели сегодня необычайную актуальность, экологические проблемы требуют экологического всеобуча. Пройдя такую школу, человек сможет врачевать не только природу, но и себя, воспитывать в себе милосердие, чувства доброты и гуманности, становиться духовно-нравственным. Природа

– один из важнейших источников человечности, важнейший фактор формирования у людей нравственных и эстетических чувств.

## ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ВЫЖИВЕТ, ЕСЛИ…

Намереваясь поделиться с читателями своими впечатлениями о философском конгрессе, я сознательно не собираюсь комментировать выступления философов из разных стран мира. Свою задачу вижу в том, чтобы дать общую направленность, тональность конгресса, на котором были ученые разных взглядов, убеждений, разных вероисповеданий.

Всемирный философский конгресс проходил в городе Москве с 22 по 28 августа 1993 года. Впервые за всю историю конгрессов, а она началась с 1900 года, Россия была удостоена чести принимать интеллектуалов из 60 государств мира. На конгрессе присутствовало около 1500 участников. Рабочими языками на конгрессе были: русский, английский, немецкий, французский, испанский; осуществлялся синхронный перевод выступающих. Название конгресса – «Человечество на переломном этапе». Рубеж – понятие не только пространственное, но и временное.

Человечество стоит на пороге третьего тысячелетия. В бешеной карусели конца XX не было недостатка в пророчествах и предсказаниях. Кто только не вещал о конце света, о будущих социальных катаклизмах, об апокалипсисе, о приходе антихриста и т.д.

Видимо, это всегда имело место на стыке веков, когда люди старались подвести итоги уходящего столетия и заглянуть в будущее. Не был исключением и последний Всемирный философский конгресс, участники которого анализировали события XX столетия и прогнозировали события XXI века. Какая-то печать тревожности, пессимизма, неопределенности лежала на всех участниках философского форума, ощущалось ожидание каких-то событий, чуда. Это чувствовалось в выступлениях многих ученых. Об этом свидетельствуют названия пленарных заседаний, симпозиумов, коллоквиумов, «круглых столов», секций (философия ненасилия, о толерантности – терпимости, о смерти и бессмертии, экология и будущее жизни на Земле, судьба техногенной цивилизации, цена прогресса, личность и отчуждение и др.). Даже в выступлении-приветствии в день открытия конгресса экс-президента М. Горбачева – «вечного оптимиста» – прозвучали слова разочарования и признание, что мир стоит на грани глобальной катастрофы. Он говорил о том, что реформы в СССР захлебнулись, т.к. они проводились сверху, без учета менталитета нашего общества. М. Горбачев утверждал, что Запад не может дать ориентиры на будущее, поскольку кризис западной цивилизации очевиден, и взоры здравомыслящих европейских политиков обращены на Россию как на спасительницу. Кстати сказать, один из английских философов сослался на выступление английского принца перед парламентом Англии, который упрекнул парламентариев, что они погрязли в богатстве и разврате и что они деградируют. «Вас спасет только нищая Россия», – заявил он. За эти слова на принца было совершено покушение. Так и хочется ответить английскому принцу, что Россия – одна из богатейших стран мира, а в духовном плане она никогда не была нищей. И в области образования до сих пор занимает одно из ведущих мест среди цивилизованных государств. Я понимаю, что английский принц, наверное, имел в виду обнищание населения России. Да, это так, и в этом убеждаешься на каждом шагу, видя огромное количество просящих подаяние в Москве. За 8 дней пребывания в столице мы, участники конгресса, на улицах, в метро почти не видели счастливых лиц, не слышали смеха, а видели понурых, сосредоточенных, вечно спешащих москвичей. А вот иностранцы, особенно американцы, смеются по поводу и без повода. Похоже, им везде живется хорошо и весело, даже в России.

Один профессор из США очень сокрушался и удивлялся тому, что мы, участники из России, имеем право использовать за сутки (суточные) 500 рублей (а обед из трех блюд в столовой стоит 600 рублей), профессор же имеет 500 долларов в день, т. е. 500 тысяч рублей в ценах 1993 года. При таких деньгах он более мобилен в своих волеизъявлениях и пристрастиях. Не хочу говорить о прозе жизни, хочу лишь подчеркнуть, что идет неприкрытый, не завуалированный грабеж, не имеющий прецедента за всю ее историю. Многие иностранцы-толстосумы лихорадочно меняют валюту на рубли, полагая, что в ближайшее время будет принят закон о купле-продаже земли. Заполучив ее, они станут хозяевами нашей Родины. Уже принят закон.

Но вернемся к проблемам, которые обсуждались на конгрессе. Проблема ненасилия поставлена сегодня с предельной остротой, об этом можно судить по программам и декларациям различных общественных, научных движений во всем мире. Были высказаны разнообразные суждения по этой проблеме. Насилия на нашей планете в разные периоды времени было предостаточно, властные структуры в истории народов создавали порою самые жуткие формы воздействия на людей. XX век, пожалуй, превзошел по жестокости и насилию все предшествующие столетия. Многие ученые в своих выступлениях ссылались на такие авторитеты, как М. Ганди, И. Ильин, А. Швейцер, Л. Толстой, Г. Торо, которые, с точки зрения опережающего отражения, предупреждали человечество о широкомасштабном насилии в XX веке.

В докладах философов подчеркивалась аксиологическая ориентация, связанная с поиском компромиссов, мирного разрешения конфликтов, с отказом от любого насилия. Однако приходится считаться с тем, что конфликты в определенной ситуации все равно возникнут. Мне представляется, что жестокость и насилие имеют не только социальный аспект, но и природный. По моему мнению, чем дальше человек дистанцируется от природы, частью которой он является, чем больше уничтожает ее, удовлетворяя свои постоянно растущие потребности (а это процесс необратимый), тем больше черствеет его душа.

Природа очеловечивает людей, влияет на нравственные, эстетические чувства. Научно-технологический прогресс, миллионные города с их промышленной индустрией обезличивают человека, психологически травмируют, нравственно калечат, делают его жестоким. В подтверждение сказанному сошлюсь на пример, который привел профессор из г. Брянска Э. Демиденко. Если девочка не живет до 12 лет в природной среде (исследования проводились в ряде промышленных городов России), то она бывает агрессивна и, став матерью, не способна воспитывать нормально своего ребенка. Дети рождаются (до 80%) неполноценными в психологическом или умственном развитии. Новые данные и подходы к изучению адаптации человека как в природной, так и в промышленной средах побуждают ученых приходить к переоценке ряда ставших уже традиционными концепций, меняют установившиеся представления о роли тех или иных явлений в патологии человека. Проблема толерантности, т. е. терпимости, связана с первой. С этой идеей выступил представитель международной организации ЮНЕСКО, заявив, что 1995 год будет посвящен толерантности. Философы разных взглядов и убеждений пришли к единому мнению: наша планета выживет только тогда, когда все живущие будут терпимее друг к другу. Человек унизил человека. Боль униженного – указание на то, что кто-то здесь виновен. Родившаяся от этого нетерпимость несет на себе этический отпечаток.

Призыв к терпимости становится движущей силой истории. Но чтобы люди были терпимы к друг другу, необходимо изменить поведенческие структуры, нужно подняться на такой уровень цивилизации, который исключил бы из жизни генетические программы, побуждающие к конфликтности. Уповать на культуру, которая является системой надбиологических программ поведения, явно недостаточно. И исключить из жизни людей нетерпимость в определенных ситуациях пока невозможно. В этом убеждались участники конгресса, когда отношение отдельных ученых к взглядам других проявлялось бурно и неадекватно.

Итак, проблема толерантности доминирует до конца XX столетия, и, наверное, философы пытаются если не изменить природу человека, то найти такое решения, которые изменили бы его поведение в наш очень сложный, рациональный и жестокий век. На конгрессе очень часто говорили о том, что к человеку нужно относиться не как к средству, а как к самоценной личности. Классическое высказывание французского философа Декарта (1596-1650) Cogito ergo sum – «Я мыслю, следовательно, существую» – в наше время многие философы пытаются переосмыслить. Выдающийся советский ученый (покойный) М.М. Бахтин дополнял высказывание Р. Декарта так: «Я существую, не просто мыслю, осознаю, но и отвечаю за все происходящее в мире». Соглашаясь с таким дополнением, думаю, что это высказывание нужно дополнить еще и чувством. Человек не только мыслит, но и чувствует, переживает, страдает, радуется. Поэт Дагестана Р. Гамзатов в одном из своих произведений писал:

…Если боль других твоей не стала,
прожита напрасно жизнь твоя.

Проблема ненасилия, толерантности, чувствования касается не только философов, а всех людей, живущих на Земле. Всемирный XIX философский конгресс – огромное общественное событие не только для России, но и для всего мира. Его итоги осмысливают ученые разных направлений, все те, кто работает над проблемами человеческого существования и деятельности человека.

## МЕССИАНСТВО КАК ЧЕРТА ХАРАКТЕРА РУССКОГО ЧЕЛОВЕКА

В истории русской философии проблема человека занимает центральное место. В русле национальной культурной традиции осмысление творчества русских мыслителей призвано прежде всего обратиться к тем сторонам названной проблемы, которые характеризуют русского человека в качестве ключевого творческого начала, создающего социальные, нравственные, духовные и культурные ценности. Уже первые древнерусские памятники письменности XI – XIV веков, такие, как «Слово о полку Игореве», «Русская правда», «Слово о законе и благодати», свидетельствуют, что в силу изменений, происходящих в общественной жизни России, формируется потребность в философствовании, в том постоянном переосмыслении мировоззрения, которое обеспечивается новыми взглядами, ценностными ориентациями и более глубоким пониманием мира, окружающего русского человека. «…Последовательно оглядываясь, мы смотрим на прошедшее всякий раз иначе, всякий раз разглядываем в нем новую сторону, всякий раз прибавляем к уразумению его весь опыт вновь пройденного пути. Полнее сознавая прошедшее, мы уясняем современное, глубже опускаясь в смысл былого, раскрываем смысл будущего, глядя назад, шагаем вперед, наконец, и для того полезно перетрясти ветошь, чтобы узнать, сколько ее истлело и сколько осталось на костях», – писал А. Герцен.

Мировоззрение древнерусского человека, после принятия на Руси христианства, нельзя считать чисто христианским: оно представляет собой совокупность языческих и христианских традиций, по существу, это сложное соединение двух идеологий. Элементы языческих традиций присутствуют в православной церкви до сих пор. К древнерусским памятникам, отражающим жизнь русского человека, нужно подходить дифференцированно, ибо они характеризуются различным соотношением христианских и языческих элементов. Это важный фактор для осмысления данной проблемы, так как речь идет о формировании поведения не только отдельного человека или социальной группы, а всей русской нации. Мир русского человека – это мир культуры, религиозности, мировосприятия и миросозерцания. Русское язычество выражало анимизм, национальные черты формирующегося народа. Христианство космополитично. Соединение язычества и христианства дало возможность выработать у русских людей стремление к целостности восприятия мира, к способности понять людей. И не только понять, но и помочь.

Ф. Достоевский дух русского народа выразил в речи, посвященной А.С. Пушкину, напомнив о сути русской народности, о ее стремлении «ко всемирности и ко всечеловечности». Синтез двух идеологий привел русский народ к пониманию мессианской идеи, о которой так горячо и основательно писало не одно поколение русских мыслителей.

Из синтеза русского язычества и христианства под влиянием православно-византийской церкви возникло своеобразное русское мышление, отличное от западно-христианского. Это взаимовлияние двух различных духовно-культурных традиций – родовых славяно-русских верований и византийского православия – дает возможность, по нашему мнению, утверждать, что в процессе становления русской нации не только не утрачивались индивидуальные особенности народа, но и одновременно приобретались новые черты: альтруизм и мессианство. Писавшие о русском мессианстве мыслители М. Бакунин, Н. Бердяев, Ф. Достоевский, Вл. Соловьев, Н. Федоров выражали сущность русского народа. В книге «Судьба России» Н. Бердяев говорит о самых причудливых и разнообразных формах русской души, выражающей свою заветную идею о мировом избавлении от горя и зла, о нарождении новой жизни для всего человечества: «Мы должны сознавать, что русский мессианизм не может быть претензией и самоутверждением, он может быть лишь жертвенным горением духа, лишь великим духовным порывом к новой жизни для всего мира».

Особенность душевного настроя и мировоззрения русского человека, отмеченная в научных трудах Н. Данилевского, П. Флоренского, П. Чаадаева, И. Ильина, заключается в том, что предметом его внимания является не просто весь мир, а мир как целое, то есть в нем русская действительность отражается с точки зрения ее единства, целостности, системности или отсутствия таковой. Отсюда, как отмечают религиозные мыслители, вселенский дух русского народа. Может показаться, что подобными чертами обладают и другие народы, всегда можно найти людей, отвечающих этим требованиям. Действительно, тот или иной народ обладает своими особенностями. Например, цыгане очень музыкальны, любят торговать и гадать, древние славяне, по словам немецкого мыслителя XVIII в. И. Гердера, милосердны, гостеприимны до расточительства, любят сельскую свободу, но послушны и покорны, враги разбоя и грабежей.

О милосердии русских, их альтруизме говорят все исследователи, изучавшие Россию в разные периоды ее развития. Призвание русских – болеть душой за других, сострадать, помогать любому человеку, независимо от вероисповедания и национальности, – воспитывалось с самого раннего детства.

Отечественные мыслители, отмечая мессианский характер русского человека, выделяли и другие черты, отличающие его от западного человека. Индивидуализм, являющийся фундаментальной ценностью европейской цивилизации, основанный на рационализме, совершенно чужд русскому человеку. Вся история развития России свидетельствует о том, что русский человек не ориентируется на материальные и физические потребности, они для него не являются главными. Русский человек совершенно чужд властолюбия, он не притязает на роль начальника, а его личная свобода обретается через единение с церковью, с людьми, близкими ему по духу. «Россия, – писал Н. Бердяев, – призвана быть освободительницей народов. Эта миссия заложена в основном ее духе. И справедливость мировых задач России предопределена уже духовными силами истории. Великие жертвы понес русский народ для создания русского государства, много пролил крови, но сам остался безвластным в своем необъятном государстве».

Теории соборности и всеединства, предложенные А. Хомяковым и Вл. Соловьевым, подчеркивали духовность, нравственность, ощущение связи человека и мироздания, общность человека и Бога. Выход за пределы самого себя совершается как по своей воле, так и по воле Бога. Этот процесс является осуществлением заложенной в природе русского человека возможности слияния с Божьей волей. Свое неземное назначение человек на Руси осуществляет путем познания мира, соответствующим его нравственным деяниям. На этом уровне русский человек осознает высшую цель в своем призвании и назначении. Философы стараются объяснить это обязанностью русского человека перед своим народом. С детства ребенку внушается мысль, что он – представитель русского народа и обязан служить России до конца своих дней.

Русский человек характеризуется тремя важными качествами: а) способностью чувствовать, переживать, воспринимать мир целостно через силу воображения, волю, мышление; б) способностью к самотрансценденции, то есть выходу человека за пределы самого себя в попытке соединиться с Богом, в направлении его на что-то, существующее вне его; в) способностью к самоотречению во имя высших идеалов. Это проявляется в возможности подняться над самим собой и над ситуацией, подчинив себя всецело другим людям, нуждающимся в помощи. В критические моменты, когда неразрешимые вопросы бытия, казалось, должны были привести русского человека на грань духовной катастрофы и деградации, срабатывал альтруистический инстинкт, властно напоминающий ему, что он не один в этом мире, есть еще более страдающие, чем он, нуждающиеся в его помощи. В этот момент возрождается русский дух и происходит нравственное совершенствование человека.

Занимаясь исследованием сущности русского человека, И. Ильин, П. Сорокин, Г. Федотов, Г. Флоровский отмечали, что русский человек в действительности свободен лишь в духовном порыве и по своей внутренней сущности являет собой то, что составляет его деятельность на благо людей и Отечества. Поэтому становится понятным убеждение русских религиозных мыслителей в том, что верующий русский человек, эмоционально страдающий и чувствующий (в отличие от западноевропейского человека, рационально относящегося к жизни), верит в совершенствование посредством деятельности, изменяет социальные и внешние условия людей, призывая каждого человека вдуматься в основу бытия России и осознать свое подлинное предназначение.

## КОМПЬЮТЕРИЗАЦИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ

Сегодня, на пороге XXI столетия, подводятся итоги века уходящего в самых разнообразных сферах человеческой деятельности. Предмет моих размышлений в данной статье – внедрение новых технологий в образовательный процесс вообще, и вопросы компьютерного обеспечения образования в частности. В августе 1998 года в Бостоне (США) состоялся XX Всемирный философский конгресс, который был посвящен проблемам образования и воспитания человека в третьем тысячелетии. На этом съезде речь шла об информационной стратегии образования, о новых технологиях в соответствии с целями устойчивого развития мирового сообщества.

В различных оттенках этих идей отражается тот факт, что новые технологии, в целом техника, являются, по существу, средствами преобразования действительности, и не всегда в позитивном плане. Человек начинает осознавать, что новые технологии, внедрённые в различные сферы, обедняют его духовную жизнь и приводят к деформации межличностных отношений. Гипертрофированное воздействие новых технологий в жизни общества, в понимании антигуманистической его направленности, можно ослабить только посредством изменения ценностных ориентаций человека.

Не хочу останавливаться на анализе появившихся в последнее время статей о переходе на компьютерные системы нового поколения. Для этого потребуется более 600 миллиардов долларов. Если этого не произойдёт, может случиться катастрофа планетарного масштаба. Возникает извечный вопрос: что же делать? Переходить человечеству на «конную тягу» или ограничить потребности?

Человечество никогда не откажется от электронных технических нововведении. А тем более от постоянно растущих материальных потребностей – такова его родовая сущность. Мне представляется, что человечество сегодня, с его техническим оснащением, – это быстро ускоряющийся маховик, который невозможно остановить, пока он окончательно не разрушит основы существования.

Актуальность выживания человечества инициирует проблему исследования образования и влияния компьютеризации на него. Когда в систему образования вводится тот или иной предмет, нужны два условия. Во-первых, следует выяснить полезность и необходимость данного предмета. Во-вторых, нужен анализ содержания и методов преподавания, проблемы мотивации, нравственного воспитания. Совокупность этих условий определяет программу вводимого предмета. Ещё добавим третье условие: какой тип личности окажется затребованным, если данный предмет будет внедрён в систему образования. Оно определяет высшее проявление человеческого существования.

Во всём мире сегодня вводится mass media для приобщения к различным массивам информации. Нельзя не учитывать того, что mass media широко используются в сфере образования. Это библиотеки, дистанционное образование, система internet, без которых не могут формироваться стратегия и изменения в образовательном процессе. Однако нельзя не видеть и негативные факторы воздействия mass media.

Традиционная модель образования «учитель – ученик» заменяется на модель «человек – компьютер». Такая модель унифицирует знания, типизирует их, они становятся элементом системы, поддающимся тиражированию. А самое главное: в данной системе уменьшается момент личного воздействия преподавателя на ученика. В процессе компьютерного обучения учащийся не испытывает непосредственного влияния личности педагога, его обаяния, эрудиции, его эмоционального отношения к происходящему в аудитории. При компьютерном обучении происходит в основном воздействие на разум (ratio), но его для усвоения знаний явно недостаточно. Необходимо, чтобы в этот процесс было включено чувство (gensus).

Компьютерное обучение исключает атмосферу доверительного отношения с учащимися (тот же юмор, необходимый для эмоционального пробуждения разума). Мышление каждого ученика различно, оно может выступать и проявляться, обуславливая, в частности, силу и направленность способностей его, интересов. В ходе обучения должна осуществляться взаимно связь между национальным богатством вооружённого знаниями, опытом педагога (как транслятора знаний) и эмоциональным миром учащегося. В системе «человек – компьютер» сам педагогический процесс обезличивается, так как человек занимает пассивную позицию.

Эмоциональное пробуждение разума необходимо, это основание развивающего обучения. Несколько месяцев назад по телевидению в программе «сделай шаг» выступил слепоглухой А. Суворов, доктор педагогических наук. Это человек-легенда. Из зала студии ученому задавали вопросы, сидящая рядом жена переводила их посредством прикосновения пальцев (тактильный язык), и он отвечал. В данном случае можно было наблюдать органическое единство чувственного и рационального.

В 2006 году группа учёных различных профессий из разных стран мира по инициативе ЮНЕСКО провела исследование о влиянии «компьютерной революции» на интеллектуальный уровень людей. Если учесть, что число компьютеров в мире перевалило за миллиард, то их влияние сказывается на всём человечестве. Исследователи пришли к выводу, что человечество от использования компьютера не стало умнее, нравственнее, культурнее и образованнее. Интеллектуальный уровень людей, непосредственно работающих с компьютером, резко снижается, происходит угасание образно-чувственного восприятия мира, угнетение эмоциональной сферы человека. Реальный, образно-чувственный мир заменяется искусственно созданным (виртуальным) миром.

Надо признать, что в профессиональной (средней и высшей) школе, в связи с компьютеризацией, доминирует рациональный подход к обучению, особенно в технических вузах. Студент, работающий на компьютере, осваивает определённые шаблоны, стереотипы, штампы, а это не способствует развитию духовной сущности человека. Известно, что дети, проводящие большую часть времени за компьютером, в реальной жизни не могут преодолеть «виртуальную» реальность, они закомплексованы и вынуждены поступаться какими-то человеческими качествами, я уже не говорю о здоровье. Конечно, читающие эти строки могут со мной не согласиться: «Разве можно сегодня обойтись без компьютера? И всякие моральные сентенции относительно девальвации мышления и вредности компьютеризации – чепуха».

Согласен во многом, сам набирал эту статью на компьютере. Более того, готовится учебное электронное пособие по моей книге «Проблема человека в русской философии». И тем не менее, если был бы альтернативный выбор из двух школ – традиционной и компьютерной – я бы отдал своих детей в традиционную школу, в которой преподают обычные учителя, любящие свой предмет, где есть широкий спектр гуманитарных дисциплин. В Японии уже началась перестройка в области образования. Во многих технических учебных заведениях гуманитарные дисциплины составляют от общего числа до 50%, так как их отсутствие может привести к деградации личности, к её абсолютной социальной неразвитости. В этой стране уже складывается такая система, при которой высшая школа, ориентированная традиционно на естественно компьютерное образование, поворачивается в сторону гуманитарных дисциплин.

Реформаторы России говорят: «Мы должны идти по пути западной цивилизации – это веление времени». Об этом нам твердили, когда началась перестройка в стране. Приходится констатировать сегодня, что реформы провалились, промышленность в упадке, страна превращена в криминогенное государство. Идёт растление молодёжи, упадок культуры, образования, здравоохранения, сокращается рождаемость – вот результаты пресловутых реформ. Компьютеризация в нашей стране тоже веление времени. И я вижу, как руководители учебных заведений пытаются оснастить кабинеты компьютерами. Они живут данностью, и им недосуг думать о последствиях технической и техногенной цивилизации. Компьютеризация – это цивилизационный вирус, поражающий духовность, нравственность, культуру. В то же время, как я уже отмечал, без компьютера жить невозможно, он стал необходимостью, воздухом и для многих людей надеждой на будущее. Невольно возникают исторические параллели.

Выдающийся оригинальный мыслитель (писатель, философ, монах) К. Леонтьев (1831-1891) был страшным противником Запада и предостерегал от увлечения западными ценностями. Он считал: чтобы оградить Россию от разложившегося, тлетворного Запада, её нужно «подморозить» на одно-два столетия, так как люди отуманены «прогрессом», внешне манящими техническими усовершенствованиями и материальными благами.

Многие пророчества нашего соотечественника сбылись, некоторым еще, возможно, предстоит сбыться. «Подморозить» сегодняшнюю Россию невозможно, она распахнута для всех идей и «новаций». Один пример: 11 декабря 1998 года состоялась конференция «духовная безопасность России», участники её приняли обращение к «Президенту, правительству, Федеральному собранию, Совету безопасности и Генеральной прокуратуре России», в котором указано, что на территории нашей страны уже действует свыше 2000 религиозных организаций деструктивного и оккультного характера.

Мы не можем повлиять на компьютеризацию России, но поскольку это уже не «виртуальная реальность», а действительность, то нужно думать о выживании России как альтернативной духовной цивилизации, завещанной нам православными предками. Применительно к системе образования это диктует следующую стратегию: компьютеризация должна идти в ногу с общественными науками, их оторванность друг от друга превращает компьютер в беса, дьявола. Мы должны помнить свои духовные и исторические корни. Уникальность, самобытность России невозможна без единого фундамента и без той исторической судьбы, которую не под силу переписать самым изощрённым соросовским борзописцам. В будущем в системе образования должно возобладать соотношение социально-гуманитарного и естественнонаучного знания, основанного на историко-патриотических идеалах, без которых невозможно существование России.

Кажется, швейцарский инженер Эйхельберг представил развитие человеческого общества в виде марафонской дистанции (42 км 195 м), по его мнению, вся история общества уже позади, и нам осталось до финиша пять метров. На сколько столетий или тысячелетий растянутся эти пять метров, зависит от человечества. В его силах ускорить или замедлить процесс, связанный с развитием науки и техники. Мне лично хотелось бы видеть Россию на этом неотвратимом отрезке человеческой истории самобытным, духовным государством, не космополитичным, а той страной, какой она была на протяжении более чем тысячелетней истории.

Напомню известные слова Ф.М. Достоевского, произнесённые в знаменитой речи, посвященной А.С. Пушкину: «Мы осознали всемирное значение наше… и роль нашу в человечестве и не могли не осознать, что назначение и роль эта не похожи на таковые же у других народов. Ибо там каждая народная личность живёт единственно для себя и в себе…». Мы и интересны своей уникальностью, самобытностью. И таковыми должны оставаться, выполняя свою историческую мессианскую роль на Земле.

## КОСМОПОЛИТИЗМ ИЛИ ПАТРИОТИЗМ

Поводом для данной статьи послужили дискуссии о космополитизме на нескольких секциях второго Российского философского конгресса «XXI век: Будущее России в философском измерении», прошедшего в Екатеринбурге. На философском конгрессе скрестились разные спектры мнений по самым разнообразным проблемам современности, но особенно ученых волновала судьба будущего России в преддверии третьего тысячелетия. Наша страна сегодня превратилась в огромный дискуссионный клуб, в котором наличествуют разные мнения, мировоззрения, идеи, размышления о том, как жить дальше, о необходимости собственного пути развития России. Будем откровенны: в течение всего перестроечного периода, с момента распада СССР, народам России навязывалась идея либерализма, ориентированного на американскую модель самодостаточности рыночных отношений, облаченных в политическую одежду западной демократии. Реформы в России не сделали народ счастливым, ибо они шли вразрез с нравственно-ценностными установками русской культуры. В сложные, критические периоды развития России возникает вопрос (как когда-то у западников и славянофилов): каким путем идти? Ф.М. Достоевский в свое время обратил внимание на людей прозападного толка, которые заставляют «перетащить к себе европейское гражданское устройство… неужели все-таки мы и тут должны рабски скопировать европейское устройство? .. Неужели и тут не дадут и не позволят русскому организму развиваться национально, своей органической силой?» Приходится констатировать, что многое из европейского жизнеустройства уже скопировано сегодняшней Россией.

Космополиты через средства массовой информации внушают россиянам, что они должны войти в семью европейских народов с признанием фундаментальных общечеловеческих ценностей западной цивилизации, таких, как свобода, равенство, благосостояние, права человека, рационализм, индивидуализм. Кто же против этих ценностей? Но когда начинаешь постигать их, то невольно возникают вопросы. Оказывается, экономическая свобода приводит к социальному расслоению и политическим свободам для одних и отсутствию их у других и т. д.

Космополитизм отказывает людям в привязанности к родной земле, национальной самобытности. Прошу читателя извинить меня, что не помню автора – поэта-космополита, который так написал:

…Сложить тоскующие кости
нам суждено,
а на каком уж гнить погосте –
мне все равно.

Миллионам людей различных стран мира дорого Отечество, и им не все равно, где быть похороненным. По-разному складывалась, например, судьба лауреата Нобелевской премии поэта Иосифа Бродского, известно его отношение к русской культуре, России, но и он, возможно, в минуты тоски по Родине написал:

…Ни страны, ни погоста
Не хочу выбирать,
На Васильевский остров
Я приду умирать.

Как только разговор заходит о русском самосознании на конференциях разного уровня, так обязательно находятся люди, которые навешивают ярлыки типа «шовинизм», «национализм», «фашизм» и т.д. Но когда представители других национальностей, скажем, татары, чуваши, удмурты, говорят об этом, их приветствуют и поощряют.

Разве мы не ощущаем сегодня, что миллионы долларов, потраченные фондом Сороса на перелицовывание истории России, уже дают свои плоды. Наша школа превращается в безнациональную, в денационализированную, оторванную от своих корней, а стало быть, и четких духовных ориентиров. Детям по соровским учебникам внушается, что личность выше государства, государство – зло, Россия – «империя зла». Историю России и русской культуры авторы данных учебников растворяют в либерально-западнической версии европейской цивилизации. В сегодняшней школе нет программ по изучению русской культуры, русской мысли, национальной религии – православия, русской географии.

Великий русский мыслитель И.А. Ильин очень верно заметил, что такое образование может привести к чувству национальной неполноценности, культурно-религиозному нигилизму.

«Национальное обезличивание есть высшая беда и опасность: человек становится безродным изгоем, беспочвенным и бесплотным скитальцем по чужим духовным дорогам, обезличенным космополитом, а народ превращается в исторический песок и мусор». Речь идет о национальной школе, какой ее представлял К.Д. Ушинский в статье «О необходимости сделать русские школы русскими», в которой обучались бы не только русские, а все желающие, стремящиеся приобщиться к русской истории и культуре. Россия на протяжении всей тысячелетней истории своего развития жила в тесном контакте с другими этносами. Войны, добровольное вхождение народов в состав России приводили к этнической пестроте, к складыванию новых этносов с оригинальными стереотипами поведения, разными традициями и культурными доминантами.

И тем не менее русский народ сохранил свой дух, идущий от истоков, корней, связанных с православием. Идеологи Запада стараются вытравить, стереть из сознания русских людей историческую память, навязать нашему народу свои ценности. Сто пятьдесят лет назад друг Пушкина поэт П.А. Вяземский писал:

Под либеральным их клеймом
Не смей идти своей дорогой,
Не смей ты жить своим умом…

Сегодня нам навязывают идею обогащения по примеру Европы и, надо сказать, не без успеха, особенно среди молодежи.

Похоже, в России все идет по Шигалеву, персонажу романа Ф. Достоевского «Бесы»: десять процентов жирует, перераспределив, поделив между собой в процессе «прихватизации» материальные и духовные ценности, созданные не одним поколением людей, а почти 80% населения находится за чертой бедности. Для России с ее моральным, духовным максимализмом и идейной одержимостью жить по совести, с мощными инерциями общинно-соборного свойства такой подход неприемлем.

Западный человек высоко ценит свою индивидуальность, пытается ее утвердить, и это нередко заводит его в тупик. Политологи Запада много пишут о кризисе западной цивилизации, о кризисе не только духа, а самого человека, человеческих взаимоотношений, построенных на утилитарной основе. Можно сказать, что имеет место мутация, изменяется само существо человека, он становится не тем, чем он должен быть по замыслу Божьему. Русская культура, в отличие от западной, отвергает индивидуализм и рационализм, она ставила своей целью развитие духа и совершенствование, преображение души через приобщение к Богу. Космополитизм, как идеология Запада, проповедует отказ от национальной культуры и традиций, отрицает патриотизм под лозунгом «Человек – гражданин мира». Такой подход не имеет успеха в России. Великий русский писатель И.С. Тургенев очень точно определил это понятие: «Космополитизм – чепуха, космополит – нуль, хуже нуля: вне народности ни художества, ни истины, ни жизни – ничего нет».

Конечно, нельзя не признать негативное влияние Запада, достаточно вспомнить, как наши СМИ упражнялись в охаивании патриотизма, в шельмовании армии, державности. И только перед выборами почти все политические партии и общественные объединения в своих программах заговорили о патриотизме и державности. Надолго ли? А ведь и в наше время есть место подвигу. Один лишь пример: средства массовой информации патриотической направленности рассказали о девятнадцатилетнем юноше Евгении Родионове. Солдатам, попавшим в плен, сказали: «Кто хочет остаться живым, пусть снимет свой нательный крестик и назовет себя мусульманином». Евгений отказался снять крестик. Его подвергли пыткам и издевательствам, а затем убили. Через некоторое время за деньги указали матери могилу сына сами чеченцы. Мать узнала сына только по нательному крестику. Они не сняли крестик, не посмели. Об этом случае рассказал сам убийца Евгения Родионова в присутствии представителей ОБСЕ.

Писатель Л. Леонов высказал мысль о том, что «сила патриотизма всегда пропорциональна количеству вложенного в него личного труда: космополитам и тунеядцам всегда было чуждо чувство Родины».

Много сегодня говорится, пишется о возрождении России. И мне непонятны те люди, которые в наше многострадальное время говорят: «На все Божий Промысел, пусть все идет, как идет». Некоторые мои коллеги-православные имеют в виду христианскую мораль: если тебя ударили по левой щеке, подставь правую. Это не слабость, а сила. Я так не думаю. И. Ильин, не соглашаясь с такой моралью Л. Толстого, написал статью: «О сопротивлении злу силою». Мне очень нравится высказывание митрополита Филарета (Дроздова) в духе глубочайшей, гениальнейшей из заповедей Нового Завета: «Божьих врагов ненавидь, врагов Отечества уничтожай, а личных врагов прощай».

Люди, озабоченные судьбой России, понимают, что без идеалов, идеологии, любви к Родине жить нельзя, они высказывают идеи обустройства, формулируют национальную идею, способную сплотить, с точки зрения самоидентификации, общество и государство.

Мы должны иметь четкие и ясные представления о ценностях, идеалах и приоритетах. На мой взгляд, национальная идея как система должна иметь такие элементы, которые дороги и святы всем людям, живущим в России, независимо от национальности и вероисповедания. Элементы национальной идеи должны быть узнаваемы, понимаемы и принимаемы всем народом: Долг, Совесть, Семья, Государство, Культура, Бог, Родина – святые для каждого человека России понятия.

## СИБИРСКИМ АФИНАМ – 125 ЛЕТ

Сибирскими Афинами назвали первый университет в Сибири. Несмотря на финансовый и политико-экономический кризис, разразившийся в России и внесший свои коррективы в жизнь всей страны, праздник в г. Томске состоялся. И связан он был со 125-летием со дня основания Томского государственного университета. Согласно президентскому постановлению, юбилейными датами являются 100, 125 лет, руководство города и области сочло необходимым отметить великую дату в истории не только Томска и Сибири, но и России.

Немного истории: 16 (28) мая 1878 года император Александр II высочайше утвердил и повелел исполнить мнение Государственного совета об учреждении Императорского Сибирского университета в городе Томске с четырьмя факультетами: историко-филологическим, физико-математическим, юридическим и медицинским. На роль университетского города претендовали семь крупнейших городов Сибири, но победил Томск. Однако со дня основания университета и до его открытия прошло долгих 10 лет. Огромную роль в ускорении этого события сыграл наш великий соотечественник тоболяк Д.И. Менделеев, его друг ученый-медик В. Флоринский – главный устроитель университета, крупные писатели Н. Ядринцев и Г. Потанин, Т. Макушин и др. Открытие Томского университета состоялось 22 июля 1888 года, в период царствования Александра III. Общественные деятели, ученые того времени сравнивали это событие «с походом Ермака, с основанием Петербурга».

Нельзя не упомянуть людей, которые вложили свои капиталы в строительство университета. В ходе строительства выяснилось, что средств, выделенных правительством, явно недостаточно. Сибирская общественность призвала создать фонд, чтобы недостающую сумму собрать всем миром. Сбор средств проводился во всех сибирских городах и среди крестьян. Малоимущими людьми было собрано 125 тысяч рублей. Щедрым даром откликнулся уральский промышленник Павел Демидов, он открыл счет в 100 тысяч рублей еще в 1803 году, с условием: «Дабы мой капитал положен был в государственное место с тем, чтобы обращением своим возрастал в пользу тех университетов, каковые приспеют к тому времени». Когда «приспело» время Томскому университету, Демидовский фонд составил 182 тысячи рублей. Томский голова золотопромышленник З.И. Цибульский внес 158 тысяч рублей, Иркутский купец А.М. Сибиряков, интересовавшийся освоением Сибирского морского пути, внес 100 тысяч рублей. На эти деньги (по тем временам громадные) были построены студенческое общежитие, научная библиотека, о которой нужно сказать особо.

Казанский профессор, устроитель Томского университета Василий Флоринский начал собирать библиотеку задолго до открытия университета (беспрецедентный случай в истории развития высшего образования в России). Основанием библиотеки послужило ценнейшее собрание книг графов Строгановых. Томский университет получил в дар или приобрел несколько личных библиотек. Так, библиотеку известного поэта России Василия Андреевича Жуковского купил и подарил университету сибирский меценат А.М. Сибиряков. Библиотека В. Жуковского состояла из 4674 книг и содержала издания на русском, английском, немецком, французском языках. До сих пор библиотека пополняется за счет частных ценных книжных собраний пожертвователей и за счет книг выпускников Томского университета. Существует прекрасная традиция: когда появляется новая книга выпускника (пусть живет он далеко от Томска), она отправляется в научную библиотеку. Так, 7 сентября во время юбилейных дней я занес в библиотеку книги выпускника и в прошлом преподавателя ТГУ, философа-академика Тюмени Ф.А. Селиванова и свои книги. И еще раз убедился, что студенты тянутся к знаниям во все времена. В библиотеке 27 студенческих и профессорских залов, и во всех можно увидеть читающих и пишущих студентов и преподавателей. Фонд научной библиотеки в данное время насчитывает около 5 миллионов изданий более чем на 50 языках. Научная библиотека Томского университета является одной из лучших в России и входит в десятку крупнейших научных библиотек мира.

Еще хочется сказать об одной жемчужине Сибири – о ботаническом саде при университете, расположенном на 128 гектарах. Основан он был еще до открытия университета, летом 1880 года. Ботанический сад – это уникальный учебно-научный комплекс, в нем собрано около трех тыс. видов и разновидностей диковинных растений. Основатель этого сада академик П. Крылов создал гербарий, составляющий сегодня полумиллионную коллекцию растений, 12 отделов с различной тематикой. Огромный книжный фонд включает раритеты XVIII-XIX веков (пожалуй, такого нет ни в одном заповеднике мира). Некоторые пальмы достигают 16-метровой высоты и органично вписываются в многоярусный ландшафт культурной флоры. В ботанический сад, как и в научную библиотеку, приезжают тысячи ученых из различных стран мира, чтобы воспользоваться богатством для своей научно-исследовательской деятельности. Томский университет (а открылся он одним медицинским факультетом: было принято 72 человека) и по сей день классический университет, его определяет триада – образование, наука, культура. Если исключить один из элементов данной триады, то университетом заведение нельзя будет именовать. Очень кратко пройдемся по всей триаде, отразив ее цифрами.

1. Образование. На 25 факультетах обучается около 14 тыс. студентов по 57 специальностям по всему спектру точных, естественных и гуманитарных наук, около 1000 аспирантов по 75 специальностям, 100 докторантов по 20 специальностям. Университетом подготовлено около 86 тыс. специалистов, здесь учились или работали около 100 академиков, 70 лауреатов Государственной премии, один лауреат Нобелевской премии – Н.Н. Семенов.

В дни юбилея университета состоялась презентация двух книг (из трех) биографического словаря «Профессора Томского университета (1888-1917) (1917-1945)» под реакцией профессора С. Фоминых. В университете работает сегодня около 250 докторов и свыше 800 кандидатов наук. Профессоров Томского университета приглашают для чтения лекций в Кембридж, Сорбонну, Стенфорд, Гейдельберг, они возглавляют кафедры, исследовательские лаборатории в Канаде, США, Франции, Испании. Томский университет в течение многих лет занимает третье место после Московского и Санкт-Петербургского университетов в рейтинге классических университетов России. Университет готовит научно-педагогическую и управленческую элиту, он «взрастил» целую плеяду сибирских вузов и академических учреждений. Университет имеет 35 учебных центров и охватывает своим научно-методическим влиянием территорию Западной и Восточной Сибири, Урала и Казахстана. Конечно, новые веяния, вызванные самой жизнью, не могли пройти мимо Томского университета (я имею в виду компьютеризацию, коммерциализацию, рационализацию в области образования). Однако к чести руководителей университета платное образование почти исключается. В образовании доминирует вербальный уровень, т.е. общение преподавателя и студента, которое не заменит никакой мертвый, бесчувственный компьютер.

2. Наука. За 2007 год Томский университет получил 20 грантов государственной поддержки ведущих научных школ России, 80 грантов Российского фонда фундаментальных исследований и Российского гуманитарного фонда, 50 грантов Минобразования. В прошедшем году лауреатами Государственной премии РФ стали восемь ученых. По международным научным программам за 2007 год Томским университетом выполнено около 30 международных проектов (3,5 миллиона долларов США). В университете функционирует 23 специализированных совета (из них 12 докторских), в среднем в год защищается до 20 докторских и 50-60 кандидатских диссертаций.

На каждом из 22 факультетов ведется интенсивная научная работа, издаются коллективные научные сборники статей и тезисов, книги и монографии. Издательский центр Томского университета всегда загружен до предела, но ученые стараются издать свои научные труды, т.к. это очень престижно. В университете сложились научные школы, известные не только в России, а во всем мире. Животный мир Сибири изучал основатель школы зоологов академик Н.Ф. Кащенко. Академики С.И. Коржинский и П.Н. Крылов оставили капитальные труды о растительности Сибири. Широко известны имена академиков-медиков Э.Г. Салищева, А.А. Кулябко, Н.Н. Бурденко, В.Д. Тимакова, А.Г. Савиных, Д.Д. Яблокова, академика-физика В.Д. Кузнецова. Математическая школа представлена П.П. Куфаревым, Ф.Э. Молиным химическая – профессорами Б.В. Троновым, Л.П. Кулевым, историческая – А.И. Даниловым, З.Я. Бояршиной. В Томском университете работал выдающийся философ, впоследствии директор Института философии АН СССР П.В. Копнин.

3. В университете 10 музеев, последний по времени возникновения – Alma mater – создан в 1985 году, экспонаты истории ТГУ пополняются с каждым днем. Томский университет, по мнению выпускников его и студентов, во все времена – особая планета людей. Особенность заключается в общении студентов и преподавателей, в чистоте помыслов, в линии поведения; вспоминаю, как крупные ученые заходили в общежитие к студентам на чашку чая, читали стихи, спорили об искусстве, пели песни. До сих пор эта традиция сохраняется. Около 30 выпускников ТГУ работают в вузах г. Тюмени. В 1990 году, впервые в истории российских университетов, в ТГУ открыто музыкальное отделение на культурологическом факультете. Отделение готовит специалистов высшей квалификации – дирижеров академических хоров. Ансамбль скрипачей Томского университета под руководством В. Максимова известен далеко за пределами Томска. Хоровая капелла университета, которой через год исполнится 45 лет, является обладательницей большого числа международных премий, с 1966 года и по сей день ею руководит профессор В.В. Сотников. Во время праздников мне посчастливилось трижды послушать ее пение. В конце выступления хоровая капелла исполняла университетский гимн на латинском и русском языках «Гаудеамус». Vivat academia, vivat professores! По традиции присутствующие слушают стоя, а иные поют вместе. Финал торжеств, посвященных 125-летию Томского университета, завершился осенним балом в университетской роще.

На осенний бал пришли тысячи студентов, преподавателей, гостей и томичей. Гуляние, танцы впервые сопровождались грандиозным лазерным шоу, подобного томичи еще не видели. Среди танцующих были выпускники разных лет: академики, ректоры российских университетов, сегодняшние студенты, отцы города и области... Томский государственный университет включен президентским указом от 15 января 1998 года в Государственный Свод особо ценных объектов культурного населения народов Российской Федерации, и хочется верить, что этот прекрасный классический вуз будет существовать всегда, пока существует Россия.

## ТЕРЯЕМ ДЕТЕЙ – ТЕРЯЕМ РОССИЮ

Наша страна переживает трудный период в своей истории. Кризис, охвативший все сферы жизнедеятельности государства, не мог не сказаться на образовании и воспитании учащихся средней и высшей школы. Разнокачественность гимназий, школ, колледжей, лицеев по социальному статусу и учебным программам заставляет задуматься об идеальном заведении и его программе. Нравственные идеалы и педагогические принципы, которыми руководствовалось не одно поколение советских людей, не выдержали испытания временем. Где же выход? Выход нам представляется не в огульном отрицании, охаивании педагогического наследия, наработанного учеными и практиками среднего и высшего образования советского периода, а в объективном, критически позитивном подходе к этому наследию. Другое направление связано с переосмыслением русской научно-педагогической мысли, которая долгое время по-настоящему не была ни изучена, ни оценена. Критическое переосмысление педагогического наследия России для преобразования настоящего означает возвращение к своим национальным традициям, истокам, к поискам в своей истории тех тенденций, которые бы отвечали нашей ментальности, духу времени. Внутренняя социальная, политическая, просветительская, общекультурная дифференциация образования всегда детерминировалась в России национально-исторической спецификой, с одной стороны, и межнациональными общественными процессами – с другой. Что конкретно нужно взять из духовного наследия России нынешним педагогам, ученым, воспитателям для возрождения средней и высшей школ? Для России самой важной, основополагающей, стержневой базой была духовность. Она воплощала в себе дух нации и отражала помыслы и чаяния русского народа. Духовное начало пронизывало все сферы бытия человека. Неотъемлемыми чертами русского этноса были справедливость, милосердие, доброта, мужество. Прочитав эти строки, читатель подумает, что это, мол, уже было. Да, было! Еще К.Д. Ушинский в свое время даже на писал статью, которая своим названием удивляет сегодняшних педагогов-ученых: «О необходимости сделать русские школы русскими». Эта проблема так же актуальна, как и 140 лет назад. Частные школы, колледжи, лицеи все делают для того, чтобы предать забвению традиционные национальные ценности, препятствуют возрождению исконно народных черт, составляющих русскую триаду: духовность, соборность, патриотизм. Речь не идет о том, что в русской школе должны учиться только русские, она открыта для детей любой национальности, но воскрешение русского национального идеала позволит создать условия для развивающегося национального образования. Его фундаментальной основой должна стать духовность каждого ребенка и всей нации в целом.

Решение этих проблем ведет к выявлению общезначимых проблем в области образования, способствует более глубокому пониманию особенностей его в России. В нашей стране ощущается со стороны средств массовой информации, отдельных работников образования одержимость, преклонение перед Западом. Ф. Достоевский в свое время писал о духовном кризисе Европы, о том, что нам нечего взять у Европы в духовном смысле. Народ, воспитанный на рационализме, индивидуализме, верящий лишь в деньги, не способен создать великие ценности, притягивающие к себе духовно-нравственных, здоровых людей. Диалог между поборниками и противниками просветительства в области образования охватил все слои общества, разделив людей (как когда-то) на западников и славянофилов. Нам представляется, что это явление маргинальное, т. е. временное, проявляющееся в сложные моменты страны. Несмотря на прозападную ориентацию в области образования, в России акцидентальный экстремизм радетелей европейской цивилизации не обретет общенационального масштаба. В философской, педагогической литературе уже слышатся голоса, аксиологическая ориентация которых не в пользу западных ценностей. Это обнадеживает, ибо великое духовное наследие России еще не востребовано, и его предстоит осмыслить не одному поколению русских людей. Будущее России закладывается в дошкольных и младших классах средней школы. О детях младшего возраста, которым предстоит жить в ХХI веке, хочу сказать особо. Положение, в котором сегодня в России оказалось народное образование, и особенно дошкольное воспитание, нельзя назвать иначе, как катастрофическим. Правда, при этом возникает вопрос: а какие отрасли народного хозяйства, сферы деятельности в нашем обществе за период «реформ» преуспели? Да простит меня читатель за невежество, но я таких сфер деятельности не знаю, хотя на протяжении всего «перестроечного» периода, как гражданин, ежедневно через средства массовой информации слежу за процессами, происходящими в стране.

Народное образование является элементом государственной системы, и оно, как в миниатюре, отражает общее положение во всех сферах деятельности, сложившееся в России. А как дело обстоит с дошкольным образованием в Тюменской области? К чести областного отдела образования, его сотрудники делали и делают все, что от них зависит, чтобы сохранить систему дошкольного образования и воспитания. Однако не обошлось без потерь, и весьма существенных.

Из двух тысяч дошкольных учреждений в области свыше пятисот прекратили свое существование (в основном не муниципального, а ведомственного подчинения). И это понятно: идет повсеместное сокращение на предприятиях, сокращается и количество дошкольных учреждений. Последствия этих сокращений – разрушение системы воспитания и образования – уже налицо: сегодня свыше трех миллионов детей юного возраста являются беспризорными, и такая тенденция, судя по всему, будет сохраняться в последующие годы.

Общеизвестно, первые годы жизни ребенка являются основными, до семи лет он проходит такой этап в своем развитии, какой не пройдет за последующие, скажем, семь десятков лет. И как важно именно в этот период заложить нравственные основы будущей личности. Для правильного нравственно-эмоционального развития ребенка с самого начала его жизни необходимо влияние не только родителей, но и внимание со стороны окружающих людей и сверстников. Это может дать, при правильной постановке дела, дошкольное учреждение.

Исследования педагогов и психологов показали, что отсутствие целенаправленного воспитания, гуманности по отношению к детям, внимания, ласки, любви приводит к снижению их интеллекта, вызывает необратимые процессы психики, которые могут проявиться как асоциальные в подростковом возрасте, когда подросток может стать агрессивным или преступником. Дошкольные учреждения и родители являются главными воспитателями детей младшего возраста. Воспитывать гуманного человека может тот, кто сам воспитан, гуманностью должна быть проникнута атмосфера в детском саду, семье, школе.

О значении образования и особенно воспитания детей в раннем возрасте писали многие педагоги и психологи. Мы както в последние годы перестали обращаться к своему великому духовному наследию, а все чаще оглядываемся на Запад, искренне думая найти ответы на поставленные сегодняшним смутным временем вопросы. Сошлюсь лишь на Льва Толстого, который отдал дань вопросам школьного воспитания и имеет педагогические сочинения, опубликованные в 1951-1953 годах: «Разве не тогда я приобрел все то, чем я живу, и приобрел так быстро, что всю оставшуюся жизнь я не приобрел и одной сотой того? От пятилетнего ребенка до меня (80 года) один только шаг».

Одна из задач данной работы – еще раз акцентировать внимание на раннем детстве, определить те факторы, которые влияют на становление личности ребенка. Заложенные в раннем возрасте посредством воспитания поведенческие структуры, стереотипы трудно поддаются изменению во взрослой жизни, ибо, подчеркну еще раз, в раннем возрасте формируется не только характер, но и интеллект.

В настоящее время кризис в образовании ощущается во многих странах мира, ведутся исследования, поиски оптимальных решений, связанных с местом и содержанием образования в культурном универсуме жизни. Многие ученые занялись разработкой модели будущего человека и, соответственно, технологическим обеспечением ее реализации. Другие ученые полагают, что на нынешнем этапе развития человеческого общества необходимо повернуться в сторону гуманитарных дисциплин, считая такой подход велением времени.

В августе 1998 года прошел всемирный философский конгресс, который был посвящен проблемам образования и воспитания. Название конгресса – «Философия и образование». Это тоже веление времени. Мне представляется, что и в России созрела необходимость радикальных изменений форм, методов и содержания образования во всех учебных заведениях всех уровней, особенно дошкольного.

Православная церковь играла (как и другие конфессии) огромную роль в образовании и воспитании детей. Православная церковь, в отличие от католической или протестантской, не была рассудочной и рациональной, она исключала какое-либо проявление национального высокомерия. Ее духовные отцы давали подрастающему поколению самые важные, жизненно необходимые нравственные ориентиры.

Одним из таких ориентиров была русская идея, состоящая из понятий, дорогих каждому русскому человеку, таких, как Родина, любовь, милосердие, совесть и т.д. Все эти понятия присутствуют в русском этносе. Они как этические категории отражают уровень национального самосознания в различные периоды истории Отечества. Приятно сознавать, что в ряде городов России появляются воскресные школы, в которых Божественное откровение пытаются соединить с нравственным долгом перед Родиной.

В любой стране есть свои пророки. Так, американские матери воспитывают своих детей по книгам Б. Спока «Ребенок и уход за ним», «Разговор с матерью». Но, пожалуй, ни в одной стране мира нет такого количества выдающихся мыслителей прошлого и настоящего, великого духовного наследия в разных областях, которое имеет Россия. Это признает весь цивилизованный мир.

Недавно я побывал с группой специалистов по образованию в Германии. Нам читали лекции, водили на предприятия, знакомили с учебными заведениями. В приватных беседах хозяева не скрывали свое восхищение русскими педагогами, философами, психологами. Они читают и изучают труды П. Редкина (учитель великого педагога К. Ушинского), П. Каптерева, Б. Ананьева, М. Басова, В. Зеньковского, Л. Выгодского, П. Блонского, Н. Пирогова, А. Леонтьева, А. Смирного, С. Шацкого, Б. Теплова, В. Сухомлинского и других.

К сожалению, многие наши педагоги не только не знают работ соотечественников, но и не слышали о них. Некоторые, прочитав упомянутые фамилии, скажут: «Ну и что? Их труды – это вчерашний день!» Однако ни один здравомыслящий человек на Западе не назовет вчерашним днем труды таких мыслителей-педагогов, как И. Песталоцци, Я. Коменского, Ж.-Ж. Руссо, А. Дистервега, З. Фрейда, Э. Фромма, Дт. Марголиса, Дж. Мура, В. Франкла, А. Швейцера, П. Т. де Шардена, К. Рассела и др. Я часто думаю: почему такое небрежение у нас к нашему духовному наследию, почему мы все время смотрим на Запад в поисках ответа на вопросы, поставленные действительностью?

Давайте будем откровенны. Что принес России очередной альянс нашей страны с Западом за последние пятнадцать лет? Какие приоритеты, духовные ценности, нравственные ориентиры мы получили? Даже наше правительство прозападного толка в последнее время вынуждено констатировать, что в духовно-нравственном плане – ничего.

Разве можно назвать духовной ценностью культ жестокости и насилия, заполнивший наши кинотеатры и телевидение низкопробной продукцией? Порнография, лесбиянство, гомосексуализм, культ денег (деньги правят миром), дебильный рок и импортный СПИД. Это духовные ценности? На чем строить молодому человеку социальную и жизненную позицию, откуда черпать силы, где ему найти нравственную укрепу? Ее нет. И с этим, похоже, начинают свыкаться педагоги и воспитатели. Правда, не все.

На наших глазах проводится беспрецедентный эксперимент, чудовищное разрушение нравственных традиций (имеющих тысячелетнюю историю), разрушение национального самосознания. У нас отсутствует сегодня привлекательный нравственный идеал, а он предполагает формирование человека с широким общественным кругозором, анализирующего свою деятельность и оценивающего ее результаты с точки зрения задач и целей развития общества в целом.

Ф.М. Достоевский писал, что без идеалов человеку нельзя жить. Не с этим ли связаны, как свидетельствуют исследования суицида (самоубийства), людей разных возрастов, количество которых увеличивается с каждым годом. Отсутствие идеалов и идеологии в сегодняшней России пытаются восполнить кришнаиты, католики и другие проповедники, разрушающие основы православия, культуры, духовности, нравственности, присущие нашей стране.

Неужели ничего позитивного нет на Западе? Автор данной статьи так не думает. Нельзя не восхищаться тем, что в Японии и Германии существует культ мальчиков и девочек. В Японии в дошкольных учреждениях с ребятишками занимаются профессора, люди высшего интеллекта, а в Германии более 80 процентов детей от трех до шести лет посещают дошкольные учреждения. В обеих странах существует государственная программа образования, и все учебные программы находятся под контролем государства. А исполнители этой программы – наиболее квалифицированные преподаватели – возводятся пожизненно в ранг чиновника и являются самыми высокооплачиваемыми людьми. Цель этой статьи не исторические параллели между Западом и Россией. Об этом сегодня много пишут, и, кстати сказать, в пользу нашей страны, Интересные наблюдения о России сделали в своих книгах два философа: А. Зиновьев, бывший диссидент, живший на Западе, и Себастьян Джоуба из Австралии, ныне он живет в России.

В заключение приведу слова великого русского философа Ивана Ильина, который при всех перипетиях своей жизни ни разу не отрекся от России: «Помышляя о грядущей России и подготовляя ее в мыслях, мы должны исходить из ее исторических, национальных, религиозных, культурных и державных основ и интересов. Мы не смеем ни торговать ими, ни разбазаривать наше общерусское, общенациональное достояние. Мы не смеем обещать от лица России никому, ничего. Мы должны помнить ее, и только ее. Мы должны быть верны ей, и только ей. Поколение русских людей, которое поведет себя иначе, будет обозначено в истории России как поколение дряблое и предательское».

Сегодня не хватает нам таких людей, как Иван Ильин. Вот идеал великого борца за Отечество, который не потускнеет при разных поворотах истории России.

## О СООТНОШЕНИИ НАУКИ И ВЕРЫ

Вопрос о соотношении веры и науки – это вопрос о том, какие духовные ценности, приоритеты они утверждают, какое будущее для подрастающего поколения они готовят. Наконец, способны ли, с точки зрения толерантности, наука и вера смотреть на явления и процессы сегодняшней жизни идентично. В конечном счете это вопрос о перспективах развития науки в третьем тысячелетии, о судьбе человечества на нашей планете.

Из истории науки известен такой факт. Великий математик Лаплас, который в правительстве Бонапарта был министром внутренних дел, подарил императору свою книгу «Изложение системы мира». Прочитав книгу, Наполеон выразил удивление тем, что автор ни разу не упомянул Бога. Лаплас ответил: «Я не нуждался в этой гипотезе». Многие ученые в разные периоды истории человечества ответили бы подобным образом. При этом в обыденной жизни ученый мог быть верующим и в то же время понимающим, что наука преображает окружающую нас действительность, изменяет образ мысли и жизни. Ученый У. Томпсон (Кельвин) учил: «…Веру имей, но помести ее в самую глубину сердца, где она никому не будет мешать». Будучи представителем одной из ветвей христианства (протестантизм), У. Томпсон, как и его последователи, ратовал за изучение материальных объектов и не считал нужным задумываться над тем, кто их создал.

Этот призыв в XIX столетии разделяли многие ученые, наука становилась безбожной. Но вот что удивительно: многие открытия, начиная с интенсивного развития науки (особенно с XVII века), были предопределены Библией. При этом нужно сказать, что Библия, данная Богом, не ориентировала людей на занятия естественными науками, она предназначена для совершенствования души человека. Например, в Библии задолго до научных открытий сказано, что мир образовался из бесформенной материи, что Земля круглая и ни на чем не стоит. «Земля, на которой живем, как одна точка посреди неба висит» (Иов, глава 26, стих 7). И сказано это до кругосветных путешествий и появления астрономии. О законе сохранения энергии около 2800 лет назад в книге пророка Исаии говорится, что «по множеству могущества и великой силе у него (Бога – С.Л.) ничего не выбывает» (глава 40, стих 26). В Библии есть описание понятий фотографии, диеты, эволюции; сказано, что воздух имеет вес; говорится о реликтовом излучении, т. е. о том, что свет был раньше солнца. И только в 1964 году ученые США Пензис и Вильсон обнаружили и подтвердили «микроволновое фоновое излучение» – незримый свет, идущий на землю с неба, из каждой мыслимой точки небесного пространства. Библия советует не вторгаться в природу, не переделывать ее, и даже есть пророчества относительно вредности одежды, состоящей из разных веществ (мне представляется, что речь идет об одежде из синтетики): «Не надевай одежды, сделанные из разных веществ, из шерсти, льна и других вместе» (Второзакон, 22, 11).

Когда внимательнейшим образом читаешь в Библии подобные откровения, то невольно закрадывается мысль о том, что научные открытия ученых в разные периоды времени являются вторичными. Они лишь эмпирически, экспериментально доказали то, что было высказано в священных книгах тысячу и более лет назад. Нельзя не согласиться с Р. Бойлем, физиком, химиком, одним из авторов закона Бойля-Мариотта: «В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от Солнца». Вот таким солнцем – главной книгой для русских людей – являлась Библия. И когда читаешь высказывания многих зарубежных путешественников о России, их оценку уму, духовности, нравственности русского народа, начинаешь думать о значении Библии в жизни каждого человека. Русские люди в большинстве своем читали одну книгу в течение всей жизни – Библию и, по свидетельствам иностранцев, были мудрейшими, нравственнейшими людьми на земле. Немецкий историк В. Шубарт, исследовавший Россию и Европу, писал, что русские, славяне – люди мессианского типа, в чьих душах живет огонь учения Христа. Они привержены этому учению, как православные, и потому никто так не знает Библию, как русские. С Библией умирали простые крестьяне и высокие умы, такие, как Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский. Можно знать хорошо содержание одной книги – Библии – и быть одним из образованнейших людей на земле. Великий русский историк В. Ключевский в письме к Порфирию Гвоздеву от 11 октября 1861 года писал: «Существование Библии является наибольшим, наивысшим благословением, какое только человечество когда-либо испытало». Когда слушаешь сегодняшних ученых-атеистов, радетелей за технологическую цивилизацию, считающих, что компьютеризация – основа всего сущего, то становится страшно не только от исследований генной инженерии, клонирования, международных информационных систем и другого. Страшно от сознания, что эти люди не соотносят свои научные интересы с духовно-нравственными интересами большинства людей. В наше сложное, противоречивое, многотрудное время все большее число ученых задается вопросом: что может спасти человечество от злоупотреблений научно-техническим прогрессом. И многие из них отвечают: Вера, Духовность, Нравственность.

Лауреат Нобелевской премии Анри Беккерель, французский физик, открывший радиоактивность, писал: «Именно мои работы привели меня к Богу, к вере». Директор Института мозга, академик РАМН Н.П. Бехтерева сделала для себя открытие, помимо научных: «Всю жизнь я посвятила изучению самого совершенного органа – человеческого мозга. И пришла к выводу, что возникновение такого чуда невозможно без Творца.

…Многие часто задают вопрос: а не мешает ли вам то, что вы верите в Бога? Нет, в исследованиях мне это помогает». И далее академик констатирует, что ее вера никак не ограничивает глубины научных познаний, но она налагает «нравственный запрет на некоторые сферы ее применения».

Отсутствие веры в Бога привело часть русской интеллигенции к роковому шагу в истории России – к революциям. Виной тому – увлечение западными учениями и теориями, которое и лишило их веры, принесло огромные страдания народам страны.

Вера и наука являются сегодня предметом размышления не только онтологии, но и искусства, что, конечно же, не исключает их взаимодействия и взаимообогащения. Напомню о библейской последовательности творения: Дух–Жизнь–Разум. Наука, исследующая разум и оставляющая за рамками веру, дух, не имеет возможности разобраться и в разуме. Союз духа и души, веры и науки соответствует поискам нравственной русской религиозной философии конца XIX – начала XX веков в лице Ф. Достоевского, К. Леонтьева, Вл. Соловьева, И. Ильина, а также великих естествоиспытателей – православных мыслителей Д. Менделеева, В. Вернадского, И. Павлова и других. В определенные исторические периоды возникает необходимость решения крайне важных для государства проблем. Для России в данный момент необходим стержень, способный держать все предыдущее и все последующее. Таким стержнем является Русская Православная Церковь.

Медленно, но возвращается к людям вера в Бога. Припоминаются слова одного из самых величайших людей на земле

– Блеза Паскаля, физика, математика, писателя, философа, глубоко верующего человека: «Есть три разряда людей. Одни обрели Бога и служат ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не искали и не ищут Его, это безумные и несчастные. Третьи не обрели, но ищут Его, эти люди разумны, но еще несчастны». Немощный ум наш должен смириться перед Богом, который дает нам нравственные и духовные ориентиры, столь необходимые во всех проявлениях жизни. Как сказал Н. Заболоцкий:

Два мира есть у человека.
Один, который нас творил,
Другой, который мы от века
Творим по мере наших сил.

А поскольку Бог вложил в нас творческие потенции, реализовывать их мы должны нравственно, ибо во Христе – все наши добродетели и успехи.

## «В ком нет любви к Стране родной, те сердцем нищие калеки»

Наступило третье тысячелетие. Мир, как и на рубеже XX столетия, не стал единым. Мы живем в период, связанный с утратой нравственных, духовных, жизненных ориентиров. Люди не испытывают стабильного мироощущения. Миллионы россиян ставят перед собой вопросы: как жить дальше? что делать? куда мы идем? есть ли смысл в нашей жизни? Эти вопросы не имеют ответа в наше смутное многострадальное время. Сегодня нет недостатка в пророчествах многих ученых, и все они, с точки зрения эсхатологии (учение о конце света), предсказывают гибель человечества, заставляя нас задумываться над процессами и явлениями мироустроительных тенденций нашего времени. Приведу лишь одно провидческое суждение русского мыслителя А. Зиновьева. В книге «Глобальный человейник» (1997 г.) он пишет о конце XX века и о том, что нас ожидает в будущем: «Это был, может, последний человеческий век. На смену ему надвигается громада веков сверхчеловеческой и постчеловеческой истории, истории без надежд и без отчаяния, без иллюзий и без прозрений, без обольщений и без разочарований, без радости и без горя, без любви и без ненависти...». Сегодняшний глобальный финасово-экономический кризис, охвативший планету, – возможно, начало «постчеловеческой истории».

Трудно что-либо возразить философу на его пророчество, т.к. речь идет о будущем человечества. Но какие-то тревожные симптомы безэмоционального, равнодушного времени уже ощущаются в нашей сегодняшней жизни. Эта тревожность связана с тем, что почти все так называемые «цивилизованные» страны, подводя итоги прошедшему XX веку, единодушно признали неэффективность западной системы и особенно главных ее элементов – экономического и образовательного. Сбывается прогноз Конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро (1992 г.), в которой участвовали 179 стран со всех континентов и которую, кстати сказать, российские СМИ обошли молчанием.

Попытаюсь объяснить, почему. Конференция впервые приняла решение, в котором прямо указывается, что ориентация на западный образ жизни, западную модель капиталистического развития – это тупиковый путь, ведущий к глобальной катастрофе. Указывается даже ее срок – 2030 год.

Предвестником этой катастрофы являются экологический, социально-экономический, демографический, культурно-образовательный кризисы, поразившие ряд демократических стран. Россия до сих пор ориентируется в своем развитии на Запад. Большинству населения нашей страны стало понятно: неустойчивость демократического курса, неопределенность, туманность целей, выполнение рекомендаций зарубежных кредиторов типа Всемирного банка и фонда Сороса приводят к тому, что отечественное культурное, образовательное, религиозное поле самобытной России исчезает. Правда, надо признать, наш президент обратился к российской общественности с просьбой сформулировать национальную идею, признав тем самым, что сегодняшние властные структуры таковой идеи не имеют. Возникает вопрос: а что есть? А есть лозунги типа «курс продолжения реформ», «концепция перехода РФ к устойчивому развитию» и пр. Если следовать высказыванию «каждый выживает, как может», то неосознанно, а иногда сознательно человек в своей повседневной жизни начнет действовать согласно макиавеллевскому принципу: «Для достижения цели все средства хороши».

Эти средства не только не совпадают с моральными императивами общества, но иногда вступают в противоречие, конфликт с законами государства.

Сформулировать национальную идею можно, если она отражает дух и сознание людей в определенные периоды истории развития государства. В советский период такая национальная идея существовала. По-разному можно относиться к ней; плохая или хорошая, но она была. В соответствии с ней строилась внешняя и внутренняя политика государства, четко прослеживались приоритеты, выражающие характер экономических и культурно-образовательных программ. Без национальной идеи страна как без компаса, любой авантюрист, достигший власти, может повернуть ее в любую сторону.

Величие страны измеряется не только экономическим уровнем развития, а нравственно-духовной направленностью ее, утверждением идеала, фокусирующего в себе все высшие представления нации. В период общемирового кризиса Россия, по мнению многих ученых, должна стать гарантом сохранения православных ценностей, нравственной и духовной высотой для других стран. В реализации национальной идеи, если таковая будет сформулирована, главную роль будут играть культура и ее основной компонент – образование. По Владимиру Далю, образование имеет две функции: образование ума и образование нравственности. Вот об этих функциях я хочу сказать особо. В научной литературе последнего времени очень много пишут об образовании. В журналах США, Германии, Англии, Франции упорно повторяется мысль, что западная система образования не отвечает запросам жизни, времени, ее нужно изменить. Представители западной системы образования убедились в том, что узкая специализация ничего не дает. Нужна фундаментализация образования, что было до недавнего времени характерно для СССР. В августе 1993 года, во время работы XIX Всемирного философского конгресса, проходившего в Москве, родилась идея о создании международной комиссии по образованию для XXI века. Образованию и воспитанию посвящен XX Всемирный философский конгресс, который прошел в августе 1998 года в Бостоне (США). В ЮНЕСКО создана международная комиссия по образованию, ее возглавил Жак Делор.

Новая модель будущего образования должна учесть достижения многих стран мира, но особенно опыт СССР. Речь идет об опережающем образовании, способном в быстроменяющемся мире ориентировать страны на путь устойчивого развития.

Что же можно взять из опыта образования в сегодняшней России, если она следует в фарватере западной цивилизации, копируя все, без учета нашей ментальности? Копирование западной модели образования привело к тому, что часть интеллигенции, конформистски (некритически) относящаяся к ней, развернула кампанию против собственной культуры, истории, ее базисных основ. Если Россия, имеющая великое духовное наследие, возьмет на вооружение образовательные системы Запада, то через некоторое время она может катастрофически отстать, растеряв свое духовное наследие и не приобретя нового.

Наше образование выведено из ряда государственных приоритетов, об этом свидетельствуют не только низкая заработная плата учителей и ее несвоевременная выплата, но и мизерное выделение средств на образование.

Вот некоторые данные: в 1970 году доля расходов на образование в СССР в валовом внутреннем продукте составляла – 7% в 1997 году – 0,6%, а в проекте бюджета на 2008 год – 1,5% Отсутствие средств приводит к демонтированию системы дошкольного, профессионально-технического и среднетехнического образования. Образование в современной России разнокачественное, оно находится на стадии проектирования. Проектная ориентация на образовательные, еще раз напомню, системы Запада сводится не к критическому осмыслению, а к бездумному их копированию. В России за последние 10 лет возникло более 300 негосударственных вузов, в Англии и Финляндии – по одному.

Погоня за псевдоценностями Запада стала для нашего образования разорительной, а для духовного развития подрастающего поколения разрушительной.

Приведу лишь некоторые программы по психологии, внедряемые в школах разного уровня: «эриксонов гипноз», «кинесиология», «нейролингвистическое программирование», «трансакционный анализ» и т. д. Они покупаются за большие деньги, но дети, обучающиеся по ним, оказываются нечувствительными к ним, а наша традиционная, до сих пор лучшая система образования становится беззащитной перед экспериментами, замешанными на западных технологиях.

Вводя чуждые для нашего образования западные модели, чиновники от образования не считаются с естественноприродными, национальными особенностями ребенка. Есть еще один способ представить Запад в выгодном свете – это охаивание истории России, достижений советского народа за 70 лет. Для этого все средства хороши: декорированная ложь, с которой мы ежедневно сталкиваемся через СМИ, и подготовленные не без участия фонда Сороса учебники, в которых искажается, унижается история России. Вот лишь один пример из учебника «Новейшая история. XX век» (автор А.А. Кредер), рекомендованного главным управлением развития общего и среднего образования Министерства образования РФ: «СССР стал соучастником развязывания новой войны» – речь идет о Второй мировой войне. Как только рука поднялась написать такое! Это чудовищное оскорбление всем народам бывшего СССР, потерявшим в этой войне 27 миллионов человек.

Недавно в Московском университете состоялись парламентские слушания, посвященные концепции реформирования системы образования. Выступающих было много. Хочу привести небольшой фрагмент речи председателя комитета по образованию и науке Воронежской областной Думы И.М. Суркова, поскольку речь идет об упомянутом учебнике: «На 143-й странице сказано, что перелом в Великой Отечественной войне произошел возле острова Мидуэй, в самом центре Тихого океана, а не в великой битве под Москвой. Про Сталинградское и Курское сражения – 4,5 строчки. Поэтому я спрашиваю Вас, уважаемый министр, неужели... в министерстве совсем не осталось россиян и патриотов? У меня, как у сына воина, погибшего под Ельней, это вызывает только возмущение, только омерзение. Это есть западная концепция нашей истории, которая унижает нашу настоящую историю, а учеников вводит в заблуждение. Вот почему Воронежская областная Дума своим постановлением рекомендовала прекратить преподавание истории по учебникам Сороса как антирусским по содержанию».

Попытка с помощью зарубежных фондов перелицевать историю России, вытравить из сознания людей нравственные, духовные ценности, растлить подрастающее поколение, ориентируя его на гедонистический путь, приводит к тому, что в ряде городов страны сжигаются книги, в которых отражена история героической борьбы советского народа с фашизмом. У народа стараются стереть историческую память, лишить самого святого – Родины. На наших глазах происходит чудовищное разрушение русского национального самосознания. Наш великий соотечественник Иван Ильин советовал, как нужно преподавать историю, чтобы воспитать гражданина-патриота: «Необходимо пробудить в ребенке уверенность, что история русского народа есть живая сокровищница, источник живого научения мудрости и силы. Преподаватель истории отнюдь не должен скрывать от ученика слабых сторон национального характера, но в то же время он должен указать ему все источники национальной славы и силы. Тон скрытого сарказма по отношению к своему народу и его истории должен быть исключен из преподавания. Историк, становясь между прошедшим и будущим своего народа, должен сам видеть его судьбу, разуметь его путь, любит его, верить в его призвание».

Обращение к великому духовному наследию, к православию – вот путь для возрождения России.

На Западе пристально следят за восстановлением Русской Православной Церкви. Так, известный русофоб, один из ведущих политологов США 3. Бжезинский заявил: «После разрушения коммунизма единственным врагом Америки осталось русское православие».

Комментарии здесь излишни.

Хочу коснуться еще одной проблемы, связанной непосредственно с образованием, – воспитания. Сегодня это понятие исчезло даже из официальных программ и директив министерства образования. В школах сокращаются работники, занимающиеся воспитанием молодежи. Когда началась перестройка, то реформаторы в отрицании всего, что связано было с советским периодом, в стремлении быть вне политики (хотя это тоже политика) дошли до отрицания воспитания. И это тогда, когда потребность в воспитании молодежи крайне необходима: сегодня в России около четырех миллионов детей-беспризорников, которые не учатся и не работают. Такого не было даже в период Гражданской и Великой Отечественной войн.

17 октября 1997 года в Москве на конгрессе интеллигенции России мне довелось услышать доклад президента Медицинской Аакадемии наук академика В.И. Покровского. Он говорил не только о здоровье нации, о ее будущем, но и о растлении молодежи. Цифры, которыми он оперировал, потрясают. В России идет процесс депопуляции, когда в отдельных регионах смертность превышает рождаемость в два раза.

Социологические исследования, проведенные учеными Москвы в средних школах, фиксируют следующее: более 85% детей в возрасте от 14 до 20 лет уже употребляли наркотики и имели половые связи. За последние пять лет заболеваемость сифилисом выросла в 50 раз.

Не хочется проводить исторические параллели, но об одном из фактов истории не могу не сказать. Немецкий врач, обследовавший русских девушек в возрасте от 16 до 22 лет, вывезенных в годы войны в Германию, был поражен тем, что все они оказались девственницами. Врач написал личное письмо Гитлеру, в котором просил прекратить войну с Россией, ибо нацию, имеющую такое нравственное и духовное здоровье, победить невозможно.

И теперь становится понятной стратегия Запада, сформулированная А. Даллесом, государственным секретарем США, по отношению к СССР в 1945 году. В ней указывается, что победить русский народ оружием невозможно, СССР нужно взорвать изнутри, опираясь на пятую колонну, т. е. людей, ненавидящих свой народ и Отечество. Процитирую небольшой фрагмент, он касается молодежи: «Мы будем браться за людей с детских, юношеских лет. Будем всегда делать главную ставку на молодежь, станем разлагать ее. Мы сделаем из них циников, пошляков, космополитов. Хамство и наглость, ложь и обман, пьянство и наркомания, животный страх друг перед другом, беззастенчивость, предательство, национализм и вражда народов, прежде всего вражда и ненависть к русскому народу, – все это мы будем ловко и незаметно культивировать, все это расцветет махровым цветом». Создается впечатление, основанное на эмпирии сегодняшней жизни, что все, о чем мечтали недруги России, осуществляется; совершается крупномасштабный эксперимент по разложению молодежи.

У читающих эти строки возникнет вопрос: а что делать? Где выход из создавшегося положения?

Мне представляется, что нужна стратегия образования и воспитания, способная противостоять разрушительным бесовским силам по отношению к России, Такой стратегией, по моему глубокому убеждению, может быть обращение к великому духовному наследию России, к Русской Православной Церкви, другим традиционным для нашей страны религиозным конфессиям.

Очень любопытны результаты последнего опроса общественного института Нугзара Бетенели, проведенного в нескольких городах и селах России. Православной церкви доверяют 48% респондентов, армии – 44% и только 8% – государственным институтам и президентской власти. Вот так народ расставляет свои приоритеты, думая о будущем, о духовном и нравственном, о том, к чему тянется душа. Обучение молодежи должно идти в ногу с духовным воспитанием, т.к. знания безнравственного человека могут быть опасны для общества. Великий русский композитор покойный Г.В. Свиридов, глубоко религиозный человек, выдающийся мыслитель, очень точно выразил умонастроение сегодняшних людей: «Обращение к Богу происходит не от бессилия человека, а от великой любви к Отечеству. Отсюда молитвы об обретении пути и самим человеком, и целым народом».

Приятно, что сегодня по всей России открываются монастыри и церкви, духовные семинарии и училища, воскресные школы. Они становятся целительными обителями. Те, кто их строит, спасают не только свои души, они зажигают искры надежды, т. к. в церкви всегда действует Дух Божий, и его действие направлено на духовное и нравственное возрождение людей, а стало быть, и возрождение Отечества.

## О СООТНОШЕНИИ РЕЛИГИИ И КУЛЬТУРЫ

Постижение появления культуры связано, как и появление наук, с потребностью человека выразить себя, отразить свое время, действительность. Культура зарождается, как ответ на проблемы, возникающие в процессе приспособления человека к внешнему миру, преобразования внешнего мира, в соответствии с интересами, целями и задачами, планами человека. Религия – необходимый момент развития культуры. Различные стороны религии, разные элементы ее структуры (мифология, эмоциональная сторона, религиозные институты) существуют в соотношении с культурой, благодаря которым человек начинает формировать свое самосознание, постигая свою сущность, свою историческую значимость. Исторически изменяющиеся культурные, общественные отношения сами порождают определенные религиозные формы, выявляя взаимосвязь между культурой и религией. Христианство, назвав человека вершиной Божественного творения, рассматривало его как субъект культурного процесса. В процессе становления и развития человека религия не сводила его к простому инструменту, пассивному средству, которым руководит Промысел Божий. Нравственный, культурный, элемент религий является серьезным ограничителем небесного произвола.

История развития культуры невозможна вне религии, они идут рядом, но не автономно, а пересекаясь друг с другом, не возвышаясь и не отрываясь друг от друга. Культура и религия – исторически обусловленные социальные явления, отражающие формы существования, познания и деятельности человека.

Почти все великие произведения в музыке, живописи, литературе, архитектуре освящены, окормлены религией. Воцерковление – это стадия, когда деятель искусства открывает через церковь, жизнь духовную, и свои произведения строит так, чтобы приблизить человеческую душу к Богу. Блаженный Августин в своей «Исповеди» писал: «Господь создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». История развития культуры охватывает огромное многообразие направлений, концепций, которые, с одной стороны, связаны религией между собой, с другой – уникальны, как уникален и неповторим человек-творец. В России Православие оплодотворило русскую культуру. Ставя и решая вопросы развития культуры, вера помогает постижению смысла творчества, развивает способность ориентироваться в противоречиях общественной жизни, позволяет правильно сделать выбор в обосновании ценностей, идеалов, ориентиров. Великие русские мыслители, писатели, композиторы, художники были глубоко верующими людьми: М. Лермонтов, Ф. Достоевский, Д. Менделеев, И. Павлов, Ф. Глинка, М. Мусорский, Г. Свиридов, В. Суриков, А. Иванов, П. Корин и др. Своими произведениями они утверждали преемственность, непреходящее значение прошлого. Наше великое славное прошлое соединенное с христианским настоящим и есть прообраз будущей России. Нравственный, высокий уровень нашего общества связан с чистотой и полнотой православной веры в соотношении с Великой русской культурой.

Возникновение культурных ценностей указывает на наличие духовного производства, определяющего, какие ценности культуры востребованы, как они создаются, осваиваются и воспроизводятся в обществе. Вера перебрасывает мостик от обыденности к культуре, так как она не является исторически обусловленным средством общественной регуляции. Для верующего человека она представляет деятельность, в которой содержится истина повседневной жизни. Религия отражает такое состояние общества, при котором повседневная деятельность людей связана с культурой, и они исторически обуславливают друг друга как социальные явления, как формы общественного сознания. Культура и религия своими корнями уходят в активное взаимодействие человека с природой. В процессе овладения природой человек познает самого себя и подлинный смысл своего существования, он выявляет и развивает заложенные в нем творческие способности, а это в конечном итоге приводит его к культурному освоению мира, к реализации человеческих потенций. И получается, что изначально культура и религия взаимосвязаны и взаимозависимы. Ф. Достоевский в свое время заметил: «Нации живут великим чувством Веры и великою, все освещающей снаружи и внутри мыслью, связанной с культурой …Оставить славную идею и восточную церковь – все равно что сломать всю старую Россию и поставить на ее место новую и уже совсем не Россию». Православие в России играло в культурной жизни непреходящую роль. Размышляя об этом, мы видим бесконечную череду созидания и разрушения. Вся история развития Русской Православной Церкви и культуры России – это свидетельство удивительных по красоте храмов, великой литературы, живописи, музыки, театра. Можно с определенностью сказать, что XIX и XX столетия, не без влияния Русской Православной Церкви, стали временем рассвета отечественной науки и культуры. Это было время высочайшего духовного напряжения, понимания смысла жизни, чего нельзя сказать о начале XXI века. Только сохраняя и соблюдая Божьи установления, Россия в своей культурной жизни тщательно и настойчиво собирала, посредством своих творцов, великое духовное наследие, сберегая его от терзаний, и тем самым сохраняя души людей.

Культура России – это основа, идеал, но это и земная реальность, выраженная в духовных деяниях русских творцов, один лишь пример: когда смотришь на картины Г. Угрюмова

«Торжественный въезд Александра Невского в город Псков» 1773 г., после одержанной победы над немцами, А. Лысенко «Владимир и Рогнеда», 1770 г., то проникаешься чувством захватывающего полета во времени и пространстве. Идеи этих художников пронизаны верой в справедливость; и начинаешь понимать связь церкви, государства и культуры, так как православная система ценностей глубоко укоренилась в искусстве, в сознании русского народа. Исторически сложившаяся система ценностей всегда соотносилась в верою, совестью, коллективизмом. Россия с конца XX века в результате демократических реформ оказалась на грани социальной, экономической катастрофы, спасти ее от окончательной гибели может только возрождение ее традиционных ценностей, духовности, самобытной русской культуры. Сегодня, когда размыты нравственные и духовные приоритеты, в отсутствие идеологии, общенациональных проектов, способных всколыхнуть народ, страну на великие дела, приходится констатировать, что у наших предков эти приоритеты были. О чем говорят великие произведения деятелей культуры во всех проявлениях многогранной жизни России. Культура и вера помогали нашим пращурам делать добрые дела, и эти дела стали явлением уникальным, не имеющим аналогов в практике мировой и европейской культуры. Имя этого феномена – Великая Русская культура. Россия не желала перенимать образцы чужой культуры, «…основанное на ложном взгляде, враждебной ее христианскому духу…» – писал И. Киреевский. Мы переживаем сегодня время крайнего духовного оскудения.

Наши предки защищали свою культуру, как воины – русичи на полях сражений, и душой этому была Русская Православная Церковь. Именно, церковь давала моральную силу воину и творцу. Отсюда истоки нашей великой культуры, всей нашей отечественной духовности. Православие является стержнем русской культуры.

Нужно подчеркнуть, что каждая эпоха рождает свою культуру, в основе которой лежит тип человеческой личности, а личность оказывается в системе культуры; она задает культуре нравственные, религиозные, эстетические парадигмы бытия. Человек стремится к полноте своего самовыражения, самоосуществления, а религия, в отличие от культуры, не антиномична, то есть не временна. Вера подпитывается вечностью, и ее цель заключается в нравственном и духовном векторе развития культуры, в достижении непосредственной связи с Божественной сущностью. Во второй главе Соборного Послания Апостола Иакова сказано: «Вера без дел мертва». Вера не столько в знании, сколько намного больше – в сущности бытия человека во всех проявлениях, и конечно, в культуре, в смысле его жизни, а также духовности, нравственности, в его цельности и целостности.

## РОССИИ НУЖЕН СУХОЙ ЗАКОН

Недавно мне пришлось ехать в одном купе с человеком, поведавшим о своей трагической судьбе. Многими талантами наградила его природа. Он закончил с золотой медалью среднюю школу, с отличием Московский университет, защитил досрочно кандидатскую диссертацию.

Была семья: две дочери, любимая жена. Все это рассеялось, исчезло, как в тумане, ибо последние 17 лет он жил словно бы нереальной жизнью. Причина – пьянство. Передо мной сидел худой, изможденный 43-летний старик с синюшным лицом, заостренные черты которого указывали на тяжелую болезнь. Случайный пассажир в купе (мы были вдвоем) старался выговориться. Он сообщил, что едет на родину, в Омскую область, умирать. Диагноз его болезни – цирроз печени. Он все повторял: «На что тратил время? 17 лет – лучший кусок жизни – я пропил; беспросветно пил и ничего, кроме водки, не видел...» В конце своей исповеди он произнес интересную фразу: «Я пропил свою цивилизацию». Мы много сегодня говорим о цивилизации, вкладывая в это понятие разный смысл. Несомненным является то, что любая цивилизация (прошлого и настоящего) в ее истинном понимании и значении отражает культуру, духовность, нравственность, стратегию здоровья государства, умение людей работать и отдыхать. Средства массовой информации России изобилуют данными, говорящими об увеличении числа инфарктов, инсультов, психических заболеваний, убийств и самоубийств, иммунодепрессий, преступлений, о распространении наркомании, разврате, пьянстве людей всех возрастов, не исключая детей и подростков, рождении неполноценных детей... Одной из главных причин пошатнувшегося здоровья населения России является пьянство, охватившее все регионы страны. Конечно, есть и другие, не менее важные, такие, как социально-экономическое положение, экологическое состояние страны. Не исключая негативного влияния этих причин, тем не менее считаю пьянство главным виновником ухудшения здоровья нации, многих бед, происходящих в России.

Когда видишь пьяного в городе и деревне в любое время дня и ночи, в любое время года, когда видишь на городских и сельских кладбищах лежащую под плитами молодежь и слушаешь рассказы очевидцев их ранней смерти, поневоле начинаешь думать о серьезной опасности, которая подстерегает все население страны. Можно докопаться до причины, лежащей в основе пьянства отдельных людей: она коренится в слабости, в предрасположенности человека к алкоголю, в несовершенстве нашего общества и т.д. Но когда статистика сухим языком говорит об увеличении потребления спиртных напитков в 3-4 раза по сравнению с тем, что было 20 лет назад, когда из 10 юношей, призывающихся в армию, только трое здоровы, начинаешь думать о физической и духовной деградации общества. Россия вышла на одно из первых мест в мире по потреблению на душу населения спиртного. Конечно, переход от одной социальной системы к другой не может не сказаться на всех сферах жизнедеятельности человека. Внутренняя, общекультурная дифференциация, резкое социальное расслоение людей, сокращение производства и, как следствие, появление большего числа безработных в стране влияют на духовное, моральное, психическое, физическое состояние народа. Человеку без социальной укрепы, без идеалов не на чем строить свою жизненную позицию, неоткуда черпать силы для духовного и нравственного становления. Эксперимент, проводимый в нашей стране по западным моделям, без учета российского менталитета, ничего не дал России. Сегодня стало для всех очевидным, что реформы провалились, что люди не стали жить лучше, как того обещали политики.

Рационализм, индивидуализм, насаждаемые у нас сегодня, являются фундаментальными ценностями западной цивилизации. Они неприемлемы в нашей стране. Западный человек призван сосредоточиться на удовлетворении материальных и физических потребностей. Философия индивидуализма строится на табуировании равенства между людьми, в основе ее – право на эгоизм, богатство и свободу за счет другого. В России на протяжении многих веков человек проявлял свое отношение к миру через отношение других людей. При этом человек в крестьянском миру не терял своего «Я», наоборот, он, подчиняясь воле общества, обретал свободу, полноту и выразительность личностного отношения ко всему, что его окружало. Его свобода преломлялась через духовное, нравственное единение с людьми с общинными, общественными, моральными установлениями, которые значились выше закона.

Отсюда понятно, что в России пьянство всегда осуждалось обществом, оно считалось большим грехом среди православных и людей иных религиозных конфессий. Кривая потребления алкоголя поползла вверх, когда Россия в конце XIX века вступила на индустриальный путь развития. С рабочим классом, выделившимся из крестьянской общины, связывают рост потребления алкоголя. Интеллигенция России забеспокоилась: по всей стране стали создаваться общества трезвости, появились сотни журналов, газет, брошюр, выступающих за трезвость. И незадолго до Первой мировой войны, в 1914 году, в России был принят сухой закон. Можно проводить исторические параллели между тем, что было в России в начале и в конце XX столетия. Нужно прямо сказать: народы России в настоящее время вымирают (особенно русский народ), превышение смертности над рождаемостью из месяца в месяц увеличивается. Идет процесс депопуляции. Вымирание русской нации в России самым неблагоприятным образом может сказаться в будущем не только в нашем государстве, а на положении во всем мире. В конце 1994 г. многие газеты опубликовали обращение 1700 врачей России «Оружие против нации». В обращении врачи пытаются убедить общественность в том, что алкоголь является наркотическим веществом, а раз так, то его нужно не производить, а запретить. Врачи напоминают, что в 1975 году Всемирная ассамблея здравоохранения вынесла решение: «Считать алкоголь наркотиком, подрывающим здоровье». К рекомендации Всемирной ассамблеи прислушалось только несколько арабских государств.

В газетах патриотической направленности был опубликован секретный документ 1946 года, автором которого был директор ЦРУ (США) Аллен Даллес. Смысл этого документа: «Мы не смогли силой оружия завоевать русский народ, мы взорвем его изнутри. Для этого мы не пожалеем средств. Мы заставим русский народ пить. Наркомания, секс, растление молодежи сделают то, что не удалось сделать Германии. Эпизод за эпизодом будет разыгрываться грандиозная по масштабу трагедия самого непокорного на земле русского народа, окончательного, необратимого угасания его самосознания». Похоже, что русские люди начинают догадываться, что происходит в стране, что успели осуществить западные спецслужбы и пятая колонна в России. Русские люди уже стали обижаться, когда их называют шариковыми, быдлом, люмпенами, красно-коричневыми, совками, оккупантами, фашистами и т.д. Это обнадеживает. Но нужно откровенно признать, что немногочисленные патриотическинастроенные группы людей не имеют большого влияния на ход событий в стране. Льется поток спиртного из всех государств Запада, ближнего зарубежья. В самой России на всю катушку работают заводы по производству спиртного. Пейте, русские, все для вас. Ослабляйте свое государство. Всякие попытки обществ трезвости, русской культуры, здравомыслящих людей, выступающих против алкоголизации страны, наталкиваются на откровенное замалчивание этой проблемы со стороны руководителей страны, областей и городов. Но иногда руководители в своих отчетах прикрываются избитыми аргументами типа «сейчас стране не до этого», «надо научить людей культурному питию» (это все равно, что научить культурно драться) или «если сегодня запретить алкоголь, то будут пить все подряд, и смертность в стране возрастет в несколько раз». Что ответить на подобные речи руководителей государства? Еще в XIX веке великий ученый Ч. Дарвин ответил на эти вопросы так: «Зло, причиняемое потреблением алкоголя, превышает те беды, что несут человечеству чума, голод и война, вместе взятые». Несколько лет назад по телевидению показали документальный фильм. Закрытые съемки операторы осуществили в доме-интернате для умственно отсталых детей, детей не только алкоголиков, но и людей, пьющих 1–3 раза в месяц. Ведь алкоголь в крови сохраняется некоторое время, и зачатие в этот период времени не дает гарантии появления нормального ребенка. Было страшно смотреть и стыдно за людей. Бессмысленные, ничего не выражающие, бегающие глаза, неестественно огромные уши, нарушенная координация движения... А финал фильма таков: представьте хорошо ухоженный сад; недалеко от дорожки, ведущей к интернату, стоят лавочки; на одной из них – молодая мать и ее десятилетняя дочь. Мать подает бутылку с газированной водой, девочка отпивает несколько глотков и опрокидывает бессмысленно бутылку, из которой льется вода на землю, как льются слезы (мать плачет) сотен тысяч матерей, родивших несчастных детей хмельной любви. Припоминаются в этой связи трагические строки Е. Евтушенко:

Взмывают ввысь ракеты,
А где-то у ворот
Сивушный дух трагедий
Из подворотни прет.

Мольба простая эта
Глафир и Евдокий
«Не пей» звучит как эхо
Завета «не убий»...

Ныне страна подошла к такому периоду своего развития, когда сухой закон является необходимостью. От каждого из нас зависит сегодня будущее нашей страны, будущее наших детей, и если мы будем нравственным эталоном, зеркалом, в которое станут смотреться люди, и если это зеркало не будет искажено, то не будет искажена жизнь человека, находящегося подле нас.

## ВЕСТЕРНИЗАЦИЯ РОССИИ

«Не изменяй себе, великая Россия!
Не верь, не верь чужим, родимый край,
Их ложной мудрости иль наглым их обманам,
И, как святой Кирилл, и ты не покидай
Великого служения славянам».
Ф. Тютчев.

Последнее десятилетие двадцатого столетия было для России годами разрушения и ломки не только экономики, но и исторических духовных традиций в русской культуре. Современные реформаторы-западники преуспели особенно в крушении отечественного образования и науки. Попытки либерал- демократов переустроить национальную школу продолжаются и в начале XXI века.

Многие ученые предсказывают техногенную катастрофу в России, которая способна потрясти до основания все сферы производства и общество в целом.

Мы должны констатировать, что отмечается износ не только техники, но и «человеческого фактора». Он связан с тем, что в культурной памяти нации, не без влияния западных идеалов, исчезают традиции, ценности, сформированные многими поколениями русских людей. После периода насильственной западнизации в Петровскую эпоху России, как очень точно замечено, она ответила Пушкиным. Весь XX век сопротивлялся европеизации, и Россия ответила Шолоховым, Есениным, Распутиным, Беловым, Солоухиным, Астафьевым, Личутиным. Чем ответит XXI век и ответит ли?

Надо признать, что в областях культуры, образования имеет место безжалостный социал-дарвинистский отбор, как, впрочем, и в других сферах обыденной жизни.

По мнению выдающегося политолога профессора А. Панарина, все больше в СМИ допускается оскорбительных выпадов в адрес русской культуры, русского народа, России и ее духовных ценностей. Разительная поляризация в обществе и культуре заставляет задуматься о влиянии прозападной интеллигенции, её роли в развитии воспитания и образования подрастающего поколения. В национальной доктрине образования в РФ в разделе «Основные задачи государства в сфере образования» сказано, что «государство обязано обеспечить интеграцию российской системы образования и мировой образовательной системы с учетом отечественного опыта и традиций».

Однако это положение не выполняется, его не спешат выполнять те, кто обязан это делать. Несмотря на последние нововведения в области образования, оно не имеет четких ориентиров своего развития и не соответствует духовному, нравственному, историческому, религиозному, отечественному опыту. У сегодняшних либеральных западников имеются все рычаги влияния на людей, и особенно на молодежь, через хорошую организацию, международную поддержку. Пятая колонна ненавидит свой народ, живет за счет него и на горе его. Либералам-реформаторам обязана Россия тем, что теряет население по миллиону в год, в основном русских. Духовное попечительство над русским народом берут на себя специалисты, работающие на деньги Форда, Дж. Кэтрин, Макартуров, «Фонда Сороса» и т.д. Эти специалисты-западники стремятся разрушить национальный менталитет. По существу, мы имеем дело с космополитической идеологией под названием «общечеловеческие ценности», глобалистикой, стремящейся сломать политические, психологические, религиозные барьеры, созданные многовековой историей развития России.

Подобный сценарий для русской культуры не является фантазией или пустой «страшилкой». Он вытекает из всего хода развития России за последние десять лет. Этой проблемой озабочены многие государства мира. Именно с позиций постмодернистской методологии открывается перспектива появления идей глобализации, подразумевающей упрощение, унификацию мира, уничтожения многоцветия национальных культур. На глобализацию работают СМИ многих западных стран. Программы телевидения стандартизованы, они подгоняются под единый образец, навязывая единую моду всем национальным культурам. Английский мыслитель Арнольд Тойнби в своем 12-томном «Исследовании истории» еще в 60 –е годы XX века предвидел глобализацию. Он писал: «Запад припер к стенке современные ему цивилизации и запутал их в сетях своего экономического и политического превосходства, но еще не отнял у них их «отличительных культур». Можно констатировать: сегодня западная цивилизация уже растворила, отняла «отличительные культуры» у огромного числа государств и успешно навязывает свои идеи и стереотипы, поведенческие структуры народам России. В Европе торжествует примат либеральных, общечеловеческих ценностей, и они внедряются в сознание людей всеми доступными «электронными, цивилизационными» способами. Рецепты либерализма приводят не к расцвету национальных культур, а к их угасанию, разрушению и увяданию. Большая часть политических, общественных деятелей, деятелей культуры и искусства, вставших перед выбором между двумя альтернативами: западным и национально -державным – предпочитает первый путь. Можно сослаться на историю России XVIII века, когда передовая часть населения страны дворяне настолько были приверженцами западных ценностей, что говорили и мыслили не на родном языке. О деградации дворян русский историк В.О. Ключевский писал: «Когда наступала пора серьезно подумать об окружающем, они начинали размышлять о нем на чужом языке, переводя туземные русские понятия на иностранные речения с оговоркой, что хоть это не то самое, но похоже на то, нечто в том же роде. …Русский мыслитель не только не достигал понимания родной действительности, но и терял самую способность понимать ее». Русский мыслитель России, вождь западников П.Я. Чаадаев плохо говорил по–русски. Духовный кризис, проявившийся в нашей стране за последнее десятилетие, состоит в том, что русское национальное сознание не стояло на уровне государственности, державности, которые необходимы во все времена, а сегодня в особенности. Народ не постиг душой и разумом опасностей, которые возникают в России, а либерально-демократическая интеллигенция, уже в который раз предавшись сентиментальным мечтам жить по образцу и подобию европейских стран, вызывала своими реформами у людей всеобщий упадок духа и неверия.

Все больше людей в России становятся ксенофилиями. Термин этот (с греческого) означает любовь ко всему западному и, соответственно, сопровождается неуважением и даже ненавистью к своей родной культуре, народу. В процессе воспитания, культивирования любви ко всему западному неизбежно возникает своеобразная реакция – ксенофобия, т.е. страх перед другими народами, например инородцами. Но есть еще один социальный слой в каждой стране, о котором нужно сказать особо, т.к. он тоже имеет определенное отношение к культуре. Этот слой появляется в силу определенных обстоятельств и не имеет соответствующего общественного признания. Их называют «рессентиментами» (от французского «ressentiment») – переводится как «злопамятство». Люди, принадлежащие к этому социальному слою, радикально отрицают духовно-нравственную иерархию ценностей, отрицают культуру и даже способны фальсифицировать прошлое, отсюда появляются у них идеи, чуждые нашей национальной культуре. Писатель В. Гроссман во время войны писал о русском народе так: «Русский человек, воюющий в пламени горячего, сотрясаемого взрывами Сталинграда, такой же неизменный, ясный, простой, бесконечно скромный, каким знаем мы его в великом мирном труде». После войны он же писал: «Русская душа – тысячелетняя раба, что даст миру тысячелетняя раба?».

Они подвергают осмеянию, отрицанию, издевательству все, что дорого русскому человеку, дорого России с ее великой культурой. В своих исследованиях представители космополитического строя разрушают позитивные православные традиции. Если старые западники во главе с П.Я. Чаадаевым видели спасение России в следовании западу, восторгались европейскими идеями, то нынешние западники-либералы, по выражению политолога А. Панарина, «не идеологи, а циники, разбогатевшие за счет большинства народа. Они спасают не души, а тело». Наша страна, наша культура переживают переломный исторический момент.

Мы должны задуматься о прошлом и попытаться осмыслить настоящее, поднимаясь над буднями. Нам нужно обратиться к опыту православной цивилизации. В эти трудные времена мы должны стать национальным сплоченным русским государством, уважая все народы, живущие с нами рядом, в период, когда разразился мировой финансовый, экологический кризис.

Современные социологические исследования, проведенные во многих регионах страны, показывают неутешительные результаты, связанные с влиянием западной цивилизации и ее сторонников. Наше общество атомизируется, процесс выживания заставляет людей рационально подходить к проблемам повседневной жизни. А число людей, любящих свое Отечество, уменьшается. Такие понятия, как социальная справедливость, долг, совесть, честность, благородство, коллективизм, способность через тончайшие движения сопереживать горю другого человека, отходят на второй план. А их место занимают индивидуалистические органические потребности, ценности физической безопасности. Традиционные институциональные механизмы социализации с общественно значимыми ценностями постепенно (как на Западе) перемещаются в сферу индивидуальных потребностей. Социолог из Новосибирского университета Ю. Плюснин говорит о переоценке ценностей 62% населения. Эта переоценка связана с «необходимостью физического выживания». Так, такие ценности, как служение людям, Родине, в советский период были главными для 87% населения.  За последние десять лет эти проценты уменьшились до 15-16%.

Сегодня, а это нужно признать, мы отошли от коллективистских, дружеских, душевных, соседских отношений. Все большее число людей чувствует себя одинокими; утрачиваются сердечные связи с родственниками, в семье, которые в советское время были одними из главных в структуре ценностей личности.

Причины изменений в иерархии ценностей людей связаны не только с влиянием СМИ, ратующих за индивидуализацию смысложизненных ориентаций («каждый выживает, как может»), но и со снижением жизненного уровня, с неопределенностью будущего людей. На этом фоне прозападные СМИ ориентируют население страны, особенно молодежь, на гедонистический образ жизни, а в школах до сих пор проводят уроки по половому воспитанию, реализуя западный международный проект «Основы по планированию семьи». И хотя Министерства образования и здравоохранения издали приказ «О ликвидации центра планирования семьи и охраны репродуктивного здоровья», тем не менее растление детей во многих регионах страны продолжается.

В газете «Советская Россия» было опубликовано письмо «Мы еще живы, и нас уже нет» (не помню за какое число и буду излагать по памяти). Восемнадцатилетняя Лена написала, что больна СПИДом, ее друзья уже ушли в мир иной. Она бросает обвинения взрослым, тем, кто начал реформы, демократам, кто открыл шлюзы перед так называемой западной цивилизацией. «Зачем вы, взрослые, нас, детей своих, под «танк» бросили? Зачем смяли сексом, наркотиками, порнухой? Вам хотелось «раскованности», «расслабленности», «свободы», «демократии». Вы развели «голубых», вы поощряете порнуху. Проповедуете «свободные связи», афишируете режиссеров-гомиков, а мы умираем. Нас лишили будущего. Вы все толкуете не о любви, а о «безопасном сексе». Нам хочется жить! Лучше бы нам трудиться, целину пахать, трактора водить, чем в иномарках умирать от СПИДА». Тяжело читать это письмо.

Иногда думаешь, насколько прозорливее, умнее были наши предки. Александр Невский, обращаясь к дружине, сказал: «Запад отнимает душу нашу, защитим ее и не дадим ее растлить».

Нельзя не вспомнить еще об одной напасти: о духовном попечительстве многочисленных деструктивных и оккультных сект, находящихся в России и влияющих самым негативным образом на сознание миллионов наших соотечественников. В стране открыто действуют протестантские проповедники, они создали десятки тысяч своих центров. Приведу пример: в Тюмень прибыл протестантский проповеднический американский десант, для деятельности которого были созданы все условия. В Доме культуры «Строитель» несколько сот будущих пропагандистов, в основном учителя, разбившись по группам, через переводчиков внимали заморским гостям. У одного из руководителей я спросил: «Вы побывали в нескольких губерниях, довольны ли вы своими слушателями?». Ответ: «Что вы, россияне – люди высочайшего интеллекта, прекрасные будут пропагандисты». «А если так, – спросил я, – то чему вы можете научить умных людей, где традиционно существовали религиозные конфессии, связанные с православием, исламом, буддизмом?». В ответ – молчание.

Правда, на тот момент даже учителя не знали, что христианство имеет три ветви: православие, протестантизм и католицизм, которые принципиально отличаются друг от друга. Вся история развития протестантизма и католицизма связана с недружелюбным, неуважительным (мягко сказано) отношением к Русской Православной Церкви.

В 2005 году из Ватикана пришло сообщение о решении папы римского Иоанна Павла II о повышении статуса административных структур Римско-католической церкви на территории России до уровня епархий. На это решение откликнулись тысячи православных людей, духовных иерархов, общественных и политических деятелей. В СМИ было опубликовано заявление Патриарха Московского и всея Руси Алексея II и Священного Синода Русской Православной Церкви.

Митинги и протесты прокатились по всей России, люди не желают учреждения в стране митрополии католических иерархий. Уже сегодня в ряде городов России почти круглосуточно ведется вещание католических радиоканалов, а одно-единственное православное радио «Радонеж» имеет возможность вещать только 2-3 часа в день. Об этом с возмущением несколько раз говорил Святейший Патриарх Алексий II. Если протестантам и католикам удастся осуществить свою духовную экспансию в нашем Отечестве, тогда будет полностью стерт, разрушен русский духовный национальный менталитет. Мы имеем сегодня строго спланированную Западом духовную оккупацию России с новым вариантом космополитической идеологии глобализма, с потоком бездуховности, находящем выражение в оккультном знании, в нетрадиционных для нашей страны религиозных конфессиях. Россия в XX веке дважды стала эпицентром столкновений различных идей общественного переустройства. В этом историческом водовороте усиленно двигаются западными идеологами и пятой колонной чуждые исконной православной системе ценностей концепции, доктрины, каким путем развиваться России. Эти идеи унижают русский народ, его культуру, историю, православие, они приводят к подрыву российской государственности и национальных основ ее функционирования. Имея возможность влиять через средства массовой информации на людей, либералы-демократы во всем обвиняют русских и призывают покаяться их во всех грехах. Как сказал поэт:

Кто я, испивший горести до дна,
Оболганный единодушным хором,
Раздавленный бессилием позора?
Я русский – вот и вся моя вина…

На фоне стремления разрушить и растворить Россию как духовный феномен Запад активно пытается использовать мусульманский фактор против нас (США получили военные базы в Узбекистане, Таджикистане, Киргизии и Грузии). Стоит вопрос, каким путем идти и развиваться России? Несмотря на прозападную ориентацию правительства и президента, Европа не собирается принимать Россию в свои объятья и готова за ее счет решать свои проблемы, как об этом не однажды писал американский политолог Зб. Бжезинский. Ф.М. Достоевский за несколько дней до смерти в «Дневнике писателя» от 12 января 1881 года сделал следующую запись: «Россия не в одной только Европе, но и в Азии; потому что русский не только европеец, но и азиат. Надо прогнать лакейскую боязнь, что нас назовут в Европе азиатскими варварами и скажут про нас, что мы азиаты более чем европейцы. Это ошибочный стыд, ошибочный взгляд на себя». Великий писатель и мыслитель пытался осмыслить историю развития России и найти ей самостоятельный путь, соответствующий великой державе. Не менее великий писатель и мыслитель XX столетия Иван Ильин, размышляя о судьбе Отечества, пришел к выводу, что не нужно шарахаться от Европы к Азии. «Но почему же нельзя без припадания? Разве самобытность не в том, чтобы быть перед лицом Божьим самим собой, а не чужим отображением и искажением? Ни Восток, ни Запад, ни Север, ни Юг… вглубь надо: к себе надо. К Богу надо…». Как сказал поэт В. Кочетков:

Нашу русскую боль не изменит Восток,
И на Запад не стоит бежать за советом.
Здесь, на этой земле,– наш исход и исток,
Надо помнить об этом…

## РУССКИЙ ЯЗЫК – ДУХОВНАЯ ОСНОВА РОССИИ

История русского языка – это всеобъемлемая непостижимая тайна. Язык является духовной основой России, великой ее культуры, которая открывает черты русского мышления, сущность нации в той же степени, что и православная вера. Вера является не интеллектуальным актом, а образом жизни миллионов людей, и трудно представить жизнь человека вне культуры и веры. Язык – элемент культуры выступает как хранилище событий, произошедших на разных этапах развития общества.

Язык отражает образ жизни этноса, его психологию, верования, систему ценностей, передаваемые через культуру поведения людей. Солунские братья Кирилл и Мефодий создавали славянскую письменность не на пустом месте. Многие ученые-слависты полагают, что за век до крещения Руси исчезли многочисленные рукописи, говорящие о том, что в дохристианский период на Руси существовала письменность. Многие ученые утверждают, будто письменное наследие было сознательно уничтожено, чтобы будущие потомки не знали корней своей национальной культуры. Польский ученый Фадей Воланский утверждал, что славяне имели письменность еще до греков и римлян.

Но это лишь суждение ученых, не основанное на исторических фактах, а вот что касается существования письменности у руссов до «кириллицы», то академики А.А. Шахматов, Б.А. Рыбаков высказывали мнение, что до христианства, в первые века христианства на Руси существовало несколько видов письма, и «глаголица» была последним из них. Эти ученые не одиноки в своих убеждениях. Археологические исследования подтверждают: в поселениях Черняховской культуры на Днепре (III-V века н.э.) на найденных глиняных сосудах и пряслицах были обнаружены рунические надписи. Обращу внимание читателя на два исторических факта. Первое свидетельство «Панноского жития Константина философа», согласно которому создатель «кириллицы» Кирилл видел в 860 году в Херсоне (Корсуне) Евангелия и Псалтырь «русскими письменами писано». Есть предположение, что Кирилл и Мефодий при создании славянского алфавита использовали эти древнерусские письма. «А грамоте русская явилася, Богом дана, в Корсуне русину, от нее же научился философ Константин, а оттуда сложив и написав русским языком», – говорится в одной древнерусской летописи. Второй исторический факт связан с имевшим место влиянием русской культуры на Хазарский Каганат.

По сведениям арабских ученых, по их источникам, дошедшим до нас, в древней Хазарии пользовались «русским письмом». Данные факты привожу не для того, чтобы умалить роль

Кирилла и Мефодия, а лишь затем, чтобы подчеркнуть мысль: из ничего не возникает что-то, всегда есть некая основа, фундамент.

История России раскрывается через языковые понятия, что находит свое выражение в этимологизировании, в обнаружении лексической формы слова, в обращении к истории русского языка. Русский язык, как любой язык, – это непознаваемая до конца, трансцендентная сущность, и он может сказать о себе только сам.

Никакие науки не могут адекватно отразить язык, понять его сущность, она состоит в его выявлении.

Выявление происходит через индивидуальное самосознание русского человека, из исторической языковой сущности. Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его язык, культуру. В начале ХХ столетия один из русофобов С.С. Юшкевич писал: «Мы должны испортить русский язык…преодолеть Пушкина, объявить мертвым русский быт, – словом, заслонить Русь от современности, русский народ – от русского общества, свести на нет русскую оригинальность».

Можно вспомнить первого наркома просвещения России А.В. Луначарского, просвещавшего учителей на съездах в духе космополитизма, призывая не преподавать отечественную историю, и не стоит, по его мнению, учителям проявлять «…пристрастие к русскому лицу, русской речи, к русской природе… – иррациональное пристрастие».

Сегодня наши СМИ почти повторяют то, что вещал А.В. Луначарский почти 80 лет назад. Их пугает введение курса православной культуры, увеличение часов на изучение русского языка и литературы. Подобное отношение противников изучения православной культуры в школе вызывает недоумение у миллионов людей, заставляет задуматься об ограничении прав граждан России, что ведет к национальной и межконфессиональной вражде. Православная культура на протяжении многовековой истории развития России формировала нравственность, созидала духовные основы семьи, оказывала огромное воздействие на все сферы жизни Отечества. Все народы мира в своем развитии испытывали влияние других этносов, других культур, но основа, база была всегда существенной, отличительной, национальной чертой духовной колыбели государственно-образующего народа. Именно в духовной колыбели русского народа надо искать социально-экономические истоки культуры и письменности. Православие являлось внутренним организующим национальным началом русской культуры. Нельзя понять национальную культуру без знания русского языка.

Один из величайших энциклопедистов России XIX века, лидер славянофилов Алексей Степанович Хомяков очень точно и объективно, с позиции глубоко верующего православного мыслителя, оценивает вклад святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в развитие письменности, великой русской культуры.

Слава вам, братья, славян просветители!
Церкви славянской святые отцы,
Слава вам, правды учители,
Слава вам, грамоты нашей творцы,
Будьте ж славянству звеном единенья,
Братья святые Мефодий, Кирилл.
Да осенит их дух примирения
Вашей молитвой пред Господом сил!

Надо нынешним поколениям славянских народов услышать первоучителей православных славян и А. Хомякова. Очень важно сегодня соединить духовную и физическую силу России, Украины, Белоруссии на православной основе при глобальном воздействии Запада и Америки на славянские народы в переустройстве их по западному образцу, не исключая реформирования русского языка. Наша письменность прошла нелегкий путь в своем развитии. Она связана с идеалом русского человека, его ментальностью, отличною от других народов мира. Необходимо беречь родное слово, как написано в Священном Писании: «В начале было Слово. Слово было у Бога. И Слово это – Бог». Слово окружает человека от самого его рождения до последнего часа жизненного пути. И сейчас, когда языковеды-реформаторы собираются провести реформу русского языка, а точнее, упростить его, остается надеяться на его самостоятельное выживание. Русский язык – духовная основа России, идеальное царство, от которого человек и вся наша великая культура вышли.

Недавно в Государственной Думе принят Закон о языке, правда, не принят еще Советом Федерации и не подписан президентом. Первые впечатления Закона о языке – чувство радости. Наконец-то среди депутатов нашлись радетели русского языка. Может, прекратится мат на заседаниях высшего законодательного органа страны, появится табуированное отношение к ненормативной лексике, засорению иностранными словами родного языка на радио, телевидении, в литературе. Пришло время, когда необходимо сбережение русского языка. Сегодняшний беспредел в обществе, беспредел в языке – это расплата за бездуховность, в которой оказалась Россия.

Хочется верить, что русский язык переживет трудные времена, все реформы-эксперименты. Как заметил в свое время поэт Я. Смеляков:

…Владыки и те исчезали
Мгновенно и наверняка,
Когда невзначай посягали
На русскую суть языка.

## РУССКАЯ КУЛЬТУРА – ОСНОВА СТАБИЛЬНОСТИ И ГАРАНТ БУДУЩЕГО РОССИИ

Сегодня обсуждение многих проблем, связанных с русской культурой, навеяно атмосферой начала XXI века и носит эсхатологическую тональность. Некоторые ученые говорят об утрате традиций, самобытности, своеобразия русской культуры, на смену которым приходит постмодернизм, как предвестник увядания культуры, приходят западноевропейские ценности, замешанные на рационализме, прагматизме, индивидуализме. Как постмодернизм, так и западные ценности чужды русской культуре. Их внедрение деятелями культуры прозападного толка связано с глобализацией. Влияние глобализации через СМИ мы ощущаем каждодневно. Конечно, до всеобщей национальной судороги еще далеко, невозможно сегодня изменить национальный характер русской культуры.

Подобный сценарий усреднения самобытных национальных культур с позиций постмодернистской методологии, подразумевающей упрощение, унификацию, уничтожение многоцветия культур, и особенно русской, невозможен. Я понимаю, осознаю, что на глобализацию работают СМИ многих западных стран. Программы телевидения стандартизированы, шаблонны, они подгоняются под единый образец, навязывая единую моду всем национальным культурам многих стран. На эти действия глобалистов стихийно возникают противодействия антиглобалистов. Во Франции уже раздаются голоса объявить крестовый поход против засилья телевидения США.

В России сегодня в отсутствии идеологии, ценностных, нравственных ориентаций появляются программы гедонистического толка, возвеличивая принципы удовольствия над принципами реальной жизни. Стабильность ценностей русской культуры, а значит, и всей жизни общества, основанных на православии, зависит от того, в какой степени воплощено в них богатство традиций, самобытности, своеобразия, совпадения социального и национального. Надо признать, что проблема культуры, социального и национального впервые в истории развития России представляет наисложнейший вопрос отечественной политики, связанный с потенциальным вызовом нашей стабильности. Почти пятнадцать лет наша страна живет с полуоткрытыми границами, и только недавно правительство высказалось за контроль над миграцией. В демографических исследованиях СМИ отмечается, что идет вымирание русской нации, геноцид русского народа. Растет в стране социальное напряжение. Впервые в истории

России возникает этническое недовольство. Приходится признать: это явление новое, не характерное для нашего государства.

За период антинародных либерально-демократических реформ русские стали ощущать себя неуспешной нацией. Мы всегда были идеократическим обществом, т. е. народом, исповедующим идеи, необходимые для своего развития. Русский народ, столкнувшись с западными ценностями, почувствовал смысловую и ценностную пустоту, а она ведет не только к смирению, опустошению народного духа, культуры, но и к обессмысливанию национального бытия. Все эти факты приводят к безысходности население страны. Россия выходит на одно из первых мест в мире по суициду, распространению социальных болезней, алкоголизма, наркомании. Создается впечатление, что над русской нацией довлеет рок (потеря 1 млн жителей в год), Танатос – античный бог смерти. Сегодня четыре миллиона беспризорных детей, разрушаются культура, семья, армия. Вокруг России затягивается удавка, натовские базы (с принятием в члены НАТО прибалтийских стран) вплотную приблизились к нашим границам, а наши военные базы ликвидируются. В этих условиях руководство страны, чтобы приглушить недовольство своих сограждан, создает федеральную целевую программу по формированию установок толерантного сознания, профилактике экстремизма в российском обществе, тратятся огромные средства. Как нужны сегодня эти деньги обнищавшему народу, культуре, образованию, здравоохранению, а нас призывают быть «толерантными», т. е. терпимыми ко всему, что происходит в государстве. Итальянский мыслитель Н. Макиавелли 500 лет назад писал: сколько в стране разоренных людей, столько в ней бунтовщиков, и подчеркивал, что крайняя бедность народа почти всегда бывает преступлением его вождей. Все, что сегодня происходит в России, не может не волновать ее жителей.

Миллионы людей выступают за отмену ИНН и номера пенсионного свидетельства, просят исключить графу «личный код» из российского паспорта и включить графу «национальность». Решение присвоить каждому число зверя – три шестерки, не может не вызывать у людей, знакомых с откровением Иоанна Богослова, апокалиптических настроений. Об этом говорили многие участники конференции в Москве в марте 2007 года «Россия перед вызовом глобализма».

Трудно представить, что у русского народа посредством глобальной идеологии исчезнут историческая память, русский язык, литература, музыка и живопись, театр и балет, обычаи, традиции. Надо учитывать психологические особенности каждого народа. Разве можно уничтожить энергетику русской души, которую невозможно описать в привычных терминах социологии и психологии. Русский человек, жестко привязанный к своей малой родине, мыслит категориями своего этноса – ему не дано, да он и не хочет жить по образу другого народа. Русского человека характеризует реальная жизнь, он не позволяет памяти запамятования. Он прекрасно осознает, что жизнь по определению не может быть счастливой, она рано или поздно кончается. И появление болезней с неотвратимостью приводит человека к финалу жизни. Это накладывает отпечаток на всю жизнь русского человека. Он понимает, что чем больше было жизненного довольства, иногда за счет других людей, тем мучительнее исповедь про грехи.

Я пишу об этом только потому, чтобы подчеркнуть не исключительность русского человека, о чем говорили многие мыслители русской культуры, а отличительность русского народа.

Иван Солоневич в «Народной монархии» писал: «Никакие мерки, рецепты, программы и идеологии, заимствованные откуда бы то ни было извне, неприменимы для русской государственности, русской национальности, русской культуры». И, тем не менее, число людей в России, в основном из числа интеллигенции, приверженцев процессов глобализации, растет. Глобалисты хотят иметь единый язык, единый тип человека, единый рынок. Интеллигенция, исповедующая либерально-демократические идеи, идеи глобализации, считает, что сопротивляться этим процессам во всем мире бесполезно, мол, это веяние времени. Поэтому либералы-демократы навязывают реформу русского языка, уменьшают число часов на изучение русской классической литературы, заменяя классиков посредственными современными писателями, их пугает введение в школах курса «Основы православной культуры».

Русские ценности унижаются, а людей, стоящих на позициях национальной культуры, называют недалекими традиционалистами, «шариковыми», «совками», «быдлом», «олигофренами» и т.д. Русская культура – величайшая культура, по мнению многих мыслителей мира, а создатель ее – великий русский народ, один из самых талантливых народов мира. Наша слабость заключается в том, что мы проявляем пассионарность в критические, пограничные ситуации жизни России. Русский народ в обычные периоды жизни страны не прозревает промыслительных путей Божьих.

Порою приходишь к мысли, что мы, русские, – как стекла в ящике: каждое в отдельности прозрачно, все вместе – темны. Русские люди фантастически восприимчивы, невероятно талантливы и отзывчивы на невзгоды людей, они всепонимающие и пытаются познать, узнать, понять, все впитать в себя. Но понимая других, мы часто не знаем своей истории, свою славянскую цивилизацию, свои духовные истоки, свои родники.

Мы должны освоить наше великое культурное, духовное наследие. Россия до сих пор с ее культурным великим наследием является становым хребтом, стабилизатором, сердцем, душой для многих народов мира. Известный миллиардер Сорос недавно вынужден был признать, что нынешние формы глобализации тормозит Россия, менталитет ее людей отличается от других народов мира. Чтобы противостоять современной глобализации, наша отечественная интеллигенция должна стать на защиту великой русской культуры, как стабилизатора и гаранта будущего России, она должна защитить русский язык, музей, театр, картинные галереи, русскую музыку и т.д.

Национальная интеллигенция должна воспитать у подрастающего поколения русский дух, национально-духовный характер. Нельзя допустить, как писал современный поэт:

Наши души пускают на слом
Нам шипят, указуя на стойло.
И молчим, позабыв обо всем,
Все меняя на горькое пойло.

Мы живем сегодня в эпоху разительных перемен. Россию многие технологи-политологи Запада уже не рассматривают среди стран золотого миллиарда. Ей уготовано быть сырьевой базой глобализированного мира, а об ее великой культуре нужно забыть. Появилось поколение людей, которые помогают разрушить своей ненавистью и равнодушием былое величие России.

В заключение хочу привести слова великого русского мыслителя Ивана Ильина, которые очень созвучны нашему времени: «Как бы ни были велики наши исторические несчастья, мы призваны самостоятельно быть, а не ползать перед другими, творить, а не заимствовать, обращаться к Богу, а не к соседям, искать русского видения, русских содержаний и русской формы. Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру – из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. В этом смысл русской идеи».

## О НЕСТЯЖАТЕЛЬСТВЕ И СРЕБРОЛЮБИИ

Обозреватель «Литературной газеты» А. Ципко в статье «Русская идея и русский миф» подверг сомнению русский этнос относительно его нестяжательства в обыденной жизни. Русскому народу, по мнению автора, не чужды базовые ценности Запада, такие, как: индивидуализм, рационализм, сребролюбие, меркантилизм, эгоистический интерес с его мещанской сытостью и т.д. Главный тезис статьи А. Ципко: «Патриотизм, живущий мифами об особом русском пути, об особом народе-нестяжателе, которому по природе чужды привязанности к земле, суетному, к частной собственности, к деньгам, чужды заботы о прибыли, о радостях мира сего, просто себя изжил. Это миф опасен, ибо делает российскую жизнь недееспособной, неконкурентоспособной». Хочу возразить научному обозревателю. И начну с того, что русский народ, как никакой другой народ, очень религиозный, и даже семидесятипятилетний период советской атеистической действительности не убил в нем веру, ценности человеческой души, безусловного достоинства человека. Русский народ на протяжении всей истории развития России свято верит в догматы Православной церкви, старается жить по христовой благодати, чтит Священное Писание. В новом Завете четко прослеживается мысль о нестяжательстве. Нравственная обязанность русского народа – служение цели счастья наибольшего числа людей. Достижение этой благородной цели вызывает необходимость полного самопожертвования, каждодневного альтруизма.

Вера охватывает те интимно-человеческие сферы, которые не в силах охватить ни экономика, ни социальная сфера. Наша культура имеет свои специфические черты. В разные периоды истории страны осуждались люди-сребролюбцы. В русских сказках положительными героями всегда были нравственные, бедные люди. Значение русской культуры очень велико. Она влияла на все социальные слои общества, и даже социальнополитическая и церковная среды опирались на разные элементы в человеке: первая – на психический, вторая – на духовный. В первом цели определяются человеком, культурой, а во втором – Богом. Выдающийся русский мыслитель П. Флоренский в статье «Троице-Сергиева Лавра и Россия» писал: «Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила к этому первоузлу: нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, нестяжательство, русская школа, русская наука – все эти линии русской культуры сводятся к Преподобному». Русская Православная Церковь является единым организмом. Духовное начало в России для каждого человека является наиважнейшим элементом жизни. Духом традиционализма пронизаны церковные проповеди. И хотя Христос в своей евангельской проповеди не затрагивал вопросов политики, права, экономики, предоставляя решение их свободе человека, он четко выразил свою позицию по отношению к общественному, материальному неравенству людей. Они общеизвестны. В Новом Завете от Матфея Иисус говорит своим ученикам о том, что трудно богатому «войти в Царство Небесное; И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». В священных книгах трех форм мировых религий: буддизма, христианства, ислама – говорится о том, что люди, нажившие нечестным путем богатства, живущие за счет людей и на горе людей, платят за свою бесчестность здоровьем детей и своим собственным. Я знаю десятки богатых людей, которые после смерти своих детей (наркоманов), рыдая, говорили о том, что отдали бы все накопленное имущество, до последней копейки, лишь бы вернуть детей. Иногда задумываешься над простыми вопросами бытия: сколько человеку нужно для нормальной жизнедеятельности? Нельзя, торгуя честью, разбогатеть – это самый опасный род заблуждения. Появилась незначительная прослойка людей, для которых мерилом всего сущего на земле стали деньги. Таких людей стоит только пожалеть. Для этой категории людей деньги из необходимой составляющей культуры стали ее доминантой. Если страсть сребролюбия не пресечь, она опустошит и уничтожит в душе все добрые и благородные начинания.

В период перестройки сколько людей обогатились, сколько нахапали, присвоили то, что создавалось не одним поколением людей. Так появились в период «прихватизации» современные нувориши, которые приобретали по бросовым ценам государственную собственность, да еще и на деньги государства. В результате шоковой терапии реформы были направлены на поддержание экономического благополучия крупного бизнеса: выживание простого люда в расчет не принималось. Социальная дифференциация, делящая людей на бедных и богатых, продолжается, увеличивая процент бедных. Наше руководство страной не желает вводить прогрессивный налог, миллиардер платит 13%, и простой шахтер или плотник – тоже 13%. Число бедных с каждым годом будет возрастать, и уже сейчас, по официальным данным, около 80% населения России находится за чертой бедности.

Стоит ли исправлять человека, чьи пороки невыносимы для большинства людей страны. Не проще ли излечить 5% богатых, создавая справедливые законы для тех, кто терпит несправедливости. Зададимся вопросом, зачем разбогатевшему человеку яхты, дворцы, самолеты? Он такой же, как и все, смертный, не возьмет же с собой в последний путь, не положит деньги и ценности в гроб. Известно выражение: «Наг вышел я из чрева матери моей, наг и возвращусь туда». Л.Н. Толстой в зрелом возрасте размышляя о сущности человека, в своей «Исповеди» писал: «Ну, хорошо, у тебя будет шесть тысяч десятин в Самарской губернии, триста голов лошадей. Ну и что же из этого? Что потом?». Всю жизнь он задавался вопросом: а «что потом?» Конечно, не все богатые бесчестные, многие в России становились известными, благодаря любви народа. Купец и фабрикант делились своим богатством с простыми смертными. Высшим проявлением альтруистического отношения к людям было, когда купец вкладывал свои деньги на строительство православного храма без указания жертвователя. Честному человеку не подобает гнаться за всеобщим уважением; оно придет к нему само собой, помимо его воли: тот, кто старается озвучить свою благотворительность, сразу выдает свою подлинную сущность. Иногда приходится читать зарубежные газеты, и в них информируют читателей о смерти богатых людей, которые в своих завещаниях просят раздать часть имущества и деньги бедным людям, но они за это должны сопровождать покойного до последнего приюта.

Надо свои добродетели выказывать при жизни, доброе имя и щедрость души проявляются в процессе трудолюбия, а судят, вершат и дают оценку человеку – люди, общество, история.

Не помню автора, возможно, М. Дудин (не уверен), но в памяти засели такие строчки поэта:

…Пусть вам надарит торговый сезам
Макси и мини,
Только не станьте бесстрастны
К слезам в мире.
Вещи текучи, как будто вода.
Вещи зловещи.
Мужество, совесть, честь, это да – вещи!

XI Всемирный Русский Народный Собор, состоявшийся в марте 2007 года, рассмотрел вопросы, связанные с бедностью и богатством в сегодняшней России. В выступлениях Святейшего Патриарха Алексия II и митрополита Кирилла (нынешнего патриарха) с тревогой говорилось о растущей пропасти, чудовищной диспропорции между бедными и богатыми на фоне истощающихся ресурсов. Митрополит Кирилл в своем выступлении говорил о том, что религиозные традиции, ценности, их демонтаж, безнравственные способы накопления богатства незначительной части населения страны могут быть опасны, способны озлобить большую часть населения, подтолкнуть и ввергнуть ее на преступный путь.

Предупреждение серьезное, и исходит оно от Русской Православной Церкви, которая становится более активной в социальной защите бедного населения России. Однако средства массовой информации не прислушиваются к предупреждениям духовных иерархов и продолжают ориентировать население страны на гедонистический образ жизни.

В стране отсутствует идеология, и разве может быть нравственным ориентиром, особенно для молодежи, лозунг, часто повторяющийся в СМИ, «каждый выживает, как может». Если человек будет следовать данному предписанию в своей деятельности, то придет сознательно к макиавеллевскому принципу: «Для достижения цели все средства хороши». Эти средства не только не совпадают с моральными императивами общества, но иногда вступают в противоречие, конфликт с правовыми установлениями государства.

Безусловно, нельзя не учитывать воздействие СМИ на подрастающее поколение, когда душа человека оказывается в плену только материальных потребностей, эгоистических желаний, жажду приобретения денег. Стремление человека к накопительству – это прямой путь к бездуховности, впадению в грех, к растлению души. Выдающийся философ князь Е.Н. Трубецкой писал в начале XX века: «Одно из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, заключается в том призрачном наполнении жизни, которое дает житейское благополучие».

Комфорт, удобство, сытость и весь обман исчезающей, смертной красоты – вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные. Хочется напомнить читателю: почти все великие религиозные философы России считали: сначала Храм, а затем Хлеб. Невозможно уничтожить многовековые духовные ценности, традиции, просуществовавшие тысячелетия. Некоторые ученые считают, что вестернизация, американизация меняют ценностные ориентации людей России. С этим можно согласиться только частично; происходящие изменения лишь внешние. Они затрагивают вторичные, а не первичные, глубинные ценности, которые усваивались через традиции, в процессе многовековой истории развития России. Изменить их и, соответственно, поведенческие структуры человека, не просто трудно – невозможно.

Русский человек все равно остается нестяжателем, а не сребролюбцем, т.к. у него всегда будет возникать толстовский вопрос: «а что потом?»

## О ВОСПИТАНИИ НРАВСТВЕННЫХ ЧУВСТВ

В поведении ребенка и становлении его как личности важное место занимают нравственные чувства. Изучение нравственных чувств способно дать ценные результаты как для уяснения различных сторон проявления поступков ребенка, так и для решения вопросов гуманистического воспитания в широком смысле. Обращение многих ученых к этой проблеме вполне закономерно, так как нельзя представить воспитание развитой личности без воспитания нравственных чувств. В средней школе у нас (надо признать) доминирует рациональный технократический подход к обучению и воспитанию детей, как, впрочем, и на Западе, который является сегодня образчиком во всех проявлениях жизни России. Мы видим определенную опасность проникновения «компьютерного» образа мышления во все более широкие сферы жизни. Однако компьютеризация не делает человека нравственным, не формирует нравственного чувства.

«Чувства – это, образно говоря, живительная почва для высоконравственных поступков. Там, где нет чуткости, тонкости восприятия окружающего мира, вырастают бездушные, бессердечные люди. Чуткость, впечатлительность души формируется в детстве. Если упущены детские годы – упущенного никогда не наверстать», – писал В. Сухомлинский.

Многие вопросы этики, такие, как природа этических категорий, причины моральных конфликтов, активной жизненной позиции, регулирования общественного поведения, вопросы межличностного общения, воспитания и самовоспитания личности, могут получить полное разрешение лишь при учете особенностей нравственных чувств. В истории развития этической мысли нравственные чувства как фактор, регулирующий поведение человека, рассматриваются достаточно давно.

Моральные чувства исследовались различными философами, психологическими школами. «Я уверен, – писал А.С. Макаренко, – что если мы не воспитаем человеческого чувства, как нужно, то, значит, мы ничего не воспитаем». С развитием ребенка раскрывается диалектическая связь эмоционального переживания. Отношения, которые становятся возможными благодаря чувствам, улучшают средства их выражения, делая их тем самым более специализированными инструментами общения между людьми. Эмоциональный мир по мере развития ребенка обогащается, характер чувств усложняется. Со временем происходит формирование свойственных только человеку сложных, высших, социальных эмоций и чувств. В психологической и этической литературе эмоциональная сфера человека рассматривается как иерархическая организация низших и высших чувств. При этом чувства определяются как биологически и социально детерминированная функциональная система отношений личности к определенным аспектам в реальной действительности. Чувства могут характеризоваться отношением человека к себе (чувство собственного достоинства, неполноценности, чувство превосходства и пр.), к другим лицам (чувства любви, дружбы, творчества), к коллективам (чувство коллективизма), к своей стране (чувство патриотизма), к предметам искусства (эстетические чувства). Психически процесс непосредственного переживания какого-либо чувства является эмоцией, например: эмоции гнева, печали, радости.

Психологической и этической литературой обсуждается вопрос о необходимости более резкого разграничения понятий «чувства» и «эмоций». Эмоции рассматриваются многими авторами как элементарные переживания, связанные с удовлетворением или неудовлетворением основных потребностей организма – инстинктивные проявления ощущений жажды, голода и т.п. Чувства рассматриваются как качественно более высокая форма эмоционального отражения действительности, присущая только человеку как члену общества. Под чувством мы понимаем состояние человека в той или иной ситуации. Нам представляется неправомерным отождествление или противопоставление понятий «эмоции» и «чувства». Их нужно рассматривать как различные уровни. Эмоции являются формой отражения предметов и явлений объективного мира, но они отражают не сами предметы и явления, а их объективное отношение к нуждам и целям человека. Это – отношение к окружающей его действительности. Чувства представляют собой особую, высшую форму отражения, свойственную только человеку, в структуру которого, кроме эмоций, входят и понятия. Эмоции отражают отношения предметов и явлений к нуждам человека как организма. Эта точка зрения основана на теории великого русского физиолога И.П. Павлова. Он различал два вида эмоциональных процессов: процесс, связанный с подкоркой (эмоции), и процесс, связанный с корой (чувства).

Это различие получило широкое распространение не только в России, но и за рубежом. Сошлемся на работы, которые, на наш взгляд, основательно рассматривают проблемы, связанные с эмоциями человека. «Экспериментальная психология эмоций» Я. Рейковского, «Эмоции человека» К. Изорда, а также «Эмоции как ценность» Б.И. Дадонова, «Психические процессы» Л.М. Веккера, «Эмоции и личность» А.М. Лука.

В этих работах высказывается мысль о том, что эмоции не только регулируют взаимоотношения человека как организма с физической средой, но они являют собой особое состояние сознания. Эмоция может существовать относительно независимо от других состояний чувств, но обычно взаимодействует с ними и влияет на существующие состояния или процессы сознания. Мы не придерживаемся точки зрения авторов, которые разделяют на два уровня психические процессы. И на этом основании считаем, что чувства формируются на основе эмоций. В этой связи огромное значение имеет воспитание чувств – целенаправленное формирование у человека, начиная с первых дней жизни, социально-положительных систем эмоциональных отношений.

В этике, психологии изучение нравственных чувств ведется на основе понимания явлений общественной жизни и человеческой психики. Это позволяет дать правильное научное объяснение сущности чувств, особенности их возникновения и функционирования, роли в жизни общества. Значительные исследования в этой области проведены психологами С.Я. Выгодским, А.Г. Ковалевым, П.В. Симоновым, П.М. Якубсоном, этиками К.А. Шварцманом, О. Дробницким, Л.М. Архангельским, О.П. Целиковой, Ю.И. Сидоренко и другими.

Нравственные чувства относятся к типу сложных чувств, т.е. таких чувств, как долг, совесть, патриотизм, ответственность и т.д. Они представляют систему эмоций, объединенных вокруг представлений, идей, тесно связанных с развитием духовного мира ребенка.

Нравственные чувства – своеобразная форма отражения действительности – неразрывно связаны с нравственными представлениями, идеалами, обусловлены определенными сторонами взаимоотношений индивида и общества, особенностями нравственных отношений.

Нравственные чувства – это эмоциональные реакции, а также состояния, выражающие отношение к поведению окружающих, к своему поведению, действующим в обществе нормам и принципам морали, с точки зрения их нравственной ценности, критерием которой выступают нравственные идеалы, убеждения личности. Людей, лишенных эмоций и чувств, не существует. Различные чувства становятся нравственными, будучи включенными в среду нравственных отношений. Особенности эмоционального склада личности определяются не только врожденными свойствами нервной системы, но и теми условиями, главным образом социальными, которые формируют систему эмоциональных отношений личности. Нельзя не учитывать генетический склад индивида, он играет, по-видимому, важную роль в приобретении эмоциональных черт (или порогов) к различным эмоциям. Второй фактор – личный опыт индивида и обучения, относящийся к эмоциональной сфере, и, в особенности, социализированные способы выражения эмоций и обусловленное эмоциями поведение.

Нормально развивающийся ребенок очень эмоционален. Он чутко воспринимает психологическую ситуацию в семье, среди сверстников, чутко относится к окружающему, часто радуется, огорчается. И как важно в этот период становления личности целенаправленное формирование нравственных чувств. В этической литературе выяснению роли нравственных чувств, выявлению путей воспитания высоких нравственных качеств и принципов, установлению условий и средств превращения знаний, которыми обогащается ребенок, в действительную основу его поведения придается огромное значение.

Развитие нравственных чувств происходит как стихийно, так и в процессе целенаправленного воспитания. Сила воздействия нравственных чувств на ребенка может быть очень велика, поэтому целенаправленное воспитание предлагает внесение в сознание нравственных представлений, понятий, а также предполагает организацию деятельности в сфере нравственных отношений, в процессе которой чувства образуются и переходят в действие. Целенаправленное воспитание нравственных чувств у детей нужно начинать как можно раньше – с первых месяцев жизни ребенка. О значении раннего детства для формирования человеческой личности писали многие. Воспитание нравственных чувств у детей специально не осуществляется в семье, школе, это очень сложный вопрос – вопрос о методах и приемах, средствах формирования нравственных чувств.

Рассматривая этот вопрос, ученые преследует не столько теоретические, сколько содержательные цели, они стремятся углубить не только само понимание нравственных чувств, но и при их помощи истолковать другие феномены нравственности, т.е. поступки детей, сопряженные с их позитивной или негативной деятельностью. Умей чувствовать рядом с собой человека, видеть в его глазах сложный духовный мир – радость, горе, беду, несчастье. Думай и чувствуй, как твои поступки могут отразиться на душевном состоянии другого человека. Моральная установка охватывает формирование, изменение и усовершенствование нравственных чувств, воспитание целостной нравственности личности.

Глубинный смысл воспитания нравственного чувства, заключается в том, чтобы с раннего возраста развивать в детях честность, порядочность, ответственность, скромность, способность к сопереживанию. Нужно не только показать, что такое добро и зло, честность, порядочность, но, что еще более важно, приобщить ребенка к эмоциональному миру людей, научить осознавать чужую боль, горе, а это может сделать глубоко гуманный, эмоционально развитый наставник. «Эмоциональная чуткость как бы открывает глаза на мир. Сопереживание учит ощущать горе другого человека в самых неприметных оттенках печали, задумчивости, тревоги в глазах», – писал В. Сухомлинский.

В нашей педагогической и этической литературе нет единства во взглядах на природу чувств, их место и роль в нравственной жизни ребенка. Теория нравственного чувства как направления этики только зарождается, хотя за последние годы отечественные этики много сделали для создания таковой. В. Сухомлинский пытался создать этическую концепцию, которая бы в своей практической значимости позволяла глубже проникать в духовный мир ребенка, давала возможность понять общие закономерности его эмоционального развития.

Очень важно про воспитание нравственных чувств понять, что только глубоко эмоциональный человек способен тонко воздействовать на эмоциональный мир ребенка. Родители и воспитатели подчас не знают, как управлять своими чувствами и эмоциями. Они считают, что только наказание способно возыметь действие на ребенка. Наказаниями, применяя их систематически, можно, конечно, дисциплинировать его, т.е. попросту сломать, убить его волю, но воспитать доброго человека нельзя.

Великий русский физиолог И.М. Сеченов писал: «Ни обыденная жизнь, ни история народов не представляет ни одного случая, где холодная, безличная воля могла бы совершить какой-нибудь нравственный подвиг. Рядом с ней всегда стоит, определяя ее, какой-нибудь мотив в форме или страстной мысли, или чувства». Такая мораль посягает на волю ребенка с негодными средствами холодных абстракций, недоступных для детского восприятия отвлечений, и возмущенная этим насилием воля восстает, восстает тем сильнее, чем категоричнее правила этой морали.

И. Кант в свое время очень точно отметил: «Если хочешь заложить основы нравственного чувства, не следует наказывать. Нравственность есть нечто до такой степени святое и возвышенное, что ее нельзя уничтожить и ставить на одну доску с дисциплиной».

Не обезличить, а создать личность, дать ребенку такое поле положительного действия, творчества, где бы индивидуальность не только сохранялась, а расцветала.

Но как этого достигнуть? Как воспитать нравственные чувства? Некоторые родители, воспитатели искренне считают, что стоит только лишь ребенку добавить разума, т.е. сделать его волю из стихийно чувственной разумную, как ребенок поумнеет и будет чувствовать и выполнять все, что от него требуют взрослые. Они стараются передать ребенку свой готовый жизненный опыт, начинить его практической мудростью, порывы чувства ребенка охлаждают резонерством, морализуют, читают нотации, составляют правила поведения, вызывая в душе ребенка отвращение к морали, ненависть к моралисту и страстную решимость поступить как раз наперекор всем правилам и нравоучениям. При таком подходе к формированию личности вряд ли можно воспитать нравственные чувства, т.к. только волнение подлинного чувства воспитателя способно вызвать ответное чувство ребенка. Глубокие, сильные чувства способны вызвать положительные эмоции. У учителя в процессе его деятельности формируется чувство профессионального долга, а оно зависит от всей совокупности жизненных обстоятельств, в которых формируется личность учителя.

Воспитательная результативность от нотаций, нравоучений, морализирования весьма различна. Морализирование как метод воспитания нравственных чувств чаще всего дает отрицательный результат и может применяться в исключительных случаях. И уж если эти методы необходимо применить, то они должны быть использованы на основе обязательного учета уровня развития, склонности, возраста и других индивидуальных особенностей ребенка.

Большую эффективность в воспитании нравственных чувств дают различные формы словесного воздействия, такие, как разъяснение, похвала, насмешка, тонкая шутка, поучение. Этика Сухомлинского стоит за такие формы словесного воздействия, которые бы не оскорбляли человеческого достоинства ребенка, не унижали его. Он всегда подчеркивал мысль о том, что эмоциональное слово, обращенное к воспитанникам, имеет огромное воздействие на чувства воспитуемого. Слово, выступает специфическим методом формирования нравственных чувств. От культуры слова к эмоциональной культуре, от эмоциональной культуры к культуре моральных чувств и моральных отношений – таков путь к гармонии знаний и нравственности. Во всех случаях применения приемов эмоционального воздействия словом следует иметь в виду сложность и многоплановость эмоционального мира ребенка. В зависимости от индивидуальных особенностей детей одно и то же слово может дать разный результат. Реакция ребенка на то или иное слово может быть очень противоречивой, в ней могут принимать участие одно или несколько чувств.

«Ничто, – писал К.Д. Ушинский, – ни слово, ни мысли, ни даже поступки наши – не выражает так ясно и верно нас самих, как наше отношение к миру, как наши чувствования: в них слышен характер не отдельной мысли, не отдельного решения, а всего содержания души нашей и ее строя». Читая Ушинского, ощущаешь его постоянное волнение за судьбу детей, он хотел, чтобы ребенка не коснулось равнодушие, черствость, невоспитанность со стороны взрослых. Его цель – воспитание нравственных чувств. Без этого нет подлинного гуманного человека, или, попросту говоря, нет человека. Суть этической идеи педагога заключается в том, что глобальное начинается с простого. Он считает, что нельзя быть преданным делу, патриотом, сформировать мировоззрение и убеждение, если сначала не воспитаешь в себе нравственные чувства, характеризующие человека доброго, чуткого, отзывчивого, сочувствующего чужой беде. Все начинается с обыкновенной доброты. Воспитание нравственных чувств невозможно без формирования эмоционально окрашенных понятий, простых понятий, что нужно любить мать, отца, бабушку, жалеть их, уважать старших и т.д. Мы об этом уже говорили и вновь повторим, ибо это имеет прямое отношение к морали. «Не может быть морали, – писал Сухомлинский, – без элементарной человечности. Не могут быть доступными высокие идеалы бессердечному человеку, не способному к тонким переживаниям. Бессердечность порождает равнодушие к людям, равнодушие – себялюбие, себялюбие – жестокость».

Доброту к людям нужно воспитывать через заботу о близких, с формирования способности к сочувствию и сопереживанию.

Доброта как нравственное чувство означает полезность, полезное действие по отношению к людям, обществу, и начинается она с элементарной порядочности, честности по отношению к окружающим человека людям. И чем ближе ребенок в своем становлении принимает к сердцу все, что его волнует, все, что значимо для страны, а значит, для него, тем яснее становятся принципы гуманистической морали. Сухомлинский не был абстрактным гуманистом, он постоянно утверждал, что в формировании нравственных чувств важное место занимают различные методы воспитания действием, например, забота о других, когда ребенок добровольно, бескорыстно помогает, делает что-либо для другого. Существенную роль здесь играет выборка положительных привычек. Этика Ушинского выступает за способность ребенка отождествлять себя с другими, с близкими, родными, школьным коллективом и т.д. Эта способность проявляется как нравственное чувство, дающее ребенку радость удовлетворения от содеянного для людей, уверенность в том, что он не зря живет и что кто-то в нем нуждается. Благодаря нравственным чувствам жизнь ребенка, его моральное поведение, активность дают ему ценные, с общественной точки зрения, переживания, ощущения нужности людям, обществу, стране.

Критерием этической ориентации строя нравственных чувств детей является уровень развития чувства коллективизма. В нравственных чувствах детей отражаются объективные отношения между ними в коллективе, ценность этих отношений для ребенка. Содержание нравственных чувств, а оно обусловлено, во-первых, направленностью на предмет, во-вторых, потребностями, установками, прежним опытом, которые определяются положением ребенка в школьном коллективе. Сухомлинский особенно обращает внимание на школьный коллектив, в котором формируется чувство коллективизма, другие нравственные чувства.

«Задача школы, – писал Сухомлинский, – на основе нравственных ценностей, созданных, добытых, завоеванных старшими поколениями, создать реальные нравственные, высоко

идейные гражданские отношения в коллективе. Нравственные ценности должны стать личным богатством каждого воспитанника». Воспитание коллектива, в котором ребенок получает возможность для своего гармоничного развития – это в то же время воспитание нравственных чувств у детей, культуры сопереживаний, сочуствия, осмысления нравственных ценностей и мотивации поступка. Говоря о воспитании нравственных чувств в коллективе, необходимо отметить, что они имеют оценочных характер. Их содержание определяется теми нравственными нормами и принципами, которые приняты детьми в качестве критериев поведения в коллективе. Отсутствие твердых критериев нравственной оценки деятельности, поступков детей может привести к «эмоциональной глухоте», которая либо обедняет, либо искажает нравственное развитие детей.

Источник и стимул развития состоит в том, что ребенок в процессе общения со сверстниками в коллективе, со взрослыми усваивает общественные критерии нравственного поведения, воспитывает нравственные чувства. Но воспитание нравственных чувств, как и формирование нравственных убеждений, связано с переживаниями их детьми в процессе деятельности. испытывая удовлетворенность от совершенного нравственно действия, ребенок будет пытаться вновь и вновь испытать это чувство, пережить его, получить общественное признание со стороны сверстников и взрослых. Здесь речь идет о том, что воспитание нравственных чувств привело к нравственным поступкам: товарищеской взаимопомощи, добросовестному труду. В процессе неоднократного повторения действий, под влиянием школьного коллектива, его требований, нравственные привычки начинают постепенно определять нравственное поведение ребенка.

Конечно, могут быть и отклонения в нравственном поведении ребенка, когда он может совершать поступки, разумеется, и по первому побуждению и чувству, по внутренней склонности. Но такое «спонтанное» или «автоматическое» есть уже результат предшествующего воспитания личности. Однако целенаправленное построение деятельности детей, осуществляемое на основе воспитания нравственных чувств, нравственных привычек, составляет основу формирования нравственного поведения детей.

Чем полнее и глубже нравственность проникает в сферу чувств, навыков и привычек, тем последовательнее нравственное поведение ребенка, тем активнее он отстаивает свои нравственные позиции. «Мы побуждаем воспитанников, – писал Сухомлинский, – к поступкам, которые имеют ярко выраженный высоконравственный характер. Этот метод нравственного воспитания мы называем побуждением к активному проявлению мысли и чувства». Воспитание нравственных чувств растущего человека связано с широтой души и сердца ребенка, его отношением к общественным явлениям. И в связи с этим немаловажное значение имеет развитие взглядов, убеждений и принципов формирующейся личности. Становление всегда выступает итогом размышлений и эмоциональных переживаний ребенка, убедить которого в чем-то – значит, добиться, чтобы он согласился с определенной точкой зрения, защищал ее как свою собственную, действовал в согласии с ней. В убеждении воспитанник выражает свою гражданственность. Гражданские чувства являются главным источником моральной частоты ребенка. По мере его развития как личности все большее место в его сознании занимают идейные, мировоззренческие чувства. Личные переживания ученика поднимают его на новую, более высокую общественную ступень. Чувство любви, чувство долга, патриотизма, ответственности – это нравственные чувства, без воспитания которых нельзя представить личность настоящего человека. Воспитание этих чувств у детей – долг школы и родителей. Воспитанник должен хорошо знать историю своего Отечества, осмыслить прошлое своей страны, подняться до уровня гражданского, исторического чувства к своей Родине. Сухомлинский, раскрывая сущность гражданских чувств, указывал, что они возникают там и тогда, когда отсутствуют громкие слова, он противился тому, чтобы говорить с детьми о Родине официальным, казенным языком, в котором нет души и сердца. «Познавая свой народ, свое Отечество, человек познает самого себя, осмысливает свою личность как частицу народа, постигает самое нежное и самое суровое чувство – чувство долга и ответственности перед народом, перед Отечеством». Мы хотели бы обратить внимание на акцент в воспитании гражданских чувств у детей на чувство ответственности у ребенка не только перед обществом, но и перед самим собой, чувству ответственности, в котором нельзя разделить сугубо общественное и сугубо личное.

Осмысливая личную ответственность ребенка в широком плане, нужно видеть диалектическую связь ответственности ребенка перед самим собой и обществом. Ответственность ребенка перед самим собой лишь на первый взгляд выглядит как исключительно личное дело, однако имеет в то же время общественное значение, т.к. обществу вовсе не безразлично, какие нравственные чувства воспитывает у детей школа, родители.

Чувство ответственности воспитывается у детей всем образом жизни – коллективистским, гуманным. Это чувство приходит и укрепляется в ребенке, по мере осмысления его значимости в обществе, пониманием общественного долга, ответственностью за все, что делается у нас в государстве.

Гражданские мысли, чувства, тревоги, гражданский долг, гражданская ответственность – основа человеческого достоинства. Воспитание чувства личной ответственности есть тот регулятор, который настраивает ребенка на правильное отношение к общественному долгу. Чувство долга должно закладываться с раннего детства по отношению к любому для общества делу. Важно, чтобы ребенок научился брать на себя необходимые обязанности, понимать их значимость, получать моральное удовлетворение, испытывать чувство выполненного долга. Долг – это нравственное средоточение, моральная сердцевина, от которой зависит то, что мы ждем от питомца, – гражданская верность идеям, идеалам; умение подчинить свое личное общественному, сделать свою личную жизнь именно восхождением на вершину общественных идеалов; непримиримость ко злу и готовность положить свою жизнь во имя чести, величия, славы Отечества; готовность и умение делать добро людям. В этом заключена сущность долга как этической категории, как нравственного чувства, характеризующего полноту истинного человеческого самоосуществления личности. Понятие чувства долга связано с понятием «личное» и «общественное». Чувство долга является выражением нравственного требования к ребенку, продиктованного общественной необходимостью. Иногда учащиеся выполняют ту или иную работу из чувства долга, хотя она им и не нравится. Чувство долга связано с выполнением работы, с необходимостью подчиниться общественной воле. Такое понятие чувства долга отвечает высоким идеалам гуманистического общества. Кратко напомним вновь о сути нравственного идеала.

С формированием идеала связано и возникновение особых нравственных чувств: самоуважения, собственного достоинства, стремления быть похожим на лучших, уважаемых людей. Возникновение этих чувств знаменует собою важный поворот в нравственном развитии ребенка.

Возникают эти чувства в связи с развитием самосознания и самооценки как результат потребности развивающейся личности быть на уровне нравственных идеалов сегодняшнего дня. Нравственный идеал содержит в себе ценностное и нормативное содержание. В системе категорий принципов этики нравственный идеал совпадает по своему направлению с моральной целью общества, являясь частью общественной цели. Нравственный идеал включает в себя совокупность представлений о нравственной цели и смысле жизни, а также о нравственных качествах личности. Именно последнее определяет содержание нравственного идеала, формирующегося не только в процессе специально организованного воспитания детей, но и стихийно, подчас вопреки задачам нравственного воспитания. Знание содержания нравственного идеала помогает воспитать и сделать своевременную коррекцию в ценностной ориентации школьника.

Воспитанный или созданный ребенком идеал человека – образ, который направляет поведения ребенка и служит критерием оценки других и себя самого. Такое поведение часто становится второй природой ребенка, он делает так, как делает уважаемый им человек. Его действия осмыслены и прочувствованы им как ценные для него, отвечающие интересам, желаниям, потребностям. И чем взрослее становится ребенок, тем активнее он ищет людей, образы которых более всего соответствуют его нравственным стремлениям и служат опорой его нравственного поведения.

Стремление воспитывать высокие нравственные чувства у своих воспитанников приводит к рассмотрению чувства любви. Общеизвестно выражение: любить вообще человечество легко и просто, а вот любить конкретного человека значительно труднее. В письмах к сыну Сухомлинский писал: «Нет какой-то специальной науки любви – помни это. Есть наука человечности: кто овладел ее азбукой, тот готов к благородным духовно-психологическим и морально-этическим отношениям. Любовь – это самый строгий экзамен человечности». Воспитание нравственных чувств само по себе не становится достоянием школьника, его нужно развивать в этом направлении. Материалист-просветитель XVIII века Д. Дидро писал: «Мне очень хотелось бы узнать, где та школа, в которой обучаются чувствовать». Такой школы, к сожалению, нет, считается, что жизнь сама по себе школа. В. Сухомлинский мечтал о такой школе и в меру своих сил и незаурядных способностей создавал ее, видя в ней образец школы будущего.

«Миссия школы, – писал он, – в том, чтобы воспитывать человека в гармоничном единстве: граждан и тружеников, любящих и верных супругов, отцов и матерей».

Любовь – высшая ценность: природа и духовная ее основа слиты воедино и одна без другой существовать не могут. Для того, чтобы юноша или девушка почувствовали настоящую привязанность друг к другу, необходимо иметь развитое нравственное чувство собственного достоинства.

Сухомлинский чувство любви называл «светлым, интимнейшим и неприкосновеннейшим» и совершенно правильно требовал изгнать из школы нескромные и ненужные разговоры о любви воспитанников. Через красоту и чистоту интимных чувств к дорогому сердцу воспитанник воспримет красоту гражданских чувств: без чистоты интимных чувств немыслима чистота чувств гражданских. Такое суждение полно глубокого смысла, т.к. рассматривает силу чувств любви не только с точки зрения морали отдельного человека, но и с точки зрения этической системы взглядов нашего общества на данную проблему – проблему воспитания чувства любви. В чувстве любви – единство чувственного и нравственного моментов, на протяжении веков человеческой истории совершался постепенно процесс очеловечивания любви. Это не стихия чувств, а чувство, подчиненное контролю со стороны разума и отличающееся высотой нравственного самопожертвования, нравственных требований во имя любви. Именно такое понимание чувства любви высказал в книге для родителей А.С. Макаренко: «Любовь не может быть выращена просто из недр простого зоологического влечения. Силы «любовной» любви могут быть найдены только в опыте неполовой человеческой симпатии. Молодой человек никогда не будет любить свою невесту и жену, если он не любил своих родителей, товарищей, друзей. И чем шире область этой неполовой любви, тем благороднее будет и любовь половая».

Чувство любви, ее чистота связаны с духовной жизнью воспитанников, и, чем богаче духовная жизнь, тем благороднее, нравственнее возникают отношения между любящими. Чувство любви окрашено духовностью и через нее преломляется. Духовный мир человека накладывает определенный отпечаток на взаимоотношения между юношей и девушкой, на взаимоотношения между мужем и женой. Сухомлинский в письме к сыну напишет как завещание молодежи следующие слова: «Помни, что, вступая в брак, люди берут на себя не только юридические, материальные, но и духовные обязанности. От характера отношений в семье зависит духовное богатство». И далее: «Нет ничего мудрее и сложнее человеческой любви. Это самый нежный и в то же время самый скромный, самый красивый и самый незаметный цветок в букете, имя которому – нравственность». Эти строки говорят о глубоком проникновении в психологию юношества, о понимании ее.

От его книг люди становятся нравственнее и гуманнее, так как он расширил для этики область, связанную с воспитанием нравственных чувств, показав на практике то, чего может добиться коллектив учителей, если будет работать в этом направлении. К великому сожалению, книги В. Сухомлинского преданы забвению, мы живем уже в другое время «другие люди в мир пришли, иные чувства и понятия они с собою принесли».

Мы часто в своих исследованиях уходим в область научных абстракций, предавая забвению практическую сторону деятельности, связанную непосредственно работой с детьми. Своими научными трудами и практической деятельностью ученые показали, что формирование нравственных чувств ребенка предполагает воздействие на него в целом, на его отношение к окружающей действительности. Сухомлинский, Макаренко, Ушинский выдвинули свои нравственные системы, которые синтезирует предметную деятельность ребенка с формированием у него нравственных чувств. И несомненной заслугой является постановка и решение вопросов о том, что процесс нравственного воспитания предполагает наличие нравственного идеала, модели человека, а также предполагает признания нравственных ценностей общества и воспитания нравственных чувств, без которых невозможно формирование личности. Этические системы Ушинского, Сухомлинского, Макаренко ориентируют в процессе воспитания ребенка на то, чтобы привить понимание обязанностей перед обществом, выработать нравственные навыки и привычки, они сознательно направлены на формирование нравственных убеждений. Их педагогическая система ориентирует на такой тип личности, в котором преобладали бы внутренние регуляторы поведения, а среди них в первую очередь – чувство долга, ответственности перед обществом, сознательности, совестливости, доброты и требовательности к себе. В этом огромный смысл этико-педагогической системы ученых-практиков, так как она делает акцент на воспитание всесторонне развитой личности. Но всесторонне развитой, морально зрелой и полноценной личностью можно стать лишь при гармоничном развитии нравственных чувств.

## УКРАИНСКИЙ ЛОМОНОСОВ

> «Святость жизни только в делах».

> Григорий Сковорода.

Различные сферы науки, виды искусства отражают эпохи, их духовных носителей, оставивших след в истории развития человечества. До нас дошли произведения искусств, научные открытия, воспевающие деяния, обилие чрезмерного усердия пассионарных личностей, показывающие культурные, экономические, политические слои общества на различных этапах развития отдельных стран и цивилизаций. Предметом моих размышлений в данной статье станет выдающийся мыслитель и великий преобразователь России Каразин Василий Назарович (1773–1842). Его политическая, государственная, научная деятельность выходит за грани физических возможностей одного человека. Каразин родился 30 января 1773 года в селе Кручик Богодуховского уезда Харьковской губернии в семье отставного полковника.

Полковник Назар Александрович Каразин (1731–1783), отец ученого-энциклопедиста, происходил из греческого рода Караджи, за свои ратные подвиги в русско-турецкой войне получил от императрицы Екатерины II в вечное потомственное владение поместье Кручик.

Отец мыслителя свободно владел немецким, греческим, болгарским, турецким языками и, конечно, русским и украинским. Обладатель имения Кручик и двумя деревнями с крепостными крестьянами общался со многими известными людьми Украины. Есть легенда, что домашним учителем двух сыновей, Василия и Ивана, был великий украинский философ Григорий Сковорода. Отец двух известных сыновей был женат на красавице и умнице, дочери полкового есаула Варваре Яковлевне Ковалевской. Почему-то вспомнились суждения великого немецкого философа Артура Шопенгауэра, который считал, что интеллект наследуется по матери. Василий Каразин с самого раннего детства обнаружил страстное желание учиться, образование получил в частных пансионатах Кременчуга и Харькова.

Военную службу в Семеновском лейб-гвардии полку в Санкт-Петербурге он совмещал с посещением лекций в горном училище, одним из лучших учебных заведений страны. В. Каразин входит во все сложности изучаемых наук, чтобы немедленно углубиться в то, что они символически в себе заключают, и уйти в сокровенный смысл, в мир имеющихся тайн. Постоянное стремление к самосовершенствованию подвигло его к поездке за границу– с целью изучения и знакомства с новейшими достижениями естественных наук. Однако он был задержан и, упреждая донесения властей, отправил государю Павлу I письмо, которое произвело приятное впечатление, государь даже пожелал встретиться с нарушителем российского законодательства.

После личного общения В. Каразин был прощен и даже обласкан императором, его манера говорить, уникальная начитанность, свободное владение основными европейскими языками и латынью производили впечатление на собеседников. Вошествие Александра I на престол Каразин отметил анонимным письмом, которое содержало целую программу царствования в духе доверия к общественному мнению. Александр Павлович был поражен содержанием письма и попросил своих подданных разыскать автора, после ряда встреч император позволил обращаться к нему по общественным делам.

В течение почти четырех лет Василий Назарович пользовался доверием Александра I, император пожаловал Каразину, минуя два чина, чин коллежского советника, что соответствовало званию полковника, последняя его должность – статский советник, генеральское звание. Такое стремительное карьерное восхождение Каразина связано с его кипучей деятельностью. Ему не было и 30 лет, но слава его, как реформатора, распространилась по всей России. Вот лишь некоторые его деяния: написал историко-политический трактат, в котором отразил признание экономических отношений одним из определяющих исторических факторов, утверждение их существенной роли в формировании не только нравственных принципов, правовых норм, политических идей, но и общих теоретических понятий о мире, о философии, религии и искусстве. Каразин разработал методологию государственной статистики, финансовой политики, стабильности рубля, реформу судебных органов, составил фундаментальную «Историю медицины в России».

Он явился создателем первого в мире министерства просвещения Российской империи, Каразину принадлежит идея правил взаимоотношений между студентами и преподавателями, введение ряда дисциплин в учебные программы университетов, составление проектов университетских и академических уставов. Просветитель явился основателем шестого университета в России – Харьковского. Имея высокий должностной статус в министерстве народного образования, он склонил украинское дворянство, купцов, богатых людей, популярных деятелей среди всех сословий для пожертвования на университет. Он убеждал в своих устных и письменных выступлениях, что университет будет готовить для России «злотоустных наставников в слове Божием и нравственности, просвещенных изъяснителей воли царской, мудрых судей, врачей, естествоиспытателей и ученых, образованных коммерсантов, ораторов, поэтов, учителей – воспитателей русского юношества».

Была собрана огромная сумма – 400000 рублей. В 1805 году состоялось открытие Харьковского университета. Благодарные жители Харькова поставили 1905 году памятник Василию Каразину в городе, сейчас он стоит у главного входа в университет, носящий имя основателя. Обладая огромными знаниями в разных научных дисциплинах и имея феноменальную память, связывая свои деяния с практикой жизни, Каразин удивительным образом переходил от одного предмета к другому, достигая восхитительных результатов, искренне стремившийся к благу России. Все это сделал чиновник-просветитель, которому едва перевалило за 30 лет.

Его мировоззрение, миросозерцание выражало определенный вектор, характеризующий идею преображения Отечества, через внутреннее обновление православного человека. Во всех своих начинаниях многосторонней деятельности мыслитель был первопроходцем. Своими знаниями ученый охватывал все области наук в их единстве, соединял науку с практикой, социологию – с политикой и искусством, включая практические навыки ремесел, технику, промышленность, сельское хозяйство.

Масштаб дарования и работоспособности его был таков, что современники Каразина так и не узнали предела его интеллектуальных сил и возможностей, он до конца своей жизни фонтанировал, генерировал идеи и щедро делился ими с людьми. Каразин имел обширный круг знакомств, его эпистолярное наследие поражает, он писал в год до тысячи писем, в которых наличествовали проекты и советы, за проведение в жизнь исповедуемых и проповедуемых им идеалов государственности, истины, научной объективности, добра и справедливости.

В нем жило всегда подлинное озарение веры, но и разум и чувства в свободном вдохновении не знали никаких стеснений и преград. Это имело свои существеннейшие проявления во всех делах и научных исследованиях, за которые брался Каразин. Трудно живется талантливому человеку в любой стране, у него всегда много завистников, еще труднее гениальным людям, т.к. они опережают своими озарениями свое время, и их многие не понимают. Вокруг Каразина, с его неутомимой деятельностью, постоянно мельтешили завистливые люди, они плели интриги, строчили доносы. Александр I охладел к своему советнику, выступления Каразина в общественных, присутственных местах, его статьи в журналах, посылаемые многочисленные письмапроекты на имя императора, министра внутренних дел В.Н. Кочубея не находили поддержки, вызывали раздражения у власть предержащих. Записки, письма-проекты иногда представляли десятки тетрадей, он вмешивается в сербско-турецкий конфликт, предлагая правительству себя в качестве дипломата для его урегулирования, советует, как вести себя правительству по отношению к французам, что необходимо сделать, чтобы выиграть войну с Наполеоном. Как, говорится, инициатива наказуема, по приказу Александра I Каразин был арестован и провел 8 дней на гауптвахте, а в 1820-1821 годах за критику существующего общественно-экономического строя был заключен на шесть месяцев в Шлиссельбургскую крепость, последовал официальный запрет писать письма на имя императора, этот запрет действовал и в период царствования Николая I.

В своих выступлениях в печати он критикует правительство: «Нет ни одного важного правительственного места, в котором не было бы иностранцев, не имеющих с нами ничего общего, не привязанных к России, ничем, кроме денег, которые от нее получают». Невольно напрашиваются исторические параллели, связанные с 90-ми годами прошедшего столетия, когда иностранные экономисты-финансисты с отечественными либералами-демократами проводили в России антинародные реформы, которые самым негативным образом сказываются в начале третьего тысячелетия. Каразин, являясь вице-президентом «Вольного общества любителей российской словесности», позволял себе высказывать нелицеприятную критику в адрес императора. Монарх для мыслителя – божий помазанник, наместник Бога на земле, следовательно, он не собственник народа, а правитель, ведущий православный народ к блаженству во всех проявлениях жизни. Власть должна быть ограничена законом и общественным мнением. Выразителем общественного мнения является Дума, состоящая из уважаемых граждан страны. В своем имении Кручек он учредил сельскую думу, которая представляла самоуправление крестьянами.

А.И. Герцен, пристально следивший за деятельностью Каразина, считал его «неутомимым работником на общую пользу, бравшегося за все и вся с необыкновенной энергией, толкавшегося во все двери и встретившего везде отпор, препятствия и невозможность произвести в этой среде что-либо путное». В. Каразину было предписано покинуть столицу и удалиться в свое имение Кручик, что он и сделал. Но своей бурной деятельности он не прекратил. Находясь вдали от столицы, он пишет ряд статей, решительно критикуя западноевропейское влияние на русское общество, указывая на сущностную значимость для русской культуры ее исторической самобытности, окормленной православной верой, имеющей греко-византийские корни. «Дух развратной вольности, идущий с Запада, все более заражает все состояния, народ раздражается против правительства прозападного толка, умножением тягостей и навязанной ему чуждой культуры». В 1811 году Каразин организовал в Харькове «Филотехническое общество», которое субсидировал за счет своих средств, оно просуществовало семь лет, цель этого общества носила утилитарный характер – использовать энергетические и минеральные ресурсы во благо Украины.

Деятельность Каразина как публициста сосредоточивалась в основном на практических сторонах общественно-политических вопросов, имеющих большую значимость для того времени. Чрезвычайные ученые заслуги мыслителя как-то отступают перед исключительностью его влияния на общественную жизнь России. В одном из своих докладов «Об ученых обществах и периодических сочинениях в России» он рассматривает два фактора, влияющих на общественную жизнь, это литература, которая не должна быть подражательной (западной), а должна иметь «возвышенную цель, действующую на сердце», отражать естественные процессы, происходящие в стране. И второй фактор, связанный с политикой и критикой идей материалистов-просветителей Франции, которые были очень популярны в России XVIII – и первой половине XIX веков. Каразин критикует интеллигенцию, преклоняющуюся перед западной цивилизацией «любимыми основаниями наших писателей и политиков не могут быть ни мнимые права человека, ни псевдосвободы». Почти двести лет прошло, как произнесены эти слова мыслителем, но и сегодня либералы-демократы продолжают навязывать нашему народу вестернизацию России.

В родном поместье, после отставки, ученый продолжает творить, он создает химическую лабораторию, проводит опыты, экспериментирует, интересуется возможностью создания искусственных алмазов, построил кожевенный и селитроваренный заводы. Каразин создал первую в Харьковской губернии метерологическую станцию и лично вел наблюдения за погодными изменениями в течение нескольких десятков лет, открыл школу для крестьянских детей. Для повышения урожайности злаковых культур в степных районах Украины ввел лесопосадки, поставил вопрос об использовании атмосферного электричества, азота воздуха для производства удобрений, сконструировал несколько сельхозмашин и орудий производства. В практических делах опальный преобразователь находил много сторонников и помощников, и прежде всего у своих детей. У Василия Назаровича было шестеро сыновей и одна дочка, все они были прекрасно образованными людьми, известными общественными деятелями Украины.

Каразин в своем имении Кручек заложил лесопитомники и ботанический сад, изобрел новые способы консервации продуктов питания, создал пищевые концентраты быстрого приготовления, говоря современным языком, фаст-фуды, лечебные препараты и внедрил их в российской армии, разработал способы прессования и очистки растительного масла, интересовался шелководством. Пытаясь мысленно охватить все содеянное украинским Ломоносовым, задаешься вопросом: каким нужно было обладать интеллектуальным потенциалом и физическим здоровьем, чтобы не сломаться и выдержать такие нагрузки? В 1838 г. в доме Каразина случился пожар, который уничтожил сотни проектов, рукописей, дневники, более пяти тысяч книг, огромную часть переписки.

А перед этим несчастьем хозяин дома свыше семи тысяч книг передал в фонд научной библиотеки Харьковского университета, передал ценную коллекцию гравюр русских и европейских художников, ставших основанием университетского музея. В. Каразин скончался 4 ноября 1842 г. на руках одного из своих сыновей во время поездки в город Николаев, где и похоронен.

Неистощимая, бескорыстная деятельность Василия Назаровича Каразина на благо России, бесспорно, была продуктом его мировоззренческой, христианской, историософской позиции. Вся многогранная подвижническая деятельность просветителя носила утилитарный характер, отражающий поиск бескорыстного служения Отечеству, он прокладывал путь для тех почвенников, государственников, которые в своей деятельности получили свое яркое выражение во второй половине XIX столетия. Память о мыслителях такого масштаба, как Василий Каразин, должна поддерживать нас, людей XXI века, в стремлении, что и мы должны самозабвенно, до самопожертвования служить России во все времена, а особенно в непогоду…

## СЛАВЯНСКИЙ СОКРАТ

Жизнь и деятельность Григория Сковороды (1722–1794) протекает в XVIII веке. Украинский философ, литератор, педагог родился в семье малоземельных казаков в селе Чернухи Лубенского полка на Полтавщине. В 1734–1753 гг. учился в Киево-Могилевской академии, некоторое время пел в придворной капелле в Петербурге. В этот же период в составе миссии генерала Вишневского Ф.С. посетил ряд стран Западной Европы, а именно: Венгрию, Словакию, Австрию, Польшу, Германию, Италию. Григорий Сковорода пробует себя в качестве преподавателя, читает в коллегиуме Переяславля-Хмельницкого курс поэтики, а позднее, с перерывами, в Харьковской семинарии преподает древнегреческий язык, пиитику, катехизис.

Растет его известность как мыслителя и поэта, странствующего философа, «старичка», – своеобразное монашество в миру. Он мечтает все-таки осесть и осуществить свой идеал жизни: «Не пойду в город богатый. Я буду на полях жить. Буду век свой коротати, где тихо время бежит». И хотя скитания по Малороссии и России не были чем-то тяжелым для нищего философа, он исповедовал идеалы русского нестяжательства, но жить у своих знакомых учеников и почитателей его таланта было тягостным для свободолюбивого мыслителя. Он с ранних лет был глубоко религиозным православным человеком, с годами аскетизм принимал более суровые формы, Сковорода много времени посвящал молитве и считал духовную субстанцию доминирующей в человеке. Годы странствий оставили значительный отпечаток в его жизни, философ создает произведения в диалогической форме. Он стремится понять людей и приходит к мысли: познать себя – значит, познать Бога, увидеть Бога в себе. Философия Сковороды построена на бинарности, дуализме мира видимого, земного и невидимого, божественного.

Все земное для него – только тень и след Божественного. Мир в его понимании: «О, прелестный мир! Ты – океан, пучина, ты мрак, вихрь, тоска, кручина!» В философских трактатах: «Кольцо» и «Алфавит, или Букварь мира» Сковорода бытие делит на три уровня, три мира. Первый уровень, в котором обитает все рожденное, – макрокосм, или Вселенная. Второй уровень – это микрокосм, или человек (малый мир). Третий уровень – это символическая реальность, сопрягающая воедино макрокосм и микрокосм, которые в совершенном образе являются ничем иным, как Библией. Философ признает несовершенство мира, общества, погрязшего в корыстолюбии, жажде обогащения, имея в виду высшие слои государства. Сковорода наивно полагал, что эти слои можно перевоспитать посредством его морали: святая вера во все доброе, но искренняя и высоконравственная, как сама жизнь мыслителя.

Человек дихотомичен, его сущность, считает Сковорода, раздвоена и зависит от Бога и природы: «С природой жить и с Богом быть». По мнению монаха-ученого, богоугодное дело совершают люди, работающие и живущие на земле. В стихах, сказах, песнях, баснях, философских трактатах он восхищается людьми-тружениками, чьи убеждения основаны на дружбе, любви, уважении к людям труда. В плане трудовой деятельности Сковорода рассматривает и проблему равенства. Он признает одно неизбежное неравенство – неравенство одаренности людей и призвания.

Мыслитель критикует господствующие классы, паразитирующие на крестьянском труде, говорит о крестьянах, их «сродности» интересов, приводящей к объективной оценке человека. Любовь, добро, дружба между людьми возникают во время общения, во время труда, вследствие их сродности. Понятие сродности или следования своему призванию становится центральным в этике православного мыслителя. «Природа и сродность,– говорит Сковорода,– означают врожденное Божие благословение». Любовь, по мнению философа, является интегративным качеством, связующим все намерения и поступки человека. Любовь к добру, как любовь, пронизывающая все основы бытия, рождается как следствие природного сходства людей.

Сковорода утверждает, что «подобное к подобному ведет сам Бог». Общение между людьми выявляет симпатию, а она есть признак одинаковости душ так же, как и дружба. Проблема человека, его сущности и судьбы, смысла жизни мыслитель связывает с понятием сердца. В данном случае Сковорода идет от гносеологии к антропологии. «Всяк есть то, каково сердце в нем, всему в человеке глава есть сердце – оно и есть истинный человек, вся внешняя наружность в человеке есть не что иное, как маска, прикрывающая каждый член, сокровенный в сердце, будто в семени».

У Сковороды есть суждения, похожие на отзвуки платонической антропологии, эротической природы стремлений мужчины и женщины друг к другу. «Не любит сердце, не видя красоты», любят лишь то, что «сродно». Этика философа основывается на природном, естественном принципе: жить согласно природе. Настоящая ценность человека определяется не одеждой, не внешней красотой, богатством, а внутренним миром, нравственными качествами. Философ Сковорода, пожалуй, одним из первых в XVIII веке поднял вопрос о благородном, нравственном значении труда в жизни каждого человека. Смысл человеческого бытия, его пребывания на земле, счастье в свободном труде, в призвании.

Все в мире находит свое завершение в субстанции человека, «вся неизмеримая бесчисленность и видимость стекается в человеке». Г. Сковорода вслед за французскими материалистами XVIII века утверждал, что главная задача философии – познание природы человека, но не согласен с французскими мыслителями, которые личный интерес провозглашают главным, определяющим в поступках и намерениях человека. Славянский философ считал, что нравственное намерение, поступок и линия поведения человека определяются не его телесной организацией, а его духовным миром.

Смысл философии – научить людей, как стать счастливыми, она нужна человеку для более глубокого познания самого себя. Древнегреческий философ Сократ тоже призывал: «Познай самого себя». Григорий Сковорода занимает особое место в русской философии. Его даже при жизни называли русским Сократом. Он являлся первым представителем религиозной философии, изумительная цельность его натуры проявлялась во всем: от опыта свободного построения своего бытия до цельности, оригинальности мышления – художественнофилософские «записи» личного экзистенциального опыта. Многомудрие философа, персоналистические истолкования прочитанных философов, событий поражают остроумием, образностью мышления. Знакомясь с его творчеством, в советское время институтом философии в 1973 г. были изданы сочинения в двух томах, удивляешься всеохватности тем и интересов, которые волновали мыслителя.

Афористичность его произведений, выраженная в философских трактатах, поэтических откровениях, диалогических беседах, со своими взыскующими истины друзьями, юмор, что схож с гомеровскими олимпийцами, с их неугасимым смехом, вызывает во время чтения Григория Сковороды эстетическое наслаждение. Скончался славянский Сократ в селе Ивановка на Украине, завещав на надгробии написать: «Мир ловил меня, но не поймал».

## РАДИКАЛ ЕКАТЕРИНИНСКОЙ ЭПОХИ

А.Н. Радищев (1749–1802) родился в семье зажиточного помещика. Учился в Москве, Петербурге, в числе лучших студентов был послан императрицей Екатериной Второй для обучения в Германию, где и окончил Лейпцигский университет. В процессе обучения увлекся философскими идеями Лейбница, усвоил идеи материалистов-просветителей Франции XVIII века.

Западнические идеи привели первого русского гуманиста к союзу с рационалистом Н. Новиковым, но если его союзник разоблачал злоупотребления крепостного права, то Радищев подверг осуждению сам принцип рабовладения, как несовместимый с достоинством человека, в своем знаменитом «Путешествии из Петербурга в Москву». Будучи высокопоставленным чиновником, Радищев пишет стихи на гражданскую тему, в которых звучат патриотические нотки, упоминается вече, как возможная форма народовластия. В « Письмах к другу, жительствующему в Тобольске» (1782), « Житие Федора Васильевича Ушакова» (1789), «Беседа о том, что есть сын Отечества» (1789), мыслитель развивает мысль о том, что истинный сын Отечества может быть лишь свободным человеком, патриотизм и самодержавно-крепостнический строй – несовместимые понятия. В отличие от материалистов – просветителей Франции XVIII века Гельвеция, Руссо, Дидро, основы «человеческой общности» русский писатель видел не в «гуманной природе людей», а в способности человека при определенных обстоятельствах проявлять предельную решимость отвоевать свободу личности, очеловечить человека.

Почти во всех главах «Путешествия из Петербурга в Москву» слышится призыв к возмущению, предупреждения грядущей «пагубы зверств», которые могут исходить от русского крестьянина, задавленного налогами и поборами. Императрица Екатерина Вторая после прочтения «Путешествия…» заявила, что автор – опасный бунтовщик и хуже Е. Пугачева. Радищев был осужден и отправлен в восточносибирскую крепость Илимск. В Сибири он написал несколько произведений, в том числе философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1790-1792). Во многих исследованиях, посвященных Радищеву, его характеризуют как яркого выразителя русского гуманизма, радикального сторонника социальных преобразований, первого русского материалиста.

Социальное, нравственное положение человека в обществе должно быть естественной нормой, позволяющей ему совершенствоваться в различных родах деятельности, эта норма является для философа основой его морали, социальные, нравственные движения в человеке он ставит очень высоко. Выступая против всякого угнетения «естества», он оправдывает все подлинно естественное в человеке и защищает право естественных движений души. «В человеке… никогда не иссекают права природы».

В своем главном философском труде мыслитель пытается ответить на вопрос: бессмертна ли душа человеческая? Трактат построен в форме диалога: в первых его частях приведены доводы, свидетельствующие о позиции западных ученых, выступающих против бессмертия души, таких, как: Х. Вольф, И. Гердер, Ш. Бонне, Г. Лейбниц, М.Мендельсон. Анализируя эти произведения, Радищев дает понять, что его идеи о смерти и бессмертии человека возникли не на пустом месте.

Радищев основательно изучал естественные науки и медицину, в учении о человеке он исходит из виталистического единства природы: «Человек единоутробный сродственник всему, на земле живущему не только зверю, птице, но и растению, грибу, металлу, камню, земле». Антропология философа связана с тем, что человек, в его понимании, связан со всем миром и способен, с точки зрения аксиологии, дать оценку всему происходящему в мире. Философ утверждает: «О, человек! Не ясно ли ты есть сын Божества, не его ли в тебе живет сила беспредельная». В центре учения о человеке Радищев рассматривает принцип изменчивости.

Изменчивость природы человека связана с многообразием взаимодействий человека с человеком, с вещами, с природной данностью. Ученый доказывал, что изменчивость природы имеет место во всех проявлениях – от неорганических форм до человека. Человек, считает ученый, является продуктом развития природы и прослеживает эволюционный путь развития, но его отличает от всех других живых существ способность мыслить, чувствовать, иметь душу.

Душа у него не сводится к материальному, телесному. «Она проста, непротяженна, неразделима среди всех чувствований и мыслей, т.е. существо, от вещественности отменное, и хотя между сими двумя и есть сходствия (действие их взаимное то доказывает), но силы, известные нам, одной суть от сил другой отличны». Радищев разводит душу и тело и приходит к мысли о нетленности, бессмертии души.

Душа вселяется в человека по воле Бога. Бог – это природа, которая всемогуща, абсолютна, всесильна, человек – часть природы, но он не умирает, как природа, состоящая из атомов, поскольку в нем наличествует душа, она бессмертна. Мыслитель доказывает: «Человек по смерти своей пребудет жив; тело его разрушится, но душа разрушиться не может, ибо несложная есть; цель его на земле есть совершенствование, то же пребудет целию и по смерти». Трагична оказалась судьба русского философа. После смерти Екатерины Великой в 1796 г. император Павел I вернул все награды и звания философу, он все делал наоборот, в отместку матушке, однако измученный и надломленный Радищев покончил с собой в 1802 году во время царствования Александра I. История общественных движений России зачислила мыслителя в свой мартиролог как первого мученика.

Мне представляется, что православный человек, какие бы невзгоды ни потрясали жизнь, не должен добровольно уходить из нее, это тягчайший грех. Видимо, влияние французских просветителей – атеистов XVIII века тяготило его всю жизнь… Просветительское учение Радищева о нравственном совершенствовании человека является своеобразным фундаментом более поздних взглядов на человека в русской религиозной философии, в частности, Л.Толстого и Ф. Достоевского.

Представляя человека как часть природы, Радищев перенес на общество закономерности природы, а общество представил в виде исторических ступеней, от возрождения к расцвету, а затем к упадку. Очень отдаленно, но русский мыслитель угадал некоторые черты развития человеческого общества. А идея философа о цикличности развития общества получила развитие в западной и русской философии в XIX – XX столетиях.

## ФИЛОСОФСТВУЮЩИЙ МЯТЕЖНИК

Приступая к написанию статьи о декабристе Якушкине Иване Дмитриевиче (1793–1857), я намеренно не буду касаться его биографии, т.к. она отражена в многочисленных исследованиях историков, писателей, в письмах, записках, статьях самого мятежника. Предметом моего внимания стал философский трактат И. Якушкина: «Что такое человек?», написанный в ссылке в городе Ялуторовске Тобольской губернии. Трактат имеет несколько дореволюционных изданий, в советское время он был опубликован в журнале «Вопросы философии» в третьем номере за 1949 год.

При этом замечу: отношение к декабристскому движению научной общественности на различных этапах развития России было различным, даже полярным, это связано с идеологией. В советский период декабристов как борцов с царским самодержавием восхваляли, героизировали их время, сегодня появляются работы, утверждающие, что декабристское восстание – это масонский заговор, цель которого – убийство царя и установление в России республиканской формы правления. И. Якушкин как один из членов «Союза спасения», «Союза Благоденствия», «Северного общества», первым вызвался убить царя, что является святотатством, т.к. царь – сакрализованное лицо, Божий помазанник.

Конечно, идеи коренного переустройства России у декабристов, в том числе у Якушкина, окончательно сформировались после победоносного разгрома наполеоновских войск и триумфального похода по европейским государствам. «Пребывание во время похода за границей, – заявил он в одном из своих показаний на следствии по делу тайного общества, – вероятно, в первый раз обратило мое внимание на состав общественный в России и заставило видеть в нем недостатки». Однако нельзя не учитывать влияние материалистов-просветителей, безбожников XVIII века Франции, которыми зачитывалась просвещенная молодежь России. Не без их влияния А.С. Пушкин написал поэму «Гавриилиада», в которой высказал, на тот мо

мент, свои антирелигиозные взгляды. И. Якушкин, обучаясь на словесном факультете Московского университета, зачитывался французскими богоборцами. Но нужно признать, что в это же время будущий декабрист серьезно начинает знакомиться с античной, средневековой европейской философией.

В письмах к своему близкому другу П. Чаадаеву он признается, что серьезно погрузился в трактаты, содержащие обширный естественно-научный материал, необходимый для осмысления философских проблем о жизни, смерти, о человеке, сознании и познавательной деятельности. В письмах из ссылки своим друзьям он перечисляет авторов по истории философии, которых основательно проштудировал, а именно: Декарта, Канта, Локка, Шеллинга, Лейбница, материалистов – просветителей XVIII века Франции, необходимых ему для написания работы: «Что такое жизнь?», которая позднее получит название: «Что такое человек?».

И. Якушкина интересуют те же вопросы, которые поставил в своей работе А. Радищев «О человеке, о его смертности и бессмертии» и другие мыслители того времени, но его не удовлетворяет ни противопоставление человека природе, ни взгляд на человека, низводящий его до уровня животных. Он признавал, что отсутствие у человека животных инстинктов делает его ничтожным существом в мире, принуждая к образованию семьи, общества и государства.

По мнению философа-декабриста, вся природа в своей основе состоит из бесчисленного множества материальных частиц («единиц»), он вводит такое понятие, не обладающих никакими другими свойствами, кроме способности к движению. В отличие от атомистов он признавал бесконечную делимость материи. Сочетаясь различными способами, «единицы» образуют все предметы внешнего мира. А сама жизнь, в конечном счете, есть особый способ и порядок вещей, имеющая общие закономерности и качественное разнообразие.

И. Якушкин развивал своеобразное онтологическое учение, в котором умопостигаемая «единица» уподоблялась математической точке и была наделена атрибутом пространственности лишь в процессе движения. Эта позиция не совпадает с традиционно материалистической атомистикой, она терминологически близка к учению Лейбница и его монадологии. Философ, наделяя природу живой общностью, выделяет человека из мира животных как мыслящее существо. Сознание – это высшая ступень в развитии жизни, но как мыслящее животное, он, в силу природных и общественных обстоятельств, по необходимости является и животным общественным. Мыслитель искренне полагал, что все животные рождаются, в том числе и человек, имея изначальные знания. Вот его суждения: «Цыпленок, вылупившийся из яйца, и ребенок, вышедший из утробы женщины, в своем зародышевом развитии получают уже собственно им одним принадлежавшее образование, отличающее их от всех прочих цыплят и от всех прочих ребят». Своими наблюдениями ученый доказывает, что первичное образование всех животных совершается одним и тем же порядком и в то же время разнообразно до бесконечности и что «каждое животное существует отдельно от всех животных как неделимое, неповторимое и вместе с тем составляет собой звено неразрывной цепи всех существ».

Подобный взгляд делает честь нашему соотечественнику, который интуитивно предсказал генетическую основу всему живому на земле, с неповторимостью всего сущего и еще, как мне представляется, он пытался понять бинарность, дихотомичность объективного мира. Интересные идеи высказал мыслитель о познавательной деятельности человека. Процесс познания, по его мнению, начинается с чувственного восприятия, на основе которого возникают понятия и теоретические обобщения. В самом процессе восприятия человек выступает как развитое существо с уже имеющими накопленными знаниями, т.е. ощущения являются осознанными, в них присутствует рациональный элемент, мозг играет определенную роль в образовании воображения и мышления. Что же касается интеллекта, то он естественно появляется у человека с начала его существования.

Он вобрал все ценное, что было в предшествующих философских системах, но ученый показал несостоятельность теории познания Декарта, отрицавшего чувственный момент в познавательной деятельности и утверждавшего, что человек познает мир посредством разума. И. Якушкин не согласился и с теми кто считал (Локк, Дидро, Гельвеций), что человек познает объективную реальность только посредством чувств. Мыслитель писал: «Собственная познавательная деятельность нашего Я, беспрестанно проявляется при сношениях своих ощущений с внешним миром, и не все впечатления, передаваемые нам нашими чувствами, равносильно ощущаются нашим Я, и на подмогу чувствам должен прийти разум».

И. Якушкин, высказывая свое мнение о двух противоположных направлениях познаваемости мира, по существу приходит к современному пониманию, что чувственный и рациональный моменты в процессе познания должны выступать в органическом, диалектическом единстве, и только такое единство способно адекватно отразить окружающую нас действительность. Ученый не ограничился теоретическими изысканиями по данной проблематике, он на практике в открытой им школе для детей разного сословия в городе Ялуторовске успешно применял свою теорию в процессе преподавания разных предметов.

Им составлены методики и программы преподавания русской истории и литературы, катехизиса, начала геометрии и математики, иностранных языков. И. Якушкин сам преподавал арифметику, историю, русский язык, географию, ботанику, его воспитательные принципы основывались на способности объективного самопознания и на этой основе – самовоспитания. Такая способность, будучи развита в людях, может значительно улучшить, по его мнению, природу человека, а следовательно, и общественную мораль. Моральная личность формируется средой и связывается с постановкой личностью своих целей, борьбой за их осуществление.

Философское учение русского мыслителя о человеческой субстанции, а также рассмотрение отдельной личности им как гносеологического субъекта, активно участвующего в процессе познания объективного мира, высоко были оценены современниками Якушкина Ивана Дмитриевича и учеными России второй половины 19-го столетия. Его именем назван проезд в Москве и улица в городе Ялуторовске Тюменской области.

## ЗАГАДОЧНЫЙ СТАРЕЦ СИБИРИ

> «Прошедшее нужно знать не потому, что оно прошло, а

> потому, что, уходя, не умело убрать своих последствий».

> В.О. Ключевский.

Загадочный томский старец Федор Кузьмич до сих пор привлекает внимание ученых-исследователей, писателей, о нем за 150 лет после его смерти написано огромное число статей и книг. Мое внимание к этому старцу началось еще со студенческих лет. На пятом курсе Томского государственного университета я подрабатывал в Томском педагогическом училище (читал курс лекций по основам философии). Училище стоит на месте разрушенного Богородице-Алексеевского мужского монастыря, а недалеко от него возвышается гробница, накрытая мраморной плитой с вырезанным восьмиконечным крестом и надписью: «Здесь погребено тело великого и благословенного старца Федора Кузьмича 20 января 1864 года». В 1997 году была восстановлена часовня над могилой старца.

К тому времени мои познания о сибирском старце были скудны, я прочел незаконченный рассказ Л.Н. Толстого 1905 г. «Посмертные записки старца Федора Кузьмича», которые читатель принимал за подлинную исповедь старца. Впервые рассказ был опубликован в журнале «Русское богатство» за 1912 г.

Позднее мне попались воспоминания очевидцев, рассказавшие о том, что 1850 годы Толстой посетил келью старца на пасеке Латышева, село Краснореченское, и в течение целого дня беседовал с Федором Кузьмичом. Прочитанные мною книги Д.С. Мережковского об Александре Первом и В.К. Шильдера о царствовании Александра Павловича (библиотека при Томском университете, одна из крупнейших научных библиотек мира, позволяла иметь такую возможность) оставили меня с неразрешенной загадкой, как, впрочем, и тысячи читателей.

Александр Павлович, писал компетентный историк двух царствований В.К. Шильдер, «сфинкс, не разгаданный до гроба». Я прочитал не один десяток работ, посвященных Александру Павловичу – Федору Кузьмичу, но ни на шаг не приблизился к разгадке и мог бы вслед за историком повторить, что и будущие историки будут ломать головы над загадкой, имя которой – Александр Павлович Романов. Легенды, мифы существовали всегда, в различные эпохи, периоды истории развития человеческого общества. Легенды – это инстанция такого рода, что человеку не подобает ни слепо верить в них, ни безропотно отвергать их. Одной из легенд, ставших, по мнению ученых, значимой для России, занимающихся эпохой царствования династии Романовых, возникшей в период правления Александра I и Николая I, стала легенда превращения императора Александра Первого в старца Федора Кузьмича.

Многие известные люди России, и даже императорское семейство, верили в истинность легенды. Писатель В.Г. Короленко писал: «Правда ли это? Возможно ли, что в лице Федора Кузьмича жил и умер Александр I? Вопрос, казалось бы, странный, но ведь его допускал известный историк В.К. Шильдер». Одним из первых, кто описал легенду о сибирском отшельнике, был хорошо знавший все тайны царской семьи князь Н.С. Голицын, его легенда опубликована в журнале «Русская старина» за ноябрь 1880 г. Многочисленные исследования последних дней царствования Александра Павловича, скончавшегося 19 ноября 1825 года в городе Таганроге, а также близкие, находящиеся рядом, указывают, что он не болел, и скоропостижная смерть императора вызвала подозрение в ее подлинности. Многие историки и писатели считают, что имела место инсценировка, хорошо продуманная и до сих пор вызывающая неподдельный интерес у всех, кто прямо или косвенно касается этой темы.

Известно, что Александр I тяготился своим положением венценосца и несколько раз предлагал брату Константину заменить его. В одной лишь религии он находил утешение и облегчение своих душевных тревог, он часто посещал монастыри, вступал в продолжительные беседы с духовенством и затворниками, встречался со знаменитым подвижником – пророком Серафимом Саровским. Измученный угрызениями совести как соучастник убийства императора Павла I, своего отца, Александр Павлович даже помышлял о самоубийстве, но, будучи православным человеком, не взял на себя этот страшный грех и инсценировал свою смерть вдалеке от столицы. Историки, поддерживающие эту версию, считают, что вместо императора в Петропавловском соборе был погребен другой человек, и даже называют его имя – фельдфебель Масков. По воспоминаниям современников, приближенных царской семьи, на смертном одре Александр I был совершенно не похож на себя. Отсутствие императрицы Елизаветы Алексеевны, которая скончалась через полгода, и П.М. Волконского, близкого сподвижника, на панихиде и траурных церемониях в Москве и Санкт-Петербурге говорит о многом.

Забегая вперед, замечу, что имеются недостоверные свидетельства, относящиеся к 1921 году, когда по решению советского правительства в Петропавловском соборе был вскрыт гроб Александра Павловича, но он оказался пустым. А теперь о легенде, как император России стал старцем Федором Кузьмичом.

Легенды, как и медицина, частенько пичкают нас плохими лекарствами, настоящие снадобья бывают крайне редко. В 1826 году в Сарове в храме преподобного Серафима появился средних лет человек, который выказал желание стать послушником, его исповедовал сам настоятель, и он был принят в братство под началом Серафима под именем Федора. Через некоторое время храм преподобного Серафима посетил с многочисленной свитой император Николай I. Имеются свидетельства, что после торжественной службы и трапезы государь удалился в келью настоятеля, где, кроме него, находился послушник Федор. О чем беседовали трое в течение трех часов – одному Богу известно…

Преподобный Серафим Саровский преставился в 1833 г., а осенью 1836 г. к одной из кузниц на окраине города Красноуфимска верхом на лошади подъехал бедно одетый пожилой человек и попросил подковать его лошадь. Незнакомец объявил себя бродягой, у него не было никаких документов, и сказал, что зовут его Федором Кузьмичом. На вопрос, как фамилия и кто его родители, сказал, что не помнит. Он привлекал внимание к себе ненатруженными руками и хотя одет был в крестьянскую одежду, в нем чувствовалась аристократическая порода, особый язык, вызывавший сомнение у крестьян. За бродяжничество Федора Кузьмича судили 20 ударами плетьми, он был очень доволен такому наказанию и особенно местом поселения в Сибирь, а точнее – в Мариинский уезд деревню Зерцалы Томской губернии, куда он прибыл 26 марта 1837 года и поселился в бедной крестьянской семье. Из старого хлева ему сделали келью, в которой он прожил десять лет. Со слов крестьян, знавших старца, он не чурался никакой работы, обладал большой физической силой, поднимал на вилы копну сена и метал ее на стог. Федор Кузьмич отличался простотой быта, носил рубашку из холста, подпоясанную веревочкой, и шаровары, спал на доске, обтянутой холстом, в еде был постник, много времени проводил в молитве. Когда старец умер, обнаружилось, что его колени покрыты мозолями от длительного стояния на них.

Старец имел духовника в лице батюшки Петра Петрова. В 1849 году Федор Кузьмич поселился в селе Краснореченское, где ему построил келью крестьянин Иван Латышев, там его навещали Иркутский епископ Афанасий, епископ Иннокентий, ставший впоследствии митрополитом Московским, разговоры они вели на французском языке. Где бы ни находился старец, он старался по возможности работать, занимался с ребятишками, учил их Священному Писанию, грамматике, географии, истории, любил рассказывать о жизни Петербурга, Отечественной войне 1812 года, о полководцах Суворове, Ушакове, Кутузове, Аракчееве, деньги за свои труды не брал, принесенные продукты отдавал беднякам, у которых были дети. Однажды во время сенокоса крестьяне после ответов на многочисленные вопросы услышали от старца сокровенные слова: «Я сейчас свободен, независим, покоен. Прежде нужно было заботиться о том, чтобы не вызывать зависти, скорбеть о том, что друзья меня обманывают, и о многом другом. Теперь же мне нечего терять, кроме того, что всегда останется при мне – кроме слова Бога моего и любви к Спасителю и ближним. Вы не понимаете, какое счастье в этой свободе».

Федор Кузьмич за свою деятельность, праведный образ жизни и как провидец считался местным населением святым и пользовался всеобщим уважением, в его келью было паломничество людей разных сословий. Александр Второй в бытность его наследником престола встречался со старцем. Известно, что Федор Кузьмич переписывался с разными людьми (некоторые графологи не обнаружили идентичность письма старца и императора, кроме известного юриста А.Ф. Кони, признавшего адекватность почерков, заявившего, «что письма императора и записки странника писаны рукой одного и того же человека»), в частности, переписка с бароном Дмитрием Остен-Сакеном, с императором Николаем I велась с помощью шифра. Получив известие о смерти родного брата императора Николая I, старец заказал отслужить панихиду, на которой долго молился со слезами. В 1858 году купец Семен Хромов уговорил старца переехать на жительство к нему в Томск. Последние пять лет, проведенных в Томске, мало что изменили в жизни Федора Кузьмича, он жил в полном одиночестве, никого не принимал. Был случай, когда женщина и солдат, признав в нем поразительное сходство с императором Александром, бросившись в ноги старцу, на что тот сказал: «Умоляю вас, молчите, если хотите мне добра, вы ошиблись». Семен Хромов, до конца опекавший старца, накануне смерти спросил его: «Благослови, батюшка, спросить тебя об одном важном деле». «Говори, Бог тебя благословит»,– ответил старец. «Есть молва, – продолжил купец, – что ты, батюшка, не кто иной, как Александр Благословенный. Правда ли это?» Старец, услышав эти слова, стал креститься и говорить: «Чудны дела твои, Господи… Нет тайны, которая бы не открылась». Федор Кузьмич скончался на 88 году жизни, год рождения старца совпадает с годом рождения Александра I. На исповеди старец отказался назвать имя своего покровителя («Это Бог знает»), а также имена своих родителей («Святая церковь за них молится»). Внимание к старцу после его смерти не ослабело, на что указывают такие факты. В 1873 году могилу Федора Кузьмича посетил великий князь Алексей Александрович, а в 1891 поклонился святому старцу цесаревич, будущий император Николай Второй, пожелавший построить на месте кельи каменную церковь, правда, строительство осуществлено не было. Появилось исследование биографа Александра Павловича, великого князя Николая Михайловича Романова.

В «Истории русской церкви», изданной Спасо-Преображенским Валаамским монастырем в 1991 году, в хронологических списках русских святых, предстоятелей Русской церкви, великих князей, царей, императоров и императриц российских, я обнаружил среди святых за XIX век святого праведного Феодора Томского, Сибирского (1864). В 1984 году Федор Кузьмич был канонизирован Русской Православной Церковью как праведный Феодор Томский в составе Собора Сибирских Святых. Меня заинтересовало молчание выдающихся деятелей Томска, которые никак не откликнулись на пребывание Федора Кузьмича в городе Томске. В это время в Томске жили: М. Бакунин, Д. Кузнецов, Г. Потанин и др. Особенно меня заинтересовало молчание великого ученого-энциклопедиста Григория Николаевича Потанина (1835 – 1920), который откликался на все события, происходящие в Сибири, Томске. Я просмотрел письма Потанина, изданные в пяти томах иркутскими исследователями в 1987 – 1992 гг. а также присланную мне переписку Г. Потанина с М. Васильевой, огромный том «Мне хочется служить Вам, одеть Вас своей любовью», изданный издательством Томского университета в 2004 году. Какое великое эпистолярное наследие ученого, писателя! В письмах ничего о Федоре Кузьмиче не сказано, наверное, великие умы заключают в себе и те истины, о которых следует говорить, и те, о которых лучше умолчать…

## ПЕРВЫЙ ИСТОРИК РОССИИ

Двигаясь во временном потоке истории России, испытываешь чувство гордости за своих предков, и мы не просто осмысливаем их деяния, но переживаем события того времени всей силой своих чувств, с ними связаны наши интересы, страсти, стремления. Не претендую на полноту освещения всей деятельности первого историка нашего Отечества Татищева Василия Никитича (1686 – 1750), понимая, что вряд ли возможна объективная оценка столь неординарной личности, тем более что о нем написано огромное количество работ в разное время, а память, как известно, обладает свойством эстетизировать, смещать акценты прошлого. Но хочу все же попытаться поразмышлять о его философских, исторических, религиозных воззрениях, которые влияли на умы и сердца людей разного поколения своим оригинальным, горделивым сознанием русской мощи, русского величия.

Очень кратко, эскизно сообщу некоторые биографические данные мыслителя. В. Татищев родился в селе Болдино, ныне Солнечногорский район Московской области, его родословная связана с Рюриковичами. Образование получил в артиллерийской школе, продолжил обучение инженерному делу, артиллерии и математике в Германии, одновременно выполнял различные дипломатические поручения.

Как и великий Ломоносов, Татищев был одним из первых энциклопедистов своего времени, обладавшим обширным кругозором, находившим применение в многосторонней деятельности на благо России. Русский ученый-исследователь сказал новое слово в свое время в области истории, философии, географии, проявил себя как финансист, естествоиспытатель, горный инженер, математик, археолог, лингвист, ученыйюрист, политик, публицист, просвещенный, общественный, практический деятель и талантливый администратор. К перечисленному нужно еще указать, что Татищев сформулировал педагогическую теорию и практику, когда открывал школы, его исследования в области экономики, труды по механике, геометрии, металлургии, минералогии, военному делу, гомеопатии, искусству фортификации и градостроительства до сих пор представляют большой интерес.

Сподвижник Петра I, он проявил свое бесстрашие во взятии Нарвы, Полтавской битве и Прусском походе 1711 года, был ранен. Бывая за границей, Татищев собрал немалое число книг, его библиотека насчитывала несколько тысяч томов, что само по себе для России первой четверти 18-го века было явлением уникальным. Он был одним из образованнейших людей своего времени и в то же время практически, в соответствии со своей теорией «утилитаризма», строил заводы на Урале. В 1741 – 1745 гг. – Астраханский губернатор, выполнял самые сложные поручения Петра I. Оценивая деятельность императора, перед которым Татищев благоговел, и свои деяния, он писал: «Все, что имею, чины, честь, имение и главное над всем – разум, единственно все по милости Его Величества имею, ибо если бы он в чужие края не посылал меня, к делам знатным не употреблял, а милостью не ободрял – то бы я не мог ничего того получить».

Однако нужно признать, что за его рвение честно служить России, стремление к «истинному благополучию» всех людей не находило понимание у власти, не однажды он подвергался опале, остракизму. Последние пять лет Татищев провел в своем имении Болдино, где интенсивно занимался научными изысканиями и хозяйственной деятельностью. За два дня до смерти Василий Никитич выбрал себе место для своего погребения на кладбище, заявив сопровождавшим его слугам, что он умрет через сутки. Когда вернулся домой, то его ждала приятная весть: курьер из столицы привез указ императрицы Елизаветы Петровны, что Татищев не виновен и полностью оправдан, а также награждается за свои труды орденом Александра Невского. Ученый написал благодарственное письмо императрице и вернул орден, как уже ненужный. Через сутки Василий Никитич причастился, исповедался и, как и предсказывал, покинул этот, не до конца познанный им мир…

Татищев, обладая большими организаторскими способностями, практически осуществляя планы Петра I, связанные с вестернизацией России, каждую свободную минуту читал книги европейских мыслителей, в основном философов: Локка, Бейля, Гоббса, Лейбница, Вольфа. Не без влияния этих авторов складывались собственные философские воззрения русского мыслителя. Размышляя о произведениях Татищева, нельзя не заметить, что он больше всего вдохновлялся английским философом Гоббсом и его учением о государстве, он разделял популярные идеи, доктрины 18-го века «естественного права», эта доктрина предполагает вольность человека, признание его нерушимой автономии. Ни Церковь, ни государство не могут ослабить значение любой личности, ее автономии. Воля полезна лишь в случае, если она употребляется «с разумом и рассуждением». Поскольку человек не может обойтись без помощи других, он вынужден ограничивать себя.

В сочинении «Разговор о пользе наук и училищ» Татищев дает апологию мирской жизни и твердо настаивает на том, что «желание к благополучию в человеке беспрекословно, от Бога вкоренено есть». Воля понимается им как некая свобода, которую нужно постоянно ограничивать, «воле человека положена узда неволи для его же пользы». Эта узда имеет три вида: по природе, по своей воле, по принуждению. Так и слышатся суждения материалиста-просветителя Франции Ж.-Ж. Руссо о воле, свободе: человек рождается свободным, а между тем он всегда в оковах, впечатление такое, что он читал произведения Татищева, жившего раньше французского философа. Утилитаристский подход русского философа в развитии общества основан на этической целесообразности и освещается достаточно подробно. Его радикализм, не признающий никаких авторитетов, склонный к крайностям и острой постановке философских проблем, привлекает многих исследователей к творчеству русского мыслителя. Развивая впервые в русской литературе систему утилитаризма, исходящую из «разумного эгоизма», Татищев с этих позиций трактует и науку. «Наука главная есть, чтобы человек мог себя познать». В качестве инструмента такого познания предлагается использовать естественный свет разума.

Он на практике стремился искоренять невежество людей посредством развития образования в стране и считал, что философия отвечает на самые сложные вопросы: что такое Бог, человек, его «физия» и «дух», как они между собой соотносятся, и правомерно ли говорить о их смертности и бессмертии, тело человека, полагал философ, обречено на судьбу всего конечного, земного, душа есть вечная сила бытия, своеобразная «энтелехия», проявляющая себя в вещах и человеческом сознании, природа то же «вещные проявления». Под воздействием философии, логики, диалектики рушатся крепостные стены невежества и застоя. По мысли Татищева, цель человеческой жизни – учение, развитие разума, усвоение добра и отвращение от зла. Смысл науки – самосовершенствование и самопознание человека, деятельность его на пользу государства и общества. С точки зрения утилитаризма, ученый создал своеобразную квалификацию наук, разделив их на полезные для общества (все естественные и гуманитарные науки, сюда включил богословие и философию) и тщетно бесполезные (алхимия, астрология, хиромантия, шаманство). В конце жизни ученый намеревался создать что-то подобие словаря русской философской терминологии.

Сложное отношение у Татищева было к религии, оно, видимо, возникло не без влияния шведских ученых, когда он два года представлял берг-коллегию в Швеции. Он противопоставлял Бога и Церковь. В его понимании если Церковь «запрещает то, что законом божественным определено», что противоречит умонастроению людей, то она должна быть подчинена контролю со стороны государства «пристойности ради». Нельзя, по его мнению, противопоставлять естественные и божественные законы. «Бог, – писал Татищев,– вложил наказание во все противоприродные преступления, чтобы каждому преступлению последовали естественные наказания».

В реальной жизни мыслитель придавал религии большое государственное значение и считал, что она охраняет народные массы от пороков и преступлений, сам отличался набожностью, исполнял благочестивые православные обряды предков.

Исторические сочинения Татищева также исходили из утилитаризма и вдохновлялись национальным самосознанием, в исследовании и изучении русского прошлого он находил удовлетворение своему патриотическому чувству родины. Будущий историк стал им в силу необходимости, работая на Урале. Занимаясь географией, он осознал необходимость в исторических сведениях, увлекся историей, и на это увлечение было потрачено ученым четверть века. Татищев собрал огромный архив, в котором наличествовали древние летописи и предания, ранее не известные историкам. Впервые в русской историографии им предпринята попытка найти закономерности в развитии человеческого общества, он пытается обосновать причины возникновения государственной власти. Исторические события Татищев связывал с развитием «умопросвещения», т.е. подходил рационально к историческим процессам.

Историк вводит в научный оборот тексты «Русской правды» и «Судебника Ивана Грозного 1550 года» с подробным комментарием, он положил начало развитию в России этнографии, источниковедения, создал грандиозный исторический труд из пяти книг «История Российская с самых древнейших времен», написанных на основе многочисленных русских и иностранных источников. Сохраняя язык летописей и других источников, ученый почти каждому дает свои суждения и примечания, убеждая читателей, что положительные и отрицательные примеры истории полезны и необходимы для воспитания подрастающих поколений. Великий историк С.М. Соловьев так оценил исторический труд первого историка России: «Заслуга Татищева состоит в том, что он первый начал дело так, как следовало начать: собрал материалы, подверг их критике, свел летописные известия, снабдил их примечаниями: географическими, этнографическими и хронологическими, указал на многие важные вопросы, послужившие темами для позднейших исследований, собрал известия древних и новых писателей о древнейшем состоянии страны, получившей после название Россия – одним словом, указал путь и дал средства своим соотечественникам заниматься русской историей». Сегодня появляются исторические трактаты, утверждающие, что России нужно вернуться к монархической форме правления, которая только и может существовать, при любых поворотах истории, в нашей стране. А вот как об этом писал в своей истории Татищев.

Размышляя о формах государственного правления ряда государств, он утверждает, что они зависят от условий, к которым относятся местоположение, размер территории и состояние населения. Как приверженец монархизма, историк в то же время считал, что «по закону естественному» царская власть как договорная должна утверждаться «согласием всех подданных, некоторых персонально, других через поверенных».

Одновременно Татищев составляет первый русский энциклопедический словарь «Лексикон Российский». В «Духовной книге моему сыну» он советует воспользоваться его трудами и следовать его нравственным, базовым ценностям в процессе совершенствования и всем кто любит Россию желает ей всяческого благоденствия и процветания. Как истинный христианин, он не может не думать о том, какое поколение людей придет после него. Вчитываясь в произведения Василия Никитича Татищева, проникаешься гордостью за страну, в которой рождались такие титаны мысли, завораживает образ удивительного мыслителя, отдавшего полностью себя, свой талант служению России.

## ФИЛОСОФСТВУЮЩИЙ «НЕСТЯЖАТЕЛЬ»

В истории развития России духовные иерархи играли огромную роль. Отношения между церковью и государством не всегда были гармоничны, но церковь выступала в качестве примиряющей силы, оказывая деятельную поддержку в деле защиты русской земли от иноверцев и в деле собирания Руси.

Среди церковных деятелей XV века выдвинулся своими умными поучениями видный знаток церковной литературы – скорописец, выходец из крестьян Нил Сорский (в миру Николай Майков (1433 – 1508). Став монахом, в течение нескольких лет путешествовал по святым местам, побывал в Константинополе, Палестине и Афоне, где его особенно привлекли учения греческих исихастов.

Возвратившись в Россию, он основал скит в хвойном болотистом лесу недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря на реке Соре, поэтому и был назван Сорский. В его обители собрались несколько десятков последователей, которых стали впоследствии именовать «заволжскими старцами». Несмотря на уединенность жизни, Нил Сорский принимает активное участие в работе церковных соборов.

Он хотел реформировать монашество, избавить его от тех пороков, которые вызывали протест и осуждение со стороны верующих. Реформатор выступал против церковного землевладения, о недопустимости для церкви владеть «земными богатствами».

И, надо сказать, его критика существующих в церкви порядков приобрела довольно широкий для того времени резонанс. Вслед за восточными и греческими подвижниками Нил Сорский считал, что суть монашеской жизни не во внешнем поведении, обрядах и бесконечных молитвах, а в умном, мысленном делании. Монастыри, по его мнению, должны быть прежде всего средоточием подвижничества, а монахи должны быть «нестяжателями» – не иметь никаких имуществ и питаться лишь за счет плодов собственного труда.

Мысленное делание он понимал как постоянную сосредоточенную работу духа над своими греховными помыслами и страстями, борьбу с ними. Мыслитель в своем «Уставе», который представляет значительный интерес как источник русской философской, этической и психологической мысли, описывает основные человеческие грехи, подробно рассматривает пять ступеней развития страсти («прилог», «сочетание», «сложение», «пленение», «страсть»).

Нил Сорский проповедовал идеи мистического аскетизма, направленного не на истощения плоти, а на духовный подвиг, связанный с внутренним совершенствованием души. Применяя учение исихазма, писатель в своих трактатах «Предание», «Устав», «Завещание» отмечает необходимость «умного делания» – постоянной внутренней борьбы с дурными помыслами и порочными страстями. Скудость вещей, считал православный ученый, научит воздержанию и отвратит человека от всяческих излишеств, страстей, позволит возлюбить нищету, нестяжание и смирение.

Аскетический идеал сопряжен с принципом милосердия и милостыни, понимаемый как благотворительность, то есть с принципом служения миру, служения либо словом, либо делом, либо тем и другим. Обличение стяжательства связано с евангельским призывом «раздать имение нищим», перерастало в имеющую более широкого адресата критику «многостяжания», жажду наживы неправедных способов приобретения богатства и других сопряженных с этим пороков.

Нестяжатели обличали страсть к наживе, вживляли в общественное сознание мысли об умеренности и разумности потребления. Он писал: «Страстью называют такую склонность и такое действие, которое, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми».

Такая позиция церковного деятеля означает уход от мирской суеты, в созерцательное отношение к миру, которое позднее сформулировал в своей философской системе И.А. Ильин. Выступая на соборе 1503 года, Нил Сорский в полемике с Иосифом Волоцким и его последователями доказывал необходимость нравственного очищения и удаления от мирской суеты людей, занятых гармонизацией, совершенствованием души. Сущность своего понимания, связанного с духовно-созерцательной деятельностью, главный «нестяжатель» выразил в блюдении чистоты мистической жизни, не из презрения к миру, а во имя различия Церкви и мира, различия между «иосифлянами» и «нестяжателями».

Нил Сорский и его последователи на церковном соборе были более терпимы к еретикам, предлагали бороться с ними словом и убеждением, Иосиф Волоцкий был сторонником жестких мер с раскольниками православной веры, вплоть до смертной казни. И хотя «иосифляне» одержали победу, спор между ними был спором между двумя византийскими традициями, причем уже достаточно прочно пересаженными на русскую почву.

Удивительный мыслитель Нил Сорский перед смертью завещал ученикам бросить свой труп в ров и похоронить «со всяким бесчестием», прибавив, что он изо всех сил старался не удостоиться никакой чести и славы ни при жизни, ни по смерти. Ученики великого старца исполнили завещание, об этом свидетельствуют их воспоминания, дошедшие до нашего времени.

Нил Сорский причислен к лику святых. Немногочисленные христианские трактаты мыслителя говорят о том, что его размышления о мире, его традиция, дававшая разуму большой простор, могла бы создать предпосылки для более раннего пробуждения русской религиозно-философской мысли.

## КРЕСТЬЯНСКИЙ ЗАЩИТНИК

> «Нечеловеческая мощь

> Косым углом раскрыла нощь,

> Тебя дотла сожгла

> И в сумерки ушла».

> Ю. Кузнецов.

Юрий Федорович Самарин (1819–1876) родился в Петербурге в родовитой дворянской семье. Получил прекрасное домашнее образование и, как его друг К. Аксаков, в 15-летнем возрасте поступил на словесное отделение философского факультета Московского университета. Как и его старшие соратники, славянофилы первого поколения, он в студенческие годы увлекался работами классиков немецкой философии, и прежде всего Гегелем, Кантом, Шеллингом. Ю. Самарин свободно говорил и писал на семи европейских языках. Однако знакомство с лидером славянофилов А. Хомяковым позволило ему освободиться от влияния немецкой и французской культуры. Будущий ученый погружается в своеобразие отечественной истории и русской культуры, позволившее ему совершить перелом в мировоззрении. Национальное сознание с этого времени начинает доминировать и проявляться у Самарина очень ярко и страстно, его магистерская диссертация «Стефан Яворский и Феофан Прокопович» – тому свидетельство. В этой работе еще чувствуется влияние гегелевской философии, в одном из писем к А. Хомякову он писал: «Вне философии Гегеля православная Церковь существовать не может. Мы родились в эпоху борьбы религии с философией – в нас самих совершается эта борьба… Вскоре должно определиться отношение философии к религии: религия, которую признает философия, есть Православие и только Православие». Не без влияния А. Хомякова, К. Аксакова, И. Киреевского Православие с помощью Гегеля потеряло для Самарина свою ценность. Юрий Федорович хотя и отказался от научной карьеры, предпочтя ей чиновничью службу в Петербурге, затем в Риге, активно участвовал в научной и общественной жизни страны. Его философские, исторические, религиозные, публицистические статьи и книги по национальным проблемам не потеряли ценности и в наше время. Сочинения Ю. Самарина изданы его братом Д.Ф. Самариным в семи томах. Современники мыслителя отмечали особый дар Самарина как полемиста, выдающегося оратора, западник А. Герцен ставил его выше даже А. Хомякова, равного энциклопедиста-спорщика не знала история России. Как религиозный ученый Самарин выступал против католицизма и протестантизма и искренне полагал, что эти ветви христианства не имеют внутренних сил для осуществления духовной власти в Церкви и потому неизбежно подменяют ее властью высших духовных иерархов; это, в свою очередь, вызывает протест, доходящий до полного безбожия. В «Письмах о материализме» философ, признавая определенные заслуги материализма, с особой страстностью, основываясь на своем религиозном чувстве, подвергает уничтожающей критике пороки этого философского направления. Свои религиозные взгляды Самарин распространял на любую сферу деятельности. Занимаясь философской антропологией, ученый настойчиво отделяет понятие личности – как субъекта сознания – от того понятия личности, которое превращает ее в мерило оценки. По существу он противопоставляет персонализм и индивидуализм, резко критикует индивидуализм, который является одной из важнейших ценностей западной цивилизации. Исследуя проблемы личности, его антропология предваряет гносеологию и метафизику, исходя из онтологической установки в учении о познании, предваряя «экзистенциальную философию», возникшую в 20-м столетии. Ю. Самарин в споре с А. Герценым и К. Кавелиным, который продолжался три года, доказывал, что личность может проявить свою самость только в общине, как высшей инстанции, так как община основана «на высшем акте личной свободы и сознания – самоотречения». Самоотречение, по мнению мыслителя, возводит людей к высшему принципу, который возвышается над личностью и противодействует индивидуализму. Высшее начало Самарин связывает со свободой, с религиозным сознанием. «Личное откровение, освещающее душу каждого человека, связано с Богом».

Религиозный опыт позволил Самарину душевную жизнь каждого человека, освященную Богом, истолковать как стремление индивида к свободе и ответственности. Сфера морали занимает у него центральное место, внутреннее устроение личности связано с духовной цельностью. Все способности человека – умственные, эстетические, нравственные – должны составлять внутреннюю целостность. Эти способности особенно проявлялись в соборности, народном быте, а народный быт основывался на общинных отношениях. Община, по выражению Самарина, являла «основу, грунт всей русской истории: прошедшей, настоящей и будущей». Община была освящена Православием и выражала материальное и духовное единство русского народа. Общинное землевладение, как форма объединения русских людей по обработке земли, существовала сотни лет. На протяжении столетий складывались жизненный ритм, уклад, формировались народные традиции, духовные ценности, создавался кодекс русского труженика. Некоторые общественные деятели, такие, как К.Д. Кавелин, Т.Н. Грановский, считали, что община должна быть упразднена. Ю. Самарин считал общину органическим порождением русской истории и предупреждал об опасности легкомысленного ее уничтожения. Находясь на государственной службе в Риге, а затем в Киеве, Самарин резко критиковал правительство за национальную политику в Прибалтике и говорил о необходимости преобразований хозяйственной жизни в деревне. «Письма из Риги» мыслителя вызвали огромный резонанс, они распространялись в списках по всей России. Правительство заключило Самарина на некоторое время в Петропавловскую крепость. Россия признательна великому патриоту за его участие в подготовке и осуществлении реформы по отмене крепостного права и земельной реформе. Проект будущих реформ и манифест Самарина был одобрен Александром Вторым. Он лег в основу будущего развития страны. Ю. Самарин жил в системе сложившихся координат, являясь продуктом своей эпохи. В истории русской религиозной философии нельзя пройти мимо его творчества. По утонченности культуры, по глубине философской интуиции ему не было равных среди славянофилов первого поколения. Творчество Юрия Федоровича Самарина, мыслителя, патриота России, его жизненный путь будут являться предметом изучения и исследования для многих поколений русских людей.

## ЖИЗНЬ РАЗМЫВАЕТ ОПОРЫ БЫТИЯ

> «Какая бы тяжелая эпоха

> Не преступала через наш порог,

> Не говорите о России плохо

> Она одна, другой нам не дал Бог».

> Ан. Панасечкин.

Иван Сергеевич Аксаков (1823–1886) родился в селе Куроедово (Надеждено) Белебеевского уезда Оренбургской губернии в семье писателя С.Т. Аксакова. Он являлся одним из ведущих теоретиков (почвенников) славянофилов второго поколения. Западник А.И. Герцен, идеологический противник, вынужден был признать: «Славянофильство заняло место не шуточное в новом развитии России, они свою мысль далеко вдавили в современный поток. С них начинается перелом русской мысли».

Главная область теоретических интересов И. Аксакова, выраженная в философских, публицистических статьях, связана с идеей славянского единства. По этому вопросу он занимал общественно-политическую позицию лидеров славянофильства первого поколения: А.С. Хомякова и родного брата Аксакова К.С. Иван Аксаков, являясь в разное время редактором журналов «Московский сборник», «Русская беседа», газет «Парус», «День», «Москва», «Русь», со страстью в своих статьях обрушивался на либералов-демократов, правительство, хотя сам находился на правительственной службе, выступая против системы общественного устройства России, сохраняющей самодержавно-крепостнические порядки. Исходным тезисом многих его статей была идея народности, под которой он понимал совокупность умственных, нравственных и жизненных особенностей (вера, община, народный быт), характеризующих жизнь нищего сословия общества. Он писал в газете «Парус», которую после его ярких статей запретили: «Наше знамя – русская народность вообще – как символ самостоятельности и духовной свободы, свободы жизни и развития, как символ права, до сих пор попираемого теми же самыми либералами, которые стоят, ратуют за право личности, не возводя своих понятий до сознания личности народной».

Западному культу «разумно-эгоистической» личности И. Аксаков противопоставлял русскую идею соборности, примат социального над политическим. Как и его брат Константин, Иван идеализировал все русское. Иваном Аксаковым был придуман проект самоупразднения дворянства как сословия, отмены всех «искусственных разделений сословий». Он считал, что институт земства будет способствовать восстановлению органичности общественных связей, которые были характерны, по убеждению мыслителя, для Древней Руси. Древняя Русь мила его сердцу не только своей русскостью, духовностью, сколько тем, что в ее образе жизни И. Аксаков видел наиболее чистое воплощение христианских начал в их «первоисточной целостности». Однако философ-публицист понимал, что возобновить философию Святых Отцов в том виде невозможно, т.к. уже другое время, поэтому он ратовал на основе старины строить новое здание русской культуры.

Борясь за славянское единство, ученый выступал за политическую и культурную независимость славянских народов, отождествлял славянское самосознание с православным вероисповеданием. Как и его предшественники, славянофилы первого поколения, Иван Сергеевич в своих статьях и книгах продолжал спор о западном рационализме и индивидуализме, которые порицал, отрицал и считал эти ценности неприемлемыми для России. Ф.И. Тютчев в письме от 2 января 1869 года писал И. Аксакову: вы вполне достойны этой чести – сражаться с западниками, ибо «нам брошен самый наглый вызов всему русскому общественному чувству и убеждению тою шайкой людей, которая так безнаказанно тяготеет над Россией». За свои убеждения И. Аксаков сидел в тюрьме, любовь к России дважды привела его в дружину Московского ополчения во время двух войн: Крымской (1853–1856) и Русско-турецкой (1877– 1878) гг.

Духовный путь И. Аксакова, пролегший через две эпохи русской жизни, отмеченный разрешениями мировоззренческих вопросов, – этот путь, разумеется, не был усыпан розами. Он постоянно спорил со своими идеологическими противниками, доказывал, убеждал, много писал. Глубокие личные и идейные отношения связывали мыслителя со многими крупнейшими деятелями русской культуры: Ф. Достоевским, Вл. Соловьевым, М. Погодиным, но особенно с Ф. Тютчевым. Иван Сергеевич был женат на дочери поэта, Анне Тютчевой. Русская литература глубоко признательна И. Аксакову за автобиографическую книгу о Ф. Тютчеве, написанную с любовью к гениальному поэту, его творчеству. Еще при жизни Ф. Тютчева Иван Сергеевич собрал большое количество стихов поэта и вы пустил две книги. Великий поэт был совершенно равнодушен к своему наследию, и потребовались годы, чтобы собрать все опубликованное в разное время и издать книги. А вот благодарность поэта за труды мыслителя, которого почитал, любил и считал выдающимся общественным деятелем 19-го столетия: «Сколько возни по поводу такого совершенно ненужного, пустяка, от которого так легко было воздержаться! Бедный милый Аксаков! Вот вся благодарность, которую он получит от меня за свои старания». Перечитывая статьи и книги И. Аксакова, ловишь себя на мысли, как же они актуальны и современны для людей нашего времени. Литературно-критическое наследие мыслителя-публициста необычайно целенаправленно – это любовь к России, русскому народу. Целостно осмыслив его наследие, освещенное «зрячим» разумом и чувствами, начинаешь понимать и осознавать величие просветителя, духовный путь которого для нас, людей двадцать первого века, особенно поучителен. О таких людях, как Иван Аксаков, Ф. Тютчев писал:

Враг отрицательности узкой,
Всегда он вровень шел с веком:
Он в человечестве был русский,
В науке был он человеком.

## ЛЕТОПИСЕЦ, ФОЛЬКЛОРИСТ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Великое созвездие выдающихся имен появилось в России в первой половине 19-го века. Среди этого созвездия достойное место по праву занимает Петр Васильевич Киреевский (1808 – 1856). Правда, исследователи славянофильского движения больше внимание обращают на его родного брата Ивана, выдающегося философа, он как бы затмевает личность Петра, роль и значение которого по достоинству до сих пор не оценены в истории развития русской культуры.

Петр Васильевич родился в семье, имеющей древние дворянские корни, его мать Авдотья Петровна была внучкой А.И. Бунина, отцу В.А. Жуковского. Ранняя смерть отца позволила братьям иметь тесное общение с великим поэтом-мыслителем, они обучались по программам, составленным В. Жуковским. Влияние поэта сказывалось на многие устремления Петра, определило первые шаги его на литературном, философском творчестве. Надо сказать, что известную роль в образовании братьев сыграл отчим А.А. Елагин, за которого Авдотья Петровна вышла замуж в 1817 году. Отчим хорошо знал произведения французских энциклопедистов 18-го века и немецкую классическую философию. Братья не ограничивались домашним образованием, они посещали лекции в Московском университете и брали частные уроки у знаменитых профессоров того времени. Петр Васильевич получил прекрасную возможность подготовить себя на философском и литературном поприще. Он свободно писал и говорил на семи языках. П. Киреевский, как и его старший брат Иван, был членом кружка любомудров, где в спорах и дискуссиях со товарищами формировал свое представление об окружающей действительности. Собрания любомудров были посвящены изучению работ классиков немецкой философии Канта, Шеллинга, Гегеля, Фихте, Окена и др. К этому времени могут быть отнесены и первые попытки философа выразить свое отношение к прошлому России в статьях и переводах. В одной из статей молодой ученый вступает в полемику с историками, которые считали, что характер славян при всех невзгодах жизни проявляет смирение и покорность, Киреевский, используя исторические документы, доказывает обратное. Статья «Изложение курса новогреческой литературы» 1827 г. дает ясное представление о мировоззрении 19-летнего юноши, она была посвящена обоснованию национально-освободительной идеи. В 1829 году П. Киреевский уехал в Германию, где слушает лекции Гегеля, Шеллинга и даже полемизирует с ними, встречаясь вне аудиторий. Сохранился философский дневник вольнослушателя, показывающий интерес будущего ученого к диалектике: «Все вместе причина и действие; конечная причина смыкается с конечным действием. Поэтому всякая истина относительна, но относительность не противоречит действительности». Друзья славянофилы, мыслители, такие, как: А. Хомяков, К. Аксаков, А. Кошелев, С. Шевырев, брат И. Киреевский, предсказывали Петру Васильевичу большое будущее как ученому-историку, философу, но он неожиданно для всех выбрал иную стезю. Несостоявшийся философ обратился к главному делу всей своей жизни – собиранию народных песен, поговорок, пословиц. В статье «О древней русской истории», опубликованной в «Московитянине», он пишет о трепетном отношении к старине, о негативном отношении, губительном влиянии городов и «промышленной деятельности» на патриархальный уклад жизни, о «нравственной порче», которой подвергаются прекрасная русская песня и народный дух. В статье Киреевский критикует норманнскую теорию происхождения государственности на Руси, утверждая, что развитие родового быта и самоуправления у древних славян имело место в доваряжской Руси, существовала внутренняя связь сельских миров, городских общин, племен. Россия, считал мыслитель, живет как бы в многоярусном быту. Русская душа словно пребывает во многих веках и возрастах сразу. П. Киреевский где бы ни находился, постоянно проявлял интерес к фольклору: к летописям, народным сказаниям, песням, былинам. Фольклористика рассматривалась им в связи с вопросами самобытности русской культуры, фундаментом которой является Православие. Он жил, вникая в миги существования, фиксируя вспышки собственной мысли. Его творческая жизнь складывалась из уразумений смысла жизни на каждом ее конкретном этапе. Итогом исследование народного фольклора стало знаменитое «Собрание русских песен». А. Пушкин высоко оценил этот труд, а в 1833 году он передает свои материалы П. Киреевскому. Участие в собрании песен, былин для Петра Васильевича приняли Н. Гоголь, Н. Языков, А. Кольцов, Д. Ознобишен, В. Даль и др. В предисловии к первому выпуску своего «Собрания песен» (1848) он пишет: «Несмотря на то, что песни имеют такое значение в жизни русского народа, нельзя не признать мрачной истины, что их красота… уже старина и что эта старина уже не возрождается в новых, себе подобных отраслях». Размышляя над этими строчками, ощущаешь пессимизм и ностальгию по патриархальным идеалам, таким дорогим для фольклориста. Близкие по духу друзья-славянофилы помогали ученому, Киреевский ждал перемен в жизни российского общества, но они не наступали. Духовный кризис мыслителя усугубило отсутствие возможности из-за цензурных трудностей издать полное собрание песен, статей, а затем и смерть от холеры старшего брата Ивана, которого Петр Васильевич пережил на несколько месяцев. Как и брат, он упокоился в Оптиной пустыни. На протяжении 70 лет после смерти ученого его коллекция издавалась, но не увидела свет полностью. Петр Васильевич Киреевский занимает достойное место в истории не только славянофильского движения, он относится к числу видных представителей русской религиозной философии. Мыслитель подобного уровня похож на одинокий дуб, не реализовавший полностью свои великие дарования. Поэт Н. Заболоцкий в стихотворении «Одинокий дуб» написал:

Вглядись в него: он важен и спокоен
Среди своих безжизненных равнин,
Кто говорит, что в поле он не воин?
Он воин в поле, даже и один.

## ФИЛОСОФ, ТЕОРЕТИК СЛАВЯНОФИЛЬСТВА

Иван Васильевич Киреевский родился в Москве 20 марта 1806 г. в высокоинтеллектуальной старинной русской семье помещика-дворянина. В детстве он обратил на себя внимание окружающих его людей своей серьезностью и увлеченностью к разным занятиям. Семилетним ребенком он блестяще играл в шахматы, обыгрывая именитых игроков Москвы. В двенадцатилетнем возрасте Иван в совершенстве знал немецкий и французский языки, позднее овладел латинским и греческим, чтобы в подлиннике читать сочинения Отцов Церкви. Большое влияние на братьев Ивана и Петра оказала мать Авдотья Петровна (отец рано умер), племянница великого поэта В. Жуковского, одна из образованнейших женщин России. В ее салоне собирались интеллектуалы тогдашней Москвы. Будущий философ получил прекрасное домашнее образование, он рано проявил литературные дарования, о чем свидетельствует В. Жуковский: «Иван, слог твой мне нравится. Знаешь ли, у кого ты выучился писать? У твоей матери. Я не знаю никого, кто бы писал лучше ее…» Почти все лидеры славянофильского движения первого поколения были участниками «Общества любомудров». Они серьезно готовили себя к служению России, изучали труды классиков немецкой философии: Канта, Гегеля, Шеллинга. Любовь к философии составляла главную творческую страсть И. Киреевского. Он обладал тонкой философской культурой, первородством, глубиной мысли, писательским даром. Жизнь будущего философа складывалась таким образом, что занятия наукой становятся главным, доминирующим предназначением. В 1830 году он специально посетил Германию, чтобы прослушать лекционные курсы Гегеля, Шлейермахера, Шеллинга. Киреевский общался на равных с великими немецкими учеными, но особенно ему нравились лекции Шеллинга, перед которым он преклонялся. В статье «О новых началах…» он пишет: «Шеллинг по своей врожденной гениальности и по необычайному развитию философского глубокомыслия принадлежит к числу существ, которые рождаются не веками, а тысячелетиями». Заграничные путешествия укрепили русского мыслителя в раздробленности духовного мира людей разных сословий, разных вероисповеданий. Он осознал, в каком нравственном и интеллектуальном состоянии находятся Россия и европейская цивилизация. Вернувшись на родину, Киреевский приступил к изданию собственного журнала «Европеец», содержательная концепция которого была связана с тем, чтобы знакомить читателей с наукой и словесностью Запада. Название журнала давало возможность читателям думать, что редактор его – прозападной ориентации, однако при чтении статей выясняется, авторы – глубоко верующие люди, православные, патриоты России. Журнал «Европеец» был запрещен после выхода второго номера из-за статьи Киреевского «Девятнадцатый век». Император Николай I после прочтения статьи посчитал, что основной линией автора было требование конституционного правительства. Запрещение журнала, угроза высылки из столицы и даже быть посаженным в тюрьму наложили особый отпечаток на мыслителя. Заступничество Жуковского предотвратило последствия. Один из самых одаренных философов на десять лет замолчал, т.к. его статьи не печатали, а если и публиковали, то журналы закрывали. Идеологический противник Киреевского западник А. Герцен писал в это время в своем дневнике: «Что за прекрасная, сильная личность Ивана Киреевского! Сколько погибло в нем и притом развитого. Он сломался, как может сломаться дуб. Он чахнет, борьба в нем продолжается глухо и подрывает его». Надо признать, Герцен ошибся, творческая работа не угасала у философа до самой его смерти. И. Киреевский женился в 1834 году на духовной дочери преподобного Серафима Саровского Наталье Петровне Арбениной. По отзывам современников, жена была глубоко религиозным человеком и очень начитанной, особенно в духовной литературе. Видимо, она подвигла мужа серьезно заняться историей религий, сблизиться со старцами Оптиной пустыни. Мыслитель погружается в изучение религиозных трактатов, проявляет интерес к Св. Отцам церкви, принимает участие в издании их творений, предпринятом Оптиной пустыней. Статья Киреевского «О характере европейского просвещения в его отношении к просвещению России» в «Московском сборнике» вызвала огромный интерес у общественности. Правительство объявило статью «неблагонадежной», и сборник прекратил свое существование. В этой статье ученый выступил с развернутой программой славянофильской философии. В это время он пишет своему другу, редактору журнала «Русская беседа» А. Кошелеву: «Не теряю намерения написать, когда можно будет, курс философии… пора для России сказать свое слово в философии». Мечта Киреевского о создании русской, религиозной, самобытной философии не покидала его на протяжении всей жизни. «Нам необходима философия – все развитие ума ее требует. Святые Отцы не увлекались односторонностью силлогистических построений, держались постоянно той полноты и цельности умозрения, которые составляют отличительный признак христианского любомудрия». Однако философ понимал, что возобновить философию Святых Отцов в том виде невозможно, ибо «любомудрие Святых Отцов» представляет зародыш будущей философии, нуждающейся в развитии. Он мечтал о создании новой науки мышления, основанной на божественном фундаменте. Философ считал, что русская культура должна пройти оцерковление, христианизация ее выявит цельность человеческого духа, свободного от отвлеченного рационализма и от романтической экзальтации. Киреевский был противником западных ценностей и считал, что рационализм и индивидуализм являются врагами целостной истины. Ученый рационализму противопоставлял веру, а романтической экзальтации – духовную трезвость, цельность. Нравственное, духовное развитие поднимает человека до уровня «духовного зрения», без которого невозможно объять божественную истину. Философия, по мнению мыслителя, пронизывает все гуманитарные науки. «Уже при первом рождении нашей литературы мы в самой поэзии искали преимущественно философию». Эмоции и чувства переполняют нас, когда мы читаем или пишем, аргументация его такова: «Мышление, отделенное от сердечного стремления есть развлечение для души; чем глубже такое мышление, чем оно важнее, по-видимому, тем легкомысленнее, в сущности, делает оно человека». Философская статья «О возможности и необходимости новых начал в философии», опубликованная в журнале «Русская беседа» Киреевским в 1856 г., оказалась последней. Как и все предыдущие статьи, она была объявлена «неблагонадежной». В этой статье автор анализирует историю развития философской мысли, формулирует программу развития русской философии, основанной на христианском мировоззрении. Именно создание национальной русской философии на основе Православия было главной задачей его творчества. Он писал: «Для любомудрия Россия, строже других систем, имея высокие образцы духовного мышления, в древних Святых Отцах и в великих духовных писаниях всех времен, не исключая и настоящего», способна создать самобытную русскую философию. Многие русские философы шли по пути, указанному Киреевским, и прежде всего Вл. Соловьев, братья С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский и др. В советский период были изданы избранные статьи И. Киреевского издательством «Современник», М.,1984 год. Эта книга поражает разнообразием тем, над которыми размышлял мыслитель, у него осталось много незаконченных статей, повестей, романов. Философ скончался от холеры в расцвете творческих сил, в 1856 году. Прах его покоится в Оптиной пустыни. Николай Гумилев о таких людях писал в свое время:

Благородное сердце твое –
Словно герб отошедших времен.
Освещается им бытие
Всех земных, всех бескрылых племен.

## «ПОДПОЛЬНЫЙ АКАДЕМИК»

> «Мысль – превыше всего

> между людьми на земле».

> Пифагор.

Известно, что математика, как бы абстрактна она ни была, пользуется системой специфических символов, смыслов, экстраполированных не только в мир отвлеченных философских идей, а практические основы бытия общества. Примером тому может быть творчество выдающегося русского математика Николая Александровича Дмитриева. Он родился в городе Тобольске 27 декабря 1924 года в семье царского офицера, которого выслали из Москвы в духовную столицу Сибири. Попутно замечу, что в 1936 году в Тобольске родился не менее выдающийся математик Юрий Сергеевич Осипов, академик с 1991 года, до сих пор являющийся президентом Российской Академии наук.

Коля Дмитриев обратил на себя внимание с четырех лет, он запоминал прочитанные родителями художественные тексты с одного раза. К восьми годам его называли «ходячей энциклопедией». Коля прочитал десятки томов всемирной истории, знакомится с Ветхим и Новым Заветами, основательно знал произведения русской и зарубежной литературной классики, с легкостью решал трудные математические и геометрические задачи. Ход мысли мальчика был причудлив и своеобразен, отличающий его от сверстников и взрослых людей. Знакомый семьи написал письмо в Наркомпрос с просьбой обратить внимание на тобольского мальчика-вундеркинда. Это и определило вектор и траекторию его судьбы.

Девятилетнего Колю в 1933 году пригласили в Москву. Комиссия, состоящая из профессоров под председательством А.С. Бубнова и Н.К. Крупской, устроила мальчику экзамен, и все были поражены всеохватностью его интересов и знаниями из различных областей наук. Комиссия так и не узнала пределы интеллектуальных возможностей ребенка. Вот какую оценку дал профессор Чистяков, входивший в число экзаменаторов: «У ребенка чрезвычайно большой объем знаний. Несомненно, мы имеем дело с исключительной одаренностью. Такие явления встречаются раз в столетие. Этот ребенок – типа Паскаля».

Коле Дмитриеву выделили трехкомнатную квартиру в центре Москвы, была назначена стипендия 500 рублей (зарплата отца составляла 250). Надо признать, что отношение к ученым, преподавателям средней и высшей школ было в то время особенное, преподаватель вуза без степени получал больше, чем заведующий какого-либо отдела райкома партии. Примечателен такой факт: после Сталинградской и Курской битв, когда наступил переломный момент в Великой Отечественной войне, решением Сталина были возвращены из военных частей тысячи ученых и студентов для продолжения учебных занятий, Сталин думал о будущем восстановлении разрушенной страны, развитии науки.

Коле Дмитриеву был создан режим наибольшего благоприятствования, он посещал один раз в десять дней основателя Московской математической школы Н. Лузина, который обращался к пионеру на «Вы», преподаватели французского, немецкого, английского приходили к нему домой. Кстати, Н. Дмитриев владел семью языками. В годы войны Коля жил один, отец погиб в ополчении в 1941 году, а мать с детьми была эвакуирована в Башкирию.

В 15 лет пионер Коля поступает на мехмат Московского университета им. М.В. Ломоносова, будучи победителем первой в стране олимпиады по математике. Университет успешно заканчивает в 1945-м, став аспирантом академика А.Н. Колмогорова. Через год они публикуют совместную работу в докладах Академии наук «Ветвящиеся случайные процессы», которая вызвала огромный интерес среди математиков страны. Все у Николая Дмитриева складывается удачно, через некоторое время он блестяще защищает кандидатскую диссертацию. Казалось, путь к вершине славы теоретика-физика и математика близок, но он круто меняет свой жизненный уклад.

Академик Я.Б. Зельдович предлагает Н. Дмитриеву свои знания применить в разработке советского ядерного оружия, и он без колебаний дает свое согласие. Наверное, на Николая оказали влияние сброшенные атомные бомбы американцами на японские города Хиросиму и Нагасаки в августе 1945 года и их последствия… С 1946 года Дмитриев работает в Сарове КБ-11 (Арзамас-16), теоретическом секторе химической физики. Им заложены основы теоретических методов расчета уравнений, состояния веществ в экстремальных условиях, он разработал физико-математические методы расчета основных характеристик ядерных зарядов, теоретических основ использования атомных зарядов в системах ПВО и ПРО.

Н. Дмитриев сделал открытие, доказав, что любое ядерное изделие, будучи приведенным в сверхкритическое состояние, не может находиться в нем длительное время.

Неотвратимо может произойти нейтронное инициирование даже от собственного нейтронного фона активно делящего вещества, такое состояние ядерного заряда называется неполным. Н. Дмитриев создал математическую модель неполного взрыва. На основании его расчетов физик Манхеттенского проекта Р. Пайерлс получил Нобелевскую премию. Математические модели Н. Дмитриева считаются классическими и до сих пор используются при разработке новых технологий, во всех работах его проявлялись высочайшая интуиция физика и мощь математического анализа. В своей деятельности он динамичен, невероятно работоспособен, всегда щедр на умозрительные конструкции, раздавая налево и направо идеи коллегам, нуждающимся в его помощи.

В создании водородной бомбы Николай Александрович принял непосредственное участие, исследовав характеристики протекающих в ней физических процессов. А.Д. Сахаров писал в воспоминаниях: «Еще на раннем этапе работы были решены автомодельные уравнения, придав замкнутую математическую формулу, созданную Н. Дмитриевым. Он самым молодым был среди нас, необычайно талантливый, в то время он с ходу делал одну за другой блестящие работы, в которых проявлялся его математический гений». Именно благодаря работам Дмитриева, его расчетам удалось уменьшить бомбу в 50 и даже в 100 раз. Им проведены сложнейшие классические исследования по физике, он создал точную формулу для расчета давления в холодном кристалле, разработал двухмерные и трехмерные модели состояния твердых тел.

В «Избранных трудах. Теоретическая физика. Математика». Саров, 2004 г. Н. Дмитриев охватил многие области математики и физики, сформулировал теорию вероятностей, квантовую механику, астрофизику, термодинамику, газодинамику, нейтронную физику, прикладную математику, В книге представлены работы по фундаментальным проблемам естественных наук, положившие начало развитию новых направлений, а также методике и решению конкретных задач, возникших при разработке атомного проекта.

Николай Александрович Дмитриев в возрасте 29 лет читал лекции для руководителей КБ-11 Арзамас-16 по физическим основам термоядерных бомб. Среди его слушателей были академики и профессора, записывающие за ним каждое произнесенное им слово. Академик Я. Зельдович дает такую оценку своему коллеге по работе: «У Коли, может, единственном среди нас, искра Божия. Можно подумать, что Коля такой тихий, скромный мальчик, но на самом деле мы все трепещем перед ним, как перед высшим судией».

А этот «высший судия» бескорыстно помогал всем, кто его просил о помощи, оставаясь секретным физиком, «подпольным академиком» (выражение принадлежит Зельдовичу), бойцом невидимого фронта. Профессор В.П. Копышев, работавший с Николаем Александровичем, писал: «Паломничество к Дмитриеву было ежедневным, он был источником, из которого черпали и академики, и молодые специалисты, интересующиеся проблемами физики, математики, химии, истории, философии, экономики». Л.В. Дмитриева, его жена, в своих воспоминаниях пишет: «Когда-то Коля сказал мне: «Ты знаешь, легче всего объяснять академикам – они, правда, не все, быстрее понимают то, что им объясняешь».

История взаимоотношений сотрудников Арзамаса-16 зафиксировала такой эпизод: академик Ю. Харитон пришел к академику А. Колмогорову с просьбой произвести математические расчеты на ЭВМ. Надо сказать, что численные расчеты производились на так называемых громоздких «счетных фабриках», подспорьем им были тогда ручные и электромеханические арифмометры. А. Колмогоров на просьбу коллеги ответил: «Зачем вам ЭВМ? У вас же есть Коля Дмитриев». Этот случай говорит об уникальных математических способностях Николая Александровича.

Академик Ю.А. Трутнев, начинавший работать в отделе Николая Дмитриева, рассказывал о своем учителе: «Это был гений, гениальный человек, источник мудрости, все академики все непонятные вопросы задавали ему, и он их решал. Он стал меня незаметно учить, знакомил с французской литературой, с поэтами. Мы были физики, но и лирики. Романтика нашей работы захватывала».

Известно, что академик Зельдович не публиковал ни одной своей статьи, не показав ее Н. Дмитриеву. И Коля добросовестно читал не только его, но и других академиков, находя в них неточности, исправлял, что-то добавлял, не заботясь о том, что на него даже не было ссылок. Дмитриев оставался рядовым сотрудником, не стремился закрепить свое авторство той или иной программы, оставаясь кандидатом наук, не стремился к получению должностей, степеней, наград.

Он был скромным человеком, нестяжателем, никому не завидовал. Зельдович, проводивший научные семинары, перед началом спрашивал: «А где Коля?», Коля был на месте, и после заседания во всех лабораториях, отделах продолжали обсуждения, как наш «русский гений» Дмитриев разнес академика Ф., предложив оригинальную концепцию и ряд сформулированных математических уравнений. Он обладал глубочайшими познаниями во многих науках, и феноменальной аналитической способностью. Вместо того, чтобы броситься урывать какие-то чины и звания, становиться членом международных академий, Н. Дмитриев с головой ушел в любимую работу и был счастлив ею.

Он не стремился стать доктором наук, ему постоянно напоминали: напишите заявление и по совокупности работ Вам присвоят доктора. Вот его ответ: «Знаете, к фамилии Дмитриев «доктор» уже ничего не добавит».

Из истории развития наук вспоминается похожий случай, но уже в гуманитарной области, и связан он с выдающимся русским мыслителем, литературоведом, философом, историком Вадимом Валерьяновичем Кожиновым (1930–2001) кандидатом филологических наук, вошедшим за свои научные труды во все современные словари и энциклопедии мира.

Н. Дмитриев, став сотрудником научного ядерного центра, сформулировал для себя мировоззренческие идеологемы на долгие годы. «Я всегда интересовался политикой больше, чем следует, ожидал, что после войны будет широкая эволюция к социализму во всем мире, и переход Запада к атомному шантажу нанес болезненный удар по моим иллюзиям. И я нашел себе дело, которому стоило бы отдать десять лет жизни или даже всю жизнь – создание советской атомной бомбы». С 1955 году на Семипалатинском полигоне были успешно произведены ядерные взрывы, они остудили горячие головы западных стратегов, в планах которых было уничтожение Советского Союза. Современная Россия до сих пор находится под надежным щитом, имея ядерное оружие, которое было создано коллективным разумом, где не последнюю роль сыграл Н. Дмитриев.

Академик Ю.Б. Харитон, один из руководителей этого проекта, назвал Н. Дмитриева суперзвездой, поставив его в один ряд с такими учеными-академиками, как Н.Н. Боголюбов, И.Е. Тамм, Я.Б. Зельдович, И.В. Курчатов, М.А. Лаврентьев. После успешного завершения работ по созданию атомной бомбы многие сотрудники разъехались, получив высокие правительственные награды, иные уже были дважды, а то и трижды Героями Социалистического Труда.

Н. Дмитриев вычеркивал себя из списка награжденных. Он остался в Сарове и был назначен начальником отдела математического сектора. Коллектив, возглавляемый им, взялся за разработку новых компьютерных программ, внедрены по существу были новые принципы организации программ, которые используются и в наше время. Конечно, перечисляя все сделанное, нельзя не сказать, что Н. Дмитриев не был обделен правительственными наградами, перечислю их: Сталинская (коллективная) премия I степени 1951, ему всего 26 лет, орден Ленина, два ордена Трудового Красного Знамени, Государственная премия СССР – 1972 г.

Много написано книг, статей, создано фильмов о создателях атомной бомбы, но о Н. Дмитриеве почти ничего, создается впечатление, что он до сих пор не рассекречен (секретный физик) хотя его нет среди нас 12 лет (скончался 23 сентября 2000 года). В последние годы жизни Н.Дмитриев написал семь классических работ о квантовой механике, о физике и философии, о Конституции, как учить, чему учить (о школьном образовании) и др. Н. Дмитриев тяжело переживал распад Советского Союза, не принял перестройку, осудил пришедший на смену социализму «дикий капитализм». Для многих коллег стало неожиданностью вступление ученого в Российскую Коммунистическую рабочую партию в 1991 году, и это тогда, когда многие вышли из КПСС, выбрасывали членские билеты и даже прилюдно сжигали их.

Неординарность Н. Дмитриева проявлялась во всем, несокрушимый в добродетели, он отвергает и славу, и богатство, обрекая себя безвестности, ибо для него было главным в жизни – дело. В одном из интервью 1993 г. на вопрос корреспондента «Красной Звезды» М. Реброва: «Что Вам наиболее дорого?», ответил: «Бомба! Более полезного, чем бомба, не было. Она сдерживала угрозу, это самое важное для тех времен, и не только для тех».

Я глубоко убежден, придет время и об ученом такого масштаба напишут книги и воспоминания, снимут фильмы, а сейчас было бы актом гражданской справедливости назвать хотя бы одну из улиц в Тобольске, где он родился, именем Николая Александровича Дмитриева, одного из крупнейших русских ученых второй половины ХХ столетия.

## ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ОСНОВА БЫТИЯ

> «На трудных тропах бытия

> Мой спутник – молодость моя.

> А этот шелест за спиной –

> То поступь Вечности за мной».

> Марина Цветаева.

Исторические вехи русской философской мысли являют собой самые яркие примеры стремления не только к отражению жизненных процессов, происходящих в обществе, сколько к моральному преображению действительности. Анастасия Ивановна Цветаева (1894–1993), родная сестра великой поэтессы

России Марины Цветаевой (1892–1941), серьезно увлекалась философией, в свое время она училась в частных пансионатах Германии и Швейцарии, была вольнослушательницей Народного университета А.Л. Шанявского, где слушала лекции по философии Г.Г. Шпета, Г.А. Рачинского. Анастасия Цветаева была знакома с В.В. Розановым, Н.А. Бердяевым, которые профессионально занимались неортодоксальными духовными явлениями, философскими построениями феноменологии – проблемами смысла и значения.

Имя Анастасии Цветаевой как философа почти неизвестно в России, широким кругам интеллигенции она известна как писатель десятка книг, отражающих в основном жизнеописание, воспоминание в различные периоды ее столетней жизни. Большим спросом современного читателя пользуются книги, написанные в советский период ее «отсидки» за связь с масонами и ссылки в Сибирь в село Пихтовка Новосибирской области, где она провела более 10 лет. В 1922 году по рекомендации философов Н. Бердяева и М. Гершензона А. Цветаева была принята в Союз российских писателей. Она порвала свои связи с масонами и в 27 лет берет на себя обет духовного подвига аскезы, запрещающий все основные земные соблазны, и начинает свое духовное делание православной христианки, длившееся до конца отмеренного ей Богом пути.

Анастасия Цветаева в 1915 году опубликовала философскую книгу «Королевские размышления», в которой доказывает относительность любого знания перед лицом бесконечности, а бесконечность, в свою очередь, рождает чувство безнадежности, она даже отвергает жизнь, как наиважнейшую ценность на земле, допуская идею самоубийства. Интересные мысли излагает девушка-философ, которой всего-то двадцать лет, видимо, сказалось влияние немецкого мыслителя Ф. Ницше. Вторая книга прозы: «Дым, Дым, Дым» принесла ей известность, незадолго до смерти Анастасия Ивановна написала к ней философское послесловие, в котором изложила свое понимание духовной эволюции человека от детства с «его оглушающей новизной окружающего» к старости. Б. Пастернак в письме к своей жене Евгении дает такую оценку Анастасии: «У Марины Цветаевой есть сестра Анастасия. Она большая умница, писатель и только пишет прозу. Теперь она ударилась в набожность и смотрит как на грех даже на поэтическое творчество Марины. Она с большим красноречием возражала мне на самые скромные мои утверждения».

Написанные религиозно-философские книги А. Цветаевой, проникнутые ницшеанским духом, не могли быть опубликованы в советское время. Она отвергает все философские системы и даже свою собственную, последовательна в своем скептицизме. Вот ее оценка своим философским воззрениям: «Вся моя философская система сводится к констатированию бесконечности. Я в мою бесконечность вмещаю и Бога, и разум, априори, и эмпирический мир, пребывание и движение, я ни единого учения не отвергаю, я допускаю, что все они правы. Я допускаю (еще глубже), что действительно, прав кто-нибудь из них (хоть Кант, хоть Платон), но я говорю: вокруг этого бесконечность и от этого не уйти».

Раннее увлечение А. Цветаевой историей философии и особенно Ф. Ницше совершило поворот от привычного онтологического и гносеологического способов философствования к сухой теоретической рассудочности, к экзистенциальным проблемам жизненного мира сверхчеловека. Позднее она разочаровалась в антиномиях Ницше добра и зла, отвергла его идею сверхчеловека.

Пророк Заратустра Ницше, считает она, непоследователен в своих убеждениях и действиях, по ее мнению, нужно довести Заратустру до идеи «вечного возврата». С возрастом скептицизм и неверие у А. Цветаевой исчезают, она оптимистически заявляет: «На лесенке моей безнадежности я верю в людей! Никого не проклинаю. Подхожу к бездне и верю в людей. И если когда-нибудь полечу в бездну – все так же буду верить в людей».

В данном высказывании уже не отрицание, а утверждение духовного бытия жизни каждого человека, живущего на Земле. Анастасия Ивановна Цветаева прожила долгую жизнь. Остались ее проза, стихи (издан один сборник), десятки переведенных зарубежных авторов (она свободно владела пятью европейскими языками), ею написано 900 портретов женщинзаключенных за 20 лет, воспоминания, мемуарные очерки о писателях, книги: «Старость и молодость», роман «Созвездие Скорпиона», «Неисчерпаемое», «Моя Сибирь», «Московский звонарь» и др.

Духовное наследие Анастасии Цветаевой, одной из образованнейших русских женщин, как никогда, оказалось в 21-м веке востребовано. Великое удивляет нас, оно становится источником радостей, так как своевременно. «Литературная газета», №32 (август 2013 г.) дала информацию, что в городе Павлодаре открыт первый в мире музей писательницы Анастасии Ивановны Цветаевой.

## ВЕЛИКИЙ ПОЧВЕННИК РОССИИ

Термин «почвенник» введен в русский язык Василием Васильевичем Докучаевым, позднее он закрепился за выдающимися религиозными мыслителями, их еще называли славянофилами второго поколения: Ф. Достоевским, Н. Страховым, Ап. Григорьевым, К. Леонтьевым, Н. Данилевским. В конце двадцатого столетия и начале третьего тысячелетия «почвенниками» называли блистательную когорту русских писателей«деревенщиков»: Ф. Абрамова, В. Астафьева, Евг. Носова, Вл. Солоухина, В. Шукшина, В. Распутина, В. Белова, Вл. Личутина, В. Крупина. Но вернемся к почвеннику земли русской. Василий Докучаев (1846–1903) родился в многодетной семье священника села Милюкова Сычевского уезда Смоленской губернии. Деревенская жизнь с ее вольницей и неукоснительным исполнением десяти священных заповедей, с рыбалками, поездками в ночное, купаниями до посинения в речке и мальчишескими потасовками сформировали могучую натуру будущего ученого, посвятившего свою жизнь русской земле.

Родители Василия, смышленого мальчишки, заранее предначертали для сына духовную карьеру. Он обучался в духовном училище города Вязьмы, затем – в Смоленской духовной семинарии. Среди учащихся Василий слыл надежным товарищем, его называли «Башка», он был первым в учении и последним в поведении. После окончания духовной семинарии Докучаева как лучшего ученика направили в Санкт-Петербургскую духовную академию, но проучился он там около месяца. Для родителей и друзей стало неожиданностью поступление Василия на естественное отделение физико-математического факультета Петербургского университета. Докучаев и среди студентов университета выделялся своей начитанностью, разумно организованным временем, меткостью мысли даже в тех областях науки, которыми сам никогда не занимался.

И в то же время раскованный до риска, отдавая дань безумству молодости, он был готов на любые проделки и розыгрыши среди друзей. Его, за нестандартность мышления, выделяли известные светила мировой науки, преподававшие на факультете, а именно: Д.И. Менделеев, А.Н. Бекетов, А.А. Иностранцев. Окончив университет, Докучаев некоторое время занимает должность хранителя геологического музея и преподает минералогию в институте гражданских инженеров, одновременно готовит кандидатскую диссертацию, связанную с историей образования речных долин. Многочисленные экспедиции геолога на разные реки России вылились в обстоятельную монографию «Способы образования речных долин Европейской России».

Защита магистерской диссертации закончилась триумфом молодого ученого, в которой он высказал и свое отношение к почвенной карте страны. Разноголосица во взглядах на качество почвенных карт, причины неурожаев на черноземных территориях страны беспокоили многих ученых, и особенно Василия Докучаева. Его интерес к русскому чернозему совпал с интересами государства, и отныне патриот-ученый нашел свое истинное предназначение, которому отдал все силы и жизнь без остатка. Надо признать, интерес к чернозему проявляли и русские гении М.В. Ломоносов, А.Т. Болотов, считавшие его появление результатом «согнития растений». Докучаев совершил десятки экспедиций, исследовал, исходил пешком северную границу черноземной полосы России, Бессарабию, Украину, Заволжье, Крым, Урал и Сибирь.

Ученый доказал, что мощность черноземного слоя и количество гумуса зависит от температурных условий и влажности, т. е. от количества выпадающих осадков, и от уровня грунтовых вод, и даже от изгиба поверхности, рельефа местности. В монографии «Русский чернозем», которая стала основанием докторской диссертации Докучаева, он приводит пять почвообразователей, создающих появление гумуса в почве: грунт, растительность, климат, рельеф и возраст страны. И еще об одном важном факторе говорит ученый: о роли земледельца, который в своей деятельности исходит не от созерцания, а от возделывания черноземной пашни, пахарь может истощить запасы гумуса, а может сохранить и даже накопить. Все эти компоненты, по Докучаеву, являются биологическими процессами, протекающими в почве, в которых участвуют микроорганизмы, растения и животные – в симбиозе им сопутствуют химические и физические процессы, приводящие к обогащенности растительными остатками, содержанием в почве органического вещества – гумуса, перегноя. Царь почв – русский чернозем. Такой подход мыслителя явился ключом к синтетической концепции о биосфере, создать которую было суждено ученику Докучаева, великому ученому В.В. Вернадскому.

Выход книги «Русский чернозем» 1883 году, в которой изложены основы генетического почвоведения, принес ученому мировую славу. Д.И. Менделеев писал В.В. Докучаеву: «С огромным интересом прочел ваш труд о почвоведении и бактериологии. Это... вклад, за который Вам скажут спасибо в настоящем и будущем практические люди земли и государственники... Итак, земля – труп в сказаниях, а у вас она кормилица – живая. Научить этому, думаю, очень полезно и начинать в университетах пора». Докучаев в 1880 году возглавил кафедру кристаллографии в Петербургском университете, и ему пришлось совмещать интересы почвоведа с интересами минералогии. Однако почвовед возобладал в нем, а через некоторое время появилась докучаевская школа почвоведения. В 1895 году он основал первую в России кафедру почвоведения. Многие ученики оставили свои воспоминания о своем великом учителе.

Вот лишь одно высказывание гения, ученика Докучаева В.И. Вернадского: «По складу своего ума Докучаев был одарен исключительной пластичностью воображения; по немногим деталям пейзажа он схватывал и рисовал целое в необычайно блестящей и ясной форме, под его объяснениями мертвый и молчаливый рельеф оживлялся и давал многочисленные и ясные указания на генезис и на характер геологических процессов, совершившихся в скрытых его глубинах». Многочисленные экспедиции Докучаева со своими учениками позволили ученому сделать некоторые открытия, вместе с Г.Н. Высоцким они доказали, что лес – сильнейший «влагосос», чтобы не обезводить пашню, ширина лесополос должна быть умеренной, достаточной для жизни деревьев и для защиты поля от суховеев. Нельзя вырубать деревья, тянувшиеся вдоль рек, так как это может привести к обмелению и высыханию речных артерий. Почему появляются овраги? Сколько по незнанию загублено людьми рек и водоемов? Г.Ф. Морозов, лесовод и географ, писал: «В моей жизни учение Докучаева сыграло решающую роль и внесло в мою действительность такую радость, такой свет, дало такое нравственное удовлетворение, что я и не представляю свою жизнь без основ докучаевской школы в воззрениях ее на природу».

Докучаев опубликовал свои исследования, соответствующие разным регионам страны, он составил «Картографию русских почв Европейской России», появились его работы «По вопросу о сибирском черноземе», «Наши степи прежде и теперь», «Овраги и их значение» и другие, создав научное, генетическое почвоведение, универсальное для всех почв России и, можно сказать, для всех стран. В этих исследованиях мыслитель доказывал, что Отечество кормится землей, на плодородии ее зиждятся народное и «государственное богатство, налоги, торговля, характер сельскохозяйственной культуры».

Научное наследие Докучаева велико, оно составило девять томов, изданных в советское время, знакомясь с его статьями и книгами, поражаешься их универсальности, их актуальности, не потерявших своего значения для нашего времени. Все его мысли и устремления были связаны с родной почвой, от состояния которой зависело будущее России. Патриот, создатель генетического почвоведения, Докучаев призывал ученых и практиков земледелия руководствоваться своими наработками и следовать естественным факторам, природным условиям страны. Он писал: «Пора, наконец, нашим агрономам и их руководителям-профессорам оставить нередко рабское следование немецким указкам и учебникам, составленным для иной природы, для иных людей и для иного общественного и экономического строя. Необходимо выработать свои сельскохозяйственные нормы, иметь анализы своих вод, своих земель, своих плодов, строго приурочить к зональным русским физическим и сельскохозяйственным угодиям».

В конце своей жизни Докучаев собирался написать философскую книгу «О соотношении между живой и мертвой природой», написана лишь одна глава «Место и роль современного почвоведения в науке и жизни». Научный и гражданский подвиг Василия Васильевича Докучаева высоко оценен людьми разных поколений, его именем названы города, поселки, деревни, центральный музей почвоведения, в 1949 году были выпущены почтовые марки СССР, посвященные великому русскому ученому.

## ПРОТИВНИК ЕРЕСИ И ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВА

Первый идеологический, внутрицерковный конфликт – знаменитый спор между иосифлянами и нестяжателями, заволжскими старцами, возник в России в 15-м веке. Зачинателем этого конфликта, возмутителем церковного спокойствия был Иосиф Волоцкий (Иоанн Санин), настоятель Волоколамского монастыря. Известный духовный иерарх, писатель-публицист, глава течения иосифлян родился в 1439 г. в селе Язвище, недалеко от Волоколамска.

Родители Иоанна в семь лет отдали его учиться грамоте в Кресто-Воздвиженский монастырь к старцу Арсению. Надо сказать, что русские монастыри с самого начала принятия христианства на Руси были рассадниками просвещения и сыграли решающую роль в христианизации нравов.

Интерес к монашеской жизни рано проявился у отрока, определилось стремление посвятить свою жизнь служению Богу. В двадцатилетнем возрасте Иоанн пришел к игумену Пафнутию в Боровский монастырь, воспитавший его в духе «послушания без рассуждения». Умирая, Пафнутий завещал ученику стать своим преемником. Иоанн прослужил в этом монастыре 18 лет, а в 1479 году с семью сподвижниками основал свой собственный Успенский монастырь, известный впоследствии как Иосифо-Волоколамский.

Через некоторое время монастырь стал известен всей России, в своих проповедях и поучениях (настоятель обладал ораторским даром) он призывал паству строго исполнять все заветы Православной церкви, вести добродетельную жизнь, а господам наказывал снисходительно относиться к крестьянам, дабы не обескровить и не истощить последних.

Монастырь Иосифа Волоцкого отличался от других своим высоким иноческим уставом, аскетической строгостью монашеского общежития. Духовные иерархи ничего не должны были иметь в личной собственности, все обязаны были трудиться и не зависеть от прихожан. Праздность – грех, от дьявола. Настоятель монастыря превратил свое детище, имевшее крупные земельные владения и всякое богатство, в добродетельное существование многих нуждающихся людей.

Защищая церковное имущество во имя социальных задач Церкви, Иосиф Волоцкий способствовал сближению церковного и государственного бытия. Церковь служит государству, а царь служит Церкви. Жизнь в монастыре стала соблазном для разного рода тунеядцев и проходимцев, желающих пожить за чужой счет. Строгость, монастырские нравы начали расшатываться, хотя монастыри и оставались убежищем для бедных и разоренных крестьян, приютом для сирот.

Монашеское служение Волоцкий рассматривал как особого рода социальное служение, монастырь – центр жизни православных людей, проводник справедливости и милосердия. Путь от внешнего к внутреннему, духовному, протекает у верующих людей не без участия Бога.

«Прежде о телесном благообразии попечемся, потом же и о внутреннем хранении», – утверждал он. Игумен Иосиф Волоцкий в начале своей деятельности был в оппозиции к великокняжеской власти, противился ее укреплению. Он утверждал безусловное превосходство духовной власти над светской, оправдывал наличие у церкви материальных ценностей. Позднее он стал ревностным защитником царской власти.

«Царь по своей природе подобен всякому человеку, – пишет он, – по своей должности и власти подобен Всевышнему Богу». Правда, в своих проповедях перед людьми делал оговорку, что неправедный царь – «не Божий слуга, но дьявол». В это время в России возникло движение, возглавляемое Нилом Сорским, который был не согласен с Волоцким и считал, что монастыри должны быть, прежде всего, средоточием подвижничества и молитвы, а монахи должны быть «нестяжателями» – не иметь никакого имущества и питаться за счет плодов собственного труда. Так началась полемика между двумя авторитетными церковными деятелями и их сторонниками. В одном только они были согласны: нужно провести монастырскую реформу для поднятия их авторитета.

Нил Сорский считал, что Церковь играет главную роль в преображении мира, монахи должны воздержаться от суеты и молиться, чтобы не произошло обмирщения Церкви – и потому не следует заниматься сельским хозяйством, иметь земельные участки, имущество.

Направление, возглавляемое Нилом Сорским, получило название «нестяжателей». Направление, выступающее в защиту монастырских имуществ, получило название от его главного защитника, апологета авторитета Церкви и царской власти Иосифа Волоцкого – иосифляне. Преподобный Нил действовал благостью, Иосиф – строгостью. Различие между обоими лагерями сказывалось в их отношении к ереси. Родоначальником ереси был ученый еврей Схария, и распространилась она главным образом в Новгороде. Против «жидовствующих» выступил новгородский митрополит Геннадий, его поддержал Иосиф Волоцкий в своем публицистическом трактате: «Слово об осуждении еретиков».

Мыслитель, ссылаясь на Священное Писание, «Новый Завет», учения Отцов Церкви и церковную практику, доказывает необходимость непримиримой и жестокой борьбы с еретиками. Христианское милосердие к отступникам от веры он считал недопустимым, этому посвящены его книга «Просветитель» и многочисленные послания, защищающие Православие. Новгородско-московская ересь развивала идеи, которые в конечном счете могли привести к реформации Церкви и к изменению государственной власти в стране. Особое пристрастие еретики питали к ветхозаветной и пророческой литературе. Они перевели с еврейского «Шестокрыл», астрологическая еретическая книга, в которой математические и астрономические знания переплетались с магией. Отрицая идею конца света, еретики не признавали грядущего воскресения, т.е. христианской эсхатологии.

Подобные суждения, умонастроения предполагают понятие о незамкнутости вечно длящегося времени. Основой веры еретики объявляют пророческие наставления, мудрость пророков. Это противоречит святоотеческому преданию, господствующей православной религиозности. Они последовательно отрицали понимание Троицы, пытались ввести иудейскую догматику и обрядность, связанную с почитанием субботы, обрезанием, пользованием еврейским календарем. Об этом много сказано в исторических трудах великих ученых-историков: С.М. Соловьева, В.О. Ключевского, Н.И. Костомарова и др. Церковный Собор, созванный духовными иерархами и Московским князем в лице Ивана третьего в декабре 1504 года, поддержал иосифлян, которые вышли победителями в спорах с нестяжателями и еретиками.

Ересь в России в начале 16-го века была разоблачена и подавлена, Православная Церковь утвердила монопольное право на руководство духовной жизнью общества. «После казни, совершенной над еретиками в 1504 году, все они, – писал историк Костомаров в своей «Русской истории», – как и их соумышленники и последователи, преданы были церковному проклятию на несколько столетий». Победа Иосифа Волоцкого и его последователей явилась предпосылкой позднейшего раскола, связанного с патриархом Никоном, его церковными реформами, основанными на противопоставлении «русского» Православия «греческому».

Умер русский просветитель, мыслитель, выдающийся церковный деятель Иосиф Волоцкий 8 сентября 1515 года.

## ВЕК СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО

> «Важно всегда было и будет только то, что нужно для

> блага не одного человека, но всех людей».

> Лев Толстой.

Великий православный подвижник преподобный Сергий вошел в историю России нетрадиционным затворничеством от мирской жизни, деятельность которого была связана, в то же время, с влиянием Церкви в обществе, монастырским возрождением и временем отшельничества. Сергей Радонежский (в миру Варфоломей, 1314–1392) родился в селе Варницы близ Ростова Великого. Отроку Варфоломею тяжело давалось учение, но он стремился познать Священное Писание, понять книжную мудрость. Существует легенда, что сам Господь помог Варфоломею преодолеть трудности в учении.

Как-то гуляя по лесу, отрок встретил монаха, который благословил мальчика и подарил шкатулку – ларец знаний. С тех пор он все легко запоминал и усваивал. На Руси, желая успехов в учении, взывают к Сергию Радонежскому, он почитается как покровитель школяров. Великий русский художник Михаил Нестеров воспроизвел встречу мальчика с монахом в картине «Видение отроку Варфоломею».

После смерти родителей Варфоломей, отдав свою долю наследства брату Петру, ушел в лес искать место для пустынного жития. К нему присоединился овдовевший брат Стефан. Они срубили в Радонежском бору деревянную келью и небольшую церковку. Вся их жизнь протекала в тяжких трудах, заботах и молитвах.

Стефан не выдержал тягот пустынного жития и покинул младшего брата, через некоторое время он стал игуменом московского Богоявленского монастыря. Варфоломей стал монахом, принял имя Сергий, продолжая жить отшельником в лесу. Весть о 23-летнем благочестивом монахе Сергии разнеслась не только по округе, но и по всей Руси. Богомольцы потянулись отовсюду, и вскоре возле его жилища выстроили кельи 12 монахов.

Они упросили Сергия стать над ними игуменом – так был основан Троице-Сергиев монастырь, образовавшийся позднее в большой посад. В монастырской жизни отец Сергий вдохновлялся идеалом нищеты Иисуса Христа в дни Его земного служения; аскетический отказ от лишнего имущества имел своей целью достижение абсолютной незамутненности и простоты жизни как в бытовом, житейском, так и духовном плане. В это время в монастырской жизни произошла коренная реформа, некогда уже привнесенная в Киевскую Русь из Византии, но забытая к 14-му веку.

Устав общежительного монастыря предусматривает равенство всей братии (включая игумена) в имущественных правах, запрет на частную собственность, совместный труд и молитву, общий стол. Монахи того времени не только занимались физическим трудом, что являлось обязательным для всех, но и интеллектуальным, как-то: чтение книг, их обсуждение, переписывание древних книг.

По существу, в деятельности преподобного Сергия и его сторонников угадываются идеи исихастов, «нестяжательства», которые возобладали и практически были сформулированы святым Нилом Сорским во второй половине 15-го века. Русский народ с теплым, глубоким чувством относился к Сергию, обладавшему самым притягательным качеством – смиреной кротостью. Он, презрев мирские соблазны, жил в великой скромности и бесконечных трудах, не искал ни в чем корысти или какой награды и даже страшился их как сатанинского искушения. Сергий Радонежский становится не только известным в России, его авторитетом пользуются князья в посольствах и переговорах, ставивших целью примирение враждовавших князей или подчинение их князю Московскому Дмитрию Ивановичу (Донскому).

Московское княжество получает деятельную поддержку со стороны Сергия в деле защиты русской земли от иноверцев и деле собирания Руси. К преподобному Сергию как святому человеку и пришел за благословением на битву с Мамаем князь Дмитрий. Святой Сергий благословил Московского князя на бой и предрек победу.

После победы на Куликовом поле слава Сергия еще больше окрепла, но он по-прежнему был равнодушен к почестям и богатству, выказывал смиренную кротость. Он стремился подражать высшему христианскому образу Любви – триипостасному единству Бога (на Руси догмат Троицы до Сергия Радонежского не был предметом умозрения). Об этом хорошо написал в своей работе «Умозрение в красках» русский философ князь Евгений Трубецкой. Можно с уверенностью сказать, что своим служением преподобный Сергий вызвал к жизни взлет русской культуры конца 14-го – начала 15 веков.

В этот период особенно проявилось иконопочитание, столь дорогое сердцу и уму церковных людей, оно было формой богомыслия. Евг. Трубецкой в книге «Россия в ее иконе» писал: «Икона – явление той самой благодатной силы, которая некогда спасла Россию. В дни великой разрухи и опасности преподобный Сергий Радонежский собрал Россию вокруг воздвигнутого им в пустыне собора Святой Троицы.

В похвалу святому преподобному Андрей Рублев огненными штрихами начертал образ триединства, вокруг которого должна собраться и объединиться вселенная. Святая Троица Андрея Рублева означает абсолютное единство и говорит о пути к спасению. Она отражает ветхозаветные мотивы и является иконописным каноном. Идея единства и любви, воплощенная в Святой Троице, вдохновляла русских людей в сложные периоды истории развития России.

Икона А. Рублева не только призывает к евангельской простоте, кротости и скромности, она отражает соборность русского сознания.

Преподобный Сергий Радонежский построил Троичный храм по образу и подобию Святой Троицы, символ единой Руси, призывая к единству земли русской, а единство связано с неиссякаемой Божественной любовью Лиц Пресвятой Троицы друг к другу.

Чтобы понять этот век, надо прочитать житие преподобного Сергия, узнать о его отроческой безраздельной отданности Богу, прикоснуться к струнам его души. Наверное, никто так не коснулся и не проникся Сергеевыми струнами души, как гениальный Андрей Рублев, отразивший в своих иконах век Сергия Радонежского, век святого и национального героя Руси.

## ВЫДАЮЩИЙСЯ МИРОСОЗЕРЦАТЕЛЬ И ДЕЛАТЕЛЬ

Когда человек по времени удален от нас, нам кажется, что его деяния – уже история, однако не подобает бесповоротно их отвергать. Выдающиеся люди разных эпох оставляют после себя духовное наследие, выраженное в идеях и убеждениях, а убеждение – это совесть разума. Любое обращение к прошлому можно рассматривать как исторический период, за которым стоят мыслители, отражающие свой мир, стремящиеся навсегда запечатлеть своими творениями с максимальной точностью все подробности ускользающего времени. Одним из мыслителей, пытающихся отразить свое ускользающее время, был Степун Федор Августович (1884–1965). Философ, литератор, культуролог, историк, теоретик искусства, он родился в Москве в семье владельца писчебумажных фабрик, находящихся недалеко от Калуги. Жизнь в провинции благотворно повлияла на будущего ученого, способствовала глубокому вживанию в образ России, ставшей впоследствии одной из ведущих тем творчества Степуна.

Будущий мыслитель окончил реальное училище, был вольноопределяющимся Мортирного дивизиона Московского военного округа, изучал философию в Гейдельбергском университете в Германии. Под руководством известного немецкого философа В. Виндельбанда Степун защитил докторскую диссертацию, которая была посвящена русской историософии Вл. Соловьева. Он был участником Первой мировой войны, в течение трех лет – прапорщик 12-го стрелкового артиллерийского полка, эти годы были отражены им в эпистолярном романе «Записки прапорщика-артиллериста». М.,1918 г. Приход советской власти Степун встретил сдержанно, дважды был арестован, в этот период (5 лет) он проявил себя как редактор ряда газет и журналов, читал лекции в Вольной академии искусства, преподавал «философию театра» и даже был режиссером Государственного показательного театра.

В конце 1922 года был выслан из России. В Европе Степун ведет кочевой образ жизни, не может найти для себя постоянного пристанища. На Западе философ вращается среди интеллектуальной элиты и делает для себя умозаключение, что в России духовное горение и богатство мысли значительно больше философской культуры, смысловой выдержанности. Приверженец неокантианства, философствующего христианства, Степун в 1923 году в Берлине издает две книги: «Жизнь и творчество» и «Основные проблемы театра», составленные из статей, опубликованных в России. В этих работах мыслитель размышляет о двойственности человека, его бинарности. «Каждый человек, осознающий себя на достаточной глубине, неизбежно осознает себя в раздвоении, каждый дан себе как бы двояко, дан себе как несовершенство, как то, что он есть, и как совершенство, как то, чем он должен стать, и задан себе как идеал, дан себе как хаос и как космос. Жизнь, изживаемая нами изо дня в день – не жизнь вовсе. В ней господствует слепой случай, в ней обман, подлинная жизнь – это жизнь как содержание трагедии». Мир никуда не исчезает, он по-прежнему здесь, а человек, переступая свою трагичность, перестает ощущать себя частью этого мира, теряет самого себя, утрачивает некие определяющие человеческие черты. Если в результате этого разрыва утраченными оказываются поведенческие структуры, то человек пытается восстановить их с помощью памяти, которая берет на себя в этом случае творческие функции. Через творчество, миросозерцание приобретаются новые черты вневременного, вечного, очищенного от всех эмпирических случайностей существования человека. Жизнь в качестве «полюса переживания» имеет своим коррелятом творчество.

Подлинная жизнь, по мнению ученого, с ее трагедией, многовариативностью, должна основываться на творчестве, так как оно создает ценности, организующие и упорядочивающие наше бытие (личность, любовь, семья, нация) и предметные ценности (блага науки, философии, искусства, нравственности, права). Философ в своих научных изысканиях и устных выступлениях утверждал, что жизнь и творчество антиномичны: творческий акт разрушает органическую целостность души, ее религиозную природу, удаляет творца от Бога, замыкает его в «бреде и хаосе» культуры, каждая из форм которой односторонне и частично выражает положительное всеединство. Мир многообразен, в нем множество вселенских религий, равно претендующих на укорененность в традиции и на универсальность осмысления действительности, и только искусство и литература благодаря совершенному единству формы и содержания с наибольшей полнотой выражают и отражают жизнь вне всяких трансцендентальных границ.

Постигая загадочный мир, творческий человек через конкретные образы «выкликает» и «высветляет» заложенное в них идейное содержание и тем «возвращает» конкретность Богу. Русская культура тесным образом связана с Православием, этот выбор христианского пути для России мировоззрения и жизнетворчества превращается в естественный путь, следованием традиций самоопределения и самополагания. Православие возникло как новое измерение бытия, не отвергая силовые линии язычества, соединяющего полюса страха смерти и счастье жизни внутри самодовлеющего развития России. Степун считал, что Православие – мировоззрение, духовная основа, первостихия, дающие «знание Бога живого», и без него Отечество немыслимо, это прозрение было высказано мыслителем 60 лет назад. Философ считал, что главной задачей философии является «узрение» Абсолюта, т.е. Бога. Он считал, что «философ мыслит глазами».

Политолог, известный русофоб З. Бжезинский утверждает: «После распада СССР, разрушения коммунизма единственным врагом Америки осталось русское Православие. Уничтожить его – развалится Россия». Федор Степун, являясь православным мыслителем, немцем по крови, русским по судьбе, свои многочисленные статьи и книги посвятил России. В книге «Мысли о России» он писал: «Русскость, религиозность есть качество духовности, формы раскрытия сущности бытия, а не историософский, политический и идеологический монтаж, и потому раскрытие русской души, русской идеи требует не формул, а тщательной живописи исторического пути лица России». Понять это – значит, видеть русский народ, живущий и пребывающий в состоянии духа истинной государственности, на основе традиций прошлого и драгоценных приобретений, живущих и грядущих поколений. Только тогда будет создана – Великая Россия.

Философ предсказывал, что любые политические катаклизмы на его любимой родине могут быть преодолены только религиозной энергией русского народа, «возрождением веры в Распятого». Степун, находясь на Западе, не прекращал своей просветительской деятельности, он редактировал газеты и журналы, возглавлял кафедры истории русской культуры в Дрездене, Мюнхене. В 1937 году был отстранен от преподавания нацистами, затем последовал запрет на печатные и публичные выступления. Во время Великой Отечественной войны ученый занимал патриотическую позицию, прославляя героическую борьбу с фашистами советского народа. Во время бомбардировки американцами Дрездена в 1944 г. погибли его библиотека и архив, сгорели десятки неопубликованных статей и книг. Степун на основе личных встреч или опираясь на силу эмпатии и источники, особенно в двухтомнике «Бывшее и несбывшееся», Нью-Йорк, 1956 г., в своих статьях и книгах нашел убедительные характеристики мыслителям и писателям, художникам, это портреты Виндельбанда, Рикерта, Ласка, Бердяева, Гиппиус, Вяч. Иванова, Б. Зайцева, Мережковского, Блока, Белого, Достоевского, Толстого, Вл. Соловьева и др.

В течение всей своей творческой деятельности Степун был известен современникам как непревзойденный лектор, оратор, его публичные выступления пользовались чрезвычайной популярностью в университетах Германии, Франции, Дании, Великобритании, США, залы всегда были переполнены, на лекции приходили не только студенты, но и профессора со всех факультетов. Этому способствовали отличное знание европейских языков и знциклопедическая образованность философа. Иногда после лекций студенты несли профессора на руках до квартиры или гостиницы. Творчество Федора Августовича Степуна, бесспорно философски зоркого и чуткого мыслителя, занимает достойное место среди работ великих религиозных мыслителей России.

## ЭНЦИКЛОПЕДИСТ ВЕКА СЛАВЫ РОССИИ

Пушкин XVIII столетие называл «веком славы России». Назовем некоторые имена людей, живших в то время и составляющих гордость Отечества: Ломоносов, Татищев, Петр I, Суворов, Ушаков, Державин, Радищев. Среди этого созвездия почетное место в истории России по праву занимает Болотов Андрей Тимофеевич (1738–1833), агроном, философ, историк, педагог, экономист, писатель. Он родился в селе Дворяниново Тульской

губернии в семье родовитых дворян. С раннего детства Андрей Тимофеевич обнаружил огромные способности и интерес к познанию предметов, являющихся непонятными для простых смертных. Болотов был участником в Семилетней войне, храбро сражался с немцами, удостоен многих наград, в двадцать четыре года флигель-адъютант, капитан. В Кенигсберге слушал лекции профессоров по философии, геологии, истории, был солидарен с мнением критиков философии Лейбница и Вольфа, разделял позицию немецкого философа и богослова Х.А. Крузиуса.

Для многих знавших Болотова, образованнейшего офицера, стала неожиданностью его просьба об отставке на пике карьеры. Командование, друзья пытались отговорить, но он был непреклонен, и отставка была принята. Большую часть своей почти вековой жизни мыслитель проведет в родовом деревенском имении, изредка выезжая для общения с учеными, издавая свои книги и журналы в издательствах столицы. Философские идеи ученого были связаны с необходимостью, а именно: согласовать философию с Священным Писанием, не ограничиваться одной верой, опираясь «на ясные доводы и тонкие философические доказательства», и подкреплять религиозные положения здравыми философскими рассуждениями ума, знать и изучать связанную с натуральным богословием «науку о мире» (естественные науки), которые помогут познать разум, премудрость и Промысел Божий, божественную гармонию и красоту природы.

Русский православный мыслитель в своих трудах пытается согласовать веру и разум, философию и теологию, учитывая достижения естественных наук того времени. Из всех познавательных объектов Болотов отдает предпочтение познанию Бога, мира и человека – самое нужное и полезное. Философ в центре своего учения вводит понятие «общее», означающее сущность Бога, строение природы, порядок, установленный Всевышним. Ученый в духе теоцентризма доказывает, что перед Богом человек «прах и ничто». Болотов, как и Ломоносов, вдохновлялся национальным самосознанием, искавшим для себя обоснование против слепого поклонения Западу и пренебрежительного отношения ко всему русскому, и, надо сказать, продолжающегося до сих пор. Ученый в ряде своих статей высмеивает сторонников западных ценностей, слепо преклоняющихся и не видящих величие России, не относясь к ней всецело, ее эмпирическому бытию. Социально-политические взгляды Болотова часто расходились с официальной идеологией, его не удовлетворяли проекты по крестьянскому вопросу, как человек, имеющий каждодневное общение с крестьянами, с землей, он считал, что нужна рационализация экономики, соединенная с просвещением ума и трудолюбием. В статье «О неравенстве в нашем Отечестве» он писал: «Без просвещения ума одна собственность и независимость ничего не сделают и не приведут к результату, сколь скоро просвещенный разум с трудолюбием трудятся совокупно, то нельзя не быть тут великим успехам».

Болотова называют отцом русской агрономии, он первым ратовал за многополье вместо распространенного трехполья, ему принадлежит идея мелкой безотвальной вспашки, открытая вновь Т. Мальцевым. Ученый выдвинул теорию питания растений, минерального их обмена. Мало кто знает Болотова как селекционера и новатора, внедрившего в России картофель и помидоры, он собирал и описывал травы, классифицировал их и подготовил рукопись бесценного сегодня лечебного травника. Садовод, лесовод, защитник природы, его идеи борьбы с вредителями деревьев, лечения леса и постоянного его воспроизводства, система мер по борьбе с оврагами не потеряли своего значения и в наше время. Чем только не занимался Болотов, его оригинальные статьи печатали во многих странах мира, архитектор по ландшафту, метеоролог, климатолог, он первым начал вести систематические записи погодных условий, создал электромашины для лечения током, своими снадобьями из трав и электротоком лечил всех больных, кто просил его об этом.

Просветитель и педагог, он открывал школы и детские театры, писал педагогические труды и пьесы, издал книгу «Детская философия», «Беседы деда с внуком», повести и рассказы, редактировал первые русские агрономические журналы, проявил себя как блестящий бытописатель, опубликовав четыре тома записок «Жизнь и приключения Андрея Болотова». Андрей Тимофеевич Болотов скончался в своем имении на руках единственного сына Павла (ему было 95 лет), до конца сохранив светлый ум и феноменальную память, пережив восемь царствований – от императрицы Анны до Николая... Мыслитель, энциклопедист упокоился на Русятинском кладбище 7 октября, в день своего рождения, на горке – том самом месте, которое сам выбрал солнечным июньским утром сорок один год назад.

## СВЯТАЯ К РУССКОМУ НАРОДУ, РОДИНЕ ЛЮБОВЬ

> «Беречь Россию не устану,

> Она – прозрение мое,

> Когда умру – то рядом встану

> Я с теми, кто берег ее».

> Вал. Сорокин.

Константин Сергеевич Аксаков (1817–1860) родился в с. Ново-Аксаково Бугурусланского уезда Оренбургской губернии в семье выдающегося писателя Сергея Аксакова.

Константин рос в атмосфере театральных и литературных споров. Отец будущего философа слыл заядлым театралом-любителем, взыскательным критиком и педагогом. В зрелые годы С.Т. Аксаков создал шедевры русской прозы: «Детские годы Багрова-внука», «Семейная хроника», «Записки ружейного охотника», сказки, воспоминания и др.

Дом Аксаковых был одним из центров культурной жизни Москвы. Юный Константин видел и общался с приходившими в их дом Н.В. Гоголем, М.С. Щепкиным, И.С. Тургеневым, А.С. Хомяковым, М.П. Погодиным, Т.Н. Грановским, Н.В. Станкевичем и др.

Детский мир предстает у младшего Аксакова во всей его неповторимости и особости. Мир ребенка соприкасается с миром взрослых людей, их влияние будет сказываться до конца жизни. Константин обучался в домашних условиях, непосредственно под неусыпным вниманием отца. В 15 лет он поступил в Московский университет на словесное отделение и успешно его закончил через три года. В студенческие годы он сблизился с В.Г. Белинским и Н.В. Станкевичем, входил в их кружок, в котором участники изучали немецкую классическую философию. К. Аксаков в зрелые годы написал очерк о своих студенческих годах, посвященный столетию Московского университета.

В этих воспоминаниях он охарактеризовал общественную и политическую позицию Н. Станкевича и его сторонников, а сам лидер философского объединения высоко ценил литературные способности К. Аксакова и относил его к числу наиболее образованных людей России. После ранней смерти Н. Станкевича в 1840 г. К. Аксаков примкнул к славянофилам и стал одним из заметных его участников, признанным авторитетом в области русской истории, философии и литературы, непримиримым противником западнических воззрений.

Расставание с западником В. Белинским было тяжелым, оба обладали горячим темпераментом, честностью и преданностью своим идеям, но не могли духовно быть вместе. К. Аксаков прямо заявил своему учителю, что из-за различий во взглядах не может общаться с ним. Свидетели этого разрыва засвидетельствовали такую картину: они расцеловались на прощание и прослезились. В. Белинский свою нетерпимость к взглядам К. Аксакова выразил так: «Я иудей по натуре и не могу быть в дружеских отношениях с филистимлянами». Надо признать, магистерская диссертация К. Аксакова «Ломоносов в истории русской литературы и русского языка» 1846 г., несмотря на славянофильскую направленность и оригинальность научных выводов имела влияние немецкой классической философии (прежде всего Гегеля). Этапы развития русской литературы молодой ученый рассматривал в духе гегелевской концепции культурно-исторического процесса. Большое влияние на мировоззрение К. Аксакова оказали лидеры славянофильства А. Хомяков и И. Киреевский. Все славянофилы, в теснейшем духовном общении, влияли друг на друга, т.к. каждый из них был яркой индивидуальностью. К. Аксаков, став приверженцем славянофильских идей, по существу наравне с лидерами становится теоретиком общественного движения.

Однако есть и некоторые отличия, касающиеся восприятия европейской цивилизации. Он был более фанатичен и нетерпим, тогда как лидеры славянофильства были толерантны по отношению к Западу. В своих статьях, книгах К. Аксаков, пожалуй, как ни один мыслитель того времени, говорит о величии русского народа, об его отличительности, свойствах характера, которые отличают его от других народов мира. Ученый, критикуя западную культуру, подчеркивает, что в ней чрезмерно преобладает государственность, выраженная в силе закона. «На Западе, – писал он, – душа убывает, заменяясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством, совесть заменяется законом, внутреннее побуждение – регламентом». Как это верно и точно и для нашего времени. Человек, попадающий в объятия западной цивилизации, мгновенно начинает ощущать силу закона и бездушие отношений между людьми. На эту черту Запада обратил внимание еще в XI веке митрополит Иларион в своем трактате «Слово о Законе и Благодати». К. Аксаков, защищая свободу человека, обращает внимание не на внешний смысл закона, а на связь ее с религиозным началом. В понимании мыслителя русский народ живет традициями, семейными отношениями, воплощенными в крестьянской общине, подлинные интересы которого всецело в сфере духовно-нравственных, религиозных отношений между людьми.

Позволю себе процитировать записку К. Аксакова «О внутреннем состоянии России», поданной императору Александру Второму в 1855 году: «Русский народ государствовать не хочет. Он хочет оставить для себя свою не политическую, а свою внутреннюю общественную жизнь, свои обычаи, традиции, свой быт; жизнь мирного духа. Не ища свободы политической, он ищет свободы нравственной, свободы духа, свободы общественной, народной жизни внутри себя… Как единый, может быть, на земле народ христианский (в истинном смысле слова), он помнит слова Христа: «Царство мое несть от мира сего»; и потому предоставив государство царству царство, народ христианский избирает для себя иной путь, путь к внутренней свободе и духу, т.к. «Царство Божие внутри нас есть». В данной записке дается четкий психологический, этнографический, базисный портрет русского народа.

Сегодня на «Радио России» объявлен общественно-национальный проект «Русские в двадцать первом веке». Предложения, которые прозвучали по радио из разных регионов страны от людей разного социального уровня и конфессиональной принадлежности, часто совпадали с оценкой русского народа, высказанной К. Аксаковым в первой половине девятнадцатого века. Многообразной была деятельность ученого, теоретика славянофильства, мыслитель в период увлечения немецкой философией перевел ряд работ немецких философов, а также произведения Шеллинга, Гете, Шиллера, гуманизм которых приводил его в восхищение. К. Аксаков писал поэмы на патриотические и политические темы, такие, как: «Петр I», «Русь», драма «Освобождение Москвы 1612 г.», пьесу «Олег под Константинополем», комедию «Князь Луповицкий» и др. Его исторические работы «Нравы и обычаи древних славян вообще, и русских славян в частности», «Богатыри князя Владимира» были высоко оценены современниками.

Кое-кто, прочитав книги ученого, подумает, что историк идеализирует русский народ, русскую историю, но он и не скрывал, не отрицал своего пристрастия к истории России. Мыслитель говорил, что русская история является «всеобщей исповедью, ее можно читать так же, как житие святых». Сравниваешь сегодняшних историков (прозападной ориентации), пишущих историю России, а по существу, искажающих ее сознательно, и думаешь: почему произошла такая мировоззренческая деформация, почему перестают любить свое Отечество, свою культуру, народ? Восхваляя русский народ, К. Аксаков обратил внимание на скромность его, опираясь на факты, почерпнутые из истории: русские все свои победы не приписывают себе, а приписывают воле Божьей, не ставят памятников в честь народа и его великих людей, а славят Бога молебнами, шествиями и воздвигают церкви и храмы. По мнению К. Аксакова, русский народ выше всех других народов, т.к. в нем больше всего развиты общечеловеческие принципы (Достоевский позднее осмысливает эти понятия) и «дух христианской гуманности». Отличие русского народа от европейского в том, что он не страдает индивидуализмом, национальной исключительностью или ее противоположностью – космополитизмом. Какое глубокое понимание и прозрение! Индивидуализм на Западе приводит, считает он, к раздроблению общественного целого, к разброду мнений, к господству рационализма над верой. Западная цивилизация становится безбожной и прагматичной, это грозит ей духовной гибелью. Его формула такова: «На Западе душа убывает». Этой же точки зрения придерживался славянофил второго поколения, выдающийся мыслитель-публицист, его родной брат Аксаков Иван Сергеевич (1823-1886). Народники подхватили идеи К. Аксакова, в частности, противопоставление социальной сферы государственной, а его термин «хоровое начало» долгие годы использовался в гуманитарных науках и был эквивалентен хомяковскому понятию «соборность».

К. Аксаков был противником крепостного права и, отмечая «негосударственность» русского народа, говорил, что в России может гармонично существовать только одна форма власти – православная самодержавная монархия. В то же время он критикует «внутренние язвы» российской действительности: выступает против коррупции, осуждал хапуг-чиновников, иго государево над землей, выступал против любых форм аристократизма, сословной кастовости. В своих исторических, политических, философских, литературоведческих статьях ученый защищал, воспевал русский народ, его исторические свершения, исключительное благородство по отношению к другим этносам, глубокую искренность и чистоту религиозных убеждений. И надо отдать должное, что в истории развития общественной мысли К. Аксаков является, пожалуй, самым ярким, последовательным защитником русского народа и русской культуры. До конца своей недолгой жизни он боготворил, восхвалял русский народ, ибо сам был частью этого народа.

Весной 1859 года скончался отец, С.Т. Аксаков, который был духовным поводырем для сыновей. Смерть отца стала глубоким потрясением для старшего сына, Константина Сергеевича. Несмотря на то, что он обладал богатырским здоровьем, огромной физической и духовной силой, пережил отца лишь на полтора года. Духовная и интеллектуальная потеря в лице отца была так велика, что скоротечная чахотка унесла в могилу за несколько месяцев великого просветителя, мыслителя земли Русской. Еще при жизни об К. Аксакове слагали легенды, ему посвящали поэмы и стихотворения. Николай Рубцов о таких людях, как К. Аксаков, уже современным языком написал:

Какая жизнь отликовала,
Отгоревала, отошла!
И все ж я слышу с перевала,
Как веет здесь, чем Русь жила.

## МУЧИТЕЛЬНЫЕ ПОИСКИ СПАСЕНИЯ РОДИНЫ

> «Царь православный должен быть из русских,

> есть на это место в нашей земле достойные сыны!»

> Патриарх Гермоген.

Погружаясь в сегодняшний литературный процесс России, замечаешь, как значительная часть писателей старается в своих художественных и публицистических произведениях отразить предшествующие эпохи. Впечатление такое, что сегодняшняя действительность становится избыточной, ненужной. Россия тяжко больна, немалая часть населения отчаялась, утратила веру в будущее, некоторая часть людей поверила в эсхатологические предсказания новоявленных пророков.

Возникает извечный русский вопрос: что делать? Как сохранить высокие нравственные идеалы, честь, духовное богатство Родины, чтобы не прервалась «связь времен», чтобы люди хранили и объективно отражали историю Отечества, которая помогает вновь обрести достоинство и духовное величие.

Выбор литераторами исторических тем носит субъективный характер, их приоритеты могут варьироваться, отражая исторические события, развитие русской культуры, социально-экономические, цивилизационные процессы, менталитет и т.д. Только с учетом особенностей литературно-исторического подхода к произведению, опираясь на документы, можно вести речь об исторической истине, носящей контекстный, содержательный, смысловой характер.

На моем рабочем столе книга известного в Сибири томского прозаика и поэта Сергея Заплавного «Мужайтесь и вооружайтесь», Томск, издательство «Красное знамя», посвященная событиям в России, Сибири 400-летней давности. С. Заплавный – автор около тридцати книг, последний исторический роман «Клятва Тояна», состоящий из трех томов, повествует о событиях, предшествующих смутному времени, и связан с рождением и становлением города Томска.

И вот четвертая книга, являющаяся как бы продолжением, т.к. часть персонажей творят историю Сибири в данном временном срезе, который у нас называется «смутным временем». Название романа «Мужайтесь и вооружайтесь» принадлежит, как призыв к русскому народу, патриарху Гермогену, возглавившему Русскую Православную Церковь в самые трагические годы смутного времени. Несколько слов о Святителе Гермогене. Из истории России мы знаем героев этого времени, мещанина Минина и князя Пожарского, крестьянина Ивана Сусанина, и мало говорится о втором патриархе, после Святителя Иова, Гермогене.

Но именно Гермогену должно достойно уготовано почетное место в истории России. Он оказался несгибаемым духовным иерархом, православным историческим деятелем, которого не смогли сломать корыстные замыслы польских, шведских да и своих, отечественных авантюристов. Патриарх Гермоген не прельстился на посулы иноземцев, не дал обмануть себя лукавым врагам, они заточили его в Чудовский монастырь, в котором он и принял мученическую смерть от голода и жажды 17 февраля 1612 года, не изменив православной вере и русскому народу.

Можно с уверенностью сказать, что Русская Православная Церковь, возглавляемая патриархом Гермогеном, объединила, собрала, сохранила Русь, и завершилось смутное время избранием на престол царя Михаила Романова. Канонизирован патриарх Гермоген в 1913 году, его память совершается 12 мая. Кстати, Сергею Заплавному 12 мая исполняется 70 лет, с чем мы, тюменцы, учившиеся с ним в Томском университете, его поздравляем. А пожелание от себя такое: чтобы Сергей Алексеевич написал исторический роман о патриархе Гермогене.

В конце третьей книги «Клятва Тояна» Сергей Заплавный уведомил читателей о том, что он расскажет в четвертой книге об одном из первостроителей города Томска Тобольском голове воеводе Василии Тыркове. И хотя четвертая книга имеет название «Мужайтесь и вооружайтесь!», речь в ней идет о главных персонажах Нечае Федорове, сибирском дьяке, в прошлом заметной фигуре при Борисе Годунове, и письменном голове Василии Тыркове, их наследниках, многочисленных сторонниках и противниках в деле защиты Отечества и православной веры. Книга повествует о трагическом времени в истории России, когда призыв патриарха Гермогена на борьбу с иноземными завоевателями и чуждыми для Руси религиозными конфессиями был услышан не только нижегородцами во главе с Кузьмой Мининым и Дмитрием Пожарским, но и в Сибири. Нечай Федоров и Василий Тырков – главные организаторы сибирского ополчения, ставшего под знамена Минина и Пожарского. Они – собиратели материальных ценностей, принесшие в казну государства несколько обозов серебра, собранных в городах и весях Сибири, в том числе Томске, Пелыме, Тюмени, Тобольске, Березове, Таре, Мангазее и др. В романе «Мужайтесь и вооружайтесь!» автором предпринята попытка осознать случившееся со страной и людьми в период смутного времени.

Сергей Заплавный, трактуя трагические события как писатель-историк, усматривает подоплеку политических коллизий в прогрессирующем упадке нравов тех, кто в безудержной жажде наживы и стремлении к власти вознамерился завоевать Русь. Писателя интересуют не только исторические факты, а прежде всего люди, с их мировоззренческой позицией, с их доблестями и пороками. В книге содержатся мотивы трагизма красоты, перемены в настроении людей, их заблуждения, приводящие к драмам, грехопадения и раскаяния, отмщения, равнодушия к жизни, инстинкта смерти и метафизической всеохватности бытия.

Кирила Федоров, сын Нечая Федорова, наделавший в своей короткой жизни много ошибок, пришел к старцу Иринарху исповедоваться. Вот небольшая часть его исповеди: «Не по заповедям божьим жил, а по своему разумению. Не в свои дела лез. За ложными вождями шел. Другими многими грехами грешен. Лишь корысть на всех одна, как моровое поветрие. У нее ни веры, ни совести нет, а только черная алчба. Это она главный разор миру чинит…» Слушая Кирилу, Иринарх очередное лыко кочедыком в переплетку повел, а сам нет-нет да на коленопреклоненного каяльщика внимательно глянет, а затем перевел вопрошающий взгляд в угол кельи за его спиной. «Кто бы там мог быть?»– встревожился Кирила. И вдруг понял: это Иисус Спаситель с иконной доски на них взирает». Читая роман, сильнее ощущаешь связь поколений, яснее понимаешь тысячелетний духовный облик России. Поразительны высота и благородство тона Заплавного, когда он пишет о Родине. Это время восставших крестьян под руководством Ивана Болотникова, время, когда первым против иноземцов, «лжедмитриев», поддержанных семибоярщиной, поднялся рязанский воевода Прокопий Ляпунов. Сергею Заплавному присущ особый стиль, сочетающий язык русских людей начала 17-го века и современного языка 21-го столетия, придающих обаяние его книге. Своеобразие стиля выражается в выборе слов, в их морфологии и синтаксисе. Гармонично устроенные слова пронизаны сквозными ходами, отражают в подробностях события не в виде обособленной словесной искусственной конструкции, но помещены в систему бытийного, религиозно-культурного пространства. В координатах выработанной системы писатель по-разному оценивает побуждения и линию поведения героев своего романа, что приводит к самораскрытию каждого персонажа произведения. Приведу небольшую понравившуюся мне зарисовку, как жена В. Тыркова кормит своего суженого, который возвращается после бурного собрания казаков-атаманов.

Супруга воеводы готовит и кормит сама, никому другому не доверяет. Уставший от дебатов хозяин поднимается на крыльцо своего дома, жена Павла встречает его: «На верхней ступени они будто невзначай сошлись – тяжеловесный крутоплечий Тырков и легкая, как голубица, залетевшая в охотничьи силки, Павла. Она вдруг вскинула на него изучающий, полной заботы и преданности взгляд и тут же отвела его, спрятала, затаила. В ответ он обнял ее, задохнувшись от внезапно нахлынувших чувств, притиснул к себе. «Ну, будет, будет!– первой отстранилась Павла. – Чего это ты, Василий Фомич, расчудился? Того и гляди, обеденку со спальней перепутаешь». – «А хоть бы и так, – с сожалением отпустил ее Тырков. – Все дела, дела, пожить и некогда».

Хочу в дополнение к сказанному сослаться на автора и процитировать, чем кормила письменного голову жена. Какие яства были на столе у любящей женщины в 17-м веке, читателям 21-го века, наверное, интересно будет узнать… «Не успел Тырков лицо и руки осушить полотенцем, буйные волосы на голове корявыми пальцами вместо гребня причесать, а стол уже от яств ломится. Здесь тебе и соленые грибочки, и щучья икра, отваренная в маковом молоке, икра черная стерляжья, сыр гороховый, редька с постным маслом и уксусом, студень, колбаса из гречневой каши, мяса, муки и яиц, рыбный каравай, пироги и другие сытные закуски и заедки. А на первое Павла вынесла глубокую миску с горячими щами. Это были богатые щи – с курицей, еще при варке щедро забеленные сметаной. Тырков перекрестился».

Сибирское воинство достигло через несколько месяцев основные отряды князя Пожарского и сразу вступило в бой с польскими и литовскими вояками. Они сражались достойно и даже получили название – «сибиряки – народ двужильный». Поляки и литовцы понесли большие людские потери и были выдворены за пределы России. Военные столкновения с иноземцами описаны с большим мастерством автором книги, героизм сибиряков в пылу сражений обнаруживает сдержанность его манеры письма, за которой нетрудно ощутить глубокую взволнованность писателя.

Кровь, пролитая русскими людьми за Отечество в разные периоды многовековой истории, взыскует к памяти прошедших эпох, и современные писатели, основываясь на документах, пытаются объективно донести историю прошлых времен до современного читателя. Прошедшие исторические события и сменившие друг друга поколения читателей с благодарностью, с должным беспристрастием оценят творения Сергея Алексеевича Заплавного, отнеся их к золотому фонду сибирской литературы.

## ЧУВСТВЕННО-СМЫСЛОВАЯ ПЛАТФОРМА ПИСАТЕЛЯ

Мои суждения о творчестве тюменского писателя Николая Коняева носят фрагментарный характер, т.е. высказываю свои суждения о некоторых произведениях. Я позволю себе небольшой змоциональный комментарий к сухой биографической справке Коняева, по сути своей творческой натуры, высокого профессионализма, нестяжателя по жизни, православного человека по убеждениям. Род деятельности, профессия налагают на человека определенный отпечаток, природная наклонность обнаруживается рано, влечет его к ней, создает, влияет, формирует его. Н. Коняев имеет два высших образования: финансово-экономическое и литературное, которые он во всей полноте отразил в документальной повести «Моя нечаянная Родина». В этой повести, размышляя о судьбах родственных, близких по духу людей, привязанных к событиям, происходящих в России, писатель доказывает необходимость иметь каждому человеку исторические, религиозные, национальные корни. А главное, подчеркивает он, нужно иметь и уметь давать чувствовать, что ты пришел в этот мир не обывателем, что ты нужен Родине, и даже после смерти нужен ей твой дух.

В этой повести нет прямого объяснения в любви к ХантыМансийскому району, поселку Нялино, малой родине, где родился писатель, эта любовь присутствует не в умозрительных словесных конструкциях, не в имитации действительности, не в борьбе с реальностью, а приближении к ней, которая, расширяясь, отражает глубокую любовь к России. В его произведениях нет лживой приблизительности, двоедушия, нарочитых помыслов, не соответствующих действительности.

Продолжение этой темы читатель обнаруживает в лирической повести «О, ля-ля!». В ней, как и в других повестях и рассказах, много фактического материала, связанного с бытом, детализацией этого быта, но они не утомляют читателя, а, наоборот, заставляют пристально всматриваться в детали, чтобы понять их роль в семейных отношениях.

Повесть автобиографична, в ней угадывается общественная деятельность писателя, погруженного в дела писательской организации и личные бытовые хлопоты, связанные с получением квартиры, вожделенная мечта миллионов людей, прорывающихся в новое измерение жизненных и практических установок современного бытия. На фоне многочисленных дел автор сталкивается с различными людьми, с их мировоззренческими, порой жестокими, прагматическими, моральными, а иногда аморальными установлениями.

Так, во время обустройства новой квартиры, писатель прислушивается к полемике двух помощников, с их диаметрально противоположными воззрениями: один представляет коммунистическую идеологию, а другой – либеральную. Процитирую небольшую часть полемики: «Антон Владимирович: Ну что, ну что вы о своей свободе, тоталитарном режиме, Иван Мефодьевич, что, вас в цепях держали, да? Да при коммунистах в стране порядок был. А что сейчас? Бардак! Разор! Погром!»

Это неаллегорическое противостояние, но вполне живое, и писатель втягивает читателя, побуждая его к размышлению на метафизическом уровне, выводя его из событийной плоскости в новое измерение самораскрытия, благодаря чему создается впечатление не только широты понимания, но и глубины происходящих событий в России. Результаты этого самораскрытия автора и читателя очевидны. Писатель является участником и созерцателем этих событий, он свободно ориентируется в политических, экономических тонкостях жизни страны, осмысливая причудливую космогонию изменения, эволюцию, улавливая этические тонкости взглядов людей. Хороший писатель всегда ставит себя на место читателей и когда придает своему произведению глубину и изящество, он хорошего мнения о них.

В рассказах «Обидно», «Чтоб нас тоже видели», «Русский хант» Н. Коняев продолжает мировоззренческую линию, показывая контрасты сегодняшней жизни людей, разделивших их на бедных и богатых. Автор призывает своих героев: словесного сочинителя Говоркова, предпринимателя Векшина, Мишуню Бикбаева к социальному порядку, к законничеству, однако помыслы, жизненные смыслы этих персонажей космоцентричны, они верят в благодать случая, удачу, но они социально не предопределены и непредсказуемы в период либерального, торгашеского, спекулятивного «социума».

Жизнь некоторых людей, независимо от воли и желания, ставит их в пограничные ситуации между добром и злом, и человек, как показывает Николай Коняев, становится существом асоциальным, но в то же время он претендует на внутреннюю свободу. Сегодня мы наблюдаем такое явление, когда часть людей пытается убежать из социума и укрыться в социальных сетях параллельного мира. Они верят в некий универсализм пришедших и уходящих явлений, объясняющий принципы развития общества, в котором есть обретения и утраты, богатство и нищета, но они, по их мнению, преходящие и исчезающие. Сюжет произведения рождается у Н. Коняева, мое субъективное мнение, на соотношении мысли чувства, а чувственная мысль влечет за собой содержание произведения. Их единение создает внутренний мир, гармонию писателя, восстанавливает духовную субстанцию, необходимую для творчества.

Широкий диапазон художественных средств и образная выразительность произведений Николая Коняева выводит значение его творчества за пределы Сибири.

## ПОДВЕДЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ИТОГОВ

Литературно-художественному студенческо-преподавательскому альманаху Тюменского государственного нефтегазового университета 12 лет, и хотя это не круглая, юбилейная дата, однако хочется поразмышлять над смыслами и переживаниями авторов последних четырех сборников «Арион». Авторы «Ариона» (а это студенты, аспиранты, профессора, члены Союза писателей России) в глубоких раздумьях, напряженных размышлениях стремятся отразить судьбу Отечества, заглянуть в его прошлое и связать с настоящим. Дух авторов мечется от надежды к отчаянию, от глубокой подавленности и пессимизма к безудержному жизнелюбию, от мрачной действительности к обожествлению человека – центра мироздания, венца всего сущего. Проникновенные строки о любви к Родине, ее природе, о радостях и страданиях преданного сердца к своему народу всегда воспринимались как общественно значимые на Руси.

Вот как написала об этом Надежда Исаченко, доцент кафедры философии, в стихотворении «Люблю тебя, Россия!»

Я русская душой и мыслью.
Я русская. И тем горжусь.
Я без России жизнь не мыслю.
И в том признаться не стыжусь.
Люблю я, Русь, твои просторы,
Бескрайние пшеничные поля,
Душистые луга и долы,
И синие бездонные моря…

В каждое стихотворение, рассказ, статью внесена глубоко личная нота. Судьба России связана с судьбой родного языка, изысканной, мелодичной речью, которая вся дышит сознанием своей значимости, а следовательно, и всей духовной жизнью общества, во многом воспроизводит логику их языкового мышления. У каждого автора свой жизненный опыт, мировоззрение, привычки, свой нрав, своя биография, свое живое свечение, выраженное в слове. Включение в жанровую плоть литературы жизненных пластов позволяет авторам расширение и углубление средств лексики, дает приблизиться к осознанию своей эстетической платформы. Эстетическая платформа авторов связана с мировоззрением. Трагическое мироощущение от происходящих сегодняшних событий не могло не сказаться на творчестве, так как реальная жизнь – это инструмент для определения соответствия между действительностью и объективным положением в России.

Пассивность и равнодушие глубоко чужды авторам, они чутко прислушиваются к голосам, в которых слышатся мучительные тревоги, рассказы, стихи полны мрачных апокалиптических намеков, это чувствуется в их диалектальной фрагментарности социума. Олигархический, чиновничий режим высасывает из России минеральные ресурсы для своего обогащения. Нефть, газ, металлы, лес, капиталы, интеллект уплывают за рубеж, а в это время страна вымирает по миллиону в год (в основном русских). Деревня вымирает, спасти ее – значит, спасти Россию.

Либералы-демократы прозападной ориентации, антироссийски настроенные, пытаются навязать такую идеологию, которая обесценивает все, на что Отечество тратило силы в течение многих столетий. В прессе часто цитируется афоризм: «угарное упоение потреблением», ведущее к тотальной коррупции в стране. Председатель Конституционного суда В. Зорькин вынужден констатировать: «…Слишком глубоко – и это нужно признать – зашла у нас в Отечестве оргпреступная болезнь».

Безнадежность, смятенное чувство бессилия, обуреваемого идеями оскудения мощи советского времени, избыточности минувшего – отражено в текстах авторов «Ариона». С. Дюкалов в стихотворении «Наболевшее» написал:

Россия заросла бурьяном,
Лугов медовых не найдешь,
Деревня утонула в пьяни,
И измельчала молодежь.
Забыли люди запах мяты
И свежескошенной травы.
Теперь мы молимся на Запад,
Где косы – росы не нужны.
Пишу – и, кажется, невольно,
Что кровь струится из пера.
России нестерпимо больно –
Душа ее давно больна.

Однако многие авторы, под безжалостным давлением невзгод и неприятностей, сохраняли свои честолюбивые мечты, личностные запросы, сохранили свою Душу. Душа является центром, властителем, управителем всей деятельности человека. Кроме того, частью души является разум, интеллектуально познающее начало, Душа – это и часть всеобщего космического разума.

За 12 лет в сборнике «Арион» опубликовали свои произведения около ста авторов.

Годы бегут, а весна приходит снова и снова, новые поколения поэтов и прозаиков заставляют наш рассудок безумствовать, ибо необоримое неистовство клокочет вокруг нас, жажда снедает нас, читателей, в поисках новых имен в литературе, науке.

Новые стихи, рассказы, статьи авторов обрушиваются в несколько мгновений на чувства и разум читателей. Но за этими мгновениями угадываются бесчисленные часы, груз годов, поиск, опыт, усидчивость, тревога и осознание того, что ничто не дается даром. Осмысливая тексты авторов, приходишь к пониманию: в мир неотвратимо властно вторгается нестерпимое чувство вечного возобновления, преображения, безудержное желание прервать предшествующий опыт, оторваться от него и зажечь в себе жажду познать и отразить художественными средствами бесконечно разнообразные события нашего времени.

Среди великого множества литературно-художественных журналов, сборников «Арион» – почти неведомая частица в море литературы, и если его выпуск по каким-либо причинам прекратится, он уже имеет свою небольшую историю, вплетенную в литературный процесс Сибири.

## ТРИ ЛИКА ВРЕМЕНИ

Автор сенокосного романа «Белая яма» Максим Осколков является профессором-экономистом Тюменского сельскохозяйственного университета. Его сегодняшнему социальному статусу предшествовал большой жизненный опыт, не потерявшийся в переплетениях и коллизиях, изменениях российской действительности духовно-нравственных ориентиров. Любовь писателя к малой родине была не врожденной, она была привита с детства дорогими ему людьми, выраженной и взлелеянной крестьянскими устоями, бытом, они были пристанищем и покровом для него. И кто их однажды познал, впитал в себя, в том они оставляют след, который нельзя ни забыть, ни изгладить. Начинается роман с подготовки к сенокосной поре, когда в каждом подворье все, от мала до велика, заняты делом.

Бабушка Аксинья наставляет своего внука Левушку, впервые выезжающего на покос со взрослыми, как себя вести со сверстниками, с животными. «...На чужих глазах будешь жить, поэтому веди себя достойно. Со взрослыми в пререканья не вступай, если че у них спросить захочешь, то сначала вопросто обдумай со всех сторон и только тогда вступай в разговор. Учись слушать – это большое дело». Бабушке есть что сказать внуку, она староверка, с высоты своих лет, опыта пытается внушить подростку мысль, что есть крестьянские, базовые ценности, которые время не изменяет, а лишь совершенствует людей, нацеленных на добро, уклад прошлого становится сокровенной частью думающего человека, его ценным достоянием. Автор в деталях описывает, как едут покосники на участки, веками используемые предшествующими поколениями, и среди них были и те, кто не один десяток лет осваивал левобережье Поисетья. Молодежь вливалась в среду людей, которые проявили себя как метчики, укладчики копен, стогоправы, копновозы, подскребальщики, имеющие навыки прошлых лет.

Они постигали эмоционально-ценностные основы крестьянского лада прошлой жизни и приобретали новые отношения, связанные с появлением техники, вызывающей необъяснимую привлекательность у молодых людей. Автор романа рассказывает о трудовых буднях людей послевоенного периода, когда техника только начинала появляться в период сенокосной страды. Она несла в себе момент волшебного превращения, завораживала труженика, привыкшего все делать руками, спектром открывающихся возможностей. Люди связывали с внедрением техники во все сферы производства новое измерение времени, когда все озарится великими надеждами и свершениями. Но чуда не происходит, так как развитие науки и техники иногда страшит непредсказуемостью будущего, это не формирует у людей нравственность. Когда-то русский мыслитель Вл. Соловьев писал об отношениях города и деревни, науки и нравственности. Он считал в конце XIX века, что деревня является носительницей духовности и нравственности, она подпитывает этими ценностями город. Но сегодня Интернет убрал эти различия, и деревня болеет теми же болезнями, каковые несет нам современная западная цивилизация.

Роман М. Осколкова населен многочисленными персонажами, в основном молодежью, которые умеют беззаветно, бескорыстно работать и даже находить время для отдыха, сочиняя песни и частушки и потешая всех вечером на импровизированных концертах и во время танцев. Работа на сенокосе сплачивает молодых людей, а иногда и разобщает, она высвечивает характеры, внутренние разлады и, наоборот, мудрое стремление преодолевать разрушительные крайности между влюбленными парами. В романе показаны взаимоотношения между юношами и девушками, начинающиеся робко и целомудренно, переходящие в настоящую любовь. Вот лишь одно описание этой целомудренной любви: «Иван ласкал и целовал Дуняшу, доводя себя, но разумом понимал, что они у грани запретной черты, переходить за которую нельзя – за ней нравственное падение, крах их общим мечтам и надеждам. Дуняша погружалась в неутихающую страсть. «Боженька, продли эти сладостные страдания, – шептали ее губы, – отодвинь день нашего расставания».

Хочу особо остановится на двух персонажах, которые в романе «Белая яма» играют ключевую роль – Ионин Дмитрий Михайлович, мудрый старик, звеньевой, участник русско-японской войны, и бригадир сенокосной страды Паньшин Николай Федорович. В минуты краткого отдыха, в основном ночные часы, они ведут неспешные разговоры о России, ее истории на различных этапах развития. Начитанный многомудрый Дмитрий Михайлович погружает Николая Федоровича в исторические события прошлых лет, он на своем мировоззренческом, интеллектуальном уровне старается обнаружить общие тенденции развития народов, соотнести историю с современностью. Путь под гору заставляет Ионина чаще и чаще оборачиваться назад, к вечно меняющемуся времени. Мир прошлого – остановившийся, законченный мир, в который не вмешиваются случайности, ибо его нельзя изменить, но он напоминает о себе.

Процитирую небольшой фрагмент диалога друзей о демографии, в котором речь идет о сокращении населения неполноценных народов, уже есть известная концепция, созданная на Западе, «золотого миллиарда». Паньшин задает вопрос: как могут наши недруги повлиять в мирное время на уменьшение численности населения России? «Николай Федорович, еще Гитлер, задолго до нападения на нашу страну, в своих откровениях с приближенными говорил вроде того, что существует много способов сокращения численности неполноценных на родов, плодящихся подобно мухам и комарам. Не обязательно убивать их на войне. Нужно просто систематически препятствовать их плодовитости. Такой подход позволит нам, говорил он, без лишнего кровопролития довести нежелательный нам народ до вымирания». Дальше Ионин, пользуясь данными современных западных стратегов войны, рассказывает, что нужно делать, чтобы сократить население Земли. Мы, люди XXI столетия, не раз встречали мудрых стариков, подобных Ионину, которые живут воспоминаниями и в то же время глубоко осмысливают и анализируют настоящее. Такие личности были во все эпохи развития общества.

Роман М. Осколкова «Белая яма» характеризует ситуации эмоционально-ценностных жизненных приоритетов прошлого и настоящего, эта обращенность к разному времени развития нашего Отечества становится очень важной для молодого поколения. Время для всех нас, старых и молодых, остается самым непостижимым фактором бытия. Каждый читатель романа М. Осколкова через призму времени вглядывается в калейдоскоп прошлой и настоящей жизни, пытаясь постичь ее загадочный смысл и наше собственное предназначение.

## МОЛИТВА ПОЭТА

Держу в руках поэтический сборник Сергея Камышникова «Вполголоса», выпущенный издательским домом «Слово» в 2011 г. Почему-то подумалось, отталкиваясь от названия, что появится в будущем и книга «В полный голос». Дай-то Бог. Я не знаю о поэте ничего: кем он работает, каков его возраст, образование, жизненные приоритеты. Да, наверное, и не нужно знать подробности биографии, она отражается в стихах, как проявляется фотография. Открываю сборник на странице 78, вчитываюсь в стихотворение «На стыках»:

Сквозь медные воспоминаний трубы
Я вижу явственней всего,
Как билась жизнь на стыках грубых
Тридцатилетья моего.
Еще в стволах сосновых доски
Растут на гроб мой, не спеша.
А жизнь летит. На стыках жестких
То вскрикнет, то замрет душа.

В этих строчках угадывается непростая дорога прожитых лет. Автор владеет богатым арсеналом искусных технических средств: стихотворения его полны аллитераций и каламбуров. Поэт не отворачивается от тех трагических событий в стране, которые все чаще и чаще приобретают характер закономерностей. Нельзя жить глухим обывателем к событиям, происходящим в стране. Читаешь его некоторые стихотворения и ощущаешь глубинный уровень восприятия мира, выходящий уже во внелитературное пространство. Результаты этого самораскрытия парадоксальны, в стихах иногда проскальзывает нарочитая субъективность, но она бывает чрезвычайно плодотворной, в ней коренятся цельность и высокая значимость разрозненных исканий, глубоко скрыт трагизм переживаний событий, происходящих в России.

Катилась дыба по стране.
По высшему, по злому повеленью.
Такое не приснится и во сне
Ни моему, ни младше поколенью.

И далее:

Коль не точить литературный меч?
Ну, Пушкиным, конечно, можно Блоком,
От телемути Родину сберечь.

Сомневаюсь, ибо «телемуть» имеет коммерческую основу, и даже Пушкин и Блок в наше время не имели бы успеха в борьбе с ней. С. Камышников страдает от всего увиденного, услышанного, прочитанного, он не может снизить свой идеал понимания действительности, оторванный и не совпадающий с реальной жизнью, и чувствует свою виноватость за все, что происходит в стране. В стихотворении «Молитва» он кается за свои прегрешения и надеется искупить их своим творчеством.

Господи, истины дай мне и силы,
В городе гулком и в сельской глуши,
И помоги сохранить до могилы
Твой отпечаток в сознанье души.
Господи, милости дай и спасенья
Толикой малой тебя повторить,
От понедельника до воскресенья
Нужное людям творить и творить.

Читая молитву современного поэта, вспомнил, не для сравнения и анализа, молитву М.Ю. Лермонтова, в которой речь идет об истоках творчества, процитирую не полностью:

В минуту жизни трудную
Теснится в сердце грусть:
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучье слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них…

В обеих молитвах речь идет о творчестве, о духовной субстанции постижения истины, о чрезвычайно важном понимании разнообразных форм бытия. Хочу затронуть еще одну тему в творчестве С. Камышникова – тему любви. Это вечная тема, и ни один поэт мира во все времена не обходил ее стороной. Тончайшее проникновение в эту деликатную сферу отношений между людьми представляет лейтмотив, универсум, дискурс, пронизывающий всю сущность человека. У Сергея есть такие строки:

От равнодушья, от неверья
Любовь уходит, жизнь круша,
И долго будет хлопать дверью
Пустая гулкая душа.
И нету сил захлопнуть дверцу.
И ночь светла, и темен день.
Никем не занятое сердце.
Ну, заходи, кому не лень.

В данном стихотворении любовь – голод телесный, мучительный, его можно утолить («заходи, кому не лень») на какое-то время, но нельзя перебороть. Чувствуется, поэта связывает не только телесное с женщиной, но и духовное, которое в их взаимоотношениях доминирует. Отчаяние, жестокое чувство горечи из-за предательства порождает иллюзию. Иллюзия возникает в результате беспомощности перед реальностью. Голос телесного переживания превращается в демоническую силу, лишенную человеческих чувств. В народе метко замечено: пороки можно скрасить, но никого они не красят. В стихотворении «Ангелы» поэт продолжает выказывать свои переживания:

Ждала, но устала...
А я-то Тебя отличал от других.
И душу мне женщина чья-то
Согрела в ладонях своих.
Как мельница время мололо,
Судьбу жерновами вертя.
И ангелы женского пола
Спасали любовью меня.

В данном стихотворении Демон скрыт под маской ангела, а ангел – под маской женщины. У великого русского мыслителяпоэта Вл. Соловьева Демон и Ангел – запредельные сущности, постичь которые человек не способен и соответственно выразить их в слове. Он писал:

Сказочным чем-то повеяло снова…
Ангел иль Демон мне в сердце стучится?
Форму принять мое чувство боится.
О, как бессильно холодное слово!

Да, слово бывает бессильно, но в определенное время и всемогуще. Что притягательно для меня в стихах С. Камышникова? Христианская позиция поэта, он четко выражает свое национальное своеобразие, оно в его творчестве является благоприятным фоном, и путем такой ретроспекции поэт воссоздает свою мировоззренческую, эстетическую, языковую платформу, поэтический мир которой приобретает силу и значимость. Интересная книга появилась в Тюмени, и ее автор достойно включается в обойму писателей Сибири.

## ПРОСТОТА И ВОЗВЫШЕННОСТЬ В ТВОРЧЕСТВЕ ВАСИЛИЯ ШУКШИНА

> «Два ангела сидят у меня на плечах:

> ангел смеха и ангел слез.

> И их вечное пререкание – моя жизнь».

> Василий Розанов.

В этом году Василию Шукшину исполнилось бы 85 лет. Сорок лет, как нет его с нами, и почитатели таланта писателя, режиссера, артиста часто задаются вопросом: что мог сделать Василий Макарович, проживи до этих лет? Но так устроено, что человеку не дано знать, когда он родится, а когда покинет этот мир. Ни тело, ни душа человека не свободны – они связаны с законами природы и времени; можно не знать о них или забыть об их действии, но освободиться от них невозможно. И только духу человека духовное бытие предстает проявить себя в различных сферах деятельности, раскрывающих личностные стороны творца, многообразные душевные переживания, запечатленные в их творениях.

На то, что удалось сделать Шукшину в трех ипостасях за 16 лет, как последовательность ступеней его духовного самоопределения в мире и в самом себе, и нашедшего себя в творчестве, не хватило бы иным и трех жизней. Написанные им романы «Любавины» и «Я пришел дать вам волю» дают нам представление о большой проделанной работе с документами разных эпох. Писателем объективно показаны участники тех далеких и судьбоносных исторических драм. Важным композиционным, смысловым содержанием этих романов и рассказов является мотив, который писатель-историк вносит в повествование, драматический элемент, позволяющий Шукшину держать внимание читателя с неослабевающим напряжением. В сознании писателя общественное и онтологическое зло, иногда на бессознательном уровне, выступает в единстве. Степан Разин, его соратники и Любавин Емельян Спиридонович со своими сыновьями (из романа «Любавины») совершают злонамеренные поступки исходя из целесообразности, социальной неустроенности, незащищенности своего времени.

Читаешь эти романы, многие рассказы и приходишь к пониманию того, что жестокость, цинизм проистекают от страдания людей, Шукшин словно ищет исполнение завета Спасителя о том, что «…где двое или трое страдающих собраны во имя Мое, там Я посреди них». (Мф. 18;20). В одной из записных книжек он написал: «Культурный человек… Это тот, кто в состоянии сострадать. Это горький, мучительный талант». Эти строки можно отнести, прежде всего, к самому Шукшину. Мною написано несколько статей, посвященных разнообразной деятельности Василия Шукшина, а именно: кинематографической, драматургической, публицистической.

В этой статье речь пойдет о Шукшине-рассказчике, которого некоторые исследователи ставят в один ряд с Чеховым, Буниным, Г. Успенским. В интервью газете («Правда» от 22 мая 1974 года) Шукшин поведал читателям о своих замыслах: «Я решил твердо: из всех мук, в которые влюблен, избираю лишь одну литературу. Покину Москву и вернусь в свой родной край – в Сростки. Там, в Сростках, буду жить и работать. Самая потребность взяться за перо лежит, думается, в душе растревоженной. Трудно найти другую побудительную причину, чем ту, что заставляет человека, знающего что-то, поделиться своими наблюдениями, опытом, знаниями с другими людьми».

К великому сожалению, писатель не осуществил задуманное, через несколько месяцев его не стало. О Василии Макаровиче написано сотни статей и книг, ему посвящено огромное количество стихов, его знали миллионы зрителей и читателей, об одном читателе и зрителе хочу сказать особо. В 2009 году в Москве вышла книга «Дорогая моя, бесценная…», посвященная 100-летию матери писателя Марии Сергеевны Куксиной- Шукшиной, воспоминания многих авторов об этой славной женщине. Ренита Григорьева, режиссер и сценарист, рассказывает, как однажды они с Марией Сергеевной находились на Новодевичьем кладбище у могилы Василия Макаровича, «сидим на скамеечке, и к нам подходит Косыгин Алексей Николаевич с дочкой Людмилой, у него там недалеко жена похоронена. «Вы, наверное, матушка Василия Макаровича»? И обнял ее, и начал говорить теплые слова о Василии.

Когда отошел, Мария Сергеевна спрашивает: «Это кто былто?» – «Косыгин, – говорю, – Председатель Совета Министров СССР». И еще заметим, именно Косыгин, один из самых выдающихся, уважаемых людей советского времени, дал указание похоронить Василия Макаровича на самом престижном кладбище России. Шукшин в своих рассказах расширил для литературы область возвышенного, честного и гуманного, показав те причудливые формы, в которые может вылиться добро и зло. Писатель с таким знанием, с таким мастерством раскрывает причудливые изгибы души героев с их вечными исканиями, что сравним в этом, пожалуй, только с Ф.М. Достоевским. У обоих писателей герои со встревоженными мыслями и идеями, с собственным мнением, они с нетерпением принимают такие странные решения, что читатель иногда остается в недоумении, не будучи в состоянии постигнуть всей глубины душевного состояния, взволнованности героя, его намерений и поступков. Эти поступки алогичны, они не продиктованы стяжательством, корыстью, несут неподдельную горечь правды, растраченных иллюзий, обманутых надежд, отражающие языковые, национальные, родовые свойства русского народа.

Шукшин умел найти психологический нерв народности, что помогало ему одинаково правдиво рисовать людей как деревни, так и города. К этим людям у писателя много жалости и сострадания. В рассказе «Чудик», так звала жена своего мужа, который постоянно попадал в неприятные истории, но намерения у него были нравственные, он постоянно стремился делать добрые дела людям. Получив очередной отпуск, Чудик решил съездить к родному брату в город, которого не видел двенадцать лет. После бурной встречи и воспоминаний, которые не одобрила жена брата: «А можно не орать? Вы же не на вокзале, верно? – и хлопнула дверью», на другой день, когда все ушли на работу, дети в ясли, школу, Чудик разрисовал детскую коляску, красоту навел и пошел в город. Возвратившись с прогулки, он стал свидетелем такого диалога между братом и его женой. «Чтоб завтра же этого дурака не было здесь! – кричала Софья Ивановна. – Завтра же пусть уезжает!» – «Да ладно тебе! Сонь…». – «Не ладно! Не ладно! Пусть не дожидается – выкину его чемодан к чертовой матери, и все».

Рассказ «Свояк Сергей Сергеевич» начинается с того, как городские гости приехали в деревню к родне с подарками, выказывая свое высокомерие и хвастаясь своей зарплатой. Во время пребывания в гостях Сергей Сергеевич учудил, удивил тем, что купил дорогой лодочный мотор свояку Андрею: «Бери…Я их таких десяток могу купить. Помни Серегу Неверова! Пошли!». Когда Андрей переступил порожек сарая, свояк вдруг запрыгнул ему на спину и закричал весело: «Ну-ка, в мах!... До крыльца!» Почему-то вспомнился случай с Л.Н. Толстым, который тоже чудил и удивлял своих гостей. Однажды одна из дочерей решила познакомить своего молодого человека с родителями, Толстой благожелательно отнесся к претенденту на руку и сердце дочери и, гуляя по аллее в парке, вдруг неожиданно (наклонился поправить лапти) запрыгнул на спину собеседника, продолжая разговор. Герои Василия Макаровича – часто неустроенные в жизни, но честные, со своими идеальными представлениями, проявляющие беспокойство, когда пытаются сделать добрые дела.

В рассказах «Горе», «Штрихи к портрету», «Жена мужа в Париж провожала», «Алеша Бесконвойный», «Жил человек», «Дядя Ермолай», «Привет Сивому» герои не имеют предшественников в нашей литературе. Шукшин, как художник, не может не любоваться своими чудаковатыми героями, спешащими делать добро, но попадающими в невероятные истории как бы против своей воли, делающие осуждающиеся людьми поступки. Через внешнюю оболочку, через все поверхностные, порою случайные и вседневные, обыденные дела людей писатель проникает к глубинным помыслам человека, его душевным устремлениям.

Странное ощущение испытываешь от рассказа «Микроскоп» и вновь переживаешь с Андреем Ериным – главным персонажем – его страсть к необыкновенному, непознанному. Об этом же речь идет в рассказе «Упорный». Шофер Моня Квасов вознамерился построить вечный двигатель и поражает своим мышлением и изобретательностью людей, пытающихся вникнуть в его неосуществимое, по определению, изобретение. В рассказе «В профиль и анфас» старик увещевает молодого механизатора, способного хорошо трудиться и зарабатывать, но пьющего, что он, имея способности и золотые руки, мог бы безбедно жить. «А мне не надо столько денег, – словно подзадоривая старика, сказал Иван. – Ты можешь это понять? Мне чего-то другого надо». Вот это «другое» составляет суть многих рассказов писателя.

В рассказах Шукшина проявляется русская черта характера, душа требует понимания происходящих процессов в мире и осмысления, для чего живет человек. В рассказе «Верую» Максим Яриков говорит не понимающей его жене, что болит душа. «Вот она, здесь, – болит! – Максим показывал на грудь. – Я же не выдумываю! Я элементарно чувствую – болит». Максим спрашивает у приехавшего к соседям родственника священника, болит ли у духовных лиц душа? Они под водочку ведут неспешную беседу, и в своем комизме, с плясками и бессвязными нравоучениями Максим убеждается, что священники такие же простые люди, а значит, и у них болит душа. Рассказ «Штрихи к портрету» поражает устремлением Князева Николая Николаевича, мастера по ремонту телевизоров, сформулировать на современном этапе развития человечества справедливое, целесообразное государство. Свои идеи, над которыми работал несколько лет, он увековечил в нескольких тетрадях и предлагал их разным людям для ознакомления с его системой государственного переустройства. Князев, интуитивно понимая, что общество является сложным, противоречивым, взаимосвязанным, целостным организмом, пытается устранить посредством государства негативные, противоречивые тенденции, например: решить проблему с коррупцией, узаконить справедливость во всех социальных слоях общества.

Процитирую небольшой фрагмент из его сочинения: «Государство – это многоэтажное здание, все этажи которого прозваниваются и сообщаются лестницей. Причем этажи постепенно сужаются, пока не останется наверху одна комната, где и помещается пульт управления». Этим пультом управляют высококвалифицированные специалисты-государственники. Рассказ «Непротивленец Макар Жеребцов» – так звали почтальона, который на уровне своего интеллекта вмешивается в житейские дела односельчан. Макар, увидев идущего навстречу знакомого (сократовский метод), начинал интересоваться делами семьи, при этом вопросы его были въедливыми, а сила нравоучений становилась оскорбительной, когда он давал советы. В душе у слушателей прорастал протест против морализатора, и он иногда был бит. А сам Макар после очередного диалога сокрушался: «Я сам не знаю, мне их жалеть или надсмехаться над ними. Хожу, гляжу – охота помочь советом каким-нибудь. Потом раздумаешься: да пошли вы все… Как жили, так и живите, кроты». Шукшинские персонажи, борясь со злом, чувствуют его переизбыток, не оттесненный добром. Зло рассеяно в мире, оно – каждодневная реальность и выражается в предательстве, алчности, стяжательстве, лжи, лицемерии. Это показано в рассказах: «Привет Сивому», «Крепкий мужик», «Беспалый», «Степкина любовь», «Осень», «Обида»,

В этих характерах Шукшин выделяет одну ведущую черту (любознательность) и обыгрывает ее в комедийно-сатирическом ключе. В цепи восприятий данных персонажей внимание дробится между другими второстепенными персонажами, поэтому они не выделяются так, как выделялись, будь они одни. Тема по сути своей в данных рассказах, несмотря на юмор, христианская, созвучная Достоевскому. За всеми этими странностями и несуразностями героев просматривается здравое усилие реализовать одну сверхзадачу – понять людей, их поступки, а через них – и самого себя. Человеку даны от Бога определенный способ телесного существования, особая форма душевной жизни, духовного бытия. Все многочисленные рассказы писателя незамысловаты в сюжетной линии, они просты и складываются из повседневных будней, забот о хлебе, одежде, из привычных дел, на которые уходит отпущенный человеку срок, и в то же время они дают надежду, в них нет пошлости, есть удивление, возвышенность.

Простота и возвышенность – главнейшие черты и отличительный признак творчества Шукшина. Простота – это почти всегда красота, так как естественна, будь то в искусстве, в слоге, в манерах, одежде. Неподдельность, живость, удивление, описание чувств, страстей, то сильнейшее действие, которое персонажи произведений писателя производят на читателя. Как действие музыки принадлежит, прежде всего, звуку, так слово Шукшина влияет на чувства и разум читателя. Его слово объективно отражает внешний и внутренний облик человека, не искажает природную сущность, не приводит к омертвлению духовного мира человека, а, наоборот, возвышает, открывает читателю, что есть подлинно главное и ценнейшее в жизни. Слово Василия Шукшина дает нам, читателям, нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести наказание и жертвы. Закончить свою статью о Василии Макаровиче хочу простыми строчками читателя и почитателя Шукшина Леонида Чикина:

«Как ценил он людей, как любил.
Жаль, как любят его – не увидит».


## ПРОСВЕТИТЕЛЬ

> Памяти Николая Дмитриевича Зотова посвящается

Равнодушие, с которым люди относятся к своему питанию, кажется странным, эта странность выражается в легкомыслии людей к еде, приводящем их к соматическим изменениям в организме человека. Они расплачиваются своим здоровьем, а когда начинают осознавать свое легкомыслие, находят утешение в том, что сосредотачиваются на поисках экологически чистых продуктов, помогающих исцелению души и тела. Конечно, приходится признать, что с ростом населения во многих регионах земного шара растет производство модифицированных продуктов, вызывающих изменения в иммунной системе человека. Сегодня известно, что в сельском хозяйстве при выращивании овощей и фруктов, злаковых культур применяются до 200 ядохимикатов, многие из которых – отравляющие вещества прямого действия. Возник «нитратный бум», вызывающий повсеместно потенциальную канцерогенность продуктов. Необходимо учитывать и негативное влияние загрязнения окружающей среды на питание. На этом фоне разыгрывается вся токсикологическая, микробиологическая, инфекционная трагедия общества.

Мой коллега Николай Матвеев-Зотов придавал большое значение поиску естественных, хороших продуктов питания, и об этом хочется рассказать. В свободное от лекций и занятий в университете время он звонил мне и предлагал поассистировать, прошвырнуться по магазинам, в которых, по его мнению, продукты не имеют большого количества нитритов и нитратов. Посещение торговых точек он предварял субъективно-средовым воображением, тщательным, до мелочей выверенным продумыванием.

Это был своеобразный ритуал. Заранее набрасывался сценарий: сколько взять с собой денег и пакетов, на каких автобусах ехать, сколько пересадок, адреса магазинов, записанные на листках и положенные в мелкие кармашки любимого рюкзака, с которым Николай Дмитриевич не расставался, выходя из дома. В продуктовых магазинах профессор отоваривался частично, немного. Необходимо пояснение: он брал продукты на пробу: мясо, колбаса, рыба, консервы предназначались для кота Васьки. Васька был дегустатором, непререкаемым авторитетом в распознавании некачественных продуктов, и убедить Матвеева, что кот может ошибаться в своих вкусовых предпочтениях, было невозможно. Друзья посмеивались над чудачествами философа.

Тот, кто смеется над приметами, не всегда умнее того, кто верит им, люди устроены так, что питать иллюзии свойственно не только наивным чудакам, но и мудрецам. Если Васька начинал есть ишимскую колбасу, она приобретала статус деликатеса и становилась продуктом, употребляемым семьей во время трапез. Но бывало и так, что Васька, понюхав рыбу или содержимое консервов, равнодушно отходил от своей посудины в сторону, да еще в знак презрения подергивал заднюю правую ногу. Рыба, колбаса, консервы летели в мусорное ведро.

Васька был красавцем, короткошерстным, крупным, черного окраса, и только подбрюшье и лапы, как носочки, были белыми. Была у кота еще одна, немаловажная для домочадцев, функция. Если у кого-либо начинала болеть голова (а этим часто страдала хозяйка Людмила Ивановна), Васька проявлял инициативу, устраивался на плечах больного ближе к голове в виде меховой накидки или воротника, и через полчаса головные боли проходили, но целитель на какое-то время становился вялым, сонливым, видимо, терял часть своей энергетики.

За экологически чистыми продуктами мы ездили в деревню Друганово, где у Николая Дмитриевича был дом, оставшийся от родителей. Философ знал всех жителей, здороваясь, называл каждого по имени-отчеству. Он вникал в дела и проблемы людей, знал, какая живность имеется в том или ином подворье, у кого недавно отелилась корова, сколько появилось поросят и даже знал количество куриц и все ли они несутся. В деревне у добрых хозяев мы покупали молоко, сметану, творог, яйца, сыр, никогда не торговались. Правда, однажды на предложение одного хозяина купить у него тушку гуся, узнав цену, Николай

Дмитриевич, смутившись и отведя глаза в сторону, тихо произнес: «Профессору не по карману».

Любил разговаривать со старухами, которым было за девяносто, они жили в своих пятистенных домах, восхищался их мудростью, памятью, деликатностью, оконными резными наличниками, дымниками над печными трубами, чистотой и самоткаными половичками в каждой комнате. Человек не может ограничиваться только телесной оболочкой, ему необходимо продолжение, состоящее из веры, дома, ограды, огорода. В одной из статей Николай Дмитриевич писал о старухах: «Храма у них нет, они не могут ходить на службу. Иконы, они, конечно, сохранили с той поры, когда церкви разрушали, иконостасы разбирали. И вот что я важное о них понял: они греха боятся, греха праздности. Они все время работают».

Профессор не ограничивался только поисками экологически чистых продуктов, его посещение магазинов, в которых торговали промышленными товарами, вызывало у посетителей неподдельный интерес и восхищение. Философ скрупулезно, с какойто маниакальной последовательностью, вызывая иногда легкое раздражение у продавцов, перебирал шарфы, свитера, носки, трусы, майки, рубашки, исследуя этикетки, где указывались проценты. Он покупал вещи для себя и семьи только те, которые составляли 100% шерсти и хлопка. Его не интересовала красивость вещи, он подходил к ней с утилитарной точки зрения, видя смысловую значимость в ее полезности. Если рассматриваемые вещи указывали, что в них 5-10% синтетики, Матвеев начинал монолог в присутствии покупателей, заканчивая его цитатой из Библии о вредности одежды, состоящей из разных волокон, веществ. «Не надевай одежды, сделанные из разных веществ, из шерсти, льна и других вместе» (Второзакон, 22,11).

Незабываемые поездки в деревню Друганово... Они всегда были связаны со сбором ягод, грибов, купанием в Черной речке, в зимнее время топили баню, приводили в порядок двор, очищая его от снега, готовили ужин. Немногочисленные приглашенные гости, среди которых были художники, музыканты, ученые, писатели, с нетерпением ждали вечернее чаепитие, так как знали, что радушный хозяин дома будет читать стихи разных поэтов. Иногда друзья привозили «заморского гостя», т.е. не местного начитанного поэта, стараясь провести интеллектуальный поэтический турнир-соревнование.

Однако не находилось ни одного человека, который во время поединка мог бы продержаться несколько часов, все сходили с дистанции, Николай Дмитриевич, не повторяясь, продолжал читать стихи всю ночь, а слушатели так и не могли узнать пределы его интеллектуальных возможностей. До чего же это поучительно было наблюдать, как победитель ведет себя скромно, стараясь найти достоинства побежденного. Он стихами, поэмами разных авторов, своими комментариями, их анализом по методу любимого им писателя Вл. Солоухина, восхищал и побуждал нас прислушиваться к голосам доброты, кротости, справедливости, внутренних размышлений. Иногда во время пребывания в зотовском доме между гостями возникали нешуточные мировоззренческие русские словесные баталии, приводящие к охлаждению между друзьями, к паузам во взаимоотношениях на какое-то время. Однажды на мой вопрос, что больше всего тревожит Зотова как гражданина в наше время, он ответил: «Коммерциализация общества, происходит убывание у людей совести, нарастание агрессии, возрождаются ранее дремавшие инстинкты, поведенческие структуры, которые нужны только в период страшного дикого капитализма».

Сегодня число чиновников в России увеличилось по сравнению с СССР, но тогда населения было больше на 100 миллионов, если так дело пойдет и дальше, то скоро некому будет работать в производственной сфере. Коррупция захлестнула страну. Меня тревожит состояние, сложившееся в науке, сегодня за деньги покупаются кандидатские и докторские диссертации, слушать некоторых горе-ученых на конференциях – тошно. Создается впечатление, что у нас нет никакой другой шкалы успеха, кроме денежной, нет ничего святого. СМИ нас пичкают убийствами, насилием, суицидом, драмами, трагедиями. Неужели мы дойдем до такого состояния, как написано в священных книгах, когда живые будут завидовать мертвым. В такие смутные времена общества смерть сберегает людей, а не разрушает их, не предает их забвению. Кажется, А.Л. Чижевский написал:

«В сметенье мы, а истина – ясна.
Проста, прекрасна, как лазури неба;
Что нужно человеку? Тишина,
Любовь, сочувствие и корка хлеба».

В одной из последних своих статей «Проецирование моралистических интуиций на предмет как способ приближения к эйдосу. (В процессе размышления о наказании)» Николай Дмитриевич писал, что человек сам «в себе взращивает разрушительное для себя греховное чувство. Человека всего более разрушает его собственный грех. Преодолей в себе неприязнь, злое чувство к другому, и это избавит тебя от порочного стремления мстить и карать». Статья опубликована в научном сборнике «Этика, мораль, нравственность: Россия и современный мир. Материалы Всероссийского симпозиума. Тюмень, 2006 год». Нравственная, разрушительная трансформация людей, как в миниатюре, отражается на всем обществе. Об этих проблемах философ писал еще в советское время в книгах: «Нравственное самоопределение личности», из-во «Знание», Москва, 1983 г. и монографии «Личность как субъект нравственной активности: природа и становление». Из-во Томского университета, 1984 г.

Все его научные работы проникнуты поисками путей приобщения к вековечным ценностям христианской традиции. В статье «Где искать ответ?», 2006 г., философ анализирует Ветхий и Новый Заветы и, обращаясь к соотечественникам, призывает их не только молиться за спасение России, но и творить во благо Родины, ибо вера без дел мертва. Свою статью он заканчивает следующими словами: «Что касается цивилизационных свершений, характерных для начавшегося века, то они, пожалуй, как никогда ранее, усиленно споспешествуют внешнепредметному обеспечению жизни в ущерб ценностям духа. Ошалевшего от суперкомфорта и гедонистической вакханалии человека мчат по автобанам и хайвэям прямо в направлении к входу с начертанным над ним безжалостным предупреждением: «Оставь надежду всяк сюда входящий».

Он своими статьями, блистательными устными выступлениями – эрудит и оратор был уникальный, старался иногда примирить непримиримое, понимая, что общество не скреплено общей идеей, идеологией, разумом, не оживлено чувством собственного достоинства. Николай Дмитриевич Зотов-Матвеев преподавал философию в университете около сорока лет, его студентами и аспирантами были несколько тысяч молодых, а теперь уже и не очень молодых людей, живущих во многих странах, на всех континентах земного шара. Все они преисполнены великой благодарности к человеку высочайшей культуры, образованности, скромности, искреннейшей отзывчивости. Иногда задумаешься о смыслах человеческого существования, как удручающе быстро летит время: «А дни, как гуси, пролетели».

Вспоминается один случай. Возвращались с Николаем Дмитриевичем с корзинами грибов, зашли на Другановское сельское кладбище, где похоронены его родители. Стоим у могилы матери, и он говорит: «Не хотел бы я лежать в мертвом городе, здесь мое место, рядом с отцом и матерью, здесь, на бугре, небо приспускается, и дует ветерок, гуляет по-особому, хорошее, сухое место...». В деревне Друганово Зотов и был похоронен. Уже семь лет его нет среди друзей, коллег, с годами все острее ощущаю для себя невосполнимую потерю, он был для меня духовной опорой, нравственной укрепой. В тяжелые, тягостные минуты жизни хочется взять телефонную трубку, набрать номер и услышать бодрый, дорогой голос: «Здесь Зотов», услышать стихи неведомого для меня автора, новый анекдот...

## ТРАЕКТОРИЯ ЖИЗНИ ОДНОЙ СУДЬБЫ

> «Кто говорит, что в поле он не воин?

> Он воин в поле, даже и один».

> Н. Заболоцкий.

У каждого творческого человека – ученого, писателя, художника – своя судьба, она связана со временем, с частью нашего опыта, повседневной обыденной жизни, и мы не просто переживаем их всей силой своих чувств, с ними мы обретаем наши интересы, устремления, страсти.

Хочу написать небольшое эссе о человеке, которого знал более сорока лет, работая вместе на кафедре философии Тюменского нефтегазового университета, общались, начиная со студенческих лет, когда он читал на нашем курсе философию в Томском государственном университете. Имя этого человека – Федор Андреевич Селиванов (1928-2012 гг.). Не претендуя на полноту, понимая, что вряд ли возможна объективная оценка столь противоречивой личности, попытаюсь, эскизно, отразить деятельность ученого и писателя. При этом сразу замечу, что отношения наши не всегда были благостными, не всегда носили и имели дружеский характер, они иногда носили непримиримую мировоззренческую основу, связанную с религией. Реальная жизнь всегда была и будет не только скольжением по течению, но и противостоянием напору обстоятельств, соизмеряя их с положениями и изменениями в жизни человека и общества. Я не рассматриваю здесь те случаи, когда груз тяжких воспоминаний сменялся добрыми, близкими отношениями с его стороны, можно было бы проиллюстрировать это дарственными надписями подаренных мне всех почти его книг. Мои воспоминания об ученом, учителе не вытеснены временем, потоком новых дел, новых друзей.

Отправляясь на первую лекцию по философии, мы, второкурсники, знали от студентов старших курсов, что Селиванов – строгий преподаватель, недавно защитил кандидатскую диссертацию, является автором книги «Этика. Очерки», изданной в Томске в 1962 году. Пред нами предстал молодой доцент, роста выше среднего, с небогатой шевелюрой, высокий лоб, энергично подвижные губы, чуть выдвинутый подбородок, свидетельствующий о силе характера и духа, способности постоять за свои идеалы и принципы. Он говорил негромко, не растекался по листве многословия и бесплодного мудрствования, не пользовался написанным заранее текстом, редко доставал листочки из кармана, чтобы процитировать какого-либо автора. В речевоздействии лектора на нас было много тайн, он говорил просто и ясно, но так умел составить слова, что они входили в нас и наводили в нашем сознании свой порядок.

Подобное впечатление своими выступлениями Селиванов производил на слушателей во время дискуссий в клубе, который он вел при областной Тюменской библиотеке «Искусство и духовный мир личности», литературном объединении в нефтегазовом университете, на научно-практических конференциях разного уровня. На заседаниях кафедры, когда анализировались коллективные посещения лекций и семинаров преподавателей и когда обсуждались интересные работы философов страны. Во время вечеров вопросов и ответов в студенческих общежитиях, организованных кафедрой философии, перед рабочими бригады каменщиков В. Скорикова – кафедра шефствовала над ней несколько лет.

Надо признать, образ жизни, который исповедовал и практически осуществлял Федор Андреевич, не каждый, наверное, мог выдержать. Будучи заведующим кафедрой, он наравне с другими коллегами вел учебную нагрузку, не снижая ни одного часа, имел аспирантов, часто встречался с художниками, артистами драматического театра, музыкантами. Я не помню ни одной выставки тюменских художников, новых спектаклей театра, презентаций книг, на которых он отсутствовал, все ждали его выступление, отвечал на многочисленные письма своих корреспондентов, на все хватало сил и терпения. В то же время Селиванов много писал, выходили монографии, книги, статьи. Ни разу не слышал от него, что ему не хватает времени, никогда не жаловался на отсутствие здоровья, хотя перенес несколько сложных операций, эти табуированные для него темы не поднимались коллегами в его присутствии. В его научных и художественных произведениях также наличествовали простота и ясность. Очень часто за анализом научных, художественных текстов ученого, писателя, образов положительных персонажей, противоречий теряется сам автор. Этого не происходит, когда читаешь Селиванова, впечатление такое, что слышишь его голос.

Научные интересы Селиванова впечатляют, чем только не интересовался и, соответственно, не выказывал практически свою всеохватность профессор – этика, эстетика, логика, эвристика, истина и заблуждения, диалектика, разум, культура поведения, публицистика, сказки, рассказы, стихи и многое, о чем он успел написать. Он словно искал свое настоящее призвание, пробуя себя в разных жанрах литературы, науки, культуры. Одной из центральных тем его научного творчества – соотношение разума и познания. Во все времена эти составляющие не утратили гармонического синтеза и равновесия двух начал человеческой деятельности. Он сам образовывал свой ум путем самостоятельного и произвольного чтения. Особо хочу подчеркнуть влияние на формирование Селиванова выдающегося философа П.В. Копнина, директора института философии АН УССР, перед авторитетом которого Федор Андреевич преклонялся, он считал его своим учителем, наставником, слушал его лекции в Томском университете.

И все-таки универсальным принципом, на мой взгляд, присутствующим во всех его научных и художественных работах, является культура, объясняющая мораль социальных изменений и превращений в стране. В статье «Теряем Родину», опубликованной в журнале «Наш современник», № 5 за 2011 год, он писал: «Могущество страны определяется не только экономикой, но и культурой. Традиции в культуре выполняют роль обручей на бочке, скрепляющих общество. Возрождение лучших народных традиций чрезвычайно необходимо в эпоху аномии – распада норм в обществе. Традиции и Родина – почти одно и то же. Любовь к Родине – это патриотизм, который является величайшей добродетелью».

Статья отражает не прекраснодушие, а горестное ощущение реальности, жестокое чувство несправедливости из-за осознания невозможности осуществления возвышенных идеалов. Многие статьи и книги Селиванова наполнены реальными событиями, фактами, они получают свое соподчиненное место и свое истолкование, видение современной действительности. Он никогда не отворачивался от широкой общественной проблематики, всегда мыслил утилитарными категориями, являющимися следствием его неспособности к компромиссам. На этой почве у него возникали конфликты с коллегами и друзьями, приведу лишь один пример, касающийся автора данной статьи, относящегося к Селиванову как к учителю.

Мною была опубликована статья «О соотношении науки и веры», в которой я попытался показать, что многие научные открытия предсказаны в «Книге книг», и какую роль в жизни великих людей сыграла Библия, сославшись на Бойля-Мариотта: «В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от Солнца». И далее подчеркиваю, что религия не мешала верующим ученым в их деятельности, а, наоборот, как писала директор института мозга РАН Н.П. Бехтерева: «Многие часто задают вопрос: а не мешает ли вам то, что вы верите в Бога? Нет, в исследованиях мне это помогает». Вечером раздается звонок, Федор Андреевич без предисловий, цитирую по памяти, говорит:

– Как Вы могли написать такую статью, это же надо додуматься, что Библия является универсумом и ее одной достаточно (изучить и понять), чтобы стать образованным человеком, какая-то поповщина.

– Федор Андреевич, речь в данном случае идет о русских крестьянах, которые, по словам зарубежных авторов и немецкого историка Шубарта, читали одну Библию и поражали иностранцев своей мудростью и нравственностью, с этой книгой умирали не только простые люди, но с ней прощались с жизнью Л. Толстой и Достоевский.

Наши диалоги продолжались, однажды я имел неосторожность сказать:

– Вы писали о русском философе и поэте Вл. Соловьеве, а он, между прочим, был невысокого мнения об ученых-атеистах.


– Где это Вы вычитали? – далее следует монолог с нелице

приятными оценками в адрес поповствующих… Продолжаю:

– В письме к Е.В. Романовой Вл. Соловьев пишет: «Все великие мыслители – слава человечества – были истинно и глубоко верующими (атеистами же были только пустые болтуны)». Его письма, т. 3, стр. 73.

Через три дня звонит, нашел это письмо и не согласен с Вл. Соловьевым. И сразу, чтобы закончить разговор на эту тему:

– Вы, не знаете, кто такой Жорж Блон?

– Знаю, писатель, историк, много написавший о морях, океанах и путешествиях, у меня есть его книга «Тайны трех океанов».

– Неужели? Принесите на кафедру.

И через некоторое время приносит рассказ «Панамская дама», связанный с Жоржем Блоном, в литературно-художественный альманах «Арион-14», где он и был опубликован. В этом альманахе, который мне пришлось редактировать более 12 лет, Селивановым было опубликовано много рассказов, и после выхода нескольких художественных книг я дал ему рекомендацию для вступления в члены Союза писателей России.

Однажды гуляя по парку и продолжая разговор о религии, я приобнял его за плечи и сказал:

.  Мы умрем Федор Андреевич оба православными. Он произнес:

.  А я крещеный.


За несколько дней до ухода в другой мир я увидел Селиванова в Знаменском соборе. Он стоял перед иконой Божьей Матери и молился. Удивительный человек находился подле нас, это начинаешь осознавать с возрастом. Работоспособность Федора Андреевича поражала и удивляла, он до последнего своего часа сохранял память и ясность ума, в последний день своей жизни он писал за столом и после праведных трудов прилег отдохнуть – и умер, не обратив внимание на смерть…

## О ДУШЕ, И НЕ ТОЛЬКО…

Солнце медленно всплывало из-за высотного многоэтажного дома, оно осветило часть небольшого кабинета Николая Дмитриевича Русинова. Лучи солнца с трудом пробивались сквозь густую листву стоящих деревьев под окнами и достигающих третьего этажа. Полутьма поредела, забрезжил рассвет. Хозяин кабинета закончил предложение начатой статьи о бессмертии Души, сладко потянулся, выключил настольную лампу и мысленно переключился на дела предстоящего дня. Народом подмечено: утро всегда обещает, вечер грустит и прощает. Резко хлопнула входная дверь, это возвращался почти каждый день под утро сын Игорь. Николай Дмитриевич давно перестал заниматься морализаторством, он понимал, у молодых людей нет ни прошлого, ни будущего (пока), но, в отличие от нас, стариков, они умеют жить и пользоваться настоящим. Молодые люди, в большинстве своем, употребляют лучшую часть жизни на то, чтобы сделать другую часть печальней и несчастней. Думая о сыне, о его любовных похождениях, Николай Дмитриевич пытался поставить себя на место сына и даже оправдать его. Почти у каждого человека, перевалившего за тридцатилетний рубеж, есть своя история любви, окрашенная особым колоритом, не похожим на другие любовные истории, так как люди все разные, уникальны и неповторимы по своей природной сущности. Сегодняшние средства массовой информации почти всех цивилизованных стран обожествляют тело и утверждают, что оно диктует душе свои условия. Не получается переключиться на другие темы; подумал Николай Дмитриевич. Философы прошлого и настоящего много писали об автономности души, не соотнося ее с телом, по мнению некоторых, они как две параллельные прямые не пересекаются друг с другом. Можно ли приравнять, примирить духовное и телесное? Человек бинарен, и причина этого явления . в его природной и социальной, духовной сущности. Неожиданно в кабинет вошел Игорь и прервал размышления о Душе.

. Батя, ты знаешь, что во втором подъезде нашего дома сразу две смерти: вчера умерла на лестничной площадке девушканаркоманка от передозировки и молодой мужчина от паленой водки. Батя, ты размышляешь, много читаешь, кругом убийства, страдания, пожары, катастрофы: авиационные, железнодорожные, речные, объясни, что происходит в стране, мире? Смерть стала заурядным явлением.

. Игорь, смириться со смертью и понять ее невозможно. Смерть – тема извечная, человечество с момента своего возникновения делает попытки ее понять, но она привычно неразрешимая. Непостижимость ее не дает каждому новому поколению, вопрошаемому уму покоя и забвения, люди снова и снова стремятся разгадать табуированный феномен человеческого бытия. Она стоит за дверью незримая и такая близкая, неожиданная. Люди никогда не привыкнут к смерти, она, с одной стороны, вызывает страх, а с другой – удивительную беспечность. Все разумные люди понимают, что финал жизни каждого человека – уход в небытие. Это естественный закон природы, но смерть ужасает и поражает. В биологическом аспекте жизнь есть автаназия природы. Между жизнью и смертью грань стирается и уходит в бесконечность природной естественной детерминации, связанной с рождением, смертью обновляющихся поколений в обществе. Есть такое выражение: «Кто теряет свою жизнь, тот ее находит». Человек подлинно возвышенных мыслей и чувств, согласно христианству, должен противостоять не только мирскому искушению, но и мысли, что на земле возможно создать вечное проживание одного поколение людей, что противоречит законам природы. На физиологическом и духовном уровне жизнь есть постоянное воспроизведение себе подобных. Но на духовном уровне она порождает нечто большее, чем жизнь.

- Отец, ты считаешь, что вера в Бога спасает людей от страха смерти, а какова при этом роль разума?

- Хороший вопрос, Игорь. Лев Толстой в конце своей жизни задавал себе один и тот же вопрос: «Что я такое?» Разум ничего не говорит на эти вопросы сердца. Отвечает на это только какое-то чувство в глубине сознания. Может, это душа ищет ответы на подобные вопросы? Смерть, по Толстому, есть перенесение себя из жизни мирской (то есть временной) в жизнь вечную, и поэтому ее нет. Толстой пытался следовать предписаниям Екклезиаста, сердцем своим и разумом испытать все, что делается под солнцем. Толстой делил свою жизнь на три фазиса, третий фазис связывал с деятельностью на благо людей. Его религиозное сознание стремилось к осуществлению Царства Божьего на Земле. В христианстве Бог наделен субстанциональным бытием, и в качестве такового оно бессмертно. Человек всегда стремился к подобию Бога.

- Отец, люди в своем стремлении познать Бога изнашиваются физически и духовно и не достигают его подобия, так как Он запределен и надличностен. Над этой тайной размышляли самые выдающиеся умы человечества, как и над тайной, что такое Душа? Иногда общаешься с людьми и думаешь, что у них нет Души или она немотствует, омертвела, а она, как писал Н. Заболоцкий: обязана трудиться и день, и ночь, и ночь, и день.

- Мир, Игорь, многомерен, у жизни свой сценарий, как различны люди, так и Душа представляет множество модификаций. Душа, начиная с детства, совершенствуется, обретая духовную силу. Душа – это особая форма бытия сущего. Древнегреческие философы наделяли душу различными субстанциями. Гераклит определял душу как смесь воды и огня, благородного, мудрого и низменного начал. Демокрит понимал душу как особое расположение сферически подвижных атомов. А. Радищев в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии» сталкивал два воззрения на природу души: согласно первому – душа обладает вещественной природой и умирает вместе с телом, согласно второму – душа бестелесна и сохраняется после смерти, т.е. бессмертна. К. Циолковский полагал, что душа представляет собой высшую материю – «биоплазму». Сегодня даже люди, исповедующие материалистические воззрения, независимо от религиозной принадлежности, приходят к представлению о существовании человеческой души. Духовная зрелость всегда связана с творчеством, с созиданием. У Ф. Тютчева есть такие строки: «О, вещая Душа моя, О, сердце, полное тревоги. О, как ты бьешься на пороге Как бы двойного бытия!» Многие философы, писатели вкладывают Душу во все земное, природное. Поэт Нерваль Жерар писал:

В любом цветке – Душа, открытая Природе,
Металл в себе любви влечения находит.
Все дышит. И твоим все правит естеством.
Материя сама в себе глагол хранит.
В смиренном существе нередко Бог сокрыт…

После всех обыденных размышлений о Душе, разговора с сыном, Николай Дмитриевич подумал: а в состоянии ли он ответить на данный вопрос? Ответ заключается в том, что возможно дать определение Душе или нет, зависит от того, какова область уместности обобщения. Безусловно, каждый исследователь, берущийся за эту проблему, вынужден ограничиться просто констатацией своей позиции, обосновывая ее в более полном изложении, чем его предшественники…Душа непостижима до конца, как и каждый человек, приходящий в этот мир. Поэт Георгий Иванов в одном из своих стихотворений написал:

Сиянье. Душа человека,
Как лебедь, поет и грустит,
И, крылья раскинув широко
Над бурями темного века,
В беззвездное небо летит…

Душа будет лететь в беззвездное небо, пока существует человечество, подвел итог своим размышлениям Николай Дмитриевич.

## ВЕРНЫЕ ОРИЕНТИРЫ

К творчеству Станислава Ломакина у меня отношение особое. Нас многое связывает. И прежде всего – студенческая юность. Она пришлась на начало семидесятых годов прошлого столетия.

Томск. Старейший в Сибири университет, который мы с гордостью называли alma mater (в переводе с латинского – мать наук). Великолепные преподаватели, замечательные традиции. Родной для нас историко-филологический факультет, совместивший подготовку сразу нескольких специальностей.

В отличие от меня, вчерашнего десятиклассника, мечтавшего стать не столько филологом, сколько журналистом, Станислав, уже бывалый человек, выбрал историческое отделение. К тому времени он успел окончить училище механизации сельского хозяйства, поработать в колхозе трактористом, комбайнером и плотником, затем поучиться в высшем военном лётном училище. Стать летчиком ему помешало сокращение Вооруженных сил страны. Тогда-то и сделал он окончательный выбор – поступил в ТГУ «учиться на историка». Но и тут ему пригодились прежние навыки. Во время осенних работ (была у вузов в те годы такая традиция – помогать сельским труженикам в уборочную страду) Станислав мастерски убирал пшеницу на самоходном комбайне «С-4», вызывая у товарищей искренне уважение и хорошую зависть. Так же умело работал он каменщиком в сборном студенческом отряде Томска, а потом и сам возглавил первый в истории ТГУ студенческий стройотряд, ударно потрудившийся в одном из целинных совхозов Казахстана в 1964 году.

Учились мы на разных курсах и разных кафедрах, но нас многое объединяло – общежитское товарищество, фундаментальная научная библиотека ТГУ, атмосфера гуманитарного факультета и, конечно же, литературное объединение, костяк которого составляли начинающие поэты, прозаики, критики и просто знатоки современной и классической литературы. Станислав не входил в этот костяк, но и заседаний литобъединения, различных встреч, конкурсов, обсуждений, как правило, не пропускал. Усаживался где-нибудь в сторонке и внимательно слушал. Высказывался редко, но веско. Писал ли что-то сам в ту пору, не знаю, но чувствовалось, что копит впечатления, обдумывает услышанное, примеривается...

Вместе с дипломом Станислав получил распределение в одну из сельских школ Томской области. Несколько лет директорствовал в ней. Затем, окончив аспирантуру, стал доцентом сначала Тюменского индустриального института, а позже Тюменского государственного нефтегазового университета.

В 1993 году по старой памяти Ломакин прислал мне сразу две свои авторские книги: сборник научной публицистики «Колокола России» и сборник рассказов «Русский цыган». Читая их, я невольно вспомнил не только бурные многолюдные заседания ЛИТО ТГУ наших студенческих лет, но и одну из славных традиций Томска, еще век назад снискавшего славу «Сибирских Афин»: ученый и писатель в одном лице. В творческом наследии многих профессоров и доцентов томских вузов можно найти очерки, публицистику, воспоминания, литературные произведения разных жанров. Чаще всего это короткие зарисовки, «случаи из жизни», лирические миниатюры. Они как нельзя лучше вписываются в крайне напряженный ритм жизни и деятельности преподавателей и научных работников. На повести и романы у них времени просто не остаётся.

Вот и рассказы Станислава Ломакина, как правило, лаконичны, документальны и по-хорошему дидактичны. Я бы назвал их «диалогом с самим собой». Так озаглавлена одна из его более поздних новелл. В ней рассказывается о буре чувств и мыслей, которые вызвали у ветерана войны, Героя Советского Союза Василия Федоровича Чернявского, не один десяток лет проработавшего комбайнером, сообщение о том, что принят и вот-вот будет подписан президентом России закон о продаже земли. После бессонной ночи, не в силах усидеть дома, старик уходит в поле, где «всё спряталось, притаилось, задремало, словно остановило свой бег». Там и находят его односельчане. «Колосья пшеницы, примятые при его падении, и васильки склонились к лицу ветерана, словно оплакивали великого труженика, защитника земли».

Разнообразны и злободневны «диалоги» Станислава Ломакина. Они касаются многих сторон нашей жизни, и прежде всего отношения к природе, «братьям нашим меньшим» и таким краеугольным понятиям, как честь, долг, совесть, справедливость. Среди первых его «диалогов» привлекает внимание миниатюра «Экстремальная ситуация». Сюжет её прост: профессор университета, считающий худшими проявлениями «вещизма» пассивность и сытость части современной молодежи, рассказывает своим воспитанникам о том, как жили его сверстники в шестидесятые годы прошлого столетия, что такое студенческая коммуна и беззаветная учеба, стипендия (22 рубля на первом курсе, 28 – на втором) и подработка к ней.

Об одной такой подработке и вспоминает профессор. Довелось ему однажды участвовать в разгрузке досок-сороковок с речных барж. Организовали её студенты политехнического института. При этом они поставили условие: тот, кто не дотянет до окончания работы, не получит ничего, зато победители поделят между собой всю выделенную на разгрузку баржи сумму. Рассказчик оказался в числе победителей, тут же получил 220 рублей, но лишь через два дня смог самостоятельно подняться с постели.

Какой же вывод из той давней истории, став профессором, он сделал? «При сытой жизни, – заметил ученый своим слушателям, – вряд ли нашлись бы охотники из числа студентов, чтобы так убиваться – и добавил: – Мне этот случай дал возможность оценить сложность, многоликость, многообразие жизни... Я понял, что нужно серьезно готовиться к ней».

Такой вывод поразил меня своей нелогичностью. Ведь сначала профессор с воодушевлением рассказывал о студенческих коммунах советских лет, о презрении к вещизму, а значит, к сытой жизни тогдашней молодежи, и вдруг такой резкий поворот, героизация конкуренции западного образца, когда в погоне за деньгами люди теряют человеческий облик.

«А разве сегодня, – набежала следующая мысль, – мало таких вот профессоров, еще вчера славивших социализм, а нынче превратившихся в убежденных сторонников рыночных реформ, выше всего ставящих именно сытую жизнь, успех любыми способами, личное благополучие?».

А еще мне вспомнился потрясающий американский кинофильм «Загнанных лошадей пристреливают, не правда ли?» с Джейн Фондой в главной роли. В нем жестко и убедительно показан танцевальный марафон, победителем которого становится лишь одна пара. Она получает всё; остальные сходят с круга, без сил падая тут же. Скорее всего, именно этот фильм подсказал когда-то студентам-политехникам идею «разгрузочного марафона с выбыванием». Увы! – они восприняли его не как обличение культа денег, а как пример для подражания. На таких вот примерах и готовились разрушительные события «лихих девяностых».

Рассказы Станислава Ломакина тем и интересны, что заставляют думать, вспоминать, сравнивать, спорить, делать из прочитанного свои выводы и обобщения. Но это лишь часть его многообразной творческой работы. Другая, более объемная её часть, – научная и газетная публицистика, очерки о писателях, художниках, педагогах, ученых, литературоведческие и философские статьи, рецензии на произведения современных, в том числе молодых сибирских авторов. Они составили его сборники «Минувшее тревожит нас» (1996), «Последний рубеж» (1997), «Нет без малой родины большой» (1998), «Проблема человека в русской философии» (2005), «Прошлое тревожит настоящее» (2007), «Многоцветие жизни» (2009). «От души к душе» (2010), «Избранное» в двух томах (2011) и другие.

Трудно даже бегло перечислить все имена, темы, исторические события, которым посвящены разножанровые публикации Станислава Ломакина. Они образуют свод тех знаний, которые необходимы каждому, особенно подрастающему поколению. В том информационном потоке, который ежедневно обрушивается на нас, много лишнего, негативного, разрушительного. Вот почему так необходимы верные ориентиры, помогающие не сбиться с пути на культурном, идеологическом, духовном бездорожье. К таким ориентирам, на мой взгляд, относятся и книги ученого-подвижника, общественного деятеля, члена Союза писателей России, редактора литературно-художественного и студенческопреподавательского альманаха «Арион» Станислава Ломакина.

Сергей Заплавный, лауреат литературных премий имени В.Я. Шишкова и Н.М. Карамзина («Карамзинский крест»), действительный член петровской академии наук и искусств