# Станислав Ломакин

Костян

## Станислав Ломакин

## РУССКИЕ КОЛОКОЛА


## Философия сердца Бориса Вышеславцева

> «Русская культура

> неотделима от чувства совести».

> Георгий Свиридов.


Блестящая плеяда русских религиозных философов продолжает своим творчеством будоражить мысли и чувства не одно поколение русских людей, живущих в России и во многих странах мира. Об одном из них и пойдет у нас речь. Вышеславцев Борис Петрович (1877-1954) родился в Москве семье присяжного поверенного Московской судебной палаты. Не без влияния родителей поступил в Московский университет на юридический факультет, который закончил с отличием в 1899году. Некоторое время Вышеславцев занимался адвокатской практикой, а затем решил посвятить себя научной деятельности, сдал магистерские экзамены и был направлен в Германию для подготовки к профессорскому званию, прослушал лекции многих выдающихся ученых Франции, Англии, Италии. После защиты докторской диссертации «Этика Фихте», которая создала Вышеславцеву солидную репутацию в философских кругах Москвы, будучи профессором философии права, читал курсы лекций по философии и политических учений в Московском университете. Философ Ф. Степун писал о своем коллеге, в предвоенные годы Вышеславцев был известен как «один из самых блестящих дискуссионных ораторов среди московских философов». В 1922году в числе многих деятелей науки и искусства был выслан из России. В эмиграции ученый читал лекции в Религиозно – философской академии в Берлине, Богословском институте в Париже, являлся соредактором Н. Бердяева научного журнала «Путь». Мыслитель часто разъезжал с лекционными турне по европейским городам и странам, где имелись крупные колонии русских эмигрантов. После войны Вышеславцев переселился в Женеву, где прошли последние годы его жизни. Он являлся последователем религиозно – философского Ренессанса начала ХХ столетия, читая работы философа, испытываешь эстетическое, художественное удовольствие. В научных трудах, устных выступлениях мысль Вышеславцева сверкала индивидуальным, ему одному присущим блеском, она была диалектична, отражала одно из главных достоинств и очарований его стиля мышления. Основные научные проблемы, волновавшие ученого, были связаны с психологией, антропологией, этикой, русской культурой, философией права.

Центральным понятием психологии, согласно его концепции является понятие «сердце», отражающий высший мистический смысл, онтологическое значение, истинное место в духовной жизни каждого человека. Вышеславцев посвятил этой проблеме две работы, наиболее полно раскрывающие данную тему: «Значение сердца в религии» и «Сердце в христианской и индийской мистике». По – существу мыслитель ставит вопрос об «эмоциональном средоточии» духа, под которым он разумеет сердце, убедительно доказывает, что разум сам по себе слеп к миру культурных ценностей, что они раскрываются в эмоциях, чувствах. Эмоции основа познания ценностей, суть «бессознательные суждения о ценности». Центром личности человека является сердце, оно есть сокровенный, предельный, таинственный в нем вся ее вечность, именно сердце осуществляет фундаментальную мистическую функцию – установление «особой интимной связи» человека с Богом, т.е. обожение, раскрывается глубинный смысл образ и подобие Божие. Он писал: «Человек «без сердца» есть человек без любви и без религии, безрелигиозность есть, в конце концов, бессердечность. Вот почему религия берет символ сердца». В этих работах уже прослеживается мысль, выходящая за пределы идеалистической философии, подчеркивается этическая значимость нашего поведения, обнаруживая подлинную суть человека перед лицом вечности. « Поступай всегда так, чтобы ты мог повторить свой поступок в любой момент вечности». Вышеславцев утверждает, что истинное знание доступно только уму, сведенному или «опущенному» в сердце, как когда – то древняя православная традиция опиралась на мистическое учение о сердце Григория Паламы «умного делания». По мнению мыслителя, вся таинственная беспредельность может открыться посредством интуиции, рациональное мышление и интуиция нераздельны. Среди многочисленных трактатов и статей ученого главное место занимает философский труд Вышеславцева «Этика преображенного Эроса» Париж 1934г. В книге мыслитель развивает свои главные этические идеи.

Этот труд ученый начинает с рассмотрения культурных традиций, заложенных в древнерусском религиозно – нравственном любомудрии, берущего начало от «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона. Философ начинает свой трактат вопросом этики: почему моральный закон, основанный на табу и запретах (не убий, не укради и т.п.) несмотря на освященность святыми авторитетами, оказываются бессильны перед лицом страстей и злой воли? Не отрицая полезность запретов, моральных императивов ученый считает, что запреты пробуждают дух иррационального сопротивления подсознания велениям этического разума. Вышеславцев несколько раз цитирует в работе наблюдение апостола Павла: «Пришел закон, и умножился грех». Он считает, что бессилие закона связано с сопротивлением плоти, сопротивление плоти и духа. Мне представляется, что апостол Павел и Вышеслвцев указывают на то, что нельзя исключать из социума чувства, моральные императивы. Закон не отражает всю гамму чувств, эмоций, которыми живет человек в повседневной жизни. Мыслитель, пытается сформулировать основной тезис своего труда, ответить на этические вопросы следующим образом: подлинная сублимация (т.е. преобразование эроса и других видов чувственных влечений) возможна лишь при наличии Абсолюта. Он критикует фрейдизм как носителя материализма, для которого сублимация носит характер профанации, сущность профанации состоит в сведении всего на низшие мотивы, уничтожающего возвышенные, благоговейные чувства. Вышеславцев, критикуя Фрейда, и его последователей писал: «То, что объединяет их всех,- это убеждение, что все святое и возвышенное есть только иллюзия». Они не телесно – физическое возвышают до духовного, а, наоборот духовное низводят до низшего, материального или физиологического уровня. Философ прогнозирует замену этических запретов на этику благодати, основанную на любви к Богу и ближним, запреты сами исчезнут, они заменяются благодатной динамикой духа. «Существует некоторая творческая интуиция в отношении к Всевышнему, и она учит человека, как ему поступать, куда идти и что творить, исходя из присущего ему неискоренимого влечения к абсолютному совершенству. Только это есть вера, указующая пути исторических судеб».

В любви к Богу, следуя этике благодати философа, злые подсознательные силы не подавляются, а «сублимируются» в едином этическом порыве « вдохновения Добра». Строя свои суждения с точки зрения своей антропологии, философ полагает идею человеческого богоподобия, которая в христианской традиции и составляет основную предпосылку для понимания сущности человека. Вышеславцев в своем этическом, культурологическом подходе любви к ближнему связывает с психологией, т.е. обращается к понятию сердца, то в этике благодати выдвигается понятие сублимация, но оба эти понятия сближаются в идее «обожение», любви (повторим) к Богу. Последние работы мыслителя «Кризис индустриальной культуры» и «Вечное в русской философии» как и предшествующие книги, написаны с позиций религиозного мыслителя, в них глубина и стройность мысли, доставляющие огромное удовольствие читателям. Основная мысль ученого выражается в следующем: современная массово – индустриальная культура отражает лишь внешние стороны жизни общества. Критикуя марксизм и капитализм, приведших к благам и удобствам людей, но в силу индустриализации, механизации не учитываются духовные запросы, составляющие важнейшие факторы самоосуществление личности. Материальная корысть, культ стандартов не соотносятся, с духовным развитием и нравственным преображением человека. Индустриальная культура, по мнению Вышеславцева, должна быть одухотворена религиозно – моральными ценностями, чтобы экономика, политика технический прогресс служили людям, а не подавляли их. В работе «Вечное в русской философии» и ряде статей, посвященных русским поэтам, писателям, ученым мыслитель не делал принципиального различия между художественным и философским творчеством. В полемике между неославянофилами и неозападниками о том, какой должна быть русская философия, национальной или научной Вышеславцев дал определенный, четкий ответ. «Основные проблемы мировой философии являются, конечно, проблемами и русской философии, существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживаний и обсуждения. Разные нации замечают и ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое дается каждым великим философом. Русское духовное наследие нужно сохранить, спасти Россию может лишь трезвый практицизм и реализм, порожденный «русской стихией».