Религия и церковь в Тюменском крае: Опыт библиографии. В 3-х частях. Часть 1
А. В. Чернышов




Религия и церковь в Тюменском крае

Опыт библиографии

В 3-х частях

Часть І





ПРЕДИСЛОВИЕ



Полнее сознавая прошедшее, мы уясняем современное; глубже опускаясь в смысл былого, раскрываем смысл будущего; глядя назад, шагаем вперед.

    А.И. Герцен



Настоящее издание — первое системное аннотированное собрание обширных литературных источников названной тематики, адресованное широким кругам специалистов: этнографам, историкам, религиоведам, преподавателям вузов, библиотекарям и всем, кто интересуется историей края. Одна из крупных региональных систематизаций этнографических материалов, отражавших религиозные верования народов края, была предпринята известным библиографом В.И. Межовым в трехтомной «Сибирской библиографии»[4 - Межов В. И. Сибирская библиография: Указ. кн. и ст. о Сибири в 3-х т. — Спб, 1891–1892.]. Однако со времени ее выхода в свет прошло столетие. Русская, советская этнографическая литература очень богата. Она имеет много ценных монографий, журнальных и иных публикаций, дающих возможность заглянуть в ту или иную сторону религиозной жизни народов. Но работы этнографов, историков, специалистов других сопредельных с исследуемой темой областей рассеяны по мало кому известным и труднодоступным изданиям. В последние годы наблюдается резкое возрастание внимания специалистов к возможности создания цельной картины мира в религиозных представлениях человека от первобытных времен до наших дней. Имеющийся материал по абсолютному большинству сибирских народов позволяет не только детально реконструировать отдельные стороны религиозного мировоззрения наших предков, но и рассматривать их во взаимосвязи с другими социально-бытовыми, культурно-историческими, национально-этническими параллелями. Этим прежде всего вызвана настоятельная необходимость создания крупномасштабного справочного издания, включающего в себя как вопросы эволюции религиозного мышления, хронологически охватывающего период с древнейших времен до наших дней, так и многоплановую взаимосвязь с конкретными социально-историческими явлениями жизни общества, от первых ростков свободомыслия к наступательной атеистической позиции.

В указатель включена литература на русском языке с начала книгопечатания в России до 1987 года включительно, просмотренная составителем de visu. В основу систематизации положен тематический принцип. Все материалы сгруппированы в трех частях: 1. Религиозные верования народов края. 2. Церковно-административные институты края. 3. Свободомыслие и атеизм в крае. Самостоятельную часть представляют собой приложения. Структурно указатель выглядит следующим образом: в первой главе — 13 разделов и 73 подраздела, во второй — 14 разделов и 280 подразделов, в третьей — 5 разделов и 22 подраздела. Внутри разделов и подразделов принято хронологическое расположение.

В каждом разделе и подразделе сначала представлена книжная продукция в хронологии ее издания, а затем книжные, журнальные и газетные статьи, разделенные между собой черточкой. В тех случаях, когда в подразделе можно выделить отдельные тематические группы, они также разделяются между собой черточкой. Принцип систематизации для всего указателя идентичен. Исключение составляют рубрики разделов: «Секты и сектантство в крае», «Религиозные и церковные деятели края», «Культовое зодчество края», «Монастыри и монашество в крае», «Рецензии на литературу основного описания, содержащую краеведческие материалы», где для удобства пользования сведения даны в алфавите названий и персоналий, однако внутреннее расположение материала сохраняет принципиальную структуру указателя.

В главе «Религиозные верования народов края» среди северных народностей выделены в особые разделы материалы под заглавием «Угро-самодийцы» и «Обские угры». В них сгруппирована литература общего характера, касающаяся как религии одного этноса, так и другого, а то сразу и четырех. Поэтому в соответствующие разделы и подразделы каждой народности будут сделаны отсылки о наличии имеющихся в указанных разделах материалов по конфессиональным признакам, принятым для настоящего указателя.

Несомненный интерес для исследователей и читателей представит раздел «Григорий Распутин, распутиниада: исторический экскурс: Аннот. указ. лит.», касающийся жизни и деятельности фаворита последних Романовых, друга царской семьи, уроженца села Покровского Тюменского уезда Тобольской губернии. Не претендуя на полноту охвата, этот раздел мог бы составить самостоятельную библиографическую работу по своей количественной характеристике (более 700 аннотированных названий за период с 1907-го по 1987 годы) и новой оценкой этой личности с учетом данных, появившихся в исторической литературе, хотя составитель придерживался лишь констатации той фактуры, которая была отражена в той или иной публикации его поклонников или недругов. Этот раздел — первый в отечественной, да и зарубежной публицистике, за все время муссирования данной темы. Он ставит своей целью дать возможность всем интересующимся этой личностью получить наиболее полные сведения о той большой и разноплановой литературе, которая появилась в открытой печати за период с 1910 по 1979 г. Сюда входят как отечественные, так и белоэмигрантские исследования, изданные за рубежом. Огромный фактический материал (в большей степени, правда, фальсифицированный), многочисленные газетные характеристики 1910–1917 гг., написанные по горячим следам, все же претенциозны. Кроме сугубо краеведческих публикаций раздел содержит работы общего и биографического характера, относящиеся к деятельности Г.Е. Распутина в Царицыне и Петрограде, затрагивающие его влияние на религиозно-общественную жизнь, роль в делах верховной церковной власти и связи его с иерархами православия. Широко представлена и мемуарная литература огромной армии бывших чинов дореволюционной России, соприкасавшихся с Распутиным. Особняком в этом ряду стоят так называемые «воспоминания» иеромонаха Илиодора (С.М. Труфанов), озаглавленные «Святой черт», и «стенографические» отчеты допросов и показаний, данных в 1917 году в Чрезвычайной Следственной Комиссии (ЧСК) Временного правительства, изданные в семи томах под названием «Падение царского режима».

Длительное время распутинская тема была закрытой, и читатель не имел представления о том литературном наследии, которое увидело свет в разные периоды. В этом плане раздел «Распутин, распутиниада: исторический экскурс», как и весь указатель в целом, не имеет аналогов в научной отечественной библиографии.

Завершается справочник главой «Свободомыслие и атеизм в крае», составляющей пятую часть всех материалов издания. Это соотношение определяется как небольшим хронологическим отрезком времени, так и отсутствием литературы и периодики специального назначения, какую имели в дореволюционный период все епархии России. Основным источником публикаций главы является местная партийно-советская периодика, неполно представленная в этом указателе. Эго обусловлено как плохой сохранностью местной прессы в годы революционных преобразований, так и отсутствием возможности полного ее охвата. Составитель сосредоточил свое внимание на просмотре губернских (областных) изданий, выходивших в Тобольске и Тюмени, а также в тех административных центрах, которые в разное время были и центрами исследуемого региона (Свердловск, Омск). В виде исключения даны материалы и из других периодических изданий, установленные по различным справочным источникам, краеведческим картотекам и описанным de visu.

Библиографическое описание материалов носит аналитический характер и не повторяется в других разделах, даже если они охватывают гораздо больший круг вопросов, чем это определено тематикой раздела. Во всех случаях читатель может узнать о наличии научной информации благодаря системе сносок (отсылок), отсылаемых его в нужные места указателя. При описании материалов из тобольских епархиальных и губернских ведомостей, состоявших из двух самостоятельных разделов (выпусков), официального и неофициального, и имевших свою продолжающуюся пагинацию (т. е. нумерацию выпусков), даны лишь ссылки на публикации официального отдела. Неофициальный отдел, как носитель доброй половины всех исследуемых материалов, не оговаривается.

Аннотации предназначены для более конкретной ориентации читателя в выборе нужных сведений, носят констатирующий характер независимо от назначения публикации и ее авторства. Во всех случаях составитель стремился выявить характер исследования, его хронологические рамки, место действия, конкретные имена или события и избегал оценок описываемых явлений. Лишь в исключительных, общеизвестных или научно апробированных, случаях дается оценка материала.

В состав приложений кроме именных (авторский и personalia), географического указателей, списка литературы и периодических изданий, просмотренных при составлении, включены перечни: «Административные судьбы края» — справка о многочисленных территориальных преобразованиях с 1629-го по 1987 годы; «Преосвященные Тобольской (Сибирской) епархии и митрополии (1620–1934 гг.); «Административно-архиерейская подчиненность края (1935–1987 гг.)»; «Ненайденные произведения печати»; «Перечень текстов мифологических преданий, легенд, сказок народов края, вошедших в указатель»; «Перечень отдельных типографских оттисков материалов из «Тобольских епархиальных ведомостей» и других изданий, не включенных в основное описание»; «Указатель культовых и гражданских организаций, учреждений, фабрично-заводских предприятий, учебных заведений, церквей, монастырей, церковно-административных ведомств, обществ, союзов».

В работе над указателем использованы фонды Государственной библиотеки СССР им. В.И. Ленина (ныне РГБ), Государственной Публичной библиотеки им. М.Е. Салтыкова-Щедрина (ныне РНЦ), научных библиотек Государственного музея истории религии и атеизма (ГМИ РИА) в Санкт-Петербурге, Тобольского государственного историко-архитектурного музея-заповедника (ТГИАМЗ), Тюменского государственного университета и Тюменской областной научной библиотеки (ТОН Б).

Учитывая время работы над указателем (1985–1987 гг.) и ту огромную информацию, которая вошла в него, приступая через 15 лет к его изданию, автор-составитель не нашел возможным внести новые изменения в описание литературных источников в соответствии с новым ГОСТом и оставил за собой право прежнего библиографического описания материалов. Полагаю, это существенно не отразится на качестве настоящего издания.

Особой строкой о значении в рождении этого крупномасштабного указателя, несомненно, стоит упомянуть имя бывшего директора Тюменской областной научной библиотеки Р.А. Бабкиной, оценившей значение этой работы и постоянно способствовавшей ее завершению. Волею случая, набранная в Омской областной типографии еще в 1990 году, она не увидела света…






ЗАПАДНО-СИБИРСКИЙ РЕГИОН В РЕЛИГИОЗНОМ ОТНОШЕНИИ И ЦЕРКОВНЫЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ В ХVI — ХХ ВВ


Настоящий очерк не ставит цель систематического изложения истории религии в крае — это было бы невозможно в пределах столь ограниченного объема. Задача вступительной статьи более чем скромна — обратить внимание на узловые события и явления, происходящие в сфере религиозных верований населения Западной Сибири.

Этнический состав аборигенов Сибири ко времени прихода русских был весьма разнообразен. Юг Западной Сибири занимали сибирские татары. Севернее, в бассейне Оби, жили манси (вогулы) и ханты (остяки), принадлежащие к числу угорских народов. Крайний Север, лесотундровую зону и тундру населяли различные самодийские племена. Уровень социально-экономического развития коренных сибирских народов был далеко не одинаков. В ходе длительного этногенеза в таежной полосе Приобья шло формирование двух угорских народностей — ханты и манси, близких между собой по языку и культуре. Древние угры широко расселялись по территории Западной Сибири, по обеим сторонам Уральских гор и в Приуралье и приняли участие в формировании многих этнических групп и народностей.

Значительная группа древних угров из степной полосы Западной Сибири продвинулась на север, утратила навыки кочевого скотоводства, восприняла от аборигенов быт оседлых и полу-оседлых охотников и рыболовов.

В XII–XIV вв. в угорском обществе шел процесс разложения первобытно-общинного строя, что проявлялось в том, что род все более расчленялся на семьи, имевшие в своей собственности орудия труда, жилища, оленей. Возрастают материальные богатства вождей и военачальников, которых русские источники называют «князьями». Постепенно угорские родоплеменные объединения перерастали в территориально-племенные объединения, которые известны в русских источниках XV века под названием «княжеств». Свидетельством этих процессов было появление укрепленных поселений, городков, обнесенных земляным валом, частоколом, небольших по размерам, где жила выделявшаяся из массы рядовых охотников и рыболовов знать. С. В. Бахрушин считал, что угорские княжества XV в. представляли собой «зачатки государственных форм»[5 - _Бахрушин_С._В._ Ясак в Сибири в XVII в. // Сибирские огни. — 1927. — № 3. — С. 37.].

На севере угорские племена граничили с самодийскими группами, которые занимали огромные территории тундры Западной Сибири (ненцы, энцы, нганасаны). Исследователи склоняются к выводу, что самодийские племена переселились с юга из района Саяно-Алтая в первые века нашей эры под давлением гуннов и других кочевнических объединений. Продвижение самодийских племен привело к формированию на Средней Оби и ее притоках — Чулыме, Кети, Тыме и Васюгане — селькупских племен, дальнейшее продвижение — к складыванию энецких и главным образом ненецких групп[6 - _Бояршинова_З.Я._ Население Западной Сибири до начала русской колонизации. — Томск, 1960. — С. 28.].

Основными видами их хозяйственной деятельности были оленеводство и охота. По свидетельству русских и западноевропейских путешественников XVI–XVII вв., в самодийском обществе господствовали патриархально-родовые отношения. Так, даже стоящие на более высокой ступени общественного развития ненцы к моменту включения в состав Русского государства делились на несколько десятков патриархальных родов, распадавшихся, в свою очередь, на ряд больших семей. Вместе с тем развитие кочевого оленеводства, военные столкновения с соседями, угорскими группами, способствовали накоплению богатств в руках отдельных родов, их старейшин. Однако имущественное неравенство не выходило еще за рамки подготовки условий для разложения родовой организации[7 - Там же. — С. 35–36.].

Сибирские татары, в отличие от северных народностей, подошли к сложению государственности, созданное ими ханство распространяло экспансию на территории, заселенные народами Приобья.

В первой половине XVI века государство Тайбугидов установило постоянные контакты с Русским государством. В 1555 году Едигер бек Тайбугид признал зависимость Искерского княжества от Русского государства: проникновение элементов западной русской традиции значительно усилилось. Это прослеживается прежде всего в области развития ремесла. Но в 1562 году, опираясь на помощь ногайцев, власть в Сибирском ханстве захватил сын узбекского правителя Муртазы Кучум-хан (1562–1596). Сибирское ханство вошло в состав Шейбунидской державы Абдаллаха II.

Контакты с Русским государством были резко прерваны. Кучум начал политику интенсивной исламизации региона[8 - На территории Западной Сибири получил распространение ислам суннитского толка.].

Среди татарского населения даже во второй половине XIX века бытовало предание о прибытии в 1572 году в г. Искер мухаммеданских проповедников[9 - Ежегодник Тобольского губернского музея. — 1897. — Вып. VII. — С. 51–61.].

Религиозные представления народностей Севера соответствовали уровню их социальных отношений. Характерными чертами их религии были анимизм и фетишизм. Так, В.Ф. Зуев отметил «идолопоклонство» божествам и отдельным объектам природы: рекам, мысам, деревьям, горам, изготовление «болванов» (истуканов), идолов (шайтанов). Вместе с тем имеются профессиональные служители культа — шаманы (тадебеи), которые почитаются[10 - _Зуев_В.Ф._ Материалы по этнографии. — М.; Л., 1947. — С. 40–50.]. У пелымских манси известна была лиственница. При убийстве медведя совершались особые обряды. Почитались места погребения, многие из них обращались в «мольбища». На них, по словам ханты, «отцы наши и мы но нашему обычаю на кладбищах под древесы жертвы приносим»[11 - _Бахрушин_С.В._ Остяцкие и вогульские княжества в XVI и XVII вв. // Научные труды. — М., 1965. — Т. 3. Ч. 2. С. 105.]. Важное значение играл культ собаки. Одна из функций собаки — охрана человека от злых духов и болезней. Анимистические представления первобытного человека (манси, ханты, ненцы) — вера в способность собаки-четырехглазки (имеющая светлые пятна-подпалины в области подбровных дуг) видеть духов и своим воем вызывать их, преследовать своего убийцу в загробном мире.

Одним из консервативных элементов культуры народов Севера является погребальный обряд, отражающий эволюцию представления об окружающем мире. В обряде погребения обнаруживаются многие общие черты: правила выноса тела из жилища, наличие наземных и грунтовых захоронений в ящиках, разрезанных пополам лодках, колодах, вертикальных стволах деревьев; могилах, выложенных досками, обычай обертывания тела покойного в бересту, шкуры; установление надгробных сооружений, снабжение умершего «испорченными вещами», ориентация захоронений, обычай переноса жилища после смерти члена семьи и др. Вместе с тем в погребальных обрядах манси и северных ханты отмечены такие черты, которые полностью отсутствуют у других северных народов. Обычай сжигания куклы умершего — вместилища его души — указывает на возможность в прошлом обряда сжигания трупа[12 - _Кулемзин_В._М._ Несколько слов о погребальном обряде обских угров и самодийцев // Проблемы этногенеза и этнической истории самодийских народов. — Омск, 1983. — С. 50–52.].

Разложение первобытно-общинного строя, создание союзов племен находило отражение в появлении общепризнанных богов, почитавшихся целыми племенами, а зачастую и несколькими племенами. Начинает складываться иерархия богов. Так, у ненцев она выглядела следующим образом: Нум — верховное божество, затем шли местные божества-духи, покровители, хозяева. Верховным божеством ханты и манси был Торум (Торым — добрый властитель Вселенной)[13 - _Ельницкий_К._ Инородцы Сибири и среднеазиатских владений России: Этногр. очерк. — СПб., 1895. — С. 21–95.]. Божественный пантеон этих народов, рожденный анимистическими представлениями, один из многочисленных у народов Западной Сибири.

Насильственная исламизация, начатая Кучумом и проведенная в короткое время, определила сложность религиозных представлений татар, в которых значительное место продолжали занимать доисламские верования. Одновременно наличие последних в религиозном комплексе свидетельствует о сложном этногенезе западносибирских татар: у отдельных групп сохранились, например, представления о верховных божествах древних татар: Тенгри (Тэнгрэ) — Небо, Иер-Су — бог Земли и Воды и др.[14 - _Валеев_Ф.Т.,_Валеев_Б.Ф._ О реликтах доисламских верований в религиозном мировоззрении западносибирских татар // Мирровоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 38–40.].

_У_ основной массы населения пережитки доисламских верований долгое время сохранялись в представлениях о природе и ее явлениях, различных духах и их классификации. Реликты тотемизма просматриваются в культовом запрете убивать лебедя и журавля у татар Ярковского района, анимистические — в характеристике различных духов: су анасы (мать воды), урман пясе (хозяин леса), ой пясе (домовой, мужской злой дух), мал пясе (хозяин двора, хлева) и др.

Сильные пережитки доисламских верований отмечаются и в самое позднее время: в отдельных местах отмечается культ деревьев (береза, сосна), почитание огня. Так, в свадебном обряде предусматривается перепрыгивание через костер как предохранение от злых духов[15 - _Валеев_Ф.Т._ О религиозных представлениях западносибирских татар // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина Х1Х-начало XX вв.). — Л., 1976. — С. 320–331.].

Присоединению Сибири и освоению местным населением элементов русской культуры, в том числе и новых форм религии, в значительной степени способствовало то, что территория Урала и Западной Сибири задолго до XVI века стала зоной соприкосновения и взаимопроникновения культур стран Восточной Европы и Средней Азии. Взаимодействие традиций включало разнообразные аспекты жизни народов региона, прежде всего социально-политическую жизнь[16 - _Нестеров_А._Г._ Взаимодействие восточной и западной традиций в развитии Урала и Западной Сибири XV–XVII вв. // Научно-технический прогресс: исторический опыт и современность. Взаимодействие технического и социального прогресса в эпоху феодализма. — Свердловск, 1989. — С. 62–64.].

Время начала вхождения Сибири в состав России совпало с обострением отношений между светской властью и господствующей церковью. Последняя издавна представляла собой мощную экономическую корпорацию. К началу XVI века в руках церкви оказалась «едва ли не треть всех обрабатываемых земель в стране, что не только сокращало пригодные для обеспечения служилых людей земельные доходы, но и давало церковному союзнику слишком большую самостоятельную силу. Линия на ограничение и сокращение церковного землевладения относится к числу наиболее постоянных и вместе с тем трудных в политике московских правителей XVI–XVII вв.»[17 - _Сахаров_А._М._ Об эволюции феодальной собственности на землю в Российском государстве XVI в. // История СССР — 1976– № 4 — С. 29–30.].

Церковная иерархия обладала обширными административными правами, имела штат военных слуг, бояр и детей боярских: «Особенно значительная группа светских вассалов находилась при дворе московских митрополитов. Возглавлялись они своеобразной митрополичьей боярской думой, ведавшей хозяйством митрополии. Особые наместники, волостели, тиуны, доводчики составляли аппарат главы русской церкви, который по своему могуществу не уступал крупнейшим удельным князьям»[18 - _Зимин_А.А._ О политических предпосылках возникновения русского абсолютизма // Абсолютизм в России (XVII–XVIII вв.). — М., 1964. — С. 46.].

Все это определило сложность и противоречивость взаимоотношений духовной и светской власти — и в период образования централизованного государства (XIV–XVI вв.), и особенно в период формирования абсолютизма (XVII в.).

Церковь поддерживала светскую власть, поскольку она защищала ее богатства, но отводила самодержцам при этом подчиненную роль, исходя из положения, что церковь выше государства, или божественное выше земного. В свою очередь, великие князья, затем цари, почтительно принимая освящение от представителей бога на земле, с вожделением смотрели на церковные богатства, прежде всего земли, и в течение XV–XVI вв. неоднократно пытались прибрать их к рукам с целью удовлетворения нужд прежде всего служилых сословий[19 - _Павлов_А._С._ Исторический очерк секуляризации церковных земель в России. — Одесса, 1871. — С. 50–51.].

По мере укрепления централизованного государства самодержцы все деятельнее начинают вмешиваться в церковное управление. По принципу «кого благочестивый государь произволит» в 1589 был поставлен первый патриарх православной церкви Иов[20 - _Каптерев_Н.Ф._ Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. — Сергиев Посад, 1912. — Т. 2. — С. 57–58.]. По царскому указу созывались церковные соборы: «Да соберутся вси, елицы сущии обретаются под областю моею: епископи, архимандриты же и игумени и черноризцы», — приказывает Иван Грозный[21 - Акты исторические. — СПб., 1839. — Т. 1. — № 161. — С. 298.].

Однако в целом ряде вопросов церковь и государство выступали в тесном союзе. Одним из таких «дел», где сливались политические интересы властей и устремления церкви, была ее миссионерская деятельность, особенно усилившаяся после успешных походов Ивана Грозного на Казань и Астрахань и имевшая целью обращение в православие нехристианских народов Поволжья, Урала. В конце XVI века такая задача встала перед церковью по отношению к Сибири. Уже в составе дружины Ермака были три священнослужителя и монах-расстрига[22 - _Копылов_Д.И._ Ермак. — Свердловск, 1974. — С. 47–48.].

Православная церковь двинулась в Сибирь вслед за первыми переселенцами. Первые храмы возводятся вместе со строительством крепостных стен в числе самых необходимых построек: в Тюмени — во имя Рождества Богоматери и св. Николая (1586 г.), в Тобольске — во имя Святой Троицы (1587 г.). В делах управления новые приходы подчинялись архиепископу Вологодскому и Великопермскому, и им было поручено посылать духовенство в Сибирь. Однако молодая сибирская церковь долгое время испытывала острый недостаток квалифицированных священнослужителей — священники в большинстве своем были малограмотные, едва умевшие отправлять церковную службу, притом не отличались высокой нравственностью[23 - Тобольская епархия. — Омск, 1892. — Ч. 2. — С. 5.].

Поднять религиозно-нравственный уровень духовенства, а также усилить воздействие христианства на местное население призвана была организация в 1620 году отдельной епархии[24 - Там же. — С. 5–6.].

Новая епархия была названа Сибирской и Тобольской и поставлена в разряд первостепенных русских епархий (заняла третье место среди епархий второго класса вслед за Казанской и Астраханской), глава епархии носил титул архиепископа. В 1668 г. Сибирская епархия была возведена в степень митрополии и ее преосвященные получили титул митрополитов. Наконец, с 1768 года архипастырями Тобольской епархии состояли архиепископы и епископы.

Важной составной частью структуры православной церкви являются монастыри, которые выполняют роль центров религиозно-церковной жизни. Они направляли и координировали миссионерскую деятельность духовенства, готовили кадры священнослужителей, в них развивалось иконописание, зародилось и долгое время велось летописание. Являясь проводниками религиозно-церковного влияния на массы, русские православные монастыри претендовали быть и в значительной степени были ревнителями нравственности, духовными центрами.

Вместе с тем монастыри были крупными феодальными собственниками, а в период буржуазного развития стали хорошо налаженными капиталистическими предприятиями.

Существует мнение, что уже в конце XVI в., одновременно с возведением в Тобольске острога на левом берегу Иртыша, в устье Тобола был основан древнейший сибирский монастырь. Он назывался Успенским, или Никольским. В 1621 году монастырь сгорел, вскоре был восстановлен, но уже под горой, на нижнем посаде на правом берегу Иртыша при впадении в него реки Монастырки. С 1623 года стал именоваться Знаменским — по имени соборной церкви, построенной на его территории[25 - _Шорохов_Л.П._ Корпоративно-вотчинное землевладение и монастырские крестьяне в Сибири в XVII–XVIII вв. Красноярск, 1983. — С. 18–19.].

Отдельного рассмотрения заслуживает история тюменского Свято-Троицкого монастыря. Он был основан пришельцем из Казанской губернии Раифской пустыни монахом Нифонтом в 1616 г. и носил название Преображенского. К Нифонту первоначально присоединились немногие. В 1622 г. для содержания монастыря была пожалована руга, т. е. жалованье, выдававшееся хлебом, частично деньгами, и два рыбных места. Была построена первая деревянная церковь. Однако до начала XVIII века монастырь влачил жалкое существование, пришел в упадок. Второе рождение монастыря связано с именем митрополита Филофея Лещинского. В 1702 г. монастырь был переименован и стал называться Свято-Троицким, затем началось возведение из камня церквей и помещений. Первой была построена к 1708 г. соборная Троицкая церковь (освящена в 1715 году), позднее — церковь Петра и Павла, названная так в честь дня именин императора Петра I, и третья церковь, на северной стороне монастыря, получившая имя Димитрия Солунского (Селунского) и Георгия Победоносца. К последней был пристроен каменный одноэтажный корпус для кухни и келий.

Возникновение многих монастырей связано с именем первого сибирского митрополита Киприана. При его личном участии были основаны женский Верхотурский Покровский (1621 г.), мужской Томский Успенский (1621 г.), мужской Невьянский Богоявленский (1624 г.) монастыри. При его правлении в епархии начали действовать женские Тарский Праскево-Пятницкий, Тюменский Успенский (Ильинский), Тобольский Рождественский, мужские — Туринский Николаевский, Тарский Спасский монастыри.

При церкви, построенной еще в самом начале XVII века, в 1635 году был основан самый северный Березовский Воскресенский мужской монастырь, правда, просуществовавший недолго — в 1723 году он был упразднен, монахи переведены в Кондинский монастырь, а в его помещениях разместился острог, где позднее содержались Меншиков, Долгорукий, Остерман.

В 1644 году возник знаменитый Далматовский (Долматов) Успенский монастырь. По преданию его основателем был старец Далмат, уединившийся после смерти жены в пещере. К нему присоединились еще несколько отшельников, поставили часовню с образом Успения Божией Матери. Ил гей, тюменский татарин, владелец этих мест, задумал разрушить скит, однако ему во сне явилась Богоматерь с пламенным мечом и запретила делать что-либо дурное Далмату. Затем, в 1646 году, татарский князь Давлет-Гирей напал на монастырь, разграбил и сжег его, но икона Богоматери осталась и в огне невредимой. Это чудо сделало икону известной далеко по округе[26 - _Брокгауз_Ф.А.,_Ефрон_И.А._ Энциклопедический словарь. — СПб., 1893. — Т. 10. — Спб. 43–44.].

С самого начала сибирские монастыри развернули активную деятельность по созданию собственных вотчин. При этом складывание монастырских земельных владений происходило в Сибири теми же путями, что и в других районах феодальной Руси. Наряду с пожалованиями земельных участков правительством широко использовались вклады частных лиц, перекупы и захваты[27 - _Шунков_В._И._ Очерки по истории землевладения Сибири (XVII век). — М., 1956. — С. 371.].

Всего в конце XVI–XVII в. в Сибири возникло 36 монастырей. Однако именно с конца XVI в. правительством был взят курс на ограничение роста церковного землевладения. И все же, несмотря на препятствия, отдельным монастырям удалось приобрести крупную земельную собственность и относительно большое число крепостных крестьян. Более того, в XVII веке деятельность сибирских монастырей по привлечению переселенцев из европейской России составляла сильную конкуренцию правительству и местной администрации — представители последней доносили в центр, что «тяглые люди пашенные крестьяне из иных слобод сбегают и те люди селятся у них же за монастырями». Монастыри привлекали в свои вотчины гулящих людей, крестьян, заключая с ними договоры, предоставляя ссуды и льготы. Сроки подрядов колебались от 8 до 20 лет, по истечении которых за крестьянами оставалось право выхода, что делало положение сибирских монастырских крестьян более предпочтительным по сравнению с положением крестьян европейской России. Уровень эксплуатации в монастырской деревне Сибири был к тому же ниже, чем в центре, а также ниже, чем в государственной деревне Сибири[28 - _Преображенский_А.А._ Урал и Западная Сибирь в конце XVII — начале XVIII века. — М., 1972. — С. 184; Шунков _В.И._ Вопросы аграрной истории России. — М., 1974. С. 46.].

К концу XVII в. за монастырями в Западной Сибири числилось 5645 душ мужского пола (примерно 13 % общего числа крестьян). В том числе за Тобольским архиерейским домом — 2654, Тобольским Знаменским монастырем — 1409, Невьянским Богоявленским — 652, Кондинским Троицким — 290, Далматовским Успенским — 243 души[29 - _Шорохов_Л.П._ Указ. соч. — С. 61–62.].

Создание новых монастырей было запрещено в 1698 году, когда законодатель пришел к выводу, что «в Сибири мужских и женских монастырей, где всякого чина православным христианам постригаться и спасаться, довольное число есть»[30 - Полное собрание законов Российской империи. Собрание 1-е (_далее_ — 1ПСЗ). — Т. 3. — № 1629. — С. 450.]. Затем в 1701–1705 годах у духовенства были отобраны и переданы в ведение Монастырского приказа все церковные имения, в том числе и в Сибири. Но в 1705 году духовные вотчины Сибири были возвращены церковному ведомству[31 - _Булыгин_И.А._ Монастырские крестьяне России в первой четверти XVIII века. — М., 1977. — С. 105.], что объясняется несколькими причинами. Во-первых, многие сибирские монастыри были маловотчинными и имели небольшие доходы, во-вторых, Тобольская епархия являлась окраинной, и ее вотчинами было трудно управлять из центра, в-третьих, в начале XVIII века церковь приступила к массовой христианизации нерусского населения края и испытывала недостаток в крупных опорных пунктах ее осуществления. В целом в первой половине XVII в., несмотря на запреты, происходило расширение владений архиерейского дома и монастырей. В середине века им принадлежало в Западной Сибири 11980 душ мужского пола, в том числе: митрополичьему дому — 3961, Тобольскому Знаменскому монастырю — 2140, Невьянскому Богоявленскому — 657, Кондинскому Троицкому — 780, Тюменскому Троицкому — 516 и т. д.[32 - _Громыко_М.М._ Церковные вотчины Западной Сибири накануне секуляризации // Сибирь XVII–XVIII вв. — Новосибирск, 1962. — С. 162.].

Значительно выросли к этому времени земельные владения: Тобольский архиерейский дом имел 4000 десятин пашни, Далматовский Успенский монастырь — 4332 десятины, Тобольский Знаменский — 2000, Тюменский Троицкий — 980, Кондинский Троицкий — 800 десятин пашни. Всего духовным вотчинам принадлежало 19420 десятин пашни (в трех полях)[33 - _Шорохов_Л._П._ Указ. соч. — С. 57–62.].

Существенно изменилось положение крестьян при проведении первой ревизии (переписи населения, 1719–1721 гг.). Монастырские крестьяне были записаны за их владельцами, т. е. перешли в их полную собственность. За пользование земельными наделами крестьяне выполняли в пользу владельцев монастырей самые разнообразные повинности. При этом для XVIII в. характерно «наложение одной формы ренты на другую, неопределенность размера отработочных повинностей, постоянное стремление монастырей повысить размеры ренты»[34 - Там же. — С. 98.].

С начала XVIII в. происходят важные изменения в положении духовенства. Упразднение патриаршества и учреждение синодального управления поставило руководство церкви в подчиненное положение светской власти. Началась секуляризация церковного имущества и доходов. С другой стороны, после первой ревизии духовенство включается в состав привилегированных сословий — освобождается от воинской повинности и податей, от телесных наказаний. Постепенно оно становится замкнутым наследственным сословием, все стороны деятельности которого регулируются государством.

Современная историческая наука, светская и церковная, оценивает эти изменения как процесс полного подчинения православной церкви самодержавному государству. Наиболее полно взаимоотношения церкви и государства отражают материалы законодательства, в которых только за вторую половину XVIII в. — первую половину XIX в. содержится более 650 законов, регулирующих как внутрицерковную жизнь, так и определяющих место церкви в структуре общества.

В 1764 г. церковные вотчины были секуляризованы, у духовенства были отобраны свыше 910 тыс. душ крестьян, земли, мелковотчинные и безвотчинные монастыри упразднены, оставшимся определены штаты и оклады, на основе последних все епархии разделены на три класса. Тобольская епархия в числе других восьми была поставлена во второй класс. Монастыри были разделены также на три класса. В Тобольской епархии оставлены: во втором классе — Тобольский Знаменский, в третьем — Тюменский Троицкий, Верхотурский Никольский, Невьянский Богоявленский, Далматовский Успенский, Рафайловский Троицкий, Енисейский Спасский, Томский Алексеевский и Енисейский Христорождественский. Некоторые монастыри были оставлены за штатом, т. е. им не был определен оклад, но монахи их согласились «питаться мирским подаянием». В Сибири таких было четыре, из них два впоследствии получили оклад и были переименованы в женские — Туринский Николаевский и Межугорский Ивановский (под Тобольском), два закрыты. В 1766 г. возобновлен Кондинский Троицкий монастырь[35 - Тобольская епархия. — Омск, 1892. — Ч. 2. — С. 73–74.].

В середине XIX в. Сибирь в управлении делами православной церкви разделяется на четыре епархии: Тобольскую — второклассную, которая продолжала иметь епархиальную (архиерейскую) кафедру в Тобольске и преосвященный которой именовался Тобольским и Сибирским; Иркутскую — второклассную, Томскую и Камчатскую — третьеклассные.

Тобольской епархии подчинялись десять духовных правлений: в Тюмени, Ялуторовске, Кургане, Туринске, Ишиме, Петропавловске, Таре, Омске, Семипалатинске и Березове. На территории епархии действовали шесть мужских штатных монастырей, один женский, 318 церквей, семинария (173 ученика), два низших духовных училища (383 воспитанника)[36 - ФГИА СССР. Ф. 1265. Оп. 1. Ед. хр. 70. Лл. 2–3.].

Русская православная церковь сыграла важную роль не только в колонизации Сибири, но и в формировании внешнего вида городов и сельских поселений. При возведении уже первых острогов русские строители с самого начала совмещали решение не только военных и бытовых, но и художественно-эстетических задач. В достижении последних большую роль играла культовая архитектура. Для нее в XVII веке были характерны два стиля: северо-русского происхождения (клетский храм) и шатровая церковь. К первой группе храмов относились Вознесенская церковь в Тобольске, соборная Софийская и Богородицкая церкви. Подклет пятиглавой Софийской церкви состоял из 14 венцов, а «от мосту церковного 26 венцов до закомор». Главы и их шейки были «чешуею побиты и поставлены на бочки, покрытые лемехом». Церковь имела «приходные большие створные двери и двои двери сторонные», 7 больших слюдяных окон и 5 малых окон в алтаре.

Высокое крыльцо перед папертью вершилось бочкой, «а с крыльца лестница возле паперти на обе стороны. Над середними крыльцы бочки крыты гнутым тесом, а над нижними крыльцы шатрики». Паперть соединялась переходом с шестигранной шатровой колокольней. То есть клетская церковь могла сочетаться с шатровой колокольней[37 - _Копылов_А._Н._ Очерки культурной жизни Сибири XVII — начала XVIII вв. — Новосибирск, 1971. — С. 122.].

Отличительной чертой культовых зданий было совмещение основных функций с бытовой: например, в Тюмени при постройке в начале XVIII века первой каменной церкви — Благовещенской — под ней соорудили три каменных амбара[38 - _Жерновиков_В._ Памятью живы мы: Еще раз о Благовещенском соборе, и не только о нем // Тюм. правда. — 1989. — № 245 (25 окт.).].

С конца XVII века, когда в результате развития земледелия, ремесла и торговли основные опорные пункты русского освоения Сибири превратились в крупные административно-хозяйственные центры края, здесь началось каменное строительство. Первое каменное здание в Сибири — жилая палата митрополита Корнилия — было построено в Тобольске в 1674 году. Через три года сильный пожар уничтожил всю резиденцию сибирского митрополита — Софийский двор, в том числе и палату. Митрополиты Корнилий, затем Павел обратились в Москву с просьбой о постройке каменной главной церкви Сибирской епархии. В 1680 году разрешение было дано: построить Софийскую церковь «против образца, какова на Москве в Кремле, в девичьем монастыре»[39 - Там же.]. Строили Софийский собор присланные из Москвы «каменных дел подмастерья Василий Ларионов, Герасим Шарыпин, Гаврила Тютин», а также артель опытных каменщиков из Москвы и Великого Устюга. Рытье котлована было начато 3 июля 1681 года, здание заложили в апреле 1683-го, а 27 октября 1686 года митрополит Павел освятил собор[40 - _Надточий_Ю.С._ Тобольский музей-заповедник. — Свердловск, 1988. — С. 25.].

Позднее в Тобольске были построены «святые ворота» (главный вход на территорию Софийского двора) с церковью Сергия Радонежского над ними (1668–1688), колокольня (1685 г.), крепостная стена с девятью башнями (конец 80–90-х годов), двухэтажный архиерейский дом (1691 г.), составившие Софийский митрополичий двор. Три каменных церкви в городе — Преображенская в Знаменском монастыре (1686–1691 гг.), Троицкая на Базарной площади верхнего посада (1691–1694 гг.) и Богоявленская на нижнем посаде (1690–1691 гг.).

В 1697 году началась подготовка к «городскому каменному строению» в Тюмени. Однако в конце 1699 года в связи с отсутствием необходимых экономических возможностей в условиях подготовки Северной войны было разрешено построить только каменный амбар с церковью. Весной 1700 года заложили фундамент на берегу р. Туры на месте сгоревшей Троицкой церкви. В конце 1702 года построили амбары и приступили к сооружению Благовещенской церкви. 31 октября 1704 года церковь была освящена, хотя строительство еще продолжалось: заканчивалось возведение крыши собора, к западной стене пристраивали еще один амбар с папертью и колокольней на нем. Окончательно строительство было закончено только в начале 1708 года. Это было грандиозное для того времени сооружение, занимающее площадь 24,8x10,7 метра, высота алтаря и трапезной составляла 9,7 метра, центральная часть до креста — 32,4 метра. Церковь освещали восемь окон[41 - _Копылова_С.В._ Каменное строительство в Сибири. Конец XVII — XVIII вв. — Новосибирск, 1979. — С. 39–43. Автор сетует, что сооружение церкви вблизи берега Туры доставляло местным властям много хлопот, так как берег осыпался. Для сохранения здания в годы восстановления народного хозяйства после гражданской войны требовались значительные средства. Церковь «пришлось разобрать». Думается, что такое утверждение неправомерно, и варварское разрушение в июне 1932 года ничем не оправдано, а было осуществлено в целях ложно понимаемого атеистического воспитания.].

В 1714 году каменное строительство было запрещено по всей стране и возобновлено только в 40-е годы XVIII века, при этом первоначально оно было почти исключительно культовым. В течение 40–80-х годов, например, в Тобольске было возведено более десятка каменных церквей, крупные работы проведены на территории кремля. Здесь поднялись Покровская церковь (1743–1746 гг.), двухэтажное здание консистории (1748 г.), трехэтажный архиерейский дом — вместо взорвавшегося в 1723 году двухэтажного, наконец, Софийская соборная колокольня (1794–1797 гг.).

Заметным явлением и отражением основного направления в развитии культовой архитектуры было возведение Тюменской Знаменской церкви. Ее заложили в 1768 году на месте сгоревшей деревянной и, по первоначальному замыслу, должны были использовать только в летнее время. Но потом было решено соорудить теплый придел во имя Иоанна Златоуста (лето 1770 г.), который и был освящен в 1775 г. Строительство же основного здания шло еще долго и было закончено только в 1801 г.

Во время капитального ремонта в 1850–1862 гг. церковь подвергалась некоторым перестройкам: в стене, отделяющей придел от основной церкви, была пробита арка, а сам придел ликвидирован. С правой стороны церкви построили другой, присвоив ему название старого придела. В конце XIX в. к двухъярусной церковной колокольне прибавили один ярус, а с северной стороны — еще один придел. В итоге Знаменская церковь приобрела тот вид, который в основном сохранился до наших дней. Вытянутый центральный объем ее, делящийся на четыре части (алтарь, собственно церковь, трапезная и колокольня), соединен шестью проемами с приделами. Каждый из образовавшихся таким образом объемов имеет выразительное очертание. Восточный фасад здания в отличие от растянутого западного как бы сжат и устремлен всеми архитектурными формами ввысь[42 - _Копылова_С._В._ Из истории сооружения Знаменской церкви в Тюмени // Памятники истории и культуры Сибири. — Новосибирск, 1978. — С. 143–146.]. Все это придает Знаменской церкви своеобразие, определенное наличием в ее архитектурном стиле особых сибирских черт, которые начали складываться здесь с середины XVIII в. в результате взаимодействия северо-русских, украинских, восточных и древне-сибирских стилей и форм. Некоторые исследователи не без основания называют этот стиль сибирским барокко[43 - _Копылов_А_Н._ Очерки культурной жизни Сибири… — С. 152.].

В конце XVII в. правительство Петра I осознало необходимость подготовки грамотных кадров для осуществления задуманной программы преобразований. В Москве в 1686 году открывается первое высшее учебное заведение — Славяно-греко-латинская духовная академия, на рубеже XVII–XVIII в. — математико-навигацкая, инженерная, медицинская и другие светские школы.

Есть сведения, что первую сибирскую светскую школу открыл воевода М.Я. Черкасский в Тобольске в начале 1702 г. Однако правительство понимало, что без помощи духовенства, имеющего средства и опыт в подготовке грамотных людей, ему не обойтись. Поэтому Петр I поощрял открытие духовных школ, рассчитывая с их помощью готовить затем и светские кадры.

В конце 1702 г., после приезда в Тобольск митрополита Филофея, школа переносится на митрополичий двор и становится архиерейской духовной. В нее стали принимать только детей церковнослужителей, обучали преимущественно начальной грамоте: чтению, письму и пению церковных служб. В 1703–1726 г. в ней ежегодно обучались в среднем 33 человека, в 1727-м — 71[44 - Там же. — С. 48–53.].

Митрополит Антоний в 1748 г. преобразовал архиерейскую школу в семинарию со значительно расширенной программой. Позднее в ней появляются сверх обычных экстраординарные классы: иконописания, татарского языка. В 1765 г. в семинарии обучались 200, в 1795 г. — 285 человек.

В конце 1750-х гг. митрополит Павел Конюскевич распорядился открыть при монастырях и при уездных духовных правлениях так называемые латинские школы: всего в Западной Сибири было открыто 15 латинских школ, которые стали подготовительными для поступающих в Тобольскую семинарию.

Как и предполагалось, система духовного образования сыграла заметную роль в становлении светского образования. Когда в 80-е годы XVIII в. правительство приняло решение об учреждении главных и малых народных училищ, выпускники и учащиеся семинарий в основном обеспечили состав учительских кадров большинства новых учебных заведений — от Перми до Барнаула[45 - _Дмитриев-Мамонов_А._ Материалы по истории народного просвещения в Западной Сибири // Тоб. губ. вед. _(далее_—_ТГВ). — 1884. — № 22.].

В XIX в. система духовного образования получает дальнейшее развитие. Из-за ограниченного объема статьи отметим лишь некоторые моменты развития. В 1802 г. при Тобольской семинарии был открыт медицинский класс, в 1888 году вводятся уроки по начальной народной медицине, которые преподавал врач семинарской больницы Колоколов. 21 ноября 1866 г. состоялось торжественное открытие епархиального женского училища, в 1894 году при нем открывается образцовая церковно-приходская школа[46 - Тоб. епарх. вед. — 1882. — № 15. — С. 300–308; 1888. № 5–6; 1897. — № 24; 1899. — № 21.].

Учащиеся Тобольской семинарии активно участвовали в событиях первой российской революции 1905–1907 гг., первыми поднявшись на борьбу за свободную школу. В сентябре 1905 г. в ее стенах образовался забастовочный комитет, установивший связь с семинаристами Вятки, Перми и других городов. 15 октября семинаристы предъявили ректору петицию и начали забастовку. Более двух месяцев шла напряженная борьба. Семинария была закрыта, наиболее активные участники забастовки исключены. Но семинаристы получили право на устройство сходок, создание кружков, посещение театра, издание своего органа печати[47 - _Копылов_Д.И._ Нелегальные рукописные журналы тобольской учащейся молодежи в годы первой русской революции // Земля Тюменская. — Тюмень, 1965. — С. 64–67; 400 лет Тобольску: Сб. документов и материалов. Свердловск, 1987. — С. 87–88.].

Вместе со строительством культовых объектов, развитием административно-церковных институтов церковь включается в создание и внедрение в общественную жизнь края общечеловеческих ценностей и современной для того времени культуры.

С XVII века в России стало складываться отношение к живописи как средству отражения реальной действительности, хотя она и продолжала развиваться в русле иконописания. В числе первого штата, назначенного архиепископу Киприану, числились двое иконописцев. Затем их количество увеличилось. Известны имена некоторых из них: Матвей Мартынов, написавший в 1637 г. икону Абалакской Богоматери, Спиридон Иконников — родоначальник известного в XVII–XVIII вв. в Тюмени купеческого дома. Он написал в 1624 году для тюменской Знаменской церкви высоко почитавшуюся икону Знамения Божией Матери (считается первой достоверно датированной сибирской иконой). В 40-е годы XVII в. потребности сибирских церквей в основном стали удовлетворяться на месте. К середине и второй половине этого века сформировалась собственная иконография, т. е. созданы местные варианты канонических сюжетов. Этому способствовало появление местных святых со сложившимся культом — Василия Мангазейского и Симеона Верхотурского. Автором иконы, посвященной первому угоднику, был Л. Филиппов, написавший ее в 1687 г. Оформились к этому времени и стилистические особенности сибирской иконописи: рельефность, лаконичность композиции и форм, «темновидный» колорит[48 - _Велижанина_Н.Г._ К истории иконописания в Западной Сибири // Традиционные обряды и искусство русского и коренного народов Сибири. — Новосибирск, 1987. — С. 125–141.].

В XVIII в. отражение проникновения светских мотивов в церковную жизнь отмечается наличием в иконописи элементов реализма. В 1790 г. Тюменское духовное правление в работах местного мастера Е.К. Соломатова обнаружило отход от канонических традиций и вольную трактовку библейских сюжетов[49 - _Копылов_Д.И._ и др. Тюмень. — Свердловск, 1986. — С. 64.]. Епархиальное начальство отреагировало на это открытием в 1800 г. при Тобольской духовной семинарии класса рисования. В числе учителей в нем в разное время были И. Мисюрев, Я. Бисеров, М.С. Знаменский[50 - Исторические сведения об иконописании в Сибири // Тоб. епарх. вед. — 1871. — № 17. — С. 97–98.].

В первой четверти XVII в. в Тобольске началось сибирское летописание. Оно связано с именами покорителей Сибири — казаков — и архиепископом Киприаном. Казаки Ермака составили не дошедшее до нас «Написание о походе в Сибирь», которое в 1621 г. поднесли архиепископу. На основе этого сочинения и устных рассказов казаков был составлен Синодик Киприана: Ермаку и его сподвижникам с тех пор стала воздаваться с церковных амвонов слава. На основании этих источников подьячий сибирского Софийского дома Савва Есипов составил первую общесибирскую летопись[51 - _Ромодановская_Е.К._ Русская литература в Сибири первой половины XVII века. — Новосибирск, 1973.]. Отметим также, что по распоряжению архиепископа Георгия (Ящуржинского, 1845–1852) при церквах началось вестись гак называемое приходское летописание, включавшее в себя огромное количество фактов о повседневной деятельности священнослужителей и прихожан на местах[52 - _Сулоцкий_А.И._ О приходских летописях при церквах Тобольской епархии // Странник. — 1867. — Т. 1, отд. IV. — С. 171–174].

С именем митрополита Филофея Лещинского связывается начало в Сибири театра в 1702 г. Первыми актерами стали ученики архиерейской школы. Спектакли первоначально устраивались под открытым небом и проходили вблизи архиерейского дома на площади между Софийским собором и рядом стоящей Сергиевской церковью (снесена). Репертуар был духовно-нравственного содержания: «Блудный сын и Новохудоносор» Симеона Полоцкого, «Грешник кающийся», «Рождество Христово» и др. С появлением в Тобольске семинарии ее ученики, участники труппы театра, начали ставить народные драмы[53 - _Феликсов_П._ Из истории тобольского театра // Тоб. правда — 1941. — № 93 (26 апр.).].

Как уже отмечалось, одной из главных задач в деятельности церкви, и в чем особенно было заинтересовано государство, являлась христианизация местного населения края. Влияние православной церкви на «инородцев» усиливается с учреждением в Сибири епархии. Уже в 1621 г. патриарх Филарет направил архиепископу Киприану грамоту, в которой указал, что, по его сведениям, в сибирских городах укоренилось «скверное житье служилых и жилищных людей, не соблюдающих обычаев, заветов и установлений православной церкви: многие крестов на себе не носят, постных дней не соблюдают, пьянствуют», а «бусурманы-татары, ханты и манси» и «вовсе далеки от веры». Патриарх повелел прочитать грамоту во всех церквах, широко обличать и разъяснять пагубность «греховной жизни»: «непокоряющихся же самоизволен суд да постигнет»[54 - _Миллер_Г.Ф._ История Сибири. — М.; Д., 1941. — Ч. 2. С. 276–282.].

Широкое наступление на приверженцев ислама началось в конце XVII — первой половине XVIII вв., когда последовала серия указов, касающихся взаимоотношений церковных и государственных органов с ними. Предписывалось крестить жителей Тобольска (1686 г.), наблюдать, чтобы мечети строились в отдалении от церквей (1703 г.), уничтожить «кумиров» инородцев (1714 г.). В 1745 г. было запрещено совместное проживание крещеных и некрещеных татар, приказано переселить «неверных от христиан» на другие места[55 - IПСЗ. — Т. 2. — С. 738–739; Т. 4. — С. 226–227; Т. 5. — С. 133; Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания. — СПб., 1907. Т. 2. — С. 432–433.]. В 1749 г. новокрещеные татары Гарманских юрт обратились к митрополиту Сильвестру с просьбой о разрешении проживать в своих домах, но высокопреосвященный приказал «с татарами и прочими иноверцами никакого сообщения не иметь под опасением себе, по церковным правилам, истязания и наказания»[56 - Сибирская старина // Вестн. Зап. Сиб. — 1910. — № 2 (16 дек.).].

Уже в XVII в. новокрещеные появлялись у всех народов Сибири. Но, как отмечает церковная историография, они в таких случаях переходили жить в русские селения и не оказывали заметного влияния на сородичей. Общий успех христианизации находился в зависимости от конкретных исторических условий, организации миссионерской деятельности, степени сопротивления.

В наибольшей степени оказывать сопротивление смогло мусульманское духовенство. В 1747 г. Синод вынужден был приостановить до особого распоряжения переселение мусульман, 23 октября 1751 г. — издать особое распоряжение «О прекращении насильственного крещения тобольских татар и бухарцев… во избежание недовольства», в 1762 г. — после очередной жалобы татар на притеснения — подтвердить распоряжение 1751 г.[57 - Описание документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего правительствующего Синода. — Пг., 1914. — Т. 1. — Спб. 736; Полное собрание постановлений и распоряжений… — СПб., 1912. — Т. 3. — С. 436; Т. 4. — С. 71–73.] Мусульманское население могло проявлять определенную солидарность: в 1789 г. Синод приостановил посылку миссионеров в «иноверческие» селения ввиду угрозы крестьянских волнений не только в Тобольской, но и в Казанской, Нижегородской, Астраханской, Вятской, Рязанской, Тамбовской и Иркутской епархий[58 - Полное собрание постановлений и распоряжений… — гг., 1915. — Т. 3. — С. 274–275.].

К 1823 г. из татар Тобольской губернии крестились всего 240 чел. Впрочем, современник в 1841 г. отмечал, что «некоторые мусульмане посещают церкви, ставят свечи перед иконами. Во время крестного хода они вместе с русскими с открытыми головами идут на место молебствования; дочери же их, особенно богатых татар… поодаль сопровождают молящееся общество»[59 - _Потанин_Г.Н._ Материалы для истории Сибири. — М., 1867. — С. 56; Крестьянство Сибири в эпоху феодализма. — Новосибирск, 1982. — С. 472.].

Внешне наиболее успешно шло обращение в христианство коренных народов Севера. Манси и южные ханты считались «просвященными крещением» уже к 30-м годам XVIII в[60 - _Миненко_Н.А._ Северо-Западная Сибирь в XVIII — первой половине XIX века. — Новосибирск, 1975. — С. 264–266.]. Вместе с тем многие более поздние наблюдатели и исследователи отмечают лишь внешнее принятие христианства, наряду с которым продолжали бытовать в мировоззрении основной массы старые представления, культовая практика, действовать шаманы и пр.[61 - Тобольская епархия. — Омск, 1892. — Ч. 2. — С. 42–50.]. Важную роль в этом отношении церковная историография отводит Филофею Лещинскому, который, по некоторым сведениям, окрестил 40 тыс. чел., построил на севере 37 церквей, десятки часовен[62 - _Кастрен_А._ Собрание старых и новых путешествий. Ч. 2: Путешествие Александра Кастрена по Лапландии, Северной России и Сибири (1838–1844, 1845–1849). — М., 1860. — С. 185; _Финш_О.,_Брэм_А._ Путешествие в Западную Сибирь. — М., 1882. — С. 439–492.].

Во второй половине XVIII века происходит ослабление миссионерской деятельности в Западной Сибири, что было связано с уменьшением средств церкви в связи с секуляризацией церковных имуществ. Новое ее оживление отмечается во второй четверти XIX века. Одновременно ведутся поиски новых форм влияния на иноверцев. Важное значение приобретают постоянные миссии, учрежденные в 1836 году в Кондинском, в 1854-м — в Обдорске, в 1867-м — в Сургуте[63 - Миссии в Тобольской епархии // Сборник сведений о православных миссиях и деятельности православного миссионерского общества: В 2-х кн. — М., 1872. — Кн. 1. — С. 227–230.]. Распоряжением Синода от 28 июня 1886 г. в Тобольской епархии вводится должность противораскольнических миссионеров[64 - Распоряжения епархиального начальства // Тоб. епарх. вед. — 1886. — № 21–22. — С. 303–308.].

Одним из самых заметных миссионеров к началу XX века стал молодой иеромонах Иринарх (Иван Семенович Шемановский), дворянин по происхождению, выпускник Гатчинского Николаевского сиротского института и Новогородской духовной академии. В 1898 г. он становится настоятелем Обдорской миссии, в деятельности которой вскоре совершает настоящий переворот. Миссионерские задачи И.С. Шемановский понимал значительно шире, чем только распространение христианства — он связывал их с общим подъемом культуры народов Севера.

За короткое время он создает миссионерское Братство, при котором действовала переводческая комиссия, занятая переводом церковных книг, составлением самоедско-русского и русско-самоедского словарей. При Братстве же открывается книжная лавка, склад школьных принадлежностей, учебная мастерская, учреждается стипендиальный фонд для обучающихся в различных учебных заведениях инородцев. Позднее в Обдорске создаются миссионерская женская община, библиотека, в которой было собрано 1668 книг в 3387 томах для взрослых и 558 названий в 637 томах для детей[65 - _Мавлютова_Г.Ш._ Миссионерская деятельность И.С. Шемановского в Обдорске в начале XX века // Научные чтения памяти П.А. Флоренского. — Тюмень, 1989. — С. 6–7.].

Сам Иринарх противоречиво оценивал деятельность миссий. Он отмечал, например, что влияние миссионеров на ханты и ненцев невелико, и главной причиной этого называл «вековые торговые отношения, полные безучастия русских колонистов к иноземцам как к людям». Человеческое достоинство в нем (инородце) «не признается, он собака, потому что ест, пьет и спит с собаками, и поган, потому что у него поганая вера»[66 - _Иринарх,_ иером. Из дневника обдорского миссионера // Правосл. благовести. М., 1903. — Т. 3. — № 17. — С. 36–42.]. Вместе с тем «при всех своих явных просчетах миссия сближала инородцев с русскими и, хотя медленно, ломала устои инородцев»[67 - _Иринарх_, иером. К 50-летию Обдорской миссии // Правосл. благовести. — М., 1904. — Т. 1. — № 4. — С. 152–164.]. Преподаватель Тобольской духовной семинарии также признавал, что деятельность миссионеров была «во многих отношениях несовершенна и незакончена»[68 - Сиб. торг. газ. — 1897. — № 92 (31 окт.).].

На четвертом всероссийском съезде миссионеров в Киеве (12–26 июля 1908 г.) деятельность миссионеров получила низкую оценку. Была высказана озабоченность ростом численности старообрядцев — только за 1907 г. в Тобольской епархии появились 424 новых раскольника. Тревогу у православного духовенства вызывала активизация сектантов-евангелистов, иоаннитов, хлыстов, баптистов и др. Съезд постановил считать задачей дня создание «народных миссий», то есть объединение православных активистов, мобилизацию всех возможных средств устной и печатной агитации[69 - Тоб. епарх. вед. — 1909. — № 4. — С. 91–96.].

Современная наука рассматривает мировоззрение коренных народов Сибири как религиозный синкретизм — слияние представлений, верований, культов, обрядности различных систем религиозного сознания. Развитие синкретизма в Сибири и на Севере произошло на основе длительных контактов аборигенов между собой и с несибирскими народами. Различают несколько типов синкретизма: естественный (у ханты, ненцев), классообразования (соединение шаманизма и ламаизма), влияние идей христианства[70 - _Вдовин_И._ С. Исторические типы религиозного синкретизма у народов Сибири и Севера // Языки и топонимия. — Томск, 1976. — Вып. 3. — С. 176–180.].

С конца XVII века главным противником официальной церкви становится раскол. Вскоре после реформы Никона, уже в 1660–1670-х годах, Сибирь превращается в один из основных старообрядческих районов, что отмечалось церковным собором 1681 года[71 - Акты исторические. СПб., 1842.Т. 5. — С. 109–110.]. Уже первые расколо-учители (Аввакум, Иосиф Истомин, Яков Лепихин и другие), попадая в Сибирь, вели активную пропаганду своих взглядов, находили широкий отклик у местного населения. В конце XVII века в Сибири отмечено несколько случаев самосожжения[72 - _Беликов_Д._И._ Старинный раскол в пределах Томского края. — Томск, 1905. — С. 2–6.].

О распространении раскола в Сибири в XVII веке свидетельствует дошедшее до нас местное послание из Далматова монастыря в Тюмень «Об антихристе и тайном царстве его». С другой стороны, появляется и собственная противораскольническая литература, ярким образцом которой являются послания митрополита Сибирского и Тобольского Игнатия (Римского-Корсакова)[73 - _Дружинин_В.Г._ Писания русских старообрядцев. — СПб., 1912. — С. 382.].

Важные изменения в движении старообрядцев происходят с начала XVIII века: окончательно оформляется разделение старообрядческих согласий на поповские и беспоповские, формируются центры согласий, создается значительный круг сочинений идеологами старообрядчества и законодательно оформляется политика правительства в отношении старообрядцев. Само движение, проходившее под старообрядческими лозунгами, приобретает в XVIII в. ярко выраженную политическую направленность: складывается учение о Петре-антихристе, о пришествии антихриста, идеологически оформившее политический протест.

Как известно, в манифесте 1702 г. провозглашалась веротерпимость: «…совести человеческой приневоливать не желаем и охотно представляем каждому христианину на его ответственность пешись о блаженстве души своей»[74 - IПСЗ. — Т. 4. — С. 193.]. Но затем, в 1716 г., последовали два указа, которые, с одной стороны, официально признали раскол и старообрядчество, с другой — создавши такие условия, которые должны были ограничить распространение раскола: ими предписывались обязательная ежегодная исповедь и запись всех старообрядцев для уплаты двойного подушного оклада[75 - IПСЗ. — Т. 5. — №№ 2991, 2996]. В «Духовном регламенте» (1721 г.) старообрядцы характеризовались как «лютые неприятели, и государству, и государю непременно ало мыслящие»[76 - IПСЗ. — Т. 6. — С. 342.]. Затем вводятся строгие кары для расколо-учителей, запреты общественных богослужений, «незаконность» старообрядческого брака, особая одежда для них и др. 26 июня 1721 г. последовал указ о начале переписи всех раскольников для последующего обложения их двойным подушным окладом. Но даже робкая попытка провести такую перепись привела к нескольким самосожжениям: в Ировской деревне Абацкой волости, в Ишимской волости. Их продолжением стало наиболее крупное и политически острое выступление сибирских старообрядцев в Таре и затем целая волна самосожжений[77 - _Покровский_Н.Н._ Антифеодальный протест урало-сибирских крестьян-старообрядцев в XVIII веке. — Новосибирск, 1974. — С. 43–66.].

Новое обострение борьбы происходит в конце 40-х — начале 50-х годов XVIII века, когда правительство принимает очередную, но более масштабную попытку принудительного обращения старообрядцев в православие. При этом, по данным Н.Н. Покровского, политические и социальные лозунги, характерные для 1720–1730-х годов, выдвигаются крайне редко, преобладают же лозунги отстаивания крестьянами вероисповедных свобод. Тем не менее самосожжения 1750–1753 гг. явились наиболее значительными в XVIII веке: около половины всех самосожжений века приходится на эти четыре года[78 - _Покровский_Н.Н._ К изучению памятников протеста крестьян-старообрядцев Западной Сибири середины XVIII в. // Бахрушинские чтения, 1971. — Новосибирск, 1971. — Вып. 2. — С. 50–58.].

С обострением взаимоотношений между старообрядцами и государством формы протеста первых приобретали новые черты, связанные с эсхатологическими представлениями. В 1782 году, например, в Ялуторовском округе появились пришлые, которые «молятся Богу и ничего не едят» (секта морильщиков). Их наставник Михайло Мензелин, пришедший из Шарташа, «сказывает, что уже приходит время прийти в мир антихристу и должно от него бежать в горы и в вертепы и помирать голодом и засыпаться пеплом». Из Синода местным властям было предписано повести самую решительную пропаганду против секты как о «самом богопротивном и душегубном учении»[79 - Полн. собр. постановлений и распоряжений Синода. 1773–1784. — Пг„1915. — Т. 2. — С. 385–387.].

Поворотным во взаимоотношениях между государством и старообрядцами считается секретный указ Синода от 9 марта 1783 года. Он запретил духовенству Тобольской епархии в духовных росписях и других документах употребление наименования «раскольник», предписывал не разглашать сведений о лицах, состоящих в двойном окладе, а стараться приобщать их к православию. В случае открытой враждебности было приказано «разведать достоверно и не разглашая давать знать пристойным образом немедленно в городах городничим, а в прочих селениях капитанам-исправникам»[80 - Чтения в обществе истории и древностей Российских. — М., 1862. — Кн. 2. — № 9. — Отд. 5. — С. 140–143.]. Еще раньше, в 1782 году, отменяется запись новых старообрядцев в двойной оклад. Однако, как справедливо отмечает Н.Н. Покровский, «выветрить из восточного раскола дух крестьянского протеста не удалось ни массовыми розысками, ни уступками»[81 - _Покровский_Н.Н._ Антифеодальный протест… — С. 392.]. Более того, с конца XVIII века старообрядчество вступает в новый период своего развития, связанный с ростками капитализма и буржуазными процессами. Но традиции классового протеста проявлялись в старообрядчестве даже в начале XX века. С развитием капитализма в России общерелигиозная обстановка значительно усложняется прежде всего появлением сектантства. Во второй половине XVIII века появились первые общины «квакеров» (хлыстов). В урало-сибирском регионе хлысты создали несколько центров (Полевское, Уктус, Шадринск, Тюмень, Туринск, Исетск и др.). В 1760–1764 гг. на них обрушились первые репрессии со стороны государства и официальной церкви[82 - _Сырцов_И._ Сибирские «квакеры» // Тоб. епарх. вед. — 1882. — № 7. — С. 134–144.]. В середине XIX века усилиями миссионеров — немецких колонистов — в Россию проникает баптизм. В Сибири он стал распространяться в конце XIX — начале XX вв. Летом 1897 года было совершено первое в Западной Сибири баптистское водное крещение в Иртыше, а в 1907 году в Омске начинает действовать Сибирский отдел Всероссийского союза баптистов[83 - _Андреев_А._ Крах иллюзий баптизма // Блокнот агитатора. [Тюмень]. — 1975. — № 6. — С. 27.].

Сибирское духовенство неоднократно высказывало беспокойство в связи с активностью сектантов. Так, в 1908 году, по сведениям православной церкви, в Тобольск прибыла фуппа иоаннитов (сторонников Иоанна Кронштадтского), которая активно стала распространять литературу о своей секте[84 - _Соловьев_Л._ Иоанниты //Тоб. епарх. вед. — 1908. — № 18. С. 346–348.]. Наиболее серьезным противником учения церкви с XVIII века становился вольнодумство, понимаемое как критическое отношение к религии и религиозным учреждениям в эпоху господства религии. В Сибири его появление связывают, как правило, с группой лиц, объединенных изданием журнала «Иртыш, превращающийся в Ипокрену», а также с идейным влиянием А.Н. Радищева. Журнал издавался от Тобольского главного народного училища, и кроме его преподавателей: Т.М. Воскресенского, И.Б. Лафанова, В.Я. Прутковского и И.А. Набережнина — сотрудниками журнала были ссыльный поэт П.П. Сумароков, прокурор Тобольского наместничества И.И. Бахтин и др. Исследователи предполагают, что возобновление журнала в январе 1791 года было связано с пребыванием в Тобольске А.Н. Радищева, следовавшего в ссылку, который отзывался о журнале с сочувствием[85 - _Кунгуров_Г._ Сибирь и литература. — Иркутск, 1965. — С. 83.].

Журнал являлся общественно-политическим и литературным изданием прогрессивного направления. В нем нашли отражение, с точки зрения идей буржуазного просвещения, все основные вопросы современности, и прежде всего проблемы крепостного права и самодержавия. Как и в других передовых журналах второй половины XVIII в. в «Иртыше» гневно разоблачались злоупотребления крепостного права[86 - История Сибири. — Л., 1968. — Т. 2. — С. 333.]. Идейное направление журнала продолжил и развил вернувшийся в Тобольск из Александро-Невской семинарии и ставший в 1792 г. преподавателем философии Тобольской семинарии Петр Андреевич Словцов. В феврале 1794 г. он был арестован и препровожден в Петербург в комиссию Шешковского за проповеди, произнесенные им в Софийском соборе, которые, по официальной оценке, были «наполнены совершенно возмущением народа против правительства»[87 - _Трусова_З.И._ К вопросу об идейном влиянии А.Н. Радищева на тобольских вольнодумцев // Вопросы истории Сибири досоветского периода. — Новосибирск, 1973. — С. 204.].

Таким образом, господствующая в стране Русская православная церковь играла заметную роль в освоении Сибири: церковь реально воздействовала на экономическое и культурное развитие края. В ряде отношений ей принадлежит определяющая заслуга. Влияние церкви на общественную жизнь обеспечивалось сосредоточением в ее руках материально-имущественных богатств, земельной собственности в первую очередь. Значителен вклад церкви в деле приобщения коренных народов Сибири к современной для того времени культуре, вовлечения их в общероссийский исторический процесс.

Во второй половине XVIII в. функции Русской православной церкви в системе общественных отношений меняются. Полностью подчиненная государству, она все более выступает в качестве охранительной силы для самодержавия.

Во второй половине XIX в. религиозная обстановка значительно изменяется. Православная церковь испытывает сильное давление со стороны старообрядчества, сектантства, вынуждена определить свое место в системе буржуазных отношений. Накануне революционных событий 1917 г. православная церковь в Тобольской губернии, несмотря на то, что она обладала мощной организацией, не способна была решать крупные задачи, сотрясалась скандалами, связанными с именами епископа Варнавы и Григория Распутина[88 - О роли Г.Е. Распутина, уроженца Тобольской губернии, за неимением места мы не имеем возможности много говорить. Ему посвящена огромная литература, которая впервые в отечественной библиографии в таком объеме отражена в соответствующем разделе настоящего указателя.].

Как известно, официальная церковь враждебно встретила социалистическую революцию в стране. Из политических, а не религиозных соображений декрет СНК от 20 января (2 февраля) 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»[89 - Законодательство о религиозных культах. — М., 1969. — С. 51–53.] был охарактеризован как «акт гонения на религию и церковь». Между тем декрет не содержал в себе ничего дискриминационного по отношению к Русской православной церкви. Она уравнивалась в правах с другими религиозными организациями, из господствующей превращалась в частное общество, школа становилась чисто светской.

Одновременно надо учитывать, что антисоветские акции церковного руководства по-разному воспринимались как духовенством, так и верующими. В значительной степени взаимоотношения церковных организаций и советской власти зависели от точного выполнения официальной доктрины в отношении к религии последней, от конкретных действий сторон на местном уровне. Глубокие процессы переосмысления положения религии в социалистическом обществе в новых условиях происходили в среде духовенства. В церкви реальную силу вновь обрело обновленческое движение, задавленное в годы реакции после революции 1905–1907 гг. Оно приняло революцию и перемены в положении церкви, нашло поддержку значительной массы верующих. Одновременно возникают разобщенные группы как обновленцев, так и сторонников патриарха Тихона. Церковь в идейном отношении распадается на множество групп, в организационном — это определило разделение прежних епархий на отдельные части, находящиеся под разным влиянием. Тобольская епархия была разделена на Ялуторовскую, Ишимскую, Тюменскую и Тобольскую.

Реакция верующих на программные установки обновленцев не была однозначной: относительно политической переориентации церкви она была в основном одобрительной, по отношению к церковным реформам (о женатом епископате, второбрачии духовенства, догматические и богослужебные изменения и др.) почти повсеместно была отрицательной. Обе стороны вынуждены были пойти на уступки, при этом обновленцы на соборе 1925 г. потерпели поражение, признав возможность медленных преобразований, рассчитанных на десятилетия. Вскоре после собора какие-либо разговоры о нововведениях и реформах были прекращены. Со своей стороны, Тихон и его сторонники полностью признали советскую власть. В своем завещании, обнародованном «Известиями ВЦИК» 15 апреля 1925 г., через несколько дней после смерти патриарха, в частности говорилось: «Мы призываем всех возлюбленных чад богохранимой церкви Российской в сие ответственное время строительства общего благосостояния народа слиться с ним в горячей молитве к всевышнему о ниспослании помощи рабоче-крестьянской власти в ее трудах для общенародного блага. Призываем и церковно-приходские общины, и особенно исполнительные органы не допускать никаких поползновений неблагонамеренных людей в сторону антиправительственной деятельности, не питать надежду на возвращение монархического строя и убедиться в том, что советская власть — действительно народная рабоче-крестьянская власть, а потому прочная и непоколебимая». Борьба внутри церкви еще продолжалась, вплоть до начала 40-х гг., но уже в условиях превосходства староцерковников.

Сложными были и отношения церкви и государства. В годы гражданской войны многие церковные организации встали на сторону противников советской власти. 4(17) декабря 1918 г. в здании Тобольской духовной семинарии состоялось благословение отряда поручика Лушникова, отправляющегося на север для ликвидации «появившихся красногвардейцев»[90 - С Богом! // Тоб. епарх. вед. — 1918. — № 32–33. — С. 315–316.]. Таких примеров можно привести много». С другой стороны, многочисленные материалы свидетельствуют и о том, что местные органы власти и подчиненные им органы печати грубо нарушают законодательные и программные положения об отношении к религии. В начале 1920 года священник Юровского прихода Николай Вербицкий отказался от прихода. Однако сельчане воспротивились регистрировать браки «по-граждански». А. В. Семаков опубликовал резкую статью, где пытался доказать, что советская власть не нуждается ни в священниках, ни в религии: «Никаких советских попов нет, остались только старые. Без попов живется легче, товарищи юровцы», — утверждал автор[91 - _Семаков_А._ Требуют советского священника // Известия Тобол, военно-революционного к-та и Тобол, гор. к-та РКП(б). — 1920. — № 28 (13 февр.).].

Неоправданно резкую реакцию местной печати вызывало выделение средств для содержания священников. Так, Голышмановский сельсовет в 1923 году, Филинский сельсовет в 1925 году на общих сходах жителей решают открыть церкви, но встречают в ответ неприкрытые угрозы в органах печати[92 - Безбожник. — 1923. — № 7 (28 янв.); Северянин. — 1925 — № 28 (1 марта).]. Во второй половине 20-х годов бестактная и прямолинейная критика религии сменяется признанием верующих врагами народа, формулируется лозунг: «Борьба с религией — борьба за социализм»[93 - _См.,_ напр.: Сектанты — враги пятилетки // Красное знамя. — 1931. — № 5 (6 янв.).].

Создание образа врага вскоре приводит к развертыванию репрессий над священнослужителями, верующими. Определенная нормализация взаимоотношений церкви и государства происходит в годы Великой Отечественной войны, когда церковь выступила с патриотическими призывами к единению советских людей во имя спасения Родины и победы над фашизмом, внесла значительный материальный вклад в победу. Было восстановлено патриаршество, открыты духовные учебные заведения, возобновлено издание «Журнала Московской патриархии». Но после окончания войны процесс отчуждения возобновился во всех его проявлениях, включая религиозное.

Реформы послесталинского десятилетия не распространились на область взаимоотношений между государством и церковью. В значительной степени и в конце 50-х — начале 60-х годов проводится политика стеснения свободы совести, хотя открытых репрессий уже не было. На 60-е годы приходится резкое сокращение действующих храмов в стране: в 1961 году их было 11742, в 1966–7523, в 1976–7038, в 1986–6794[94 - Наука и религия. — 1987. — № 11. — С. 23.]. В Тюменской области в 1965 году было 15 действующих храмов, в начале 80-х — только семь.

В 60-е — начале 80-х годов, в условиях аномальных, тормозящих развитие общества явлений, продолжали иметь место администрирование, нарушение принципов свободы совести.

Перемены, провозглашенные в 1985 году, создали новые условия для развития религиозных организаций. Церковь, как добровольное объединение верующих граждан, впервые за годы советской власти получила возможность внести свой вклад в переустройство общества, воспитание народа в строгом следовании общечеловеческим нормам нравственности, взаимопомощи, милосердия, благотворительности. Активизировалась религиозная жизнь в Тюменской области: открываются новые православные храмы, мечети, молитвенные дома, все чаще проводятся совместные богослужения разных конфессий, священнослужители включаются в общественную жизнь. В октябре 1989 года в Тобольске, древней столице сибирской духовности, открыта духовная семинария, восстанавливаются и реставрируются многие церкви, мечети, монастыри.






ГЛАВА 1. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ НАРОДОВ КРАЯ


С искренней благодарностью одному из предыдущих директоров Тюменской областной научной библиотеки Раисе Алексеевне Бабкиной, поддержавшей идею этой книги еще в раннюю эпоху перестройки, посвящаю

    А. Чернышов




ОБЩИЕ МАТЕРИАЛЫ


_1. Фишер_И.Е._ Сибирская история с самого открытия Сибири до завоевания сей земли российским оружием. — СПб., 1774. — 604 с.

_Из_содерж.:_ Введение. — С. 1 — 106: § 86. Введение Кучумом магометанской веры (с. 96–97). — § 88. Многие татары остались в идолопоклонничестве (с. 97–98). Книга первая. Отд-ние второе. — С. 137–166: § 10. Суеверие остяков (с. 144–145). — § 12. Рача — остяцкий идол (с. 145). Кн. вторая. Отд-ние первое. — С. 219–238: § 6. Троицкий для мужского пола монастырь в Тюмени (с. 221). Кн. третья. Отд-ние первое. — С. 300–313: § 6. В Тобольске поставлен архиепископ (с. 303–304). — § 7. Основание новых монастырей в Сибири (с. 304). — § 10. Архиепископа Киприана старание о сохранении сибирской истории. Начало сибирских летописей (с. 306–307). — § 11. Доходы епархии Тобольской (с. 307–309). — § 12. Усть-Ницынская и Тавдинская архиерейские слободы (с. 309).

_2. Пекарский_П._ Путешествие академика Николая Иосифа Делиля в Березов в 1740 году. — СПб.: Тип. Акад. наук, 1865. — 74 с.: 2 л. ил. Прилож. к VI тому «Записок Академии наук», № 3.

Пребывание в Березове астронома для наблюдения прохождения Меркурия через Солнце в апреле 1740 г. Краткий отчет этого путешествия был напечатан в журн. А. Воейкова и В. Козловского «Новости литературы» в 1923 г. (Кн. IV, № 14. С. 1; № 15. С. 17; № 16. С. 33) под заглавием «Путешествие астронома Делиля и профессора Кенигсфельда из Петербурга в Березов».

Посещение православной церкви на Пасху в Шунгурском погосте, настоятелем которой был Василий Левин, живший с ханты около 20 лет. Описание церковной службы (с. 16–17). Беглые заметки о религиозных верованиях аборигенов Березовского края (ханты) (с. 19). Присутствие на молении татар в д. Сленкиной у Самарова (с. 36–37). Посещение 30 июня в Тобольске преосвященного Ионикия (очевидно, митрополита Никодима) (с. 39–40). Описание церемонии крестного хода из Абалака в Тобольск с иконой Божией Матери (с. 41–42). О верованиях сибирских инородцев вообще, и якутов в частности: божественный пантеон, шаманы и жертвоприношения шайтанам (с. 42–44). На с. 74 — пояснительный текст к рисункам, выполненным с оригинала (с искажениями) князя Меншикова и святого (очевидно, Василия Мангазейского), церковь Меншикова и т. п.

_3. Голодников_К.Д._ Тобольская губерния накануне 300-летней годовщины завоевания Сибири. — Тобольск, 1881. — [2], 192 с.

_Из_содерж.:_ Число жителей и состав губернского населения. — С. 17–65.. Славяне, татары, остяки, самоеды, вотяки, евреи, цыгане, латыши и зыряне. — Религия, образ жизни их, жилища, одежда, пища, знания, нравы, обычаи.

Обряды при рождении, крещении, свадьбах и похоронах. — Славяне (с. 19–21). — Татары (с. 21–29). — Остяки (с. 29–45). — Вогулы (с. 45–48). Статистические сведения о числе духовенства к 1881 г.: монашествующего, белого, единоверческого, римско-католического и магометанского (с. 17–18). Вероисповедный состав губернии (с. 19). Религиозные верования татар: праздники байрам, курбан («Курам») и связанные с ними понятия о вере, отношение к богам; похоронные обычаи (с. 24–27). Верования ханты (остяков): бог Торум (Торым, Турм), высшие и низшие божества. Почитание местных божеств (идолов): Золотой бабы, Рачи (в Рачевских юртах); Белогорской нагой деревянной женщины, сидящей на стуле под березой; Обского старика (бог рыб); Медного гуся (Белогорские юрты, бог птиц). Места скопления божественных изваяний (капище идолов, шайтанов): Ортика (главный идол с серебряным лицом) в Шеркальском; Мастерко (помощник Ортика) в Троицком; Еляня (прислужник высших божеств); Мэйка (Менк) — бог зла. Шаманы и шаманские обряды (иниации). Жертвоприношения идолам. Уплата калыма за невесту. Погребальные обряды (с. 34–38). Верования ненцев (самоедов): идолопоклонничество. Бог Нум — источник добра. Идолы: Хэ-сэ (стоящий на мысу Хэ на Ямале); Нум-тамбой (около Тазовской губы); Харувой (на берегу реки Харовы, впадающей в Обь); Минисей (подобен Харувою на Северном Урале). Центр всех самоедских кумирен — остров Вайгач («Хаиодэя», т. е. страна кумиров). Шаманы (тадибэ), их назначение в обрядах жертвоприношений. Похоронно-погребальные обычаи (с. 40–42). Предания ненцев об Ортике в легенде о происхождении «хасово» (с. 43–44). Сведения о Василии Мангазейском (с. 44–45). Верования манси (вогулов): анимистические представления, пантеон божеств. Идолы: «Золотой» (р. Сосьва), Папуайна (бог птиц и зверей), Отр-Тор (способный оживлять и умерщвлять). Капище идолов на р. Конде. Распространение христианства (с. 46–48). Верования тобольских цыган: суеверия, приметы, гадания (с. 57–59, 60–61).

_4. Патканов_С.К._ Материалы для изучения экономического быта государственных крестьян и инородцев Западной Сибири. Вып. X. — Ч. 1. — СПб.: Тип. В. Березова, 1891. — VI, 356, 45 с.

О религиозных верованиях ханты и проповеднической деятельности православных миссионеров среди них (с. 5152); идолопоклонничестве манси (с. 57–59); религиозных воззрениях тобольских татар и бухарцев (с. 62). На с. 109 приведена таблица вероисповедного распределения населения Тобольского округа.

5. Россия. Полное географическое описание нашего отечества: Настольная и дорожная кн. для рус. людей / Под ред. С.П. Семенова-Тянь-Шанского. Т. 16: Западная Сибирь. — СПб.: Изд. А.Ф. Девриена, 1907. — 591 с.: ил.: карт.

Содержатся сведения о количестве учебных заведений и учащихся в Тобольской губернии (данные на 1901 г.); о религиозности и отношении к религиозным канонам насельников Западной Сибири (с. 227); приведена фотография из коллекции А.И. Вилькицкого «Русские монахини Кондинского монастыря Тобольской губернии» (с. 237); о религиозных верованиях манси сел Нахрачинское и Троицкое Тобольского округа (с. 253–254); о религиозных обычаях ханты, их погребальном обряде, вере в духов-покровителей, священных местах и шаманизме (с. 257–259); о религиозных верованиях ненцев, идолопоклонничестве, пантеоне верховных божеств, погребальном обряде (с. 264–265); о верованиях тобольских и тюменских татар (с. 268–269).

_6. Петров_М._ Западная Сибирь: Губернии Тобольская и Томская / Геогр. комис. при учеб. отд. О-ва распространения техн. знаний. — М.: Тип. т-ва И.Д. Сытина, 1908. — 207 с.: ил.: 1 л. карт.

_Из_содерж.:_ Земледельческая полоса. — С. 28–95: 4. Население: городская и деревенская жизнь, старожилы, переселенцы, ссыльные, татары, евреи, иностранцы (с. 74–95).

Лесная полоса. — С. 96–156: 3. Население: русские, инородцы, вогулы, остяки. Положение инородцев (с. 130–156) Полоса тундры. — С. 157–205: 3. Положение русских, их хищничество; самоеды, зыряне; разорение и вымирание инородцев (с. 194–205).

Религиозность сибиряков, их равнодушие к обрядовой стороне; бытование различных сект, раскольников; религиозная терпимость (с. 84). Верования татарского населения (магометанство и отчасти христианство) (с. 91, 93). Насаждение татарами магометанства ханты (с. 139); религиозные верования ханты: понятие о загробной жизни, поклонение идолам, культ животных, деревьев, гор и т. п., жертвоприношения. Шаманство и шаманы, шаманские камлания. Культ медведя; попытки христианизации ханты (с. 141–146, 154). О религии ненцев упоминание в три строчки (с. 202).

_7. Инфантьев_П.П._ Этнографические рассказы из жизни татар, киргизов, калмыков, башкир, вогулов и самоедов. — СПб.: А.Ф. Девриен [1910). — VIII, 262 с.: 59 рис.

_Из_содерж.:_ Самоеды. — С. 149–190: Шаман «Олений глаз». (Рассказ из жизни самоедов) (с. 151–190). Вогулы. — С. 191–262: В вогульских урманах. (Из жизни вогулов) (с. 196–234). Клятва на «носу щуки» (с. 235–243). Сердитый шайтан. (Вогульское предание из времен покорения Сибири) (с. 246–262).

События, описываемые в первом рассказе, происходят в районе Обдорска и Ямала и посвящены известному тадибею (шаману) по прозвищу «Олений глаз». Раздел III (с. 166–174) посвящен религиозным верованиям ненцев: шаманы и шаманизм, культ бога Нума (Нома); шаманский ритуал камлания (с. 170–174). Священное место ненцев на острове Вайгач, где находятся наиболее почитаемые идолы Весак (Дедушка) и Ходоко (Бабушка). Погребальные сооружения ненцев-большеземельцев (с. 186–187). Жертвоприношения курицы у манси домашнему шайтану по случаю рождения мальчика (с. 197). Официальное исповедание православия, скрытие от священника домашних идолов, посещение православных храмов, крещение детей по православному обычаю, почитание икон (с. 200–202). Поклонение идолу Толям-Хуму (покровитель охоты), жертвоприношение в его честь лошади, посещение капища Толям-Хума в урмане (с. 207–209). Охота на медведя, почитание его за священного зверя, медвежий праздник (с. 212–216). По языческому верованию манси, всякий нарушивший клятву на носу щуки уже навсегда должен отказаться от надежды поймать когда-либо в свои ловушки ее. Отсутствие в реках щуки рассматривалось как нарушение клятвы (с. 235–243). История нарушения заветов предков о неприкосновенности священных приношений богам. Разграбление сокровищ жертвенника шайтана Урман-Хума женой князя Сатыга, за что он был наказан богом Торумом, как и весь народ манси, покоренный воинами-казаками атамана Ермака (с. 246–262).

8. Азиатская Россия / Переселен, упр. Гл. упр. землеустройства и земледелия. В 3-х т. Т. III: Приложения. — СПб., 1914. — СБУ с.

_Содерж.:_ Алфавитный указатель встречающихся в тт. I–III «Азиатской России» географических названий, личных имен и предметов (с. I–LХХ). Указатель главнейших источников и пособий по «Азиатской России» (с. XXI — СХLI). Портреты и рисунки, помещенные в I–II тт. «Азиатской России» (с. СХLII — СLХ): Религия и вероисповедный состав населения Азиатской России (с. СХLII — СХLIV).

_См._ ил.: хантыйские боги. — I. С. 111; хантыйские могилы в тундре — I. С. 113; ненецкая кукла-идол — I. С. 117; священная лиственница ненцев, под нею ненецкая могила — ЕС. 118; Тобольский и Сибирский митрополит Павел II — I. С. 205; Абалакская икона Божией Матери — 1. С. 208.

Сведения о Тобольской епархии _см. —_I. С. 212, 217, 218, 223; о митрополитах тобольских — I. С. 205, 211, 214.

_9. Зеленин_Д._К._ Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. Ч. I: Запреты на охоте и иных промыслах // Сборник музея антропологии и этнографии. — Л., 1929. — Т. VIII. — С. 1–144.

_Содерж.:_ Введение. — С. 1–10. Гл. 1. Животные слышат и понимают человеческий язык (с. 10–23). Гл. 2. Половое табу охотников считается с тонкою чувствительностью животных к запахам (с. 23–39). Гл. 3. Запреты, связанные с душами убитых зверей (с. 39–61). Гл. 4. Охотничьи запреты, связанные с духом-хозяином леса (с. 62–77). Гл. 5. Тайна охоты (с. 77–87). Гл. 6. Словесные запреты имен промысловых животных (с. 88–112). Гл. 7. Профессиональные охотничьи языки (с. 113–138). Гл. 8. Запреты на иных промыслах (с. 138–144).

Запретные слова (табу) в языках всех народов земного шара, которые при тех или иных условиях произносятся по различным соображениям. Анализ запретных слов на основании верований и попытка составления свода словесных табу. Категория запретов — производственные (мужские), внепроизводственные (женские), которые, в свою очередь, классифицируются по признакам. Анимистические идеи в мировоззрении первобытного человека и их связь с охотничье-промысловыми (производственными) запретами. Предпосылки создания первобытными охотниками-промысловиками слов-табу — это верования в то, что животные слышат и понимают человеческий язык, и убеждение в тонком чувстве животных и дичи к запахам, на почве чего к охотнику и по всей обстановке охоты было применено строжайшее половое табу.

Запреты у народов и народностей исследуемого региона: § 11 — месть и другие человеческие чувства у животных (с. 15); § 12 — как далеко животные слышат человеческую речь. Психологическая предпосылка для охотничьих словесных табу (с. 18, 22); § 14 — охотничьи табу менструальной крови (с. 29); § 16 — половые табу по отношению к убитым животным (с. 33, 34); § 21 — извинения перед трупом убитого зверя (с. 43); § 22 — табу издевательства над трупом убитого зверя (с. 45); § 23 — возрождение убитых зверей. Сохранение в целости костей, вывешивание их и погребение должны способствовать этому возрождению (с. 47, 49); § 24 — запреты есть мясо убитых зверей (с. 50); § 26 — сходство в похоронных обрядах над людьми и над убитыми зверями (с. 53, 54); § 28 — ноздри зверя как амулет (с. 56); § 31 — дух-хозяин леса и удача охотника на промысле (с. 62); § 37 — тайна сборов на охоту (с. 77); § 39 — тайна добычи охотника (с. 80); § 55 — отношение к медведю и взгляды на него (с. 100); § 57 — русские названия для медведя (с. 103); § 60 — запреты и подставные имена для медведя у финно-угров (с. 106–107); § 76 — запрет имен охотников и собаки (с. 126).

_См._ сведения о: тобольских великороссах — с. 126; тюменских великороссах — 77, 80; финно-уграх — 100, 106; манси-18, 29, 33, 34, 45, 47, 49, 53, 54, 56, 100, 106, 107; ханты — 18, 22, 43, 50, 53, 54, 62, 103, 107; ненцах — 15, 34, 107.

_10. Зеленин_Д._К._ Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. Ч. II: Запреты в домашней жизни // Сборник музея антропологии и этнографии. — Л., 1930. — Т. IX. — С. 1–166.

_Содерж.:_ Введение (с. 1–4). Гл. 9. Вера в силу слова (с. 4-19). Гл. 10. Условия, способствующие проявлению магической силы слова (с. 20–32). Гл. 11. Домашние и скотоводческие запреты на имена животных (с. 32–55). Гл. 12. Запреты, связанные с растениями, с огнем и водою (с. 55–63). Гл. 13. Запреты, связанные с болезнями (с. 64–87). Гл. 14. Запреты на имена духов, божеств, колдунов и властителей (с. 87-117). Гл. 15. Запреты, связанные с личными собственными именами людей (с. 118–143). Гл. 16. Словесные запреты на имена умерших и на слова, обозначающие смерть и несчастье (с. 143–158). Заключение (с. 158–165). Краткий предметный указатель (с. 165–166).

Приспособление словесных запретов в домашней жизни — вера общества в магическую силу слова и имени, при посредстве которых можно вызывать духов. Зависимость личного имени от природы прежнего носителя данного имени. Психологические предпосылки домашних категорий словесных запретов, их истоки и корни. Классификация и структура подставных слов в охотничьих и домашних запретах: внешние признаки носящего запретное имя существа или предмета, функциональные и сравнительные. Условия, способствующие проявлению магической силы слова у различных народов Восточной Европы и Северной Азии.

Запреты у народов и народностей исследуемого региона: § 100 — полузабытые формулы в обыденном языке просторечия (с. 16); § 105 — близость воды и духов-хозяев (с. 21); § 111 — полдень (с. 28); § 119 — запреты на имя волка у финно-угров (с. 39–40); § 126 — запреты на имя змеи у финно-угров (с. 46); § 150 — обряды, предшествующие заболеванию (с. 70); § 168 — сибирская язва (с. 84–85); § 179 — заимствованные имена для черта (с. 99); § 190 — словесные запреты по отношению к высшим божествам (с. 115); § 204 — иностранные, подставные и тайные имена (с. 136, 138); § 209 — запрет имени умершего (с. 145, 146); § 214 — запрет слов: смерть, умереть (с. 154); § 215 — запрет слов: беда, несчастье (с. 156); § 217 — запрет слов: вор, кража (с. 157).

_См._ сведения о: тобольских великороссах — с. 16, 99, 146, 154, 156, 157; тюменских великороссах — 84; русских Сургутского края — 70; финно-уграх — 28, 39–40, 46; манси — С. 40, 46; ханты — 138, 145; ненцах — 115, 136, 145.

_11. Урсынович_С.Л._ Религии туземных народностей Сибири / ЦС СВБ СССР. — М.: Безбожник, 1930. — 135 с.: ил.

Разновидности религиозных течений народностей Сибири (шаманизм, ламаизм, ислам и христианство) и отражение их в жизни, быту и культуре у сибирского туземного населения. В числе интересуемых материалов верования народностей северо-запада Сибири — ханты, манси и татар.

_Из_содерж.:_ Гл. 1. Шаманизм (с. 11–37). Гл. 3. Ислам в Сибири (с. 71–86). Гл. 6. Христианизация Сибири (с. 110–131): Филофей Лещинский (схимонах Феодор) и христианизация Западной Сибири (остяков, самоедов, вогулов). — Миссионерские учреждения XIX в. — Социальные последствия христианизации. — Христианство и шаманизм в Сибири.

_См._ краеведческие сведения: о ненцах — с. 9–20, 17, 116, 1 17, 129, 130; ханты — 9-10, 117, 129; манси — 9-10, 117; татарах (тобольских) — 76–85. Миссионерская деятельность тобольских митрополитов по христианизации народов Севера: Филофей Лещинский — 78, 97, 112, 113, 115, 116, 118, 119; Сильвестр (Гловацкий) — 85, 118; Антоний 1 — 80, 82, 85, 1 18; Павел II — 77; Иоанн Максимович — 117.

_12. Зеленин_Д.К._ Культ онгонов в Сибири: Пережитки тотемизма в идеологии сибирских народов / АН СССР. — М.; Л.: Изд-во АН СССР. 1936. — 436 с.: 84 рис. — (Тр. Ин-та антропологии, археологии и этнографии. Т. XIV. Сер. этногр. Вып. 2).

_Из_содерж.:_ I. Зооморфные медицинские онгоны. — С. 6–74: § 2. Сибирские онгоны (с. 6–7). — § 4. Сибирские онгоны, изображающие четвероногих животных (с. 10–14). — § 5. Сибирские онгоны в виде пресмыкающихся и рыб (с. 14–16). — § 6. Онгоны в виде птиц и насекомых (с. 17–18). — § 8. Родовой характер онгонов (с. 23–28). — § 9. Функции онгонов (с. 29–32). — § 10. Культ онгонов (с. 32–44). — § 11. Процесс передачи болезни онгону (с. 44–47). — § 12. Онгону предшествовало живое животное (с. 47–65). — § 13. Почему болезни передавались животным? (с. 65–74). II — Охотничьи онгоны. — С. 75–100: § 14. Типы охотничьих онгонов и их связь с медицинскими онгонами (с. 75–83). — § 15. Охотничьи леканы для возрождения зверей (с. 83–90). § 16. Охотничьи талисманы (с. 90–93). — § 17. Охотничьи амулеты (с. 93–99). — § 18. Онгоны ненцев (с. 99-103). § 19. Зооморфные онгоны древнейшего населения Сибири и Урала (с. 103–110), 111. Тотемическое происхождение онгонов. — С. 111–249: § 20. Союз людей с онгонами (с. 111–125). — § 21. Онгон и тотем (с. 125–162). — § 22. Онгоны-скелеты и чучела животных (с. 162–172). — § 23. Память о живых тотемах (с. 172–195). — § 24. Вредные тотемы (с. 195–199). — § 25. Тотемы — духи болезней (с. 199–201). § 27. Перенесение родовой организации на животных (с. 204–208). — § 28. Институт родовой мести в животном мире (с. 208–218). — § 29. Родовая собственность, приписываемая диким животным (с. 218–222). — § 30. Договоры с животными о передаче им болезней и душ (с. 222–228). — § 31. Идеологическая эпоха мира людей с дикими зверями (с. 228–232). — § 32. Тотемы в фольклоре (с. 232–237). — § 34. Гаданья по онгонам и тотемам (с. 242–245). IV. Антропоморфные онгоны. — С. 250–287: § 36. Переход от зооморфных духов к антропоморфным (с. 250–270). — § 37. Антропоморфные духи как причина болезней (с. 271–275). — § 38. Заложные покойники (с. 275–280). — § 39. Культ антропоморфных онгонов (с. 280–287). V. Скотоводческие онгоны и изыхи. — С. 288–335: § 40. Виды скотоводческих онгонов (с. 288–292). — § 43. Изыхи и онгоны, их взаимоотношение (с. 300–303). — § 44. Неприкосновенность изыха (с. 303–308). — § 45. Внешние отличия изыха (с. 308–313). § 46. Обряд посвящения изыха (с. 313–317). — § 47. Значение изыха для скотоводства (с. 318–320). — § 49. Кому и какие изыхи посвящались (с. 323–328). — § 51. Происхождение и развитие культа изыхов (с. 331–335). VI. Вотивные приношения. — С. 336–351: § 52. Вотивы и онгоны (с. 336–351). VII. Шаманство и культ онгонов. — С. 352–398: § 53. Вселение демонов в шамана (с. 352–379). — § 55. Шаманство и тотемизм (с. 389–394).

Выявление пережитков тотемизма, исчезнувшего у разноплеменного населения Сибири. Анализ культов, предшествовавших господствующему в Сибири в XIX в. шаманству. Культ онгонов — идолопоклонничество (устаревший термин). Существенные черты культа онгонов в ряде черт, сохранившихся от тотемизма. Автор считает, что культ сибирских онгонов надо признать прямым преемником и наследником сибирского тотемизма. Этим обеспечивается системное разрешение всей проблемы об идеологии сибирского тотемизма в ее целом и отличительных признаках. Описание и анализ культа онгонов, как он был зафиксирован у разных народов Сибири на протяжении двух последних столетий путешественниками и этнографами. Структура исследования, последовательности функций и тесной связи с предшествующим по времени культом тотемов, ярко отраженная в систематизации материала _(см._ содержание). Нами опущена последняя (VIII) глава, посвященная несибирским онгонам, а также отдельные параграфы, в которых нет краеведческих сведений.

_См._ краеведческие сведения о вогулах (манси) — с. 14, 15, 36, 59, 60–61, 74, 92, 99, 105, 106, 117, 137, 188, 189, 216, 234, 284, 299, 338, 363; остяках (ханты) — 14, 17, 25, 32, 34, 39, 60, 75, 78, 82, 106, 117, 137, 146, 153, 164, 169, 188–189, 197, 201, 222, 228, 236, 244, 252, 271, 279, 282, 308, 309, 311, 313, 319, 325–326, 347, 375; самоедах (ненцах) — 12, 18, 32, 26, 44,60, 68,94, 99, 100, 101, 102, 109, 117, 118, 125, 129, 153, 161–162, 189, 222, 229, 231, 266, 279, 292, 302, 305, 306, 308, 309, 311, 312, 313, 314, 319, 327, 332, 337, 344, 357, 359, 390, 391, 392; остяко-самоедах (селькупах) — 74, 75, 172, 190; русских г. Сургута — 54–55, 57, 58, 59, 61–64, 69, 171, 224, 225, 249.

_13. Идеc_И.,_Бранд_А._ Записки о русском посольстве в Китай (1692–1695) / Вступ. ст., пер. и коммент. М.И. Казанина; отв. ред. Б.Б. Кафенгауз, В.С. Мясников. — М.: Гл. ред. вост. лит., 1967. — 404 с.: ил.: 1 л. карт.

_Из_содерж.:_ Глава II. По Чусовой. — С. _70–77:_ Более подробное описание этого народа, его религии и образа жизни (с. 71). — Их религия. Беседа посла с ними об их богослужении. Этот народ не знает черта (с. 71–72). — Их погребения (с. 72). — Подробный расспрос их о религии (с. 73). Глава III. Тобольск. — С. 78–84: Описание религиозных обрядов татар (с. 83–84). Глава XIX. Самоеды. — С. 267–294: Самоеды — грубые язычники (с. 270).

Полный перевод записей Избранта Идеса о его посольстве в Китай по поручению Петра I в 1692–1695 гг. Дневник содержит много ценных историко-географических и этнографических сведений. Помимо записок Идеса сюда же включено описание того же посольства, которое независимо от Идеса предпринял Адам Бранд. Сведения их о религиозных верованиях манси (с. 71–73), тобольских татар (с. 83–84), ненцев (с. 270).

_14. Зиннер_Э.П._ Сибирь в известиях западноевропейских путешественников и ученых XVIII века. — [Иркутск]: Вост-Сиб. кн. изд-во, 1968. — 247 с.

_Из_содерж.:_ Глава III. Известия шведских военнопленных о Сибири (Врех, Ренат, Мюллер). Книга Вебера «Преобразованная Россия». — С. 68–104. Глава V. Известия участников сибирских академических экспедиций в середине XVIII века (Миссершмидт, Паллас, Георги, Гмелин, Лаксман, Зиверс). — С. 140–184.

Сведения о Сибири, извлеченные из записок, путевых дневников и воспоминаний зарубежных ученых, дипломатов и писателей, посетивших далекую окраину России в XVIII в. Даже в фрагментарном виде они значительно расширяют наши представления о прошлом края, содержат отдельные выразительные детали, зарисовки, характеристики социального устройства и бытового уклада жизни сибиряков. Сведения К. Вреха о религии ханты, их идолопоклонничестве (с. 73–76); подготовке первых миссионеров в 1714 г. в Тобольске (с. 77–78); И.Г. Гмелина о религиозных нравах тоболяков, пасхальных обрядах, наблюдавшихся им в 1734 году (с. 151–152).



_15. Голодников_К._ Проклятое племя: Этногр. очерк быта цыган Тобол, губ. // Тобол, губ. ведом. — 1879. 12. — С. 2; № 13. — С. 3; № 15. — С. 3; № 16. — С. 2–3; № 18. — С. 4; № 20. — С. 6; № 23. — С. 6; № 33 — С. 6; № 34. — С. 2–3.

_Из_содерж.:_ Цыгане в Тобольской губернии. — Религия цыган и обряды их при родинах, крестинах, свадьбах и похоронах.. — Древнее предание цыган Курганского округа о происхождении своем от египетских фараонов.. — Цыгане на кочевке. — Образ жизни и занятия их в это время:..гадания и лечение людских и скотских болезней. — Нашептывания, наговоры и присушивание. — Амулеты из целебных трав и растений. — Поверья и приметы.

Характеристика численности цыган в городах: Тобольске, Тюмени, Таре и всех округах, кроме Березовского и Сургутского, где они никогда не существовали. Религиозные верования цыган: христианство (православие, католицизм). Обрядность при родинах, крещении, похоронах. Вера отдельной части цыган в загробную жизнь, тогда как другая часть об этом не имеет никакого понятия. Способы захоронения умерших: в колодах из толстого дерева, с причитаниями, и тем же способом, как у русских. Существование между цыганами Курганского округа предания о том, что их предки по линии матери — жены египетских фараонов. Причисление себя к библейским потомкам (№ 16). Гадания и ворожба как неотъемлемая часть жизни и быта цыган(№ 18). Врачевание болезней знахарским методом и ворожбой (№ 20). Поверья и приметы о днях недели (№ 34).

_16. Ядринцев_Н.М._ Сибирь как колония. — СПб.: Тип. И.Н. Скороходова, 1892. — 720 с.: ил.

_Из_содерж.:_ Глава VI. Инородцы и инородческий вопрос Сибири. — С. 146–189.

Мировоззрение инородцев Сибири: тобольских татар (магометанство). Христианизация народов Тобольского Севера Филофеем Лещинским в 1712–1714 гг. Миссионерская деятельность по распространению среди аборигенов православия (с. 173–178). Суеверия, предания, миросозерцание народов Сибири (с. 178–186).

_17. Скалозубов_Н.,_Филиппов_М._ Краткая программа для собирания этнографических сведений (о религиозных верованиях, домашнем и общественном быте крестьян, народной медицине, сельском хозяйстве, памятниках старины) по Тобольской губернии, составленная Тобольским губернским музеем // Школьный листок при «Тобол. епарх. ведом.». — 1902. — № 17. — С. 135–138.

_Из_содерж.:_ 1) Описание религиозных верований (с. 136).

Призыв к сбору этнографических материалов о народах Тобольской губернии. Читателю предложена программа, в которой намечены все интересные стороны народного быта, культуры и хозяйствования.

18. Иноверческие календари на 1915 год // Памятная книжка Тобольской губернии на 1915 год. — Тобольск, 1915. — С. 26–35.

_Содерж.:_ Римско-католический (с. 26–31). — Протестантский (с. 31–32). — Магометанский календарь (по магометански, на 1333–1334 гг. Гиджры) (с. 33–34). — Еврейский календарь (по-еврейски, на 5675–5676 гг.) (с. 34–35).

Календарные дни памяти и чествования святых, больших религиозных торжеств по каждому месяцу года.

_См._ также:1040, 1395, 1396, 1397, 1494, 1508, 1512, 1542, 1543, 4703, 5011. _См._ (общие материалы): 3, 6, 9, 10, 14, 1014, 1016, 1017, 1022, 1024, 1040, 1150, 1178, 2547, 3231, 3233.






РУССКИЕ



ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СОТВОРЕНИИ МИРА, МИФОЛОГИЯ, МАГИЯ, СУЕВЕРИЯ, ПОВЕРЬЯ, ГАДАНИЯ, ЗНАХАРСТВО

_19. Швецов_С._ Очерки Сургутского края // Зап. Зап. — Сиб. отд. рус. геогр. о-ва. — 1888. — Кн. 10. — С. 1–87. (4-я паг.). То же: Отд. отт. — [Омск, 1888]. — 87 с.

_Из_содерж.:_ VI. Развитие сургутян и их нравы. — С. 74–83: Суеверие населения; приметы. — Религиозность и характер ее.

Вера в существование водяных, домовых, банных и прочих представителей нечистой силы у русского населения Сургута. В числе прочих особое значение приписывается «суседке». Что именно подразумевается под этим прозвищем, установить не удалось, но место пребывания его всюду: в бане, доме, за печкой, на голбце. Это своего рода душа-тень. Но по аналогии можно предположить, что «суседко» — видоизмененное общерусское «дедушка», «домовой». Обилие примет на всякий шаг, каждое дело, предзнаменование. Значение общей обрядовой стороны религии велико, однако сущность ее имеет отдаленное представление. Для большинства сургутян непонятна идея о едином Боге, смешение всех угодников с самим Богом, назначение икон.

_20. Кузнецов_Е._ На службе у сатаны: Эскиз по архивным обрывкам // Тобол, губ. ведом. — 1893. — № 7. — С. 90–93; № 8. — С. 106–109. — Подпись: Е.К.

В марте 1744 г. жители Демьянского яма Тобольской губернии были встревожены событием, случившимся в доме вдовы Авдотьи (по прозвищу «Комиссариха»), Приехавшие из города сержант Сибирской канцелярии Дмитрий Ноздрев и два солдата заковали в ручные и ножные кандалы ее сына Якова. Позже были доставлены в Тобольск пономарь Иван Завьялухин и его старший сын Алексей, у которых были найдены случайно «заговоренные поздравительные письма». Сын пономаря дал в консистории показание, что взятые у него письма составляют копии тех, которыми он и ямщик Алексей Комиссарихин обязались служить сатане. Под пытками Комиссарихин «признал» себя Матфеем Лукавым, заключившим сделку с нечистым, за что и был заточен в Рафайлов Троицкий монастырь.

_21. М.Б._ Село Цингалинское //Тобол, губ. ведом. — 1893. — № 14. — С. 213. — (Корреспонденции).

О суеверности жителей деревни Тюлинской Самаровской волости, доверивших отставному солдату за 50 рублей отвести холеру от их деревни. Солдат инсценировал ловлю в бане «нечистой силы» в виде какой-то птицы и утопил ее в реке. Затем «ворожей» отправился в другое село.

_22. Неклепаев_И.Я._ Народная медицина в Сургутском крае. — СПб.: Тип. М.М. Стасюлевича, 1900. — 31 с.

Народные способы лечения и физически целебные средства психических факторов на ход врачевания. Ряд суеверий, представляющих остатки первобытных верований в области медицинской практики в Сургутском округе (наблюдения относятся главным образом к городу Сургуту и его русскому населению). Знахарство (лекарство), по мнению сургутян, дело несложное. Суеверия, связанные со сбором лекарственных растений (с. 8–9). Лечение лихорадки черной баней с целью избавления больного от «суседки» (домового) и ее демонологическая основа (с. 11–13). Другие суеверия, связанные с лечением лихорадки, ревматизма (с. 13–17). Почти все методы и способы народного лечения сургутян, кроме практической их деятельности, так или иначе связаны с суевериями.

_23. Кугаевский_Г.Н._ О знахарстве в Западной Сибири: Очерк // Дорожник по Сибири и Азиатской России. — 1901. — № 3. — С. 70–73; № 4. — С. 59–66.

Распространение и бытование знахарства в Тобольской губернии, особенно в Тюмени. Рассказывается об известном тюменском сапожнике К., практикующем в городе около 12 лет в роли ворожея. Для всех больных одно лекарство — смесь из чая, воды, винного уксуса, поваренной соли (в пропорции). Значительная часть очерка посвящена деятельности повитух, «способам» лечения «грудницы», «лихоманки» и «дурных» болезней.

_24. Неклепаев_И._ Суеверия и предрассудки относительно остяков у русских Сургутского края // Сиб. листок. — 1901. — № 15 (22 февр.). — С. 1; № 16 (25 февр.). — С. 1–2. — № 19 (8 марта). — С. 2.

Очерк представляет отдельную главу из готовящейся к печати публикации «Поверья и обычаи Сургутского края» _{см._ 25). Данные этого очерка, как и всего сочинения, собраны автором в начале 1890-х гг.

_25. Неклепаев_И.Я._ Поверья и обычаи Сургутского края: Этногр. очерк // Зап. Зап-Сиб. имп. рус. геогр. о-ва. — 1903. — Кн. 30. — С. 29–230.

_Содерж._ Предисловие. — С. 29–35. 1. Демонологические представления сургутян. — С. 35–61: Домашние духи — «суседки» (с. 37–44): Избная суседка (с. 37). Скотская суседка (с. 41). Банная суседка (с. 42). — Духи, населяющие реки, леса и озера (с. 44–48). — Посредники между людьми и нечистой силой (с. 48–61): Чернокнижники (с. 48). «Еретики» и «еретицы» (с. 49). Вещицы (с. 51). Волшебницы (с. 59). Оборотни (с. 60). II. Взгляды сургутян на различные церковные праздники и периоды и сопровождающие их местные обычаи и обряды. С. 62–68: День нового года (с. 62). Крещенский сочельник (с. 62). Масленица (с. 63). Великий четверг (с. 64). Благовещенье (с. 66). 1 апреля — «обманчивый день» (с. 66). Вознесенье (с. 66). Семик (четверг перед Троицей) (с. 67). Иван-Купала (с. 67). Иван-Постный — Спиридонов день (с. 67). III. Суеверия и предрассудки относительно остяков, а равно позаимствованные от них. — С. 68–78'. IV. Обычаи и обряды при рождении и крещении и относящиеся сюда суеверия и приметы. — С. 78–86. V. Детские игры и увеселения взрослой молодежи. — С. 86–128. VI. Гаданья и присухи. — С. 128–142. VII. Свадебные обычаи и обряды при различных случаях обыденной жизни и разные суеверия и приметы. — С. 178–201: Приметы из сферы обыденной жизни (с. 182–184). Разгадывание снов (с. 185–186). Поверья о кладах и о разных способах сделаться богатым и удачливым (с. 186–190). Суеверные воззрения сургутян на природу и на разных представителей животного мира (с. 191–194). Метеорологические приметы (с. 194–201). IX. Народная медицина — С. 202–2242. X. Погребальные обряды и суеверия о мертвых. — С. 225–230.

26. С. Абатское Ишимского у. // Сиб. торг. газ. — 1909. — № 60 (15 марта). — С. 4. — (Корреспонденции).

Любопытный случай, происшедший с крестьянами деревни Озер (Озеринское) Абатской волости, характеризующий их суеверность. Прослышав о том, что в озере возле деревни снизился улов рыбы, один «знахарь» согласился «вылечить» озеро. Он заявил сельчанам, что берется «отвязать» рыбу, но для этого нужны деньги в сумме… 2 рубля 77 копеек. Кроме того, ему «понадобилось» съездить в Абатское на кладбище и там взять «то, чего здесь нет». Оставив своего провожатого возле кладбища, хитрец скрылся в неизвестном направлении. В корреспонденции есть детали, иллюстрирующие «кухню» знахаря.

_27. Городцов_П.А._ Западносибирские легенды о творении мира и борьбе духов // Этногр. обозрение. — 1909. — Кн. 80, № 1. — С. 50–63.

_Содерж.:_ № 1. Сотворение мира (с. 51–53). № 2. Борьба Сатаны с Богом (с. 53–56). № 3. Сотворение мира (с. 55–58). № 4. Борьба Сатаны с Богом (с. 58–63).

Предлагаемые легенды были записаны со слов двух посказителей: крестьянина деревни Артамоновой Тюменского уезда Луки Леонтьевича Заякина (77 лет) и крестьянина села Плеханове того же уезда Дмитрия Никифоровича Плеханова (79 лет). Оба сказителя известны как добрые знахари, лекари и рассказчики. Плеханов человек неграмотный, и его легенды носят народный, самобытный характер, более отделенный от христианского учения. Заякин из грамотной семьи, где и его родители далеко выдавались из среды своих односельцев своими знаниями. Материалы легенд этого сказителя в большей мере клерикальны, содержат библейские мотивы и крепко вплетаются в чисто языческие сказания о начале мира и человека.

28. Знахарь: Деревня Юшкова (Тугулымской волости Тюменского уезда) // Сиб. торг. газ. — 1909. — № 147 (10 июля). — С. 4. — (Корреспонденции).

Типичный случай полной профанации и суеверия местных крестьян, доверивших проходимцу вылечить их лошадей от сибирской язвы. Вернее, пригласивших его специально по решению сельского схода 28 июня. По заверению многих, он умеет заговаривать от «ветряной боли» и прочих проказ. «Магические чары» этого хитреца оказались разнообразнее, чем у знахаря деревни Озер Абатской волости _(см._ 25). К примеру, он брал деготь и крылом (с наговором) ставил кресты на груди, мышцах, боках, буерах у лошадей. Этим и кончилось все лечение. За свои труды «лекарь» взял недорого — всего по 12 копеек за каждую лошадь.

_29. Городцов_П.А._ Два гаданья у крестьян Тюменского уезда // Зап. Зап. — Сиб. отд. имп. рус. геогр. о-ва. — 1916. — Т. 38. — С. 66–85.

_Содерж.:_ I. Гадание на бобах (с. 68–79): А. Простые комбинации (с. 75–78). Б. Сложные комбинации (с. 78–79). II. Гадание на ростани (с. 80–85).

Гадание на бобах про всякие случаи жизни: о судьбе брачующихся — заводится ли на селе свадьба, о несчастье — пожаре, краже, смерти близкого человека. Во всех случаях обращаются к знахарке или знахарю. Гадание на бобах — самый обычный и даже излюбленный способ гадания среди крестьян Тюменского уезда. Популярность и распространение объясняются практичностью своей: для ворожбы не требуется никакой особой обстановки и приготовлений. Другое дело — гадание на ростани. Здесь нужны решительность и смелость, особая обстановка и приготовления. Совершается оно обычно под руководством опытного знахаря, поскольку известно немногим и держится в великой тайне. Сообщение о гадании на бобах записано от знахаря Тавдинского края в июне 1907 г. Д.Н. Плеханова (село Плеханово). Автором описываются способы гадания и их предназначение. Публикация датирована августом 1915 г. (г. Тюмень).

_30. Городцов_П.А._ Праздники и обряды крестьян Тюменского уезда // Ежегод. Тобол, губ. музея. — Тобольск, 1916. — Вып. 24. — С. 1–65 (3-я паг.)_._Содерж.:_ I. Семик и Троица (с. 3–8). II. Яичное заговенье (с. 8-12). III. Осеннее заговенье (с. 13–15). IV. Масленица (с. 15–30). V. Дмитриев день (с. 30–35). VI. Великий четверг (с. 35–54). VII. Новоселье (с. 54–65).

Сохранение в крестьянской среде Западной Сибири обрядов, которые хотя и приурочены к христианским праздникам, но, несомненно, представляют собою остатки дохристианских верований и древнего языческого ритуала. Описание обрядов, вращающихся в народном обиходе, но уже исчезающих из практики. Местом наблюдения и изучения обрядов избран был Тюменский уезд, главным образом его северная и восточная части, так называемый Тавдинский край — глухой, малокультурный уголок уезда. Благодаря культурной отсталости здесь в наибольшей чистоте и цельности сохранились народные предания и обряды. Время наблюдений — 1900–1908 гг., когда автор проживал в сибирской деревне. Описание ритуалов в Троицу, Петров пост (спустя неделю после Троицы), Масленицу (проводы зимы и встреча весны), Дмитриев день (26 окт. — день памяти великомученика Димитрия Солунского, произносимого в народе «Салымского»), Великий четверг (Страстная неделя поста). Приведены тексты заговоров, молитв, наговоров. Информаторами служили местные знахари, ворожеи, сказители Федор Ларионович Созонов (дер. Артамонова Гилево-Липовской волости), Лука Леонтьевич Заякин (дер. Артамонова), Дмитрий Никифорович Плеханов (с. Плеханово).

31. Темнота деревенская // Трудовой набат. — 1923. — № 279 (7 дек.). — С. 3: рис.

_Содерж._ А знахарь вот что делает. — Присушка. — Хомуты. — Вывод.

О борьбе со знахарством. Упоминаются с. Кондинское, дер. Соляная и Серебрянка Тобольского округа.

_32. Городцов_П.А._ Сибирская язва: Очерк [посвящ. памяти знахаря Д.Н. Плеханова] // Зап. Тюм. о-ва изучения местного края. — 1924. — Вып. 1. — С. 53–101: ил.

_Содерж.:_ А. Профилактические меры. — С. 58–70: 1. Священные костры (с. 58–59). 2. Конская голова (с. 60–61). 3. Взятие домашнего скота в крут (с. 61–63). — № 1. Молитва кресту Господнему (с. 63). — № 2–5. Молитва архангелу Михаилу (с. 63–66). Б. Способы лечения сибирской язвы. — С. 70–101: Дмитрий Никифорович Плеханов (с. 72–79): 1. Разгрызание и заволока (с. 72–74). 2. Очерчивание (с. 74–75). 3. Меры предосторожности (с. 75–76). 4. Омовение (с. 76–79). Лука Леонтьевич Заякин (с. 80–84): № 1. Молитва архангелу Михаилу (с. 80). № 2 (с. 81). № 3. (При очерчивании) (с. 81–84). Осип Меркурьевич Заякин (с. 84–86). Тимофей Николаевич Межецкий (с. 87-101): 1) Заговор 1-й степени, молитва архангелу Михаилу (с. 89). 2) Заговор-молитва 2-й степени (с. 89–90). 3) Заговор-молитва 3-й степени (с. 90). 4) Ключ-молитва (с. 90–94).

Очерк о народно-обрядовой медицине крестьян сел Плеханово, Антропово, Тавдинского лесничества Тюменского уезда (района). Материалы записаны у местных знахарей: Д.Н. Плеханова (с. Плеханово), ЛЛ. Заякина (д. Артамонова), О.М. Заякина (д. Артамонова), Т.Н. Межецкого (д. Ново-Никольская). В числе профилактических и лечебных мер практиковались заговоры-молитвы, лечение «священным» огнем, «конской головой», «взятием в круг». Представление о сибирской язве («ветряной болезни»), объяснение причин ее появления, способах перенесения болезни «по ветру», через расстояние и злых людей (колдунов, колдуниц, еретиков, «открещенников от Бога»), медведицу. Поверья о сибирской язве с появлением в окрестностях странной женщины. Приведены тексты молитв, читаемых при профилактике и заговорах язвы (с. 63–81); биографические сведения о знахарях и их советах против сибирской язвы — Д.Н. Плеханова (с. 72–79), Л. Л. Заякина (с. 80–84), О. М. Заякина (с. 84–86), Т. Н. Межецкого (с. 87–94).

Очерк исследования о сибирской язве был написан в 1915–1918 гг. и подготовлен к печати сыном автора П.П. Городцовым.

_33. Шайчик._ Медицина и знахарство // Трудовой набат. — 1926. — № 23 (30 янв.). — С. 4. — (Беседы по охране здоровья).

О процветании знахарства в Тюмени и предостережении граждан от шарлатанов-врачевателей, использующих в своей практике киноварь, являющийся ртутным препаратом.

34. Тюменские любители черной магии // Трудовой набат. — 1926. — № 207 (11 сент.). — С. 4. — (На темы дня).

О том, как не надо доверять гадалкам. Шарлатанство группы «знахарей» в Тюмени, фамильного «синдиката» Монтиевых — Кантемира, Ибрагима, Джюльбины, Шакташай.

_35. Случайный_историк._ Слуги сатаны // Северянин. — 1927. — № 110 (9 окт.). — С. 4. — (Из тобольской старины).

Из быта крестьян Демьянского яма в 1744 г. История о «связи» Якова Комиссарихина и Алексея Завьялухина с сатаной. Фантазер Яков похвастался товарищу, сыну пономаря, что знает такой заговор, который поможет вызвать сатану, а тот будет помогать ловить ему рыбу и птиц. Слух вскоре распространился до губернского центра, и оба «злоумышленника» были взяты под стражу. Под пытками в застенках духовной консистории Яков нарисовал ту же фантастическую картину, за что и был заточен в Рафайлов монастырь. Не посчастливилось не только его сообщнику, но и их родителям.

_36. Крестьянин._ Знахарка работает, и крестьянки мрут как мухи // Красное знамя. — 1927. — № 268 (24 нояб.). — С. 2. — (Старый и новый быт).

Деятельность ворожеи А. Кособаровой из деревни Малой Балды Тюменского района.

_37. Эристов_А._ Цыганка: Во власти знахарок // Сов. север. — 1931. — № 4 (7 янв.). — С. 4. — Подпись: А.Э.

Большинство жителей села Бушмина Черноковского района тонет в густом мраке диких суеверий и предрассудков, дав широкий простор для деятельности гадалок-цыганок.

38. Баба Дуня и ее жертвы // Тобол. правда. — 1936 — № 204 (3 окт.). — С. 2.

О жертвах знахарки Евдокии Логуновой, вовсю практикующей в Тобольске. Беспечность медицинских, советских, партийных организаций и работников, допустивших открытое вмешательство невежественной женщины в область, далекую от ее назначения. Письмо с аргументированными доводами «уникальных успехов» знахарки подписано 22 горожанками.

_39. Лубин_Е._ Сквозь пальцы. // Тюм. правда. — 1952. — № 41 (26 февр.). — С. 4. — (Фельетон).

О практике знахарки В. Загваздиной изг. Тобольска и роли горздравотдела и горпрокуратуры, «сквозь пальцы продолжающих смотреть на мошеннические проделки». Жало фельетона направлено против безучастности в борьбе с «родничком прошлого» прокурора города П.С. Прутова и заведующего горздравотделом Л.М. Радченко.

_40. Порфирьев_М.,_Андреев_М._ «Лекарь» и его пациенты //Тюм. правда. — 1954. — № 220 (31 окт.). — С. 2. — (Фельетон).

О «врачебной» практике знахаря села Зарослое Бердюжского района Е.Я. Глухова. Говоря о шарлатанстве «спеца», авторы обращают внимание на то, к чему в итоге приводят суеверия и невежество, и как невнимательны зачастую те, кто по роду своей деятельности должен пресечь эту архаическую невежественность.

_41. Рывкин_А._ Позолотила… // Тюм. комсомолец. — 1956. — № 22 (19 февр.). — С. 4. — (Фельетон).

О пережитке прошлого — вере молодежи г. Тюмени в магию, гадание, приметы. Случай с учащейся ШРМ, оказавшейся во власти чар «базарной кудесницы».

_42. Иванов_А.,_Животягин_Ф._ Обида гадалки Тамары //Тюм. комсомолец. — 1956. — № 142 (25 нояб.). — С. 3.

О пережитке прошлого — вере молодых людей в гадание, наветы, поверья, снадобья. Случай с заведующей клубом села Тоболово Ишимского района Валентиной Сердюк, обманутой гадалкой.

_43. Николаев_В._ Ирина Федоровна Спиридонова и другие. // Тюм. правда. — 1961. — № 240 (12 окт.). — С. 4. — (Фельетон).

Деятельность знахарки пос. Боровое Тюменского района и слепом суеверии многих простодушных жителей, видящих порой в обычных проходимцах и шарлатанах предвестников «Божьего промысла».

_44. Асланян_А._ Чудодеи-самозванцы // Тюм. правда. — 1963. — № 303 (27 дек.). — С. 3. — (Прочти, верующий!).

О вреде веры в знахарство, таинственные и сверхъестественные силы. Статья врача г. Тюмени о последствиях вмешательства различных знахарей и сектантов в область медицины на местном материале.

_45. Сорокин_Н.,_Баев_И._ Цыганка гадала. // Тюм. комсомолец. — 1965. — № 91 (30 июля). — С. 3. — (Ну и ну!).

Случай в молодежном общежитии Березовского рыбоконсервного комбината, в который раз доказывающий вредность одного из суеверий — гадания.

_46. Москвин_С._ Лекарь-шарлатан // Тюм. правда. — 1966. — № 115 (21 мая). — С. 4.

Житель г. Тобольска Сагди Ахмадеев и его «всепровидящая» практика в деревне Алга Тобольского района. Предостережение простодушным нуждающимся больным не попадаться на удочку хитреца, прикрывающегося даром «провидения». Перепечатка из газеты «Советская Сибирь» (г. Новосибирск).

_47. Тихонова_Л._В._ К вопросу о синкретических представлениях западносибирских крестьян пореформенного периода // Очерки социально-экономической и культурной жизни Сибири. — Новосибирск, 1972. — Ч. 2. — С. 69–81.

Один из существенных моментов крестьянского сознания дореволюционного периода — его религиозность. Синкретический характер верований, состоящий из смеси христианства и язычества. Народные календари как материал изучения религиозного сознания крестьянства. Характеристика суеверности крестьян Тюменского уезда, связанная с аграрной практикой: обряды, предохраняющие скот от порчи, болезней (с. 73–74); защитные свойства церковной атрибутики (креста) в борьбе с нечистой силой (с. 74–75); почитание муравьев как царей и богатырей, силою волшебства превращенных в насекомых и обладающих способностью предохранять скот от заболеваний (с. 76). Комплекс суеверий сургутян 70–90-х гг. XIX в. с непременной принадлежностью к нему домового («суседки») (с. 76–81).

_48. Новоселова_Л.В._ Народный календарь и его поэзия в Западной Сибири: По старым и новым записям // Фольклор и литература Сибири. — Омск, 1974. — Вып. 1. — С. 24–42.

_Из_содерж.:_ Новогодняя и масленичная обрядность.

Обзор материалов по зимнему периоду народного календаря в Западной Сибири и традиционность обрядовой поэзии. Календарные обряды и их поэзия не сохранились ни в одном из обследованных районов (Омская, Тюменская области). В живом бытовании сохранились лишь отдельные элементы новогодней и масленичной обрядности, причем они утратили свое прежнее назначение (ворожба, ряжение, ходилки на святках, гадания).

_49. Громыко_М.М._ Дохристианские верования в быту сибирских крестьян ХVIII-ХIХ веков // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства XVII— начала XX вв. — Новосибирск, 1975. — С. 71–109.

_Содерж.:_ Смысловое содержание крестьянских календарных обрядов (с. 71–85). — Магия и мифология (с. 86- 102). — Лит. источники (с. 102–109, ок. 60 назв.).

Попытка развития проблемы дохристианских верований крестьян Сибири преимущественно в ретроспективном плане, т. е. ставится задача выявления возможностей для реконструкции древних обрядов и представлений по поздним этнографическим и фольклорным материалам. Термин «дохристианские» употреблен условно. Фактически верования, являющиеся объектом исследования, не только по времени совпадают с христианскими, но и по существу нередко переплетаются с последними. Затрагиваются две области, в которых проявились дохристианские верования сибирских крестьян — календарные обряды и магия. Магические действия в широком смысле слова входили в календарный обряд, из них он и состоял. Магии присущ индивидуальный характер. Ее творили, укрывшись от постороннего глаза. Лишь в лечебной магии — знахарстве — присутствуют и больной, и его близкие. В календарных обрядах цель коллективная — защита от злых сил всей семьи, дома, всего селения. В магии — частные случаи связей между человеком, природой и некими предполагаемыми невёдомыми силами. Материал построен на поверьях крестьян, в том числе Тюменского и Сургутского уездов, Ишимского и Ялуторовского округов. Упоминаются села Тавдинское, Сазонове Тюменского уезда, Истомино Тобольского уезда.

_50. Островская_Л._В._ Мировоззренческие аспекты народной медицины русского крестьянского населения Сибири второй половины XIX века // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства XVII — начала XX вв. — Новосибирск, 1975. — С. 131–142.

Сведения об обслуживании населения Тобольской губернии конца XIX в. врачевателями, знахарями, повитухами и т. п. Учет знахарей как особой группы населения в период общей переписи населения Российской империи в 1897 г. Сибирский институт знахарей, повитух, коновалов, для которых эта деятельность являлась основной, дающей средства к существованию. Знахарские знания и передача их по наследству. В силу того, что знахарские знания выходили за рамки обычных крестьянских знаний, существовало поверье, что знахарь знается с «нечистой силой», от нее получает помощь. Компоненты народной медицины — симпатические средства, магические приемы, словесные формулы, заговоры, молитвы. Деление знахарей на добрых и вражных. Считалось, что первые апеллируют в своих молитвах-заговорах к Богу, а вторые — к нечистой силе. Сохранение во второй половине XIX в. среди сибирских крестьян способов лечения на основании магии. Роль магии и заговоров в народной медицине Тобольского и Сургутского уездов и их мистико-религиозная основа.

Лит. С. 140–142 (15 назв.).

51. Материалы по истории магических верований сибиряков ХVII-ХVIII вв. // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства XVII — начала XX вв. — Новосибирск, 1975. — С. 110–130.

Система дохристианских и христианских магических понятий в сознании сибиряков XVII–XVIII вв. Различие между крестьянским и официальным православием объяснением верований, представляющих систему крайне противоречивых соединений язычества и христианской демонологии. Массовые крестьянские верования оказывали заметное влияние на местную администрацию и низшее духовенство. Примеры народных заговорных формул разной степени христианской окрашенности. Элементы христианских молитв в магических заговорных действиях, осуждаемых церковью. Наличие противоположных примеров, начисто лишенных любой христианской окраски и связанных с обращениями к языческим богам и силам природы. По материалам судебно-следственных дел, в большем случае Тобольской епархии, позволяющих сделать ряд суждений о характере магических верований сибиряков, соотношении язычества, православия крестьянского и синодального. О следственном деле в 1746 г. в Тобольске вокруг фигуры бывшего учителя гарнизонной школы Петра Кирьякова, обвиняемого в колдовстве (с. 116, 120–121); заточении в Троицком Рафайловом монастыре ямщика Демьянского яма Якова Стрехова в 1744 г. за «дьявольские наваждения» (с. 118); ялуторовском крестьянине-«волшебнике», знахаре и колдуне Якове Плоских (с. 122–123); его земляке и тоже «колдуне» старосте Григории Зубакине (с. 123); сургутском воеводе Алексее Жохове, обвиненном в 1752 г. в колдовстве и умершем под следствием (с. 127).

Лит.: С. 128–130 (12 назв.).

_52. Новоселова_Л.В._ Весенний период народного календаря Западной Сибири: Пасхальный цикл // Сибирский фольклор. — Новосибирск, 1977. — Вып. 4. — С. 25–45.

_Из_содерж.:_ I. Обряды профилактической магии (с. 33–34). II. Обряды продуцирующей магии (с. 34). III. Приготовление оберегов от нечистой силы и профилактических средств (с. 35–45).

Место Пасхи среди других календарных праздников. Языческие основы великодного цикла. Историография вопроса в дореволюционной и советской литературе. Связь старожилов-сибиряков Западной Сибири со множеством примет, так называемой «магии первого дня» (по материалам Омской, Тюменской и Томской областей). Мантические обряды в фольклорно-этнографическом комплексе Пасхи. Общность ритуально-обрядовой еды, системы примет, увеселений, культа растений и культа предков у разных групп населения Западной Сибири. Существенная самобытность начал и ее проявление в обрядности, связанной с суевериями и борьбой с нечистой силой, а также праздничных обходов дворов.

_53. Шаповалова_Г.Г._ Майский цикл весенних обрядов // Фольклор и этнография: связи фольклора с древними представлениями и обрядами. — Л., 1977. — С. 104–111.

Семикские и троицкие обряды аграрного календаря русских Тюменского уезда. Их связь с плодородием, свадебным действом. Восприятие березы тюменцами как живого существа, способного услышать просьбы и исполнять желания. «Кормление» березы в каждом доме. Наряженную в женское платье, ее вносили в деревню, а затем носили по домам, помещали в передний угол, ставили перед ней столик с пивом, вином и сластями. Использование магической силы березы в гаданиях при попытках проникнуть в будущее.

_54. Миненко_Н.А._ Русская крестьянская семья в Западной Сибири: XVIII — первой половины XIX вв. /АН СССР, Сиб. отд. ин-та истории, филологии и философии, М-во высш. и сред. спец. образования РСФСР, Новосиб. гос. ун-т. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд., 1979. — 350 с.

_Из_содерж.:_ Глава IV. Крестьянский брак и семейные обряды. — С. 171–267: § I. Состав брачащихся (с. 171–202). § 4. Обряды, связанные с рождением и смертью (с. 253–267).

Комплексное многоплановое конкретно-историческое изучение русской крестьянской семьи в Западной Сибири поздне-феодалыюго периода. На основе широкого круга разнотипных источников, выявленных автором в основном в фондах архивов, исследуются основные функции и состав семьи, ее внутрисемейные отношения, родильно-крестильные и похоронно-поминальные обряды (с. 253–267); нарушения священниками церковных постановлений о браке (с. 196–202).

_55. Соколова_В.К._ Заклинания и приговоры в календарных обрядах // Обряды и обрядовый фольклор. — М., 1982. — С. 11–25.

Взаимосвязь заклинаний с обрядовыми и необрядовыми жанрами. Функции заклинаний — получение желаемого результата. Молитвенная формула заклинаний. Древнейшие обычаи, культы, верования, место и их значение у русского населения Сибири (с. 12, 15–18).

_56. Туров_С._ «Волшебное» письмо // Ленинец. — 1982. — № 31 (25 сент.). — С. 2. — (Навстречу 400-летию Тюмени).

Магические верования в XVIII в., к которым прибегали угнетенные, пытаясь выпросить у небесных сил более высокий урожай, праведный суд и т. п. Бытовая («помогающая») магия, имевшая широкое распространение в Сибири. Краткий обзор материалов дела «Об обнаружении у Василия Петрова сына Бурцева волшебного письма якобы к пользе звериного промысла» (октябрь 1750 г. — июль 1751 г.). Попытка предложить товарищу переписать «волшебное» письмо вылилось в духовное преследование со стороны администрации Тюменского Троицкого монастыря. Дело закончилось наказанием плетьми, «дабы другие не дерзали по оному творить».

_57. Миненко_Н.А._ Фольклор в жизни западносибирской деревни XVIII в. — 60-х годов XIX в. // Сов. этнография. — 1983. — № 3. — С. 86–97.

Роль фольклора в повседневной жизни различных слоев трудового населения на разных этапах его истории. Формы бытования и основные функции фольклора в западносибирской деревне на основе записей XVIII в.–60-х гг. XIX в. по материалам ГУ Государственного архива Тюменской области и ГУТО ГА в г. Тобольске. В них значительное место уделено пословицам и поговоркам, быличкам и бывальщине, касающимся различных сфер жизни, в том числе духовенства, веры в бога, нечистой силы. Приведены свидетельства о распространении в Западной Сибири быличек, повествующих о встрече с «сатаной» и «лукавым» (с. 88–89). В качестве примера автор ссылается на архивные материалы Тобольской духовной консистории в 1744 г. Это рассказ (на допросе) жителя Демьянского яма Я.М. Стрехова и крестьянина с. Худяковского Тоболького округа Василия Кулакова (с. 89, 90). По степени распространенности к быличкам и бывальщине были близки и религиозные легенды о явлении образа Божией Матери. Описываются два случая, происшедшие с 19-летним жителем слободы Абатской Ишимского дистрикта Иваном Сухановым в 1748 г. и крестьянином Верхсуерской слободы Ялуторовского дистрикта Иваном Орловым в 1750 г. (с. 91–92). Основное функциональное назначение легенд сводилось, судя по их содержанию, к передаче определенных нормативов поведения, утверждаемых авторитетом святого.

_58. Томский_А._ «Позолоти ручку, женщина!» // Тюм. правда. — 1985. — № 274 (27 нояб.). — С. 4. — (Из зала суда).

О суевериях тюменцев, особенно слабой половины, идущих на поводу у шарлатанок-гадалок, бессовестно обманывающих своих клиенток. История «промысла» обладательницы «чар потусторонних сил» жительницы г. Тюмени Л. Лиманской, бравшейся освободить от «порчи» души доверчивых горожанок, ворожить, гадать, колдовать за вознаграждение.

_См._ также: 12, 13, 16, 226, 326, 531, 1505, 2482.




ДУХОВНО-РЕЛИГИОЗНАЯ АТМОСФЕРА РУССКОГО НАСЕЛЕНИЯ, СТЕПЕНЬ УСВОЕНИЯ ОСНОВ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ, ПЕРЕЖИТКИ ПОЛИТЕИЗМА, ТРАДИЦИИ ПОКРОВИТЕЛЬСТВА ЦЕРКВИ, ОБРЯДНОСТЬ

_59. Кузнецов_Е._ Село Бронниковское // Тобол, губ. ведом, — 1870. — № 17. — С. 30; № 18.-С. 85; № 19. — С. 90. — Подпись: Е.К.

История села Тобольского округа, расположенного на правом берегу Иртыша. Бронниковский приход, включающий население 16 деревень: Зоркальцевой, Ембаевой, Абрамовой, Шестаковой, Горки, Бабандиной, Балуевой, Панушковой, Аремзянской, Ушаровой, Малокугаевской, Терниной, Сельковой, Пановой, Тычинской, Филатовой и двух хантыйских селений — Носкинского и Рынбинского. Жители прихода — народ религиозный, заботящийся о благолепии церкви, ее утвари и постройке деревянных часовен. Описание обрядов крещения, свадьбы и похорон (с. 90).

60. Народная нравственность // Памятная книжка Тобольской губернии на 1884 год. — Тобольск, 1884. — С. 196–198.

_Из_содерж.:_ Религиозность населения. — Пожертвования в пользу церквей и устройство разного рода благотворительных и уездных заведений, а также обществ на пожертвования частных лиц. — Влияние ссылки на народную нравственность.

Некоторые сведения о состоянии религиозного настроения населения Сибири, его отношении к церкви, наличии религиозных обществ, богаделен (с. 196–198); благотворительности.

61. О благоустроении кладбищ // Церковн. вестн. — 1901. — №. 45. — С. 1660–1661.

Неудовлетворительное состояние кладбищ в епархии и учреждение в Тобольской губернии особых комиссий, в руководство которым временно, до выработки более полной инструкции, передано заведование городскими кладбищами. В «проект правил» включены были хозяйственно-полицейские мероприятия относительно устройства и организации похорон, содержания кладбищенских участков, планировка могил и многое другое.

_62. Тутолмин_Г._ Проект правил для устройства и управления городским кладбищем, составленный учредительным комитетом для заведования кладбищем // Тобол. епарх. ведом. — 1901. — № 19. — С. 454–461.

_Содерж.:_ I. Положения общие (с. 454). II. Устройство кладбища (с. 454–455). III. Управление кладбищем (с. 456–459): А. Обязанности комитета (с. 456). — Б. Обязанности и права кладбищенской конторы (с. 456–458). — В. О служителях кладбища (с. 458–459). IV. О доходах кладбища (с. 459–461).

_63. Н._Г-в._ Пасха в старинной Сибири // Сиб. листок. — 1913. — № 44. — С. 3.

Торжественное празднование в Тобольске при губернаторе Д.И. Чичерине. Крестные ходы вокруг кремля, шествие в кафедральный собор, пушечная и ружейная стрельба (салют), колокольный пасхальный звон.

64. Пасха в старинной Сибири // Сиб. торг. газ. — 1913. — № 93 (30 апр.). — С. 3.

Торжественность и пышность празднования Пасхи в Тобольске во времена сибирского губернатора Д.И. Чичерина. Подробно описывается торжество 1743 г.: с пушечной и ружейной пальбой во время заутрени, крестным ходом из Софийского собора вокруг кремля, шествованием губернатора во всем парадном облачении, организацией «комедийных действ» силами учеников архиерейской школы и колокольным разноголосым звоном.

_65. Миненко_Н_А._ К характеристике общественного сознания русского населения Северо-Западной Сибири: XVIII — первая половина XIX вв. // Из истории социально-экономического и политического развития Сибири в XVII — начале XX вв.: Бахрушинские чтения, 1971. — Новосибирск, 1971. — Вып. 2. — С. 58–68.

Характеристика некоторых черт общественного сознания русских поселенцев Березовского и Сургутского уездов в XVIII-первой половине XIX вв., попытка вскрытия специфики этих черт. Взаимоотношения жителей Березова и Сургута с местной церковью. Объяснение «религиозности» северян, снисходительное отношение их к безобразному поведению местных священников и связь с особенностями их роли в делах церковных на Тобольском Севере. Традиции покровительственного отношения к местной церкви у жителей Березова и Сургута, связанные со спецификой природных и социальных условий жизни русских поселенцев Севера (с. 65–68).

_66. Миненко_Н.А._ Брак у русского крестьянского и служилого населения Юго-Западной Сибири в XVIII-первой половине XIX вв. // Сов. этнография. — 1974. — № 4. — С. 37–54.

Проблемы брака и воссоздание социально-психологического климата феодального общества у русского крестьянского и служилого населения Юго-Западной Сибири и их характерные черты: относительно высокий брачный возраст, нарушение социальных ограничений брачного круга, необязательный характер родительского и церковного благословения. Имеются сведения по Ялуторовскому и Ишимскому округам Тобольской губернии. Нормы церковного брачного права на всей территории Сибири и неудовлетворительное состояние местного церковного аппарата, низкий моральный уровень сибирских священников и готовность ради собственной выгоды пойти на любое нарушение канонических норм и правил. Священники Николаевской Покровской Ялуторовского уезда Лаврентьев и Серебряников, Становой Успенской церквей Яков Крутиков охотно благословляли «беглые свадьбы» (с. 50–51).

_67. Громыко_М.М._ Трудовые традиции русских крестьян Сибири: XVIII — первая половина XIX вв. / АН СССР. Сиб. отд. ин-та истории, филологии и философии. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд., 1975. — 351 с.

_Из_содерж.:_ Народный календарь. — С. 83–93. Весенний цикл аграрных праздников. — С. 93–130. Хозяйственная магия — С. 233–283.

Духовная атмосфера русского крестьянства Сибири (Сургутский, Тобольский и Тюменский округа), складывавшаяся вокруг трудовых процессов. Боги-покровители и религиозные праздники православного календаря: Масленица, Семик, Троица (с. 93– 130). Пережитки древнеславянского культа огня и празднование дня Козьмы-Демьяна в начале XX в. в селах по рекам Тавда и Тобол (с. 130–150). Описание божниц (иконостас) сибирских изб в Тюменском уезде и Тобольском округе в XVIII–XIX вв. (с. 233–238).

_68. Островская_Л._В._ Некоторые замечания о характере крестьянской религиозности (на материалах пореформенной Сибири) // Крестьянство Сибири XVIII — начала XIX вв.: Классовая борьба, общественное сознание и культура. — Новосибирск, 1975. — С. 172–186.

Степень религиозности крестьянства дореволюционной Сибири, его отношение к официальной церкви. Некоторые представления о церкви и ее атрибутах, бытовавшие среди сибирских крестьян во второй половине XIX в. Традиционные верования, нашедшие отражение в календарях, где отсчет времени в быту велся крестьянами не по месяцам и числам, а по религиозным праздникам. Культ святых в жизни крестьян и соотношение благополучия хозяйства семьи от расположения святого. С одной стороны, подход к святым был практическим, с верой в их доброхотную помощь при условии почитательного отношения к ним крестьян. С другой — святой в сознании крестьянина стоял весьма близко к нему. Разноречивые, сложные взаимоотношения сложились у сибирских крестьян к священникам. Бытование заговоров «от колдунов, от колдуний, от священника, от священницы».. Так, у сургутян дьякон не считался полномочным представителем бога и порой воспринимался как достаточно опасная фигура. Продукты крестьянского миротворчества — колдуны, домовые («хозяин», «суседка») — и место их в жизни. Автор склонен думать, что мировоззрение сибирских крестьян в достаточной степени было проникнуто идеями религиозности. Свидетельством тому многочисленные источниковедческие материалы о религиозном быте крестьян Сургута, Тюмени, Березова и их уездов.

_69. Громыко_М.М._ Территориальная крестьянская община Сибири: 30-е годы XVIII в. — 60-е годы XIX в.) // Крестьянская община в Сибири XVII — начала XX вв. — Новосибирск, 1977. — С. 33–103.

_Из_содерж.:_ Общественное мнение и духовные функции общины (с. 91-103).

Крестьянская территориальная община Сибири XVIII-первой половины XIX вв. — социальный организм, характер которого определялся ходом общественного развития страны в целом и спецификой окраины в частности. Обрядовые праздники в Тавдинско-Тобольском районе («яичное заговенье», «осеннее заговенье») (с. 98–99); хождение на богомолье в Абалакский монастырь (с. 101).

_70. Миненко_Н.А._ Досуг и развлечения у русских крестьян Западной Сибири в XVIII — первой половине XVII вв. // Сов. этнография. — 1979. — № 6. — С. 18–31.

Распределение крестьянских увеселений с сельскохозяйственным календарем. Представительность сельских праздничных собраний и активный взаимообмен различной информацией, опытом, знаниями, приметами, заговорами. По материалам источников печати и архивных документов. Много сведений по Тюменскому, Ишимскому, Ялуторовскому, Сургутскому уездам Тобольской губернии. Специфические общественные формы досуга: капустки, супрядки, копотухи, посиделки, колядки. Борьба церкви с вечерками и другими формами народного досуга, особенно в дни поста. Шуточные инсценировки венчания «по чиноположению церковному» в деревне Тюкалияой Самаровского воеводства, крестины. Религиозное содержание традиционных развлечений девушек и молодых женщин в Семик и Троицу. Особенности сельского досуга как исполнителя социальной роли в восстановлении сил непосредственного производителя и консолидации функций общины как носительницы общественного мнения, хранительницы культурных и трудовых традиций.

_71. Островская_Л._В._ Прошения в консисторию и Синод как источник для изучения социальной психологии крестьянства пореформенной Сибири // Источники по культуре и классовой борьбе феодального периода: Археография и источниковедение Сибири. — Новосибирск, 1982. — С. 165–181.

Апелляции крестьян в Тобольскую духовную консисторию и Синод против прерогатив духовного ведомства о разрешении строительства церквей, назначении причта, смещении и назначении клириков либо в их защиту, расторжении брака, а также удешевлении стоимости культа — объекта исследования. Формирование общественного мнения о приходе, религиозных представлениях, выражающихся в готовности идти на значительные денежные расходы ради церкви и восприятии ее прежде всего в качестве объекта собственности, неприязненных отношениях к духовенству, распространении верноподданических тенденций, стихийное стремление к коллективизму в приходской жизни — отличительные особенности крестьян-мирян Тобольской губернии, порожденные наивным монархизмом. Документы, рассматриваемые в публикации, затрагивают религиозно-бытовую сторону прихожан ряда населенных пунктов Ишимского округа: деревень Карасева, Житких, Афонькино, сел Бутыринское и Долгоярское Чистоозерской и Утчанской волостей; Березовского уезда — с. Троицкого, д. Белогорской; Тобольского уезда — д. Новая, Березняки; Тарского, Туринского, Каинского и других округов. Подвержены анализу материалы около ста консисторских дел.

_72. Островская_Л._В._ Христианство в понимании русских крестьян пореформенной Сибири: Народный вариант православия // Общественный быт и культура русского населения Сибири: XVIII — начало XX вв. — Новосибирск, 1983. — С. 135–150.

Степень усвоения некоторых основ христианского вероучения русским сибирским крестьянством и его мировоззрение в функционирующих особенностях бытового православия. Представление о боге, отголоски политеизма, пантеон крестьянских богородиц, знакомство с библейскими сюжетами, приписывание иконам защитных свойств, практика фетишизации икон, поверья и ритуалы. В качестве источников использованы сообщения современников-наблюдателей, путешественников, чиновников. Имеются сведения по Тобольскому, Тюменскому округам и Сургутскому уезду. Упоминаются Тобольск, село Кармацкое Тюменского уезда, село Боровское Ишимского округа.

_73. Островская_Л.В._ Источники для изучения отношения сибирских крестьян к исповеди (1861–1904 гг.) // Исследования по истории общественного сознания эпохи феодализма в России. — Новосибирск, 1984. — С. 131–151.

Проблема крестьянской религиозности пореформенной Сибири конца XIX — начала XX вв. Сравнительная характеристика епархиальной и государственной статистики. Отношение молодежи к установлениям официальной церкви по делам о воинском призыве. На с. 136 приведена таблица о новобранцах православного исповедания, не бывших на исповеди и не причастившихся во время пребывания на родине _(см._ данные по Тобольской губернии). На с. 140–141 в приложении I представлены данные по Тобольской губернии за 1860–1903 гг. о бывших и не бывших у исповеди и причастия крестьянах (подсчитано автором по материалам РГИА).

_74. Смирнова_В._И._ Изучение досуга и развлечений крестьян краеведами Западной Сибири (40-60-е гг. XIX в.) // Культурно-бытовые процессы у русских Сибири. XVIII-начало XX вв. — Новосибирск, 1985. — С. 30–40.

Результаты работы западносибирских краеведов середины 40-х — начала 60-х годов XIX в. по изучению крестьянского досуга и развлечений. Среди них к крестьянским праздникам проявляли интерес член Географического общества Н.А. Абрамов (религиозные и аграрные праздники), священники Т. Попов, П.А. Шалабанов (религиозные праздники) и другие. Абрамов уделил немало внимания ритуалу местных (березовских и ялуторовских) престольных праздников; приходские священники Т. Попов и П. Шалабанов — «съезжих» праздников (день св. великомученика Дмитрия Солунского), ритуалу переноса икон из храма в храм. Особое внимание авторов привлекали народные гуляния на Пасху и Масленицу.

_75. Афанасьева_Т._ Календарные обряды русского населения Западной Сибири и Казахстана первой трети XX в. // Тезисы докладов студенческой конференции «Духовная культура Урала»: Лингвистика. Археология. Этнография. — Свердловск, 1987. — С. 32.

Состояние зимнего цикла календарных обрядов указанных регионов и выявление исторических основ русских календарных обрядов, влияние на них местных социальных и природно-географических условий. Использование полевых материалов этнографических и фольклорных экспедиций Омского университета 1980-х годов в Омскую, Северо-Казахстанскую и Тюменскую области. Обряды колядования и обсевания на Рождество и Новый год и отражение в них представлений, связанных с желанием откупиться от враждебных человеку сил и воздействовать на плодородие земли. Элементы тотемизма, фетишизма, культа предков в обычае ряженья. Святочные гадания и желание предсказывания будущего. Трансформация обрядов в чисто увеселительные действа.

_См._ также: 1029, 1040, 1059–1060, 1060а, 1085, 1144, 1150, 1154, 1178, 1179, 1214, 1229, 1373, 1379, 1387.




КУЛЬТ СВЯТЫХ


ОБЩИЕ МАТЕРИАЛЫ

_76. Любимов_П.П._ Православная христианская вера в Сибири // _Любимов_П.П._ Религия и вероисповедный состав населения Азиатской России. — Пг., 1914. — С. 3–28.

Религиозные верования в Сибири до Ермака и после его похода. Уклад, обычаи, духовные установления и соблюдение религиозно-нравственных канонов. Борьба русского православия за чистоту духовной жизни сибиряков.

_77. Путинцев_М._ Сказания о некоторых сибирских подвижниках благочестия. — М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1889. — 38 с.

_Из_содерж.:_ Мученик Василий Мангазейский. — С. 11–12. Иоанн, митрополит Тобольский. — С. 13–17. Варлаам 1, архиепископ Тобольский. — С. 17–22.

_78. Грамматин_А._ Житие, страдание и чудеса святого славного великомученика Димитрия Миротворчивого, Солунского чудотворна / Тобол. епарх. братство. — Тобольск: Тип. Тобол. епарх. братства, 1895. — 53 с.

_Содерж.:_ Житие и страдание. — С. 1–8. О чудесах св. великомученика Димитрия. — С. 8–10. Плащаница святого чудодействует. — С. 10. Святой чудесно избавляет Солун от голода. — С. 10–11. Огонь и голос из фоба мученика. — С. 11. Святотатство, чудесно изобличенное. — С. 11–12. Святые не оставляют Отечества своего и по смерти. — С. 12–15. Чудесно св. Димитрий освобождает из плена епископа. — С. 15–17. Освобождает епископа от рабства. — С. 17–18. Святому угодно благолепие в храме. — С. 18–19. Св. великомученик охраняет и защищает свое Отечество. — С. 19–25. Святой защищает невинно страждущих. — С. 25–26. Св. Димитрий исцеляет слепцов. — С. 26–29. Чудесный источник воды. — С. 29–30. Свято-Димитриевский крестный храм. — С. 30–31. Чудо св. Димитрия помогает голодающим. — С. 33–34. Чудесное истечение мира перед покорением Солуня. — С. 38–39. Взятие Солуня турками. — С. 39–40. Почитание св. великомученика Димитрия в России. — С. 40–41. Почитание св. великомученика в Сибири. — С. 41–42. Братство св. великомученика Димитрия Солунского в г. Тобольске. — С. 42–52.

Источником автору-составителю «Жития» служили «Четьи-Минеи», «Жития святых», С. Дестунис (Октябрь. Ч. 26), «Житие, страдание и чудеса Димитрия Миротворчивого» (издание Пантелеймонова монастыря, 5-е). В разделе, касающемся почитания святого в Сибири и Тобольске, приведены сведения о закладке храма Николая Чудотворца с приделом Димитрия Солунского в 1568 г. и освященного в 1680 г.; объявлении Филофеем Лещинским святого «патроном сибирской земли»; основании 19 ноября 1890 г. православно-церковного общества в его честь в Тобольске; чествовании его памяти.

_79. Бухарев_И._ Жития всех святых, празднуемых православною греко-российскою церковью (поименованных в месяцеслове Св. Синода и других месяцесловах) и сказания о всех праздниках православной церкви и чудотворных иконах Пресвятой Богородицы с приложением общих тропарей праздникам и святым. — 6-е изд. — М.: А.А. Ступим, 1916. — 695 с.: ил.

_Из_содерж.:_ Март месяц. — С. 115–161: 23 число. Василий Мангазейский (с. 150–151). Июль месяц. — С. 317–376: 8 число. Праздник Казанской иконы Пресвятой Богородицы (с. 333–334): Казанская (Тобольская) (с. 334): 20 число. Абалацкая. Ноябрь месяц. — С. 557–609: 27 число. Абалацкая икона Пресвятой Богородицы (с. 604).

Отрывочные сведения об иконах и праздниках святых, культивируемых на территории Тобольской епархии, Сибири и во всей греко-российской церкви.



_80. Абрамов_П._ Празднование в г. Березове святителю Епифанию, епископу Кипрскому // Странник. — 1866. — Т. 3, № 6, отд. V. — С. 1–3.

Традиция отправления 12 мая молебствия в Воскресенской города Березова церкви в честь Епифания Кипрского История торжества восходит к пророческому предпосланию отмечать день памяти по случаю избавления от небывалого наводнения в первой половине XVII в. По преданию во время молебна атмосферные осадки стали утихать, небо очистилось от туч и проглянуло солнце. А когда служба закончилась, и вовсе стало ведро, и по рекам Сосьве и Оби пошел лед, скопившийся во время крупнейшего подъема уровня воды. Описание крестного хода и чудес, совершавшихся в другие годы в день 12 мая. Материал датирован 12 мая 1866 г.

81. Почитание в Сибири святителя Николая, чудотворца, архиепископа Мирликийского // Тобол. епарх. вед. — 1899. — № 23. — С. 458–470.

География распространения в Сибири культа Николая Мирликийского. Случаи благодатных явлений от молитвенных просьб к святителю. Сведения по Тобольской губернии (с. 463–467).

82. Святое дело для Сибири // Православ. благовести. — 1916. — № 13. — С. 170–174.

Перепечатка статьи из «Омских епархиальных ведомостей» о предполагаемом издании епархиальным братством «Сибирского патерика», в который должны войти материалы о всех сибирских святых. Дается перечень основных разделов и публикаций планируемого издания: «Православные угодники Божии», «Неправославные подвижники веры и благочестия» (XVIII–XIX вв.). В первый раздел предполагалось включить материалы о св. Димитрии (Туптало) Ростовском, Иоанне (Максимовиче), Павле (Конюскевиче), блаженном Василии Мангазейском и других. Во второй — о преосвященном Симеоне (Молюкове), митрополите Смоленском, уроженце г. Тобольска, преподобном Захарии из Тюмени, Филофее Лещинском, матери Нектария (Н.Б. Долгорукой), прожившей в г. Березове 11 лет; Варлааме (Петрове), иеромонахе Мисаиле (Фокине) из г. Тобольска и других.

_83. Димитрий,_игум.,_Пивоваров_Б._ Праздничные богослужения в Тобольске и Тюмени // Журн. Моск. патриархии. — 1984. — № 12. — С. 26–27.

Установление нового праздника в честь Собора Сибирских Святых, который определено совершать 10 (23) июня — в день памяти Иоанна, митрополита Тобольского. Празднество — одно из мероприятий православной церкви в преддверии 1000-летия крещения Руси. О прибытии в Тобольск архиепископа Новосибирского и Барнаульского Гедеона, епископа Омского и Тюменского Максима (с 7 сент. 1984 г. — архиепископ), клириков и паломников из Тюменской, Омской, Новосибирской, Свердловской и других областей. Освящение иконы Собора Сибирских Святых _(см._ цветную иллюстрированную вклейку: ЖМНП. 1984. № 11). Описание иконы, написанной к празднику иконописцами мастерской Московской патриархии. В центре ее изображен Софийско-Успенский собор в Тобольске. Вверху помещена местная святыня — Абалакская икона Пресвятой Богородицы. На иконе основную значимость представляют подвижники, которые подвизались и окончили свой земной путь в Сибири. В их числе Иоанн Тобольский, Филофей Лещинский, Василий Мангазейский, Димитрий Ростовский и многие другие. Подробнее о содержании иконы _см._ 84. Вторую часть материала составляет отчет о торжествах 9-11 июня в Тобольске в Покровском соборе, где настоятелем протоиерей А.И. Пивоваров.

84. Собор Сибирских Святых [10 июня] // Минея. Июнь. В 2-х ч. — М., 1986. — Ч. 1. — С. 325–350.

10 (23) июня 1984 года по благословению Патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извеков) в связи с подготовкой к празднованию 1000-летия крещения Руси было установлено празднование в честь Собора Сибирских Святых — в день памяти митрополита Иоанна Тобольского, всей Сибири чудотворца. В Тобольске (ныне в составе Омско-Тюменской епархии) в Покровском соборе было совершено первое празднование Собору Сибирских Святых. Собор состоит из четырех рядов (разрядов, классов) святых и насчитывает 31 чел. Первый ряд — святители, второй — преподобные, третий — святые праведники, четвертый — святые блаженные и Христа ради юродивые. Из деятелей, имевших прямое отношение к краю (в современном административном значении), в первый ряд входят святитель Димитрий Ростовский, митрополит (ум. 1709 г.), святитель Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири чудотворец (ум. 1715 г.), святитель Павел, митрополит Тобольский (ум. 1770 г.), святитель Филофей, митрополит Тобольский (ум. 1727 г.). Второй ряд: архиепископ Тобольский Нектарий (ум. ок. 1636–1640 гг.), святой мученик Василий Мангазейский (ум. 1600 г.), архиепископ Тобольский и Сибирский Варлаам (ум. 1802 г.), митрополит Тобольский и Сибирский Антоний I (ум. 1740 г.). Третий ряд: преподобный Мисаил, иеромонах Абалакского монастыря (ум. 1797 г.). На с. 325–349 помещены тексты богослужебных чтений в честь Собора Сибирских Святых на малой и великой вечерни, литии, утрени, полиелейном величании: стихиры, тропари, 9 песен, кондаки, молитвы. Отдельно приведены тексты: молитвы Иоанну Тобольскому (с. 347–348), тропаря и кондака святителю Павлу, митрополиту Тобольскому (с. 348–349). В заключение дана историко-биографическая справка об установлении празднества Собора Сибирских Святых (с. 349–350).

_См._ также:1006,1039,1436,1541,2560,3236,3247, 3250, 3252, 5029.




ВАСИЛИЙ МАНГАЗЕЙСКИЙ

_85. Пестов_И._ Записки об Енисейской губернии Восточной Сибири 1831 года. — М.: Тип. унив., 1833. — 297, X с.: 1 л. ил. вкл.: 8 л. планов: 1 л. карт.

_Из_содерж.:_ Глава VII. — С. 195–238: Мощи мученика Василия Мангазейского (с. 211–222).

О «нетленных мощах» в Туруханском мужском монастыре мученика Василия Мангазейского. Описание жизни мученика со всеми подробностями его служения в городе Мангазее в 1600 г. О видении во сне смотрителю монастыря Живоначальной Троицы близ Туруханска Тихону. Перенесение мощей из Мангазеи в Туруханск в 1670 г. Появление икон с изображением Василия Мангазейского.

_86. Голубинский_Е._ История канонизации святых в русской церкви. 2-е изд., испр. и доп. — М.: Унив. тип., 1903. — 600 с.

_Из_содерж.:_ XIII. Случай уступки со стороны духовного начальства народному усердию к почитаемому усопшему, обусловленный исключительными обстоятельствами. — С. 460–462.

Василий Мангазейский — праведник, к которому была допущена уступка со стороны высшей духовной власти о признании его угодником Божиим без официального на то прославления. В связи с бытованием в народе суеверия о том, что появление эпидемии в Туруханске, куда были перенесены почитаемые останки этого великомученика, связано с гневом Господним за удаление из монастыря икон с его изображением, скрытие мощей и прекращение служб в его честь. Так в 1803 г. решилась судьба одного из первых сибирских святых, прославившегося своим благочестием в древней Мангазее.





_87. Абрамов_Н._ Блаженный мученик Василий Мангазейский // Странник. — 1866. — Т. 4, № 12, отд. I. — С. 97–103.

Чествование с 1649 г. Василия Мангазейского как подвижника благочестия, более трехсот лет почитаемого святым. Статья излагает не биографию подвижника, а историю причисления его к высшему сонму избранников божиих. Чудодейственные явления по молитвам, обращенным к нему в разные периоды истории Сибирской епархии (1653, 1670, 1676, 1679 гг. и т. д.). Освидетельствование мощей «чудотворца» в 1719 г. Филофеем Лещинским. 10 мая считается днем памяти блаженного мученика. Материал датирован 30 апр. 1866 г.

_88. Величков_А._ Туруханский Троицкий монастырь и Василий Мангазейский // Рус. паломник. — 1885. — № 13. — С. 103–104.

Краткая история монастыря, в котором хранились останки (мощи) праведника, и описание житейской истории Василия Мангазейского, культ которого широко распространен в Сибири.

_89. Толстой_М._В._ Книга глаголемая «Описание о российских святых, где и в котором городе или области или монастыре и пустыни поживе и чюдеси сотвори, всякого чина святых» // Чтения в о-ве истории и древностей российских. — М., 1887. — Кн. 4. — Отд. II. — С. 1–291.

_Из_содерж.:_ 336. Святый великомученик Василий отрок иже в Мангазее граде новый чудотворец, пострадавший в лето 7100 месяца марта в 22 день, перенесены же быша мощи его по явлению в Енисей град во обитель Пресвятые Троицы, по повелению игумена обители Пресвятые Троицы (с. 174–175).

Рукопись составлена неизвестным автором в конце XVI— начале XVII в. Она ходила в разных списках. Автор публикации дополнил ее биографическими сведениями. Представлено 477 имен. Сведения о Василии Мангазейском заимствованы у Филарета из его работы «Русские святые. Март» (с. 123–126) и «Иркутских епархиальных ведомостей» (1864. № 7–8).

_90. Оглоблин_Н.Н._ Мангазейский чудотворец Василий: К русской агиографии // Чтения в о-ве истории и древностей российских. — 1890. — Кн. 1. — С. 1–8 (2-я паг.).

Обозрение столбцов Сибирского приказа, хранящихся в архиве Министерства юстиции в Москве, с отрывками дела 1671 г. о «самовольном» открытии «черным попом» Тихоном в 1670 г. мощей Василия и перенесении их в Туруханский монастырь. Автор обстоятельно исследует сохранившиеся документы, восстанавливает биографические сведения, переписку Тобольского митрополита Корнилия о «дерзновении» попа Тихона, список осмотра мощей при мангазейском воеводе С. В. Ларионове, когда над гробом Василия была выстроена часовня, а также «скаски» разных лиц о «явлениях» и «чюдесях» от его мощей. Автор указал, что неизвестным осталось решение царя по делу о Василии Мангазейском и судьбе документов.

_91. Голубинский_Е._ История канонизации святых в русской церкви. — Сергиев-Посад: 2-я тип. А.И. Снегиревой, 1894. — 267 с.

_Из_содерж.:_ Дополнения и поправки к исследованию. — С. 219–256.

Приведен текст отношения архиепископа Тобольского Антония от 12 июля 1803 г. (с. 235–236) к неизвестному «превосходительному господину», под которым следует подразумевать тобольского губернатора, касательно «вознесения надгробия и образа Василия Мангазейского» в Троицком Туруханском монастыре.

_92. Шубин._ Первый «святой» па дальнем севере Сибири // Безбожник. — 1930. — № 17–18. — С. 13.

Об основании в 1600 г. острога Мангазея на р. Таз. Из истории появления легенды о св. Василии Мангазейском (Василий Отрыганьев), об обращении аборигенов в православие.

93. Житие святого праведпого Василия Мангазейского / Публ. подгот. Б. Пивоваров // Журн. Моск. патриархии. — 1977. — № 12. — С. 69–74: ил.

Публикация текста «Жития» в сокращении по рукописи (полуустав) конца XVII века, хранящейся в Центральном Государственном архиве древних актов (РГАДА. Ф. 196. Собр Мазурина. № 763. Лл. 25–78). По своей форме данная редакция во многом отражает северо-русскую агиографическую традицию XVI–XVII вв., в которой главным предметом повествования явились не прижизненные подвиги святого, а послужившие к его прославлению посмертные явления и чудеса. Особенность данного памятника составляет то, что в основе его лежат документальные материалы. Наблюдаемый в отдельных случаях переход от третьего к первому лицу, с одной стороны, показывает незавершенность литературной обработки текста, а с другой стороны — иллюстрирует документальную основу источников, на которых построено «Житие».

_См._ также: 77, 1008, 1011, 1016, 1040, 1173, 2479, 2347, 3250.




ИОАНН ТОБОЛЬСКИЙ

_94. Восторгов_И._ Тобольские торжества. — М.: Тип. «Рус. печатня», 1916. — 42 с.: 1 л. портр. Отд. отт. из журнала «Православный благовестник», 1916.

_Содерж.:_ Тобольские торжества. — С. 3–22. Во славу святителя Иоанна, митрополита Тобольского. — С. 23–42: I. Любовь загробная (с. 23–25). II. Святость (с. 26–29). II. Духовная радость русского народа (с. 30–33). IV. Наука наук (с. 33–39). V. Родство святых (с. 40–42).

Брошюра состоит из очерка описания торжеств всероссийского церковного прославления Иоанна Тобольского в июне 1916 г. и речей, произнесенных автором в дни этих торжеств. Перечисляются видные церковные сановники, прибывшие в Тобольск: митрополит, архиепископы, одиннадцать епископов. Излагаются подробности торжественного церемониала и тексты проповеднических речей, произнесенных протоиереем: на заупокойном всенощном бдении 8 июня, за последней заупокойной литургией 9 июня, во время всенощного бдения после величания 9 июня, во время беседы с народом в день прославления Иоанна Тобольского 10 июня с помоста на площади, за литургией на переносном престоле с помоста 11 июня.

95. Новоявленный угодник божий святитель Иоанн (Максимович), митрополит Тобольский и всея Сибири (1715–1915 гг.): Сказание о житии святителя и чудесах, совершившихся по молитвам к нему. — Пг.: Тип. П.П. Сойкина, 1916. — 40 с.: ил.

_Содерж.:_ I. Житие святителя Иоанна (Максимовича) (1651–1715 гг.). — С. 5–22. II. Чудесные исцеления при гробе святителя Иоанна (Максимовича). — С. 23–40.

Издание, подготовленное к дням торжеств всероссийского прославления митрополита. Отметим особенности выпуска. В тексте говорится о том, что на синодальном определении император 21 января 1916 года собственноручно начертал: «Приемлю предположение Святейшего Синода с умилением и тем большим чувством радости, что верю в предстательство святителя Иоанна Максимовича в эту годину испытания за Русь православную». На с. 3 дано изображение Иоанна, на с. 4 приведен текст (старославянский) тропаря (Гл. 8) и кондака (Гл. 2) святителю. Из иллюстраций, а их десять, отметим: воспроизведение картины «Явление святителя Феодосия Черниговского святителю Иоанну (Максимовичу) во время болезни его и чудесное исцеление его» (с. 17); «Вид придела, в котором 200 лет почивал нетленно святитель Иоанн (Максимович)» (с. 29); «Чудотворный образ Божией Матери Черниговской-Ильинской, перед которым блаженно почил святитель Иоанн (Максимович)» (с. 33); «Софийско-Успенский кафедральный собор в Тобольске, в котором был погребен святитель Иоанн (Максимович)» (с. 36); «Святитель Филофей, митрополит Тобольский и Сибирский, предшественник и преемник святителя Иоанна» (с. 37); «Преосвященный Варнава, епископ Тобольский и Сибирский, неусыпными стараниями коего совершалось прославление святителя Иоанна (Максимовича)» (с. 39).

_96. Горев_М.В._ Последний святой. Последние дни романовской церкви: Канонизационный процесс Иоанна Тобольского 22 мая 1914 г. — 8 апр. 1917 г. По архивн. материалам. — М.; Л.: ГИЗ, 1928. — 280 с.: ил.

_Содерж.:_ От автора. — С. 5–10. Гл. I. В Царском Селе у Вырубовой. — С. 11–12. Гл. II. Прошение в Синод. — С. 13–14. Гл. III. Чудеса. — С. 14–30. Гл. IV–V. Слезница царю. — С. 30–36. Гл. VI. В Синоде. — С. 36–41. Гл. VII. В нетлении почивающий. — С. 41–55: На следующий день (с. 42–46). — Таинственный Парамон (с. 47). — Дальнейшие операции с мощами (с. 47–48). — Что делать с гробом дальше (с. 48–55). Гл. VIII. Варнава не унывает. — С. 55–58. Гл. IX. Когда Иван Максимыч в Тобольске скучает, а Распутин не смотрит сквозь розовые очки. — С. 58–62. Гл. X. Ревизор приехал. — С. 62–67. Гл. XI. В ставке верховного главнокомандующего. — С. 67–74. Гл. XII. «Печальная женушка» — «старому муженьку» (Из писем Александры Николаю). — С. 74–78. Гл. XIII. Завтра еду. — С. 78–80. Гл. XIV. Когда на небе танцуют ангелы. — С. 80–86. Гл. XV. А Варнава поет величание. — С. 86–91. Гл. XVI. Граф Фредерикс оправдывается. — С. 91–94. Гл. XVII. Суд над Варнавой. — С. 94–105. Гл. XVIII. Приключения пакета № 12352. — С. 105–110. Гл. XIX. Варнава исчез. — С. 110–113. Гл. XX. Приговор. — С. 113–120. Гл. XXI. Странные действия Варнавы и не менее странное поведение Синода. — С. 120–124. Гл. XXII. Повелительница церкви. — С. 125–133. Гл. XXIII. Конец Самарина. — С. 133–136. Гл. XXIV. Первые дебюты нового обер-прокурора Волжина. — С. 136–143. Гл. XXV. Волжин скользит — С. 143–148. Гл. XXVI. Синод меняет «вехи». — С. 148–155. Гл. XXVII. Смерть Флавпана. — С. 155–162. Гл. XXVIII. Тихон делает карьеру. — С. 162–172. Гл. XXIX. Еще о чудесах. — С. 172–181. Гл. XXX. Канонизационный акт. — С. 181–195. Гл. XXXI. Выбор иконы. — С. 195–199. Гл. XXXII. В борьбе с революцией. — С. 199–206. Гл. XXXIII. «Движущие силы» в деле Варнавы. — С. 206–213. Гл. XXXIV. Приготовления к прославлению продолжаются. — С. 213–219. Гл. XXXV. На именинах у Ивана Максимовича. — С. 219–228. Гл. XXXVI. Парадный спектакль. — С. 228–237: 8 июня, среда (с. 229). — 9 июня, четверг (с. 229–231). — 10 июня, пятница (с. 231–232). — 11 июня, суббота (с. 232–237). Гл. XXXVII. Навстречу революции. — С. 237–238. Гл. XXXVIII. От февраля до октября. — С. 238–249: Церковь при Керенском (с. 238–240). — Борьба с Синодом (с. 240–241). — Из-за гражданских сожитий едва не выставили артиллерию. — Как был уволен митрополит Питирим. — Варнава был снят по телеграфу (с. 241). — Разговор с Исидором. — История с митрополитом Макарием (с. 242). — Ночной звонок к Макарию (с. 242–243). — Макарий хитрит (с. 243–244). — Как В.Н. Львов оконфузил Синод (с. 244). — Уволенный Макарий отлучает Москву от церкви (с. 244–245). -

Триумфальный въезд В.Н. Львова в Сергиев Посад (с. 245). — В погоне за Макарием! — В.Н. Львов в роли Шерлок Холмса (с. 245–249). Гл. XXXIX. Тобольск после Октября. — С. 249–255: Романовы в Тобольске (с. 249–253). — Гермогеновщина (с. 253–255). Глава ХГ. А тем временем Варнава.. — С. 255–256. Примечания [к гл. 1-38]. — С. 257–278.

Автор исследования — бывший священник Михаил Горев (Галкин), впоследствии «крупный специалист» в области религиоведения, редактор газеты «Безбожник». Его перу принадлежит огромное число книг — острых, злободневных, обличительных.

«Последний святой» — одна из них, ставшая библиографической редкостью. Ее ценность прежде всего в том, что она построена на документах синодального дела и скандальных разоблачениях 1915–1916 гг., связанных с этой канонизацией. Особый цинизм, полная неразборчивость в средствах и поспешность канонизационного процесса Иоанна Тобольского — вот основной итог исследования. И неудивительно, что центральная фигура в этом деле не Иоанн Тобольский, а епископ Варнава, за спиной которого стоял «святой», подвигами которого могли похвастаться десятки самых заурядных попов, — Распутин. Все это дело протекало при зарницах грядущих классовых битв, когда теряющие головы чины царской России пытались остановить революционный прибой прославлением мощей своего «последнего святого» — Иоанна Максимовича. При всех издержках издания, обусловленных периодом революционного коммунизма, резких характеристиках как самого святителя, так и тех, кто грел руки на этом процессе, книга уникальна и неповторима. Стилистическая легкость подачи религиозных, канонических, догматических выкладок в сочетании с бытейской обыденностью делают ее понимаемой даже самому неподготовленному читателю. «Последний святой» М.В. Горева — опыт своеобразной публицистичности.

О Г.Е. Распутине _см.:_ С. 10, 11, 40, 46, 55, 58–62, 68–72, 74–79, 80–86, 87, 88, 94, 96, 112, 124, 125, 127, 129, 131, 132, 133, 136, 137, 139, 140, 145, 146–147, 161, 162, 187, 200–201, 204, 212–213, 237, 238, 239, 241, 242, 257–259, 263, 264.

О епископе Гермогене, участии его в монархическом заговоре в Тобольске; гермогеновщине _см.:_ С. 249–255.

97. Служба святителю Иоанну, митрополиту Тобольскому и всея Сибири чудотворцу. — Новосибирск: Новосиб. епархия, 1947. — 15 с.

_Содерж.:_ Служба святителю Иоанну, митрополит) Тобольскому и всея Сибири чудотворцу. — С. 3–15: На велицей вечерни (с. 3–6). — На утрени (с. 6–15). — На литургии (с. 15).

_98. Гордиенко_Н.С._ Православные святые: кто они? — Л.: Лениздат, 1979. — 270 с.

_Из_содерж.:_ I. Кого и за что возводили в святые. — С. 11–90: Достоверны ли церковные сведения о святых? (с. 13–27). — Мотивы канонизации святых (с. 27–35). — Чудо как гарантия святости (с. 50–70). — Мощи святых: легенды и реальность (с. 70–90). II. Кому служил культ святых в прошлом. — С. 91–158: Инструмент церковной иерархии (с. 94–115). — Средство духовного закабаления масс (с. 147–158). III. Как используется культ святых в современном православии. — С. 159–264: Искажение в интересах церкви отечественной истории (с. 163–202). — Пропаганда чуждых социально-нравственных идеалов (с. 202–233). — Стимулирование слепой веры (с. 234–264). — История и особенности канонизации Иоанна Тобольского — _см.:_ С. 24–26, 28, 53–54, 57–58, 85, 101, 106, 155, 180, 181, 231, 232, 241.

_99. Белов_Л.В._ Святые без нимбов. — М.: Сов. Россия. — 1983. — 216 с.

_Из_содерж.:_ Святые, рожденные на Руси. — С. 111–114.

О канонизации Иоанна Тобольского и роли в ней Г Распутина и епископа Варнавы. По страницам книги М. Горева «Последний святой».



100. Деяние Святейшего Синода. Февраля 12 дня 1916 г. // Церковн. ведом. — 1916. — № 8. — С. 53–63.

О всероссийском прославлении митрополита Тобольского и Сибирского Иоанна, скончавшегося два века назад. Биография митрополита, его вклад в развитие религиозно-нравственного и духовно-апологетического просвещения и мотивы причисления его к сонму русских святых. Днем прославления установлено 10 июня (день его памяти) 1916 г.

101. Деяние Святейшего Синода: Февраля 12 дня 1916 г. // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 9, офиц. отд. — С. 91–104.

О поручении митрополиту Московскому Макарию совместно с епископом Варнавой совершить 10 июня 1916 г. прославление (причисление к лику святых) митрополита Иоанна Максимовича, почившего 200 лет назад.

102. К прославлению Иоанна Тобольского // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 41 (23 февр.). — С. 3.

Итоги донесения архиепископа Виленского и Литовского Тихона, командированного Синодом в декабре 1915 г. в Тобольск для проверки произведенного дознания о «чудесах», творящихся у гробницы митрополита Иоанна Тобольского, об обстоятельствах местного прославления этого святителя, совершенного в августе прошлого года епископом Варнавой без разрешения Синода. Признание верховной церковной властью возможности прославления святителя всецерковно.

103. Прославление св. Иоанна Максимовича // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 41 (23 февр.). — С. 3.

Публикация деяний Св. Синода о прославлении мощей Иоанна Тобольского 10 июня 1916 г. Приведен текст определения Синода от 22–23 янв. 1916 г.

104. Прославление св. Иоанна Максимовича // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 101 (12 мая). — С. 2.

Распространение Тобольской духовной консисторией подробного описания служб, крестных ходов и даже молитвенных песнопений, предполагаемых при совершении церемониала прославления мощей Иоанна Максимовича.

105. Чин церковных торжеств по случаю прославления святителя Иоанна, митрополита Тобольского и Сибирского. (Высочайше одобрен в 14 день мая сего года) // Церковн. ведом. — 1916. — № 22. — С. 238–240.

Распорядок церковных торжеств 8–11 июня 1916 г. по случаю всецерковного прославления Иоанна Максимовича. Перечисляются все службы и бдения по каждому из этих дней отдельно с указанием места их проведения в Тобольске.

106. Порядок церковных торжеств в городе Тобольске по случаю церковного прославления святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири: Выдержка из № 21 «Епархиальных ведомостей» от 1 июня // Сиб. листок. — 1916. — № 66 (5 июня). — С. 2–3; Сиб. торг. газ. — 1916. — № 122 (10 июня). — С. 3.

107. Расписание церковных служб 8, 9, 10 и 11 июня 1916 г., имеющих быть совершенными в г. Тобольске по случаю всероссийского церковного прославления святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири // Сиб. листок. — 1916. — № 67 (7 июня).

Ниже расписания помещены «Список попечителей о богомольцах в г. Тобольске с 5 по 15 июня с показанием их участков» и «Правила для попечителей о богомольцах на торжествах прославления, святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири, 5–15 июня 1916 года».

108. Порядок церковных торжеств в г. Тобольске по случаю всероссийского церковного прославления святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири//Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 21, офиц отд. — С. 245–253.

Перечень церковно-богослужебных мероприятий и порядок их совершения в период с 8 по II июня 1916 года по случаю всецерковного прославления Иоанна Тобольского.

109. Чин церковных торжеств по случаю прославления святителя Иоанна, митрополита Тобольского и Сибирского // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 22, офиц. отд. — С. 258–262.

Церковные торжества по случаю прославления митрополита Иоанна 8–11 июня 1916 г. в городе Тобольске. На с. 257–258 приведен текст определения Синода от 21 мая 1916 г. об утверждении «Чина церковных торжеств по случаю прославления святителя Иоанна, митрополита Тобольского и Сибирского».

_110. Бронзов_А._ Великий миссионер // Церковн. вести. — Пг., 1916. — № 23–24. — С. 506–510.

К прославлению русскою церковью 10 июня митрополита Тобольского и Сибирского Иоанна Максимовича. Выдержки из «Деяний Святейшего Синода» от 12 февраля 1916 г., посвящаемых торжествам прославления, дающие характеристику деятельности митрополита как миссионера и светоча православной веры среди иноземцев Сибири. Заканчивая краткий биографический очерк, автор, известный миссионер, пишет: «Всколыхнулась Русь… потекла к Святителю со своими молитвами. А он — новоявленный угодник Божий — «сиротствующих питатель», «скорбящих утешитель»… верим, умолит Христа «подати воинству русскому на враги победу и одоление…».

111. Донесение [архиепископа Литовского Тихона Синоду от 31 дек. 1915 г.] // _Горев_М._ Последний святой. — М.; Л., 1928. — С. 166–168.

Заключение о необходимости прославления митрополита Иоанна Тобольского как истинного светильника угодного промыслу Божьему и верному защитнику Церкви Сибирской, в которой он подвизался главой огромной митрополии и снискал себе всеобщее почтение.

112. Доклад Синода | Николаю II от 20 янв. 1916 г.] // _Горев_М._ Последний святой. — М.; Л., 1928. — С. 183–186.

Решение отцов Святейшего Синода причислить Иоанна Тобольского к лику святых, найдя его богопредстательство за истинно-верующих людей с мольбами ниспослания благодеяний чудодейственными. Доклад содержит перечисление растиражированных Тобольским епархиальным братством Димитрия Солунского так называемых «благодатных проявлений по молитвам святителю», дающих ему право занять почетное место в сонме русских святых.

113. 10 июня. [День памяти] Святителя Иоанна, митрополита Тобольского (1715 г.) // Минея. Июнь. В 2-х ч. — М., 1986. — Ч. 1. — С. 309–325.

Служба и празднество памяти святителя Иоанна, митрополита Тобольского и Сибирского (1615–1715), установленная 10 июня 1916 г. в день его преставления к Богу. В 1947 г. митрополитом Варфоломеем (Городцовым) по благословению Патриарха Алексия служба была переиздана в городе Новосибирске _{см._ 97). Она воспроизводится на страницах месяцеслова и содержит тексты антифона, 8-ми стихов стихиры, тропаря, 9-ти песен, кондака, искоса, молитвы, произносимых на великой вечерни, ликтии, утрени и литургии. На с. 323–325 приведена биография митрополита, содержащая важнейшие моменты его жизни и деятельности, а также церковно-богословские труды. Изданная в 1947 г. в Новосибирске брошюра, содержащая богослужебный канон Иоанну Тобольскому, — библиографическая редкость. Поэтому настоящая публикация — первое системное издание советского периода.

_114. Ребрин_А._ К биографии митрополита Тобольского Иоанна Максимовича // Тобол. епарх. ведом. — 1893. — № 15–16. — С. 300–303.

Сведения заимствованы из рапорта кафедрального протоиерея И. Ласточкина, поданного в 1858 г. на имя преосвященного Феогноста. В нем изложены четыре случая «благодатных проявлений и милостей» по молитвам над его гробницей. На с. 301–302 приведены краткие описания трех случаев «исцеления» в 1784, 1842, 1843 гг.

_115. Павлович_П._ Чудеса от святых мощей: К торжеству в Тобольске 10 июня // Рус. паломник. — 1916. — № 25. — С. 370–372: порт.

Очерки о подготовке к торжествам всероссийского прославления в Тобольске святителя Иоанна, митрополита Тобольского. О возбуждении епископом Варнавой перед Синодом ходатайства о церковном прославлении. Подробности подготовки. «Деяния Святейшего Синода», обнародованные 12 февр. 1916 г. Автор не скрывает, что было немало противников религиозного почитания «святых мощей», которые доказывают, что «нетление их не есть чудо, а объясняется теми или другими естественными причинами». И все же настойчиво пытается навязать идею «замечательных явлений., нетленными мощами Иоанна Максимовича», приводя известный список фабрикаций «явлений», о которых столько много и объективно было написано.

116. Чудеса при гробе святителя Иоанна (Максимовича) // Рус. паломник. — 1916. — № 31. — С. 443–444; № 33. — С. 466–468.

Описание «чудес» и «явлений» от молитв у гробницы Иоанна Максимовича, собранные за период с 1798-го по 1916 гг. Они широко пропагандировались Тобольским епархиальным братством, издаваемые многочисленными выпусками и тиражами.



117. Организация торжеств по прославлению святителя 10 июня: Постановление // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 135 (26 июня). — С. 2–3.

Отчет о торжественном заседании в честь ознаменования прославления митрополита Иоанна Максимовича.

118. Организация торжеств по прославлению святителя Иоанна, митрополита Тобольского и Сибирского// Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 11. — С. 177–178.

Создание специальной комиссии по выработке церемониала прославления святителя (председатель — протоиерей Н.Г. Грифцев) и губернской комиссии по разработке административно-хозяйственной стороны торжеств.

119. Приготовления в Тобольске // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 68 (25 марта). — С. 3.

Отчет о первом заседании Тобольской городской особой комиссии по подготовке предстоящего 10 июня всероссийского церковного прославления Иоанна Максимовича. Заседание состоялось 11 марта.

120. «В пятницу, 1 апреля, состоялось очередное заседание городской думы..» // Сиб. листок. — 1916,- № 40 (3 апр.). — С. 3. — (Гор. хроника).

Отчет о заседании тобольского комитета по устройству торжеств прославления Иоанна Тобольского. Рассматривались вопросы о количестве ожидаемых богомольцев, их размещении, выработке мероприятий, составлении смет расходов, организации церковных торжеств в дни прославления

121. Приготовления к торжествам прославления св. Иоанна в Тобольске // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 92 (29 апр.). — С. 3.

Отчет с последнего заседания в Тобольской городской думе.

122. «В четверг, 26 мая, в 8 часов вечера состоялось чрезвычайное собрание городской думы..» // Сиб. листок. — 1916. — № 63 (29 мая). — С. 3. — (Гор. хроника).

Отчет. Выборы исполнительной комиссии по выполнению намеченных мероприятий к июньским торжествам прославления Иоанна Тобольского. Хозяйственно-бытовые вопросы, размещение дополнительных сил блюстителей порядка, обеспечение города продовольствием.

123. Приготовление к торжествам в Тобольске // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 115 (2 июня). — С. 2.

С чрезвычайного собрания Тобольской городской думы 26 мая, созванного для выбора исполнительной комиссии по выполнению намеченных мероприятий к июньским торжествам и других вопросов, связанных с прославлением Иоанна Тобольского.

124. «В четверг, 2 июня, состоялось экстренное заседание городской думы для обсуждения вопросов, касающихся предстоящих торжеств..» // Сиб. листок — 1916. — № 66 (5 июня). — С. 3. — (Гор. хроника).

Выступление тайного советника П.М. Кошкина, прибывшего в Тобольск для инспектирования подготовки города к торжествам прославления Иоанна Тобольского. Приведен в изложении текст речи П.М. Кошкина.

125. Тобольская городская дума // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 122 (10 июня). — С. 3.

С экстренного заседания 2 июня по подготовке к Иоанновским торжествам. Обсуждались вопросы о времени торговли в дни торжеств, снабжении паломников продуктами питания.



_126. Епископ_Варнава_ // Веч. курьер. — 1915. — № 370 (3 сент.). — С. 1.

О скандальной и возмутительной деятельности епископа Варнавы и самочинном прославлении им Иоанна Максимовича в обход решения Синода и канонических установлений церкви.

127. Св. Синод и епископ Варнава // Речь. — 1915. — № 250 (11 сент.). — С. 4. 30 августа, по окончании трехдневного поста, епископ Тобольский Варнава без ведома Синода совершил торжество местного прославления мощей митрополита Иоанна Максимовича, чтимого сибирского подвижника благочестия. Лишь после прославления епископ отправил телеграмму в Синод, в которой ходатайствовал о дальнейших руководящих указаниях. В Синоде возбуждено дело о своеволии тобольского владыки.

128. Дело епископа Варнавы // Веч. время. — 1915. — № 1237 (12 сент.). — С. 3.

О самовольном прославлении Иоанна Тобольского 25 авг. в кафедральном соборе города Тобольска. Весьма неприятное положение, в котором оказался Синод, одураченный не только каноническим отступлением, но и нежеланием епископа повиноваться высшей церковной власти.

129. Исчезнувший епископ // Петрогр. курьер. — 1915 — № 590 (14 сент.). — С. 3.

Вызванный в Синод в связи с самовольным прославлением Иоанна Тобольского для дачи объяснений, внезапно исчез епископ Варнава. Из текста сообщения изъято пять строк. Варнава и его самоуправство — тема многих газет. Все они негодовали, что «недоучку, исключенного чуть ли не из 2-го класса гимназии, бывшего огородника, возвели в сан епископа».

_130. С._Б._В._ Радость и скорбь? // Отклики на жизнь. — 1915. № 11–12 (сент. — окт.). — С. 40–43.

По поводу публикации газетой «Колокол» (1915. № 2793) сообщения о повелении императора совершить чин торжественного прославления митрополита Иоанна Тобольского. Поднимается вопрос о сокрытии газетой своевольного совершения Варнавой местного прославления сибирского святителя без ведома на то Синода. «Нет, не радость доставил епископ Варнава почитателям святителя Иоанна, а только одну скорбь и печаль», — заключает журнал.

_131. Александров_П._ Перед тобольскими торжествами: По поводу тобол. торжеств // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 25. — С. 486–489.

Отклики архипастырей о тобольских торжествах прославления мощей Иоанна Максимовича.

132. Беседа с обер-прокурором Св. Синода А.Н. Волжиным о тобольских торжествах // Приходской листок. — 1916. — № 148 (10 июля). — С. 4.

Перепечатка из «Петроградского листка».

_133. Восторгов_И._ Тобольские торжества // Правосл. благовести. — 1916. — № 6–7. — С. 6–25.

Отчет о поездке на торжества всецерковного прославления святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири, в Тобольске 9-11 июня 1916 г. Список преосвященных, принявших участие в прославлении; описание торжественных богослужений, организации встречи гостей и молящихся, их обеспечения. На с. 15–16 приведен текст надгробной надписи на могиле Иоанна Максимовича, копию которой привез митрополит Московский Макарий, возглавивший сонм священства на торжествах. Шествия, молебны, проповеди, приветствия, телеграммы.

_134. Восторгов_И._ Тобольские торжества // Церковн. ведом. — 1916. — № 27. — С. 661–663; № 28. — С. 686–690; № 29. — С. 713–719.

Отчет о торжествах прославления Иоанна Максимовича, о том пышном церковном празднестве, которое было устроено в честь нового всероссийского святого.

_135. Восторгов_И._ Во славу святителя Христова и чудотворца Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири: Слова, произнесенные синодальным миссионером-проповедником протоиереем И.И. Восторговым 8–11 июня во дни торжества всероссийского прославления святителя Иоанна // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 23–24. — С. 416–437.

_Содерж.:_ Любовь загробная! [Слово, произнесенное на всенощном бдении 8 июня 1916 г.] (с. 416–419). — Святитель: [Слово, произнесенное 9 июня на литургии] (с. 419–423). — Духовная радость русского народа: [Слово при прославлении после величия 9 июня] (с. 424–427). — Наука наук: [Беседа с народом в день прославления 10 июня] (с. 427–435). — Родство святых: [Слово на переносном престоле на площади 11 июня] (с. 435–437).

_136. Восторгов_И._ Во славу святителя Иоанна, митрополита Тобольского // Церковн. ведом. — 1916. — № 27. — С. 659–661; № 28, — С. 683–686; № 29. — С. 711–713; № 30. — С. 741–745; № 31. — С. 769–777.

_Содерж.:_ I. Любовь загробная (№ 27). II. Святость (№ 28). III. Духовная радость русского народа (№ 29). IV. Наука наук (№ 30). V. Родство святых (№ 31).

Слова, речи, беседы, произнесенные автором на Иоанновских торжествах в Тобольске во время заупокойной литургии 9 июня; за всенощным бдением после величания 9 июня; в день прославления святителя Иоанна 10 июня на площади с помоста; за литургией на переносном престоле — 11 июня 1916 г.

137. Залог победы: К прославлению святителя Иоанна Тобольского // Рус. паломник. — 1916. — № 30 — С. 422–423.

Статья обращена к воинам русской армии, попытка доказать, что факт прославления Иоанна Тобольского — событие неординарное, «залог нашей победы над врагом. Ведь мы знаем теперь, что победим, ибо с нами Бог» (понимай новый святой). В заключение автор передовой статьи пишет: «Господи, молитвами угодника Твоего, святителя Иоанна, — «блесни молнею Твоею» и «разжени» врагов наших и в руки верному твоему воинству и императору нашему «скоро их передай!».

_138. С-в._ Иоанновские торжества в Тобольске (9–11 июня) // Рус. паломник. — 1916. — № 30. — С. 430–432; № 31. — С. 440–442; № 32. — С. 452–454; № 33. — С. 464–466: фото.

Подробный отчет о тобольских торжествах всероссийского прославления мощей Иоанна Максимовича: атмосфере церковного благолепия, повышенной религиозности настроения верующих, огромном стечении паломников и духовенства, совершении служб накануне и в день торжества во главе с митрополитом Московским Макарием и многочисленным сонмом иерархов и священнослужителей. Номера журнала, в которых печатался отчет, снабжены многочисленными фотографиями: внесение святых мощей в собор после литургии (№ 30, обложка); выход на липтию за всенощной 9 июня (с. 429); заупокойная всенощная на помосте в павильоне (с. 430); произнесение митрополитом возгласа «Благодать Господа нашего Иисуса Христа» и осенение молящихся за литургией 9 июня (с. 431); последняя панихида по митрополиту Иоанну Максимовичу после литургии 9 июня (с. 432); шествие за святыми мощами перед литургией 10 июня (№ 31, обложка); святители в облачении перед 10 июня (с. 440); крестный ход с мощами святителя Иоанна после литургии 10 июня (с. 441); вынесение мощей из собора после литургии 10 июня (с. 442); высокопреосвященный Макарий, митрополит Московский, первосвятительствовавший на Иоанновском торжестве в Тобольске (с. 443); архимандрит Августин, тобольский епархиальный миссионер (с. 454); преосвященный Варнава, епископ Тобольский и Сибирский (с 455).

139. К предстоящим торжествам по прославлению митрополита Иоанна // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 21. — С. 339–340.

О крестных ходах верующих с «чудотворными» иконами из сел Мокроусовского, Суерского и города Ялуторовска, желающих прибыть на торжества прославления в Тобольск.

140. К предстоящим торжествам по прославлению св. митрополита Иоанна // Тобол. епарх. ведом. — 1915 — № 22. — С. 368–369.

Перечень преосвященных, предполагающих прибыть в Тобольск к 10 июня на торжество всероссийского прославления. В их числе митрополит Московский Макарий, два архиепископа — Иркутский Иоанн и Пензенский Владимир; 14 епископов: Томский Анатолий, Красноярский Никон, Челябинский Серафим, Псковский Евсевий, Омский Сильвестр, Оренбургский Мефодий, Саратовский Палладий, Архангельский Нафанаил, Каргопольский Фарсонофий, Гдовский Вениамин, Забайкальский Мелетий, Екатеринбургский (бывший) Владимир, Пермский Андроник, Екатеринбургский Серафим.

141. К прославлению св. Иоанна//Сиб. торг. газ. — 1916. — № 116 (3 июня). — С. 3.

Отчет о начале прибытия богомольцев на Иоанновские торжества, мероприятиях тюменских властей по доставке паломников из Тюмени в Тобольск водным путем, действиях городского комитета помощи богомольцам.

142. К прославлению святителя Иоанна (Максимовича), митрополита Тобольского // Тобол, епарх ведом. — 1916. — № 5. — С. 77–79.

Перепечатка из газеты «Колокол» (№ 2902) о предстоящих торжествах всецерковного прославления митрополита на основании определения Синода от 22 января 1916 'а

_143. С-ва._ По поводу Иоанновских торжеств в Тобольске // Рус. паломник. — 1916. — № 37. — С. 514 516.

По поводу многочисленных газетных кривотолков вокруг самовольного величания Иоанна Тобольского епископом Варнавой. Автор приводит исторический экскурс попыток целого ряда тобольских преосвященных, желавших прославить имя Иоанна; доводы отцов от церкви в защиту правильности действий Варнавы; многочисленные отзывы участников торжеств о проделанной подготовительной работе и проведении канонизации. Всем содержанием публикация превозносит заслуги Варнавы, несмотря на все отступления от канонов, допущенные самочинным прославлением тобольского святителя еще в 1915 г.

144. Прибытие в Тобольск высокопреосвященнейшего Макария, митрополита Московского // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 22. — С. 366–368.

Прибытие в Тобольск 5 июня пароходом «Петроград» митрополита Макария на торжества прославления митрополита Иоанна Тобольского от Святейшего Синода. Репортаж о встрече владыки на пристани и в кафедральном соборе.

_145. Россиев_П._ Поездка в Тобольск: Впечатления паломников // Рус. паломник. — 1916. — № 30. — С. 426–428: фото.

Очерк состоит из двух глав. Первая посвящена Тюмени, первому сибирскому форпосту на пути в Тобольск, к торжествам прославления Иоанна Тобольского, вторая — Тобольску, его достопримечательностям и атмосфере праздника. Автор подчеркивает всеобщий интерес к событию и без того чрезмерной пышностью описания: «Сонливый в обычное время, Тобольск превратился в кипучий муравейник. У пароходных пристаней, на улицах — толпы. Как противоположные течения, сталкиваются, расплываются в стороны и вновь сливаются, и снова растекаются. И льется, льется духовный стих, хватающий вас за душу, щемящий ваше сердце». Материал снабжен фото-иллюстрациями: Троицкий Тюменский монастырь (с. 426); общий вид города Тюмени; пароход с паломниками от Тюмени до Тобольска (с. 427); Спасская церковь в Тюмени (с. 428).

_146. Тихомиров_И._ Тобольские торжества прославления и открытия св. мощей святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — N9 23–24. — С. 407–416.

Отчет о церковном прославлении в Тобольске 4–11 июня.

147. Тобольск // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 4 (6 янв.). — С. 3. — (Корреспонденции).

К приезду члена Синода архиепископа Тихона Митавского в Тобольск в связи с прославлением в декабре 1915 г. епископом Варнавой мощей Иоанна Максимовича. Объявлено об открытии мощей 10 июня 1916 г.

148. Тобольские торжества // День. — 1916. — № 157 (11 июня). — С. 2.

Подборка телеграфных сообщений из Тобольска от 8–9 июня о готовности к всероссийскому прославлению Иоанна Тобольского.

149. Тобольские торжества // День. — 1916. — № 158 (12 июня). — С. 2.

Телеграфные сообщения из Тобольска о днях прославления святителя Иоанна Тобольского, полученные 10 июня.

150. Тобольские торжества // Сиб. торг. газ. — 1916. — № 125 (15 июня). — С. 2; № 126 (16 июня). — С. 2.

Отчеты о торжествах всецерковного прославления Иоанна Тобольского за 8, 9, 14 и 15 июня.

151. Торжества в Тобольске: 8–11 июня 1916 г. // Приходской листок. — 1916. — № 136 (25 июня). — С. 3.

Отчет о днях торжественного всероссийского церковного прославления Иоанна Тобольского, широком размахе и помпезности, с какими было обставлено это религиозное деяние. Вклад духовенства Тобольска в организацию и проведение торжеств. Гости, паломники, богослужения, проповеди, обстановка религиозной экзальтации.

152. Участие православного населения г. Тобольска в деле прославления митрополита Иоанна // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 23–24. — С. 458–461.

Приведены полные тексты двух писем на имя Николая И, датированные маем 1914 г. (с. 458–460) и маем 1916 г. (с. 460–461), от православного населения Тобольска. В первом излагалась просьба к царю о прославлении Иоанна Тобольского, во втором выражена благодарность за положительный исход их мольбы к царю.

_153. Путинцев_Ф._ Церковь накануне февральской революции: Очерк // Безбожник. — 1926. — № 2. — С. 6–8: ил.

О предприимчивости епископа Варнавы по канонизации Иоанна Тобольского и поддержке его Распутиным (упоминание). На с. 6 и 7 приведены фотоснимки «открытия мощей» Иоанна Тобольского (1916 г.) и Распутина в соседстве с епископом Саратовским (впоследствии Тобольским) Гермогеном и иеромонахом Илиодором.

154. Донесение [митрополита Московского Макария Синоду от 11 июня 1916 г.] // _Горев_М._ Последний святой. — М.; Л., 1928. — 233–235.

Отчет о торжествах прославления в городе Тобольске 9-11 июня 1916 г. нового светильника церкви Российской митрополита Иоанна Максимовича. Вклад в крупную духовную акцию, ознаменовавшую собой новую волну всеобщей религиозной активности верующих, Тобольской епархии и ее клира, епископа Варнавы, как главного радетеля ее, и всех духовных лиц, прибывших в древнюю столицу Сибири почтить память, вознести молитвы новоявленного угодника Божиего.

_155. Горев_М._ Последний святой // Сов. Север. — 1928. — № 57 (16 мая). — С. 4; № 58 (18 мая). — С. 4; № 59 (20 мая). — С. 5; № 60 (23 мая). — С. 4; № 61 (25 мая). — С. 4; № 62 (27 мая). — С. 4; № 63 (30 мая). — С. 4; № 64 (1 июня). — С. 4. — _См._ 96.

_Содерж.:_ Гл. I. «Семейный совет» и Святейший Синод (№ 57). Гл. II. «Открытие мощей Иоанна» (№ 58). Гл. III. Падение Саблера (№ 59). Гл. IV. Торжество Варнавы (№ 60). Гл. V. Суд над Варнавой (№ 61). Гл. VI. Повелительница церкви (№ 62). Гл. VII. Именины Иоанна Тобольского (№ 63). Эпилог. Церковь после Октября (№ 64).

Отрывки из одноименной книги Михаила Горева, почему-то названной в газете романом. Действительно, автор пишет увлекательно. Описываемый период — 1915–1916 гг. — время ожесточенной борьбы между двумя враждующими партиями православной церкви. Распутинская партия с епископом Варнавой, ставленником «старца», пытается вопреки воле Синода причислить к лику святых Иоанна Тобольского. Более либеральная партия, руководимая обер-прокурором Синода АД. Самариным, вызывает за это Варнаву на синодальный суд. Но в день суда Варнава таинственно исчезает. Однако благодаря интригам императрицы, во всем следующей советам Распутина, Николай II вскоре смешает А. Самарина, и на его место садится ставленник покровского «чудодея» А. Волжин. В середине 1916 г. состоялось прославление «святого» — последнего в дореволюционной России.

_156. Смолин_Л.,_Фатеев_А._ Как попы обманывали верующих // Красное знамя. — 1938. — № 205 (5 септ.). — С. 4. — (По материалам Тюм. архива).

О так называемых «чудесах» над гробницей митрополита Иоанна Максимовича. 1916–1917 гг.

157. Последний святой // Красное знамя. — 1939. — № 79 (6 апр.). — С. 3. — (По материалам Тюм. музея).

История канонизации митрополита Иоанна Максимовича в 1916 г.

_158. Тверитин_А._ Из Тобольской епархии//Журн. Моск. патриархии. — 1947. — № 10 — С. 41–42.

Отчет о торжествах прославления святых останков святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири, 16 июня в тобольском Покровском соборе. В торжествах принимали участие архиепископ Омский и Тюменский Алексий и епископ Челябинский и Златоустовский Ювеналий. В день прославления кипарисовый гроб с останками угодника божия был перенесен из придела в главный храм Покровского собора. Литургии, молебны, речи, крестные ходы со святыми останками вокруг храма. Несколько поучительных речей настоятеля собора протоиерея Сергия Симановского о значении для спасения верующих святых мощей. Духовные торжества прославления святителя Иоанна были завершены архиерейскими служениями в праздник Преображения Господня.

_159. Родионов_В._ Церковное торжество в Тобольске // Журн. Моск. патриархии. — 1952. — № 8 — С. 68.

Прибытие в Тобольск на Иоанновские торжества (23 июня) архиепископа Омского и Тюменского Ювеналия. Встреча владыки настоятелем соборного храма Покрова протоиереем Михаилом Пахомовым. Божественные богослужения накануне и в день праздника: всенощное бдение, чтение акафиста перед гробницей, молебственное пение, освящение новой раки (гробницы) и сень для святых останков святителя Иоанна. 24 июня в кладбищенской церкви Тобольска была совершена литургия с молебным пением тезоименитому старцу митрополиту Новосибирскому и Барнаульскому Варфоломею, чьим старанием в 1947 г. была переиздана «Служба святителю Иоанну, митрополиту Тобольскому и всея Сибири». В этот же день от архиепископа Ювеналия с тобольским духовенством было послано телеграфное приветствие патриарху Алексию. Первосвятитель Российской православной церкви ответил следующей телеграммой: «Мысленно участвую в церковном торжестве вашего града и на всех призываю Божие благословение молитвами великого святителя Иоанна».





160. К открытию мощей Иоанна Максимовича, митрополита Тобольского: Ответы на вопросы читателей // Старообрядческая мысль. — 1916. — № 11–12 — С. 46–747.

Историческая справка о перенесении останков митрополита в 1826 году. Приведен полностью текст отношения в Синод архиепископа Евгения от 19 июля 1826 г. о подробностях осмотра мощей Иоанна Тобольского _(см.:_ Русская старина. 1866. Т. XIX). Тобольский владыка был откровенен: «Тела одни кости целы, впрочем, все рассыпались и все черны и отчасти плесневы». Журнал как бы намекает на известное выражение о том, что комментарии излишни.

161. Вскрытие мощей Иоанна Максимовича, митрополита Тобольского // Тобол. Север. — 1922. — № 68 (12 окт.). — С. 2.

Расширенная информация о вскрытии 10 окт. по распоряжению губисполкома на площади у кафедрального собора мощей последнего русского святого Иоанна Тобольского. Вскрытие производила комиссия в составе представителей губисполкома, ГПУ, делегатов IV уездного съезда Советов, духовенства и верующих. О вскрытии был составлен акт и заключение врачебной экспертизы. Со стороны духовенства документы подписал протоиерей Д.А. Смирнов.

_162. Семашко_Н._ Два акта: затемняющий и просветляющий // Безбожник. — 1923. — № 8 (4 февр.). — С. 2.

Акты вскрытия мощей святителя Иоанна Максимовича, митрополита Тобольского и Сибирского, последнего русского святого. Один из этих актов был составлен в 1914 г. при осмотре могилы и честных останков епископом Варнавой накануне подготовки канонизации. Другой составлен 10 окт. 1922 г. комиссией под председательством представителя Тюменского губисполкома Осокина. Приведены тексты этих актов с небольшими извлечениями. Составление их поучительно: первый — заведомая ложь, второй — сама действительность без прикрас, утверждает автор.

_См._ также: 77, 1040, 1113, 1115, 1117, 1119, 1171, 1274, 1275, 1276, 1621, 1649, 2204, 2560, 2563, 2928, 3173, 3178, 3231, 3976, 3980, 4002, 4547.




КУЛЬТ ИКОН


ОБЩИЕ МАТЕРИАЛЫ

163. Описание явлений чудотворных икон Пресвятой Богородицы, с показанием времени, когда оные случились, и мест, где они святые иконы находятся, в какие числа бывает празднество им, и по какому случаю оное установлено / Сост. Г.Ф. — М.: Тип. С. Селивановского, 1838. — |2], 45 с.

_Из_содерж.:_ Июль. — С. 15–20: Пресвятой Богородицы Тобольской (с. 16). — Пресвятой Богородицы Абалацкой (с. 16). — Пресвятой Богородицы Абалацкой-Знаменской (с. 19).

Приведен список икон (по месяцам) и их местонахождение.

_164. Абрамов_Н.А._ Старинные иконы в Тобольской епархии // Изв. имп. археолог, о-ва. — 1863. — Т. IV. вып. 5. — Стб. 416–424.

_Из_содерж.:_ В Иоанновском Междугорском монастыре (стб. 416–417): Образ святителя Николая Чудотворца. — В Кодеком селе Ялуторовского округа (стб. 420–421): Образ Спасителя. — В Исетском селе Ялуторовского округ (стб. 421): Образ пресвятой Троицы. — В градо-Березовской Спасской церкви (стб. 421–422): Нерукотворного Спасителя. — Казанской Божией Матери [образы].

Статья является дополнением к публикации, помещенной в томе I «Известий археологического общества» (1861 г.).

_165. Сулоцкий_А._ Описание наиболее чтимых икон, находящихся в Тобольской епархии. — СПб.: Тип. журн. «Странник», 1864. — [4], 221, II с.

_Содерж.:_ Введение, где между прочим сообщаются исторические сведения об иконописании в Сибири. — С. 1–28. Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою. — С. 29–87: Наименование иконы Абалацкою (с. 29). — Изображение Божией Матери на Абалацкой иконе (с. 30–31). — Величина и украшения Абалацкой иконы Божией Матери (с. 31–.32). — Время и обстоятельства написания Абалацкой иконы Божией Матери (с. 33–37): а) Явление Божией Матери благочестивой вдове Марии (с. 33–35). б) Построение на Абалаке церкви (с. 33–36). в) Исцеление расслабленного, по заказу которого написана икона (с. 36–37). — Первое чудо от Абалацкой иконы Божией Матери (с. 38–60). — Празднество и служба в честь Абалацкой иконы Божией Матери (с. 61–62). — Крестный ход с Абалацкою иконою Божией Матери в Тобольске с обстоятельствами учреждения его — прекращением страшного ненастья в Тобольске и исцелением Тобольского митрополита Корнилия (с. 62–69). — Копии с Абалацкой иконы Божией Матери (с. 69–87): Семипалатинская копия с Абалапкой иконы Божией Матери (с. 69–74). — Копии с Абалацкой иконы Божией Матери, что в селе Боровом (с. 74–77). — Копия Курганская (с. 77–78). — Копия с Абалацкой иконы Божией Матери в городах Томске и Иркутске (с. 78–82). — Копия Абалацкой иконы Божией Матери в России, вне Сибири (с 82–87) Икона Казанской Божией Матери, что в Тобольском Знаменском монастыре. — С. 88–96. Икона Божией Матери всех скорбящих в России, что в Тобольской Захарьевской церкви С. 97–108. Икона Почаевской Божией Матери, что в Ивановском монастыре. — С. 109–117. Нерукотворный образ Спасителя, называемый Тарханским. — С. 118–138. Икона Знамения Божией Матери, что в Тюменской Знаменской церкви. — С 139–142. Нерукотворный образ Спасителя в Спасской Тюменской церкви. — С. 143. Икона святителя Николая, что в селе Мальковском. — С. 144. Иконы Господа Вседержателя в Туринском уезде. — С. 145–147. Икона Смоленской Божией матери, или Одиггрии, что в Суерской, иначе Осиповой слободе Ялуторовского ведомства. — С. 148–152. Икона Господа Вседержателя, что в церкви села Кодского. — С. 153–154. Иконы, наиболее чтимые в Курганском уезде: Абалацкой Божией Матери, Пресвятые Троицы, святителя Николая и мученицы Параскевы. — С. 155–161. Село Чернолучье [возле Омска] и икона св. мученицы Параскевы, нареченной Пятницы. — С. 162–176. Иконы: 1) Божией Матери Тихвинская, что в Тарской кладбищенской церкви, и 2) святителя Николая, именуемая Можайскою, в пригородном селении Тарского округа Самсоновом. — С. 177–187. Иконы, в почитании отличаемые перед прочими, в городе Березове. — С. 188–192. Прибавления. — С. 193–[221]: А. Св. иконы, наиболее чтимые в восточной половине Пермской епархии, до 1799 года принадлежавшей епархии Тобольской и (по прежнему географическому разделению) составляющей часть Сибири (с. 193–[196]). — Б. Некоторые из св. икон, наиболее чтимых в Томской епархии (с. [197]–219). — В. Многочтимые иконы из находящихся в епархии Енисейской и Иркутской (с. [220–221]).

Оглавление очень пространно детализировано, поэтому в особых пояснениях издание не нуждается. Стоит только сказать о содержании «Введения». В нем сообщаются исторические сведения об иконописании в Сибири. Показывается время и обстоятельства, при которых те или иные сибирские иконы стали особо почитаемы. Уделено внимание отдельным иконописным школам и их мастерам (с. 5-14), в том числе тобольским и тюменским. Упоминаемая икона Спасителя из Тарханского (с. 118–138) находилась в Покровской слободе, относившейся до 1794 г. к Тобольскому архиерейскому дому. Эта икона была чтимой в Тюменском и Ялуторовском округах. Тарханские юрты находились в 15 километрах от слободы Покровской, что на правом берегу Тобола.

_166. Скосырев_Н._ Тобольская икона Божией Матери / Тобол, братство св. великом. Димитрия Солунского. — Тобольск: Тип. Епарх. братства, 1894. — 16 с.

Краткий исторический очерк о первой святыне Тобольского кафедрального Софийско-Успенского собора иконе Божией Матери, именуемой Тобольской. Привезена она в 1711 г. митрополитом Иоанном Максимовичем из Чернигова, где есть ее копия. Описание иконы. Упоминания о крестных ходах с иконой в период общих бедствий — пожаров, болезней, наводнений.

167. Икона Божией Матери Целительницы в селе Каштакском Абалакской волости Тобольского уезда и епархии [Николаевская] церковь села Каштакского. — Тобольск: Тип. Епарх. братства, 1916. — 16 с.: ил.

Описание образа Пресвятой Богородицы Целительницы села Каштакского. История происхождения образа, явившегося во сне больному клирику Викентию Бульвиненскому Московского Навариского храма и относящегося к концу XVIII в. Явление образа Богородицы Целительницы 17июня 1893 г. благочестивой старушке Матроне села Каштакского, охваченного эпидемией холеры, и исцеление от недуга. С тех пор чудодействия от молитв перед иконой стали засвидетельствовать многие верующие, что отражено в летописи Николаевской церкви села. Завещание надзирателя Тобольского тюремного замка И.Н. Симонова от 12 авг. 1894 г. о написании иконы на пожертвованные средства. В 1897 г. икона была украшена серебряной ризой с позолотой. Краткая история села Каштак в 33 километрах от Тобольска к востоку, при речушке Кондуске (с. 11–12). Степень чествования иконы в селе, приравненной к разряду местночтимых и уступающей лишь Абалакской и Тобольской чудотворным иконам. Однако к 1916 г. каштакская икона не была приравнена ни к одному из чинов (рангов) почитаемых икон. Цель выпуска брошюры — привлечь внимание высшей церковной власти к иконе. В конце брошюры приведены тексты тропаря (с. 14–15), кондака (с. 15) и молитвы Пресвятой Богородице Целительнице (с. 15–16), торжественное чествование которой отмечается 18 сентября. Издание снабжено изображением иконы.





168. Ермакова икона в Тобольском соборе // Москвитянин. — 1849. — Ч. 5, № 20. — С. 62.

Информация о составлении протоиереем кафедрального собора Ласточкиным описания замечательных икон, среди которых есть ермаковские святыни.

_169. Абрамов_Н._ Древний явленный образ нерукотворного Спасителя, называющийся Тарханским // Тобол, губ. ведом. — 1859. - № 4. — С. 51–53.

С приходом русских казаков в Сибирь и занятия ими татарского селения Тарханы в Тюменском округе, на правой стороне реки Тобола, близ устья Туры, в 1631 г. в укрепленном остроге была построена часовня. В этой часовне находилась икона «нерукотворного образа» Спасителя, по преданию явившегося в хлеву задолго до прихода русских. Татары посчитали ее за простую доску и использовали для чистки рыбы, и лишь в 1631 г. она заняла свое почетное место. В 1751 г. была перенесена в часовню слободы Покровской и лишь в 1763 г. попала во вновь выстроенную Воскресенскую (Крестовоздвиженскую) церковь города Тюмени. История тяжбы прихожан двух церквей за право обладать иконой (1770–1849 гг.).

_170. Абрамов_Н.А._ Старинные иконы в Тобольской епархии // Изв. имп. археолог, о-ва. — 1859. — Т. 1, вып. 6. — Стб. 352–357; 1863. — Т. 4, вып. 5. — Стб. 416–424.

_Содерж.:_ 1. В Тобольском кафедральном соборе (стб. 352–353): 1. Образ Христа Спасителя как Царя Славы. 2. Образ Пресвятые Богородицы Одигтрии. 3. Образ Пресвятые Богородицы Тобольской. 4. Образ Христа Спасителя с предстоящими. 5. Образ Софии Премудрости Божией. 6. Образ Господа Вседержателя. II. В Тобольской Спасской церкви (стб. 353): 7. Образ нерукотворного Спасителя. III. В Тобольском Знаменском монастыре (стб. 353): 8. Икона Казанской Божией Матери. IV. В Покровской слободе Тюменского округа (стб. 353–354): 9. Образ нерукотворного Спасителя, называемый Тарханским. V. В городе Березове (стб. 354–355): Образ архангела Михаила в Воскресенском соборе. II. Икона Пресвятые Богородицы Одигтрии. VI. В Кондинском Троицком монастыре (стб. 355–356): 12. Образ Страшного Суда Христова. VII. В Абалакском Знаменском монастыре (стб. 356): 13. Икона Знаменской Божией Матери, Абалацкие. VIII. В Тюменской Знаменской церкви (стб. 356–357): 14. Икона Знамения Божией Матери. — В Иоанновском Междугорском монастыре (стб. 416–417): Образ святителя Николая Чудотворца. — В Кодеком селе Ялуторовского округа (стб. 420–421): Образ Спасителя. — В градо-Березовской Спасской церкви (стб. 421–422): Иконы — нерукотворного Спасителя и Казанской Божией Матери.

171. Многочтимые иконы в Западной Сибири // Памятная книжка Западной Сибири. — Омск, 1881. С. 35–38.

_Из_содерж.:_ В Тобольской епархии. — С. 35–37: 1. Абалакская икона Знамения Божией Матери (с. 35). 2. Семипалатинская икона Божией Матери, копия с Абалакской (с. 35). 3. Боровская, копия с Абалакской (с. 35). 4. Курганская, копия с Абалакской (с. 35). 5. Омская, копия с Абалакской (с. 35). 6. Икона Вседержателя и Спаса нашего Господа Иисуса Христа в г. Тобольске (с. 35). 7. Икона Божией Матери, называемая Тобольскою (с. 36). 8. Икона Казанской Божией Матери в Тобольском Знаменском монастыре (с. 36). 9. Икона Божией Матери всех скорбящих в радости в Тобольской Захарьевской церкви (с. 36). 10. Икона Почаевской Божией Матери в Иваново-Введенском женском монастыре (с. 36). 11. Нерукотворный образ Спасителя (Тарханский) в церкви Покровской слободы между Тюменью и Тобольском (с. 36). 12. Икона Знамения Божией Матери в Тюменской Знаменской церкви (с. 36). 13. Икона Смоленской Божией Матери (Одигтрии) в церкви Суерской (Осиповой) слободы под г. Ялуторовском (с. 36). 17. Нерукотворный образ Спасителя в Спасской Тюменской церкви (с. 36). 27. Икона Спасителя Николая Мирликийского Чудотворца в церкви села Мальковского Тюменского округа (с. 37).

_172. Скосырев_Н._ Археологическая рукопись ризницы Тобольского кафедрального собора // Тобол. епарх. ведом. — 1890. — № 21–22. — С. 506–507.

Древняя плащаница ручного изготовления из разного шелка с изображением Христа в гробу и стоящими возле Богородицы Матери ангелами Иосифом, Никодимом и римскими воинами. Снятие в 1886 г. нескольких фотографических снимков с плащаницы с надписью на ней. Расшифрование надписи на плащанице членом Московского археологического общества А. Хажановым. Приводится перевод с древнего церковно-грузинского языка, из которого следует, что плащаница — дар кахетинского царя Александра (ум. в 1511 г.).

_173. Тутолмин_Г._ Древняя икона Спасителя, по преданию явленная в Богородице-Введенской церкви села Долгоярского [Худяковского] Тобольского округа: По поводу собирания сведений о знаменах Ермака, покорителя Сибири // Тобол. епарх. ведом. — 1893. — № 5–6. — С. 108–111.

Описание иконы нерукотворного образа Спасителя со стоящим справа Сергием Радонежским, слева — Иоанном-воином, вверху — двумя ангелами, держащими убрус. Икона выполнена на тонкой шелковой материи, наклеенной на доску (размеры 1 арш. 6,5 вершка х 1 арш. 1,5 вершка), и облачена в серебряную вызолоченную ризу весом 11 фунтов 37 золотников. Приведено первое документальное описание церковного имущества, где хранилась икона, датированное 17 нояб. 1795 г.

174. Иконы Знамения как древнейший и основной тип изображения Богоматери в христианском искусстве // Тобол. епарх. ведом. — 1899. — № 12– С. 240–246.

Иконографические типы чтимых в православной церкви изображений Богоматери (шесть типов): мозаики, фрески, символика. На с. 245 упоминание об Абалакской иконе Богоматери, написанной в 1637 году. Перепечатка из «Московских церковных ведомостей» за 1898 год.

_175. Грамматин_А._ Местпочтимый образ Господа Вседержателя // Тобол. епарх. ведом. — 1900. — № 15. — С. 283–297.

Икона Спасителя, изображающая его сидящим на престоле со скипетром и державою в руках, в Крестовоздвиженской (Покровской) церкви г. Тобольска. До начала 1884 г. находилась в доме тобольского купца П.М. Толстых, а затем 16 марта того же года перенесена местным причтом в Крестовознесенскую церковь. История этой иконы, подновленной живописцем Н.Е. Монастыревым в конце 40-х годов XVIII в. (с. 284–288). Чудодейственные явления у иконы, молебен, отслуженный протоиереем Богоявленской церкви г. Тобольска (автором статьи); «истечение капель благодатного елея» из иконы как «чудное божественное знамение» (с. 288–296). По указу Синода (от 14 мая 1886 г., № 1760) икона передана указанному храму для поклонения верующим.

_176. Юрьевский_Л._ Икона Всемилостивого Спаса, что в Тобольском кафедральном соборе, и Сказание о бывших от нее чудесах // Тобол. епарх. ведом. — 1903. — № 14. — С. 331–342.

Дарование жителям Сибири в 1653 г. при архиепископе Симеоне чудотворной иконы Всемилостивого Спаса. История появления ее и события, связанные с нею, — исцеления от болезней (с. 331–335). Ежегодный крестный ход с иконой в подгорную часть Тобольска в день кончины Иоанна Тобольского (10 июня). Историография вопроса об иконе (с. 336–342).

_177. Рождественский_В._ Тобольская икона Софии Премудрости Божией // Тобол. епарх. ведом. — 1917. — № 2. — С. 24–26.

Памятник церковной иконографии. Описание иконы с указанием изображенных на ней персонажей: митрополит Корнилий, архиепископы Киприан, Макарий, Нектарий, Герасим, Симеон — управители Тобольской епархии. Датирована икона 26 окт. 1584 г. Из коллекции Тобольского церковного древлехранилища.

_178. Ф.Е._К-ов._ Чудеса попы выдумывают: с. Кодское Ялутор. у. // Трудовой набат. — 1923. — № 182 (14 авг.). — С. 3. — (По деревням и селам). — _См._ 207.

Ответ жителя села Кодское на статью Василия Левого, публично разоблачившего обман местных владык.

179. Христофор с ослиной головой // Красное знамя. — 1938. — № 32 (9 февр.). — С. 3: фото.

Описание старинной иконы, бывшей собственностью одного из тюменцев, изображающей св. Христофора с ослиной головой. По библейскому преданию осел — «священное животное». Из коллекции антирелигиозного отдела Тюменского краеведческого музея.

_180. Феликсов_П._ Заметки анти-религиозника // Тобол. правда. — 1940. — № 72 (28 марта). — С. 4. 1. Организация всенародных богомолений в 1892 г. в связи с неурожаем по инициативе епископа Иустина. 2. Случай в 1665 г. при архиепископе Корнилии, когда проливные дожди грозили урожаю, был связан с приносом из Абалака иконы Божией Матери. На сей раз замысел имел успех. С тех пор ежегодно 8 июля устраивались молебны и торжественный ход с иконой.

_См._ также: 300, 1115, 1310, 1494, 1499, 1505, 1762, 2479, 2523, 2529, 2530, 2531, 2566, 2567, 2573, 2640, 2643, 2645, 2702, 2708, 2714, 2802, 2810, 2813, 2814, 2856, 3236, 3240, 3243, 3245, 3247, 5031.




ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ АБАЛАКСКОЙ

_181. Сулоцкий_А._ Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою. — М.: Тип. А. Семена, 1849. — 18 с.

_Содерж.:_ Наименование иконы Абалацкою. — С. 3–4. Изображение Божией Матери на Абалацкой иконе. — С. 5–6. Величина и украшения Абалацкой иконы Божией Матери. — С. 7. Время и обстоятельства написания Абалацкой иконы Божией Матери. — С. 7–11: а) Явления Божией Матери благочестивой вдове Марии (с. 7–10). — б) Построение на Абалаке церкви (с. 10). — в) Исцеление расслабленного, по заказу которого написана икона (с. 10–11). Первое чудо от Абалацкой иконы Божией Матери. — С. 11–12. Празднество в честь Абалацкой иконы Божией Матери. — С. 12–13. Крестный ход с Абалацкою иконою Божией Матери в Тобольск и обстоятельства учреждения его. — С. 13–16. Копии с Абалацкой иконы вообще, и в особенности Семипалатинская. — С. 16–18.

_182. Сулоцкий_А._ Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою. — Вятка: Печатня А.А. Красовского, 1874. — 49 с.

_Содерж.:_ Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою. — С. 3–49: Наименование иконы (с. 3–4). Изображение Божией Матери на Абалацкой иконе (с. 4–7). Время и обстоятельства написания Абалацкой иконы Божией Матери (с. 7–12): а) Явление Божией Матери благочестивой вдове Марии (с. 7–9). — б) Построение на Абалаке церкви (с. 9–10). — в) Исцеление расслабленного, по заказу которого написана икона (с. 10–12). Чудеса от Абалацкой иконы Божией Матери (с. 12–40). Празднество и служба в честь Абалацкой иконы Божией Матери (с. 40–41). Крестный ход с Абалацкою иконою Божией Матери в Тобольск с обстоятельствами учреждения его — прекращением страшного ненастья в Тобольске и исцеление Тобольского митрополита Корнилия (с. 41–49).

_183. Сулоцкий_А._ Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою, и о важнейших копиях с нее, с изображением иконы Абалацкой Божией Матери. 5-е изд., испр. — Омск: Тип. штаба Зап. — Сиб. воен. округа, 1877. 57 с.: 1 л. ил.

_Содерж.:_ Введение, где говорится о происхождении и всех вообще в Сибири икон, в частности икон, особо чтимых в ней (с. 3–4). Наименование иконы Божией Матери Абалацкою с краткой историей Абалацкого монастыря и его храмов и со списком настоятелей монастыря (с. 4–5). Изображение Божией Матери на Абалацкой иконе (с. 5). Величина и украшения Абалацкой иконы Божией Матери (с. 6). Время и обстоятельства написания Абалацкой иконы Божией Матери (с. 6–10): а) Явления Божией Матери благочестивой вдове Марии (с. 6–8). — б) Построение на Абалаке церкви (с. 8–9). — в) Исцеление расслабленного, по заказу которого написана икона (с. 9–10). Первое чудо от Абалацкой иконы Божией Матери (с. 10). Последующие чудеса от Абалацкой иконы Божией Матери (с. 10–31). Празднество и служба в честь Абалацкой иконы Божией Матери (с. 31–32) Крестный ход с Абалацкою иконой Божией Матери в Тобольск и обстоятельства учреждения его (с. 32–37). Копии с Абалацкой иконы Божией Матери и святой ключ, что близ Семипалатинска (с. 37–44). Копия с Абалацкой иконы Божией Матери, что в селе Боровом (с. 44–46). Копия с Абалацкой иконы Божией Матери в г. Кургане (с. 46–47). Копии с Абалацкой иконы Божией Матери в г. Омске и его уезде (с. 47–50). Копия с Абалацкой иконы Божией Матери в г. Петропавловске (с. 50). Копии с Абалацкой иконы Божией Матери в Томске и Иркутске (с. 51–53). Копии с Абалацкой иконы Божией Матери вне Сибири (с. 53–55).

184. Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою, с описанием важнейших копий с нее и начале почитания оной в Нижнем Новгороде / [Сост. В. Г. Журавлев]. — Нижний Новгород: Тип. В.Г. Журавлева, 1877. — 53 с.: ил.

_Содерж.:_ Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою (с. 3–6). Описание величины и украшений иконы Абалацкой Божией Матери (с. 6–7). Время и обстоятельства написания Абалацкой иконы Божией Матери были следующие (с. 8–26): а) Явления Божией Матери благочестивой деве Марии (с. 8-11). — б) Построение на Абалаке церкви (с. 11–12). — в) Исцеление расслабленного, по заказу которого написана икона (с. 12–13). Первое чудо от Абалацкой иконы Божией Матери (с. 13–14). Чудеса от Абалацкой иконы Божией Матери (с. 14–26). Празднество и служба в честь Абалацкой иконы Божией Матери (с. 26–31). Семипалатинская копия с Абалацкой иконы Божией Матери (с. 31–36). Копия с Абалацкой иконы в г. Омске (с. 36–38). Копии с Абалацкой иконы Божией Матери в гг. Томске и Иркутске (с. 38–40). Копии с Абалацкой [иконы] Божией Матери вне Сибири, в России (с. 40–41). Почитание св. иконы Абалацкой Божией Матери в Нижнем Новгороде (с. 42–51). Копия с Абалацкой иконы Божией Матери в Москве (с. 51–52).

При составлении брошюры были использованы материалы «Сибирской истории» Миллера, «Описания явленных икон Пресвятой Богородицы» (М., 1838), брошюр А.И. Сулоцкого (Омск, 1879 и 1881 гг.) На с. 1 — изображение икон. Издание осуществлено по просьбе ктитора Покровской церкви города Нижнего Новгорода Н.Ф. Арсентьева.

_185. Сулоцкий_А._ Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою, и о важнейших копиях с нее, с изображением иконы Абалацкой Божией Матери. 6-е изд., испр. — Тобольск: Тип. Тобол, губ. правл., 1888. — 53, 7, 16 с.: ил.

_Содерж.:_ Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалацкою. — С. 3–35: Наименование иконы Абалацкою (с. 4). Изображение Божией Матери на Абалацкой иконе (5–6). Величина и украшения Абалацкой иконы Божией матери (с. 6–7). Время и обстоятельства написания Абалацкой иконы Божией Матери (с. 7–10): а) Явления Божией Матери благочестивой вдове Марии (с. 7–9). — б) Построение на Абалаке церкви (с. 9). — в) Исцеление расслабленного, по заказу которого написана икона (с. 9–10). Первое чудо от Абалацкой иконы Божией Матери (с. 10). Чудеса от Абалацкой иконы Божией Матери (с. 10–29). Празднество и служба в честь Абалацкой иконы Божией Матери (с. 29–30). Крестный ход с Абалацкою иконою Божией Матери в Тобольск с обстоятельствами учреждения его — прекращением страшного ненастья в Тобольске и исцелением Тобольского митрополита Корнилия (с. 30–35). Копии с Абалацкой иконы Божией Матери. — С. 35–52: Семипалатинская копия с Абалацкой иконы Божией Матери (с. 36–41). Копия с Абалацкой иконы Божией Матери, что в селе Боровом (с. 41–44). Копия Курганская (с. 44). Копии с Абалацкой иконы Божией Матери в г. Омске и его уезде (с. 44–47). Копия с Абалацкой иконы Божией Матери в городе Петропавловске (с. 47–48). Копии с Абалацкой иконы Божией Матери в гг. Томске и Иркутске (с. 48–50). Копии Абалацкой иконы Божией Матери вне Сибири, в России (с. 50–52). Новые благодатные явления от Абалацкой иконы Божией Матери: Издание третье. — С. 1–7 (2-я паг.). Новые благодатные явления от Абалацкой иконы Божией Матери в 1886–1887 гг. — С. 14–16 (3-я паг.).

_186. Грамматин_А._ Абалацкая чудотворная икона Божией Матери. — [Тобольск, 1902). — 28 с.

_Содерж.:_ Явления Божией Матери. — С. 2–6. Исцеление расслабленного. — С. 6–7. Исцеление слепой. — С. 7–8. Молитва к Богоматери дарует здравие. — С. 8. Наказание Божие за непочтение св. икон. — С. 8–10. Отвращение общественной беды по заступлению Царицы Небесной. — С. 10–11. Принос св. иконы угоден Богоматери. — С. 11–13. Наказание Божие за неисполнение обета. — С. 13–14. Опасно злоупотреблять милосердием Божиим. — С. 14–16. Божия Матерь спешит на помощь к искренне молящимся. С. 16–17. Спасителю иметь в своем доме св. иконы. — С. 18–22. Божия Матерь не только телесные болезни исцеляет, но и душевные недуги врачует. — С. 22–23. Елей, взятый от св. иконы с верою, чудодействует. — С. 23–27.

_187. Грамматин_А._ Абалакская чудотворная икона Божией Матери / Тобол, братство св. великом. Димитрия Солунского. — Тобольск: Тип. Епарх. братства, 1902. — 32 с.: 1 л. ил.

_Содерж.:_ Явления Божией Матери. — С. 3–7. Исцеление расслабленного. — С. 7–9. Исцеление слепой. — С. 9. Молитва к Богоматери дарует здоровье. — С. 9–10. Наказание Божие за непочтение св. иконы. — С. 10–11. Отвращение общественной беды по заступлению Царицы Небесной. — С. 11–13. Принос св. иконы угоден Богоматери. — С. 13–15. Наказание Божие за неисполнение обета. — С. 15–16. Опасно злоупотреблять милосердием Божием. — С. 16–18. Божия Матерь спешит на помощь к искренно молящимся. — С. 18–20. Спасительно иметь в своем доме св. иконы. — С. 20–25. Божия Матерь не только телесные болезни исцеляет, но и душевные недуги врачует. — С. 25– Елей, взятый от св. иконы с верою, чудодействует. — С. 27–28. Божия Матерь избавляет от действия злых духов. — С. 28–31. Тропарь, кондак. — С. 32.

Религиозно-назидательное издание с целью усиления мистического настроения верующих. На с. 3–9 содержатся краткие историко-краеведческие сведения об иконах и чудесах, якобы связанных с нею. На иллюстрированной вклейке между с. 2 и 3 — изображение «Образа Пресвятые Богородицы Целительницы» в селе Каштакском Абалакской волости, близ г. Тобольска.

188. Сказание об иконе Знамения Божией Матери, именуемой Абалакскою, и о важнейших копиях с нее, с изображением самой чудотворной иконы Абалак. Знамен, монастырь. — Тобольск: Тип. Епарх. братства, 1904. — 147 с.: 1 л. ил.

_Содерж.:_ Сказание об иконе Божией Матери, именуемой Абалакскою. — С. 3–147: Наименование иконы Абалакскою (с. 9–16). Описание Абалакской иконы Знамения Божией Матери и украшения ее (с. 16–19). Время и обстоятельства написания Абалакской иконы Знамения Божией Матери были следующие (с. 20–25): Явления Знамения Божией Матери благочестивой вдове Марии (с. 20–22). — Построение на Абалаке церкви (с. 22–23). — Исцеление расслабленного, по заказу которого написана икона (с. 24–25). Первое чудо от Абалакской иконы Божией Матери (с. 25). Чудеса от Абалакской иконы Божией Матери (с. 26–60). Празднество и служба в честь Абалакской иконы Знамения Божией Матери (с. 60) — Крестный ход с Абалакской иконой Божией Матери в Тобольск с обстоятельствами учреждения его — прекращением страшного ненастья в Тобольске и исцелением Тобольского митрополита Корнилия (с. 61–68). Благодатные явления от Абалакской иконы Знамения Божией Матери с 1877 по 1887 годы (с. 97–108). Новые благодатные явления от Абалакской иконы Знамения Божией Матери с 1900 по 1903 годы (с. 108–137). Копии с Абалакской иконы Знамения Божией Матери (с. 137–147): Семипалатинская копия с Абалакской иконы Знамения Божией Матери (с. 138–147).

В основу книги положены брошюры А.И. Сулоцкого, дополненные описанием «благодатных явлений» от иконы в период с 1877 по 1903 гг. Издание открывается фотопанорамой общего вида монастыря. На иллюстрированной вклейке в самом начале книги воспроизведено изображение Знаменской Абалакской иконы Божией Матери и приведены тексты «Тропаря» и «Кондака» в ее честь.

_189. Соловьев_А._ Святая икона Божией Матери, именуемая Абалацкою: ее список, находящийся в Семипалатинском Знаменском соборе. — Сергиев Посад: Тип. Св. — Тр. Сергиев, лавры, 1909. — 40 с.: 1 л. ил.

_Содерж.:_ Чудотворная икона Божией Матери Абалацко-Семипалатинская. — С. 3–40.

_190. Ромодановская_Е.К._ Русская литература Сибири первой половины XVII в.: Итоги рус. сиб. лит. / АН СССР. Сиб. отд., Ин-т истории, филологии и философии: Отв. ред. Л.А. Дмитриев. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1973. — 172 с.

_Из_содерж.:_ Часть I. Истоки русской сибирской литературы. — С. 10–65: Глава третья. Савва Есипов и архиепископ Нектарий (с. 51–65). Часть И. Вопросы жанрового своеобразия сибирской литературы первой половины XVII в. — С. 66–159: Глава третья. Сказание о явлении и чудесах Абалакской иконы Богоматери (с. 137–159).

Анализ литературного процесса на территории Сибири в первой половине XVII в. и служение образцами ее создания общерусских сочинений. Система жанров, характерных для областных литератур периода средневековья. Разнообразие литературных жанров — летопись, историческая повесть, сказание о чудесах от икон. Складывание и развитие сибирской литературы как органической части литературы общерусской, нуждавшейся в дублировании всей системы жанров или в ее приспособлении к сибирским условиям. Использование в Сибири жанров, могущих помочь отразить особенности местной конкретной обстановки и условий развития. Типологическая близость начальных памятников литературы к ранним образцам ее. Есиповская летопись — типологична русским летописям ХI-ХIII вв. Возрождение в сказаниях об иконах публицистичности и заостренности легендарно-политических сказаний XIV–XV вв. Сказание о явлении и чудесах Абалацкой иконы Богородицы, несмотря на некоторые особенности в построении сюжета, очень традиционно в отборе художественных средств и полностью соответствует старой литературной традиции. Текстологическая близость ранней части Сказания к Есиповской летописи, как и близость их стилистической манеры в схожих риторических частях, позволяет высказать предположение о том, что эти произведения использовали и общие источники. Возможно, что автором ранней части Сказания был тот же Савва Есипов, хотя такая гипотеза пока не подтверждается фактическими материалами. Автор обстоятельно анализирует рукописные тексты, их построение, стилистическую обработку эпизодов, двойственность тенденций, период написания произведений, их документальность. Отмечаются свободное отношение к церкви и к требованиям христианской религии, мотивы свободомыслия, широко распространенные в Сибири.





_191. Дмитриев_В._ Воспоминание о Тобольске и его окрестностях // Сиб. вестн. — СПб., 1818. — Ч. 1. — С. 113–121 (5-я паг.). — Смесь.

Местоположение города, виды его в разное время года. Крестный ход с иконой Абалакской Божией Матери (с. 117–119). Праздник св. Прокопия в Тобольске.

192. Местные известия // Тобол, губ. ведом. — 1857. — № 12.-С. 89–92.

Торжество (8 июля) перенесения иконы Абалакской Божией Матери в Тобольск (детали и подробности). Из истории написания иконы (с. 90–92).

_193. Абрамов_Н.А._ Торжественное приношение в Тобольск иконы Абалакской Божией Матери и сопровождение ее обратно // Тобол, губ. ведом. — 1857. — № 13. — С. 116–118.

О «чудесах исцеления», происходящих от иконы, со времени ее явления некой благочестивой вдове из Абалака в 1636 г. Описание процедуры ежегодного перенесения иконы 8 июля из Абалака в Тобольск.

_194. Абрамов_Н._ Два случая перед Абалакской иконой Божией Матери // Странник. — 1863. — Т. 2, № 6, отд. 1. — С. 139–144.

Случаи якобы чудотворных явлений от иконы. История строительства Абалакского погоста и жития некой благочестивой вдовы Марии, которой было несколько явлений Божией Матери в 1630-х гг. Описание двух случаев. Материал датирован 29 нояб. 1862 г.

195. Сказание о списке с Абалакской иконы Божией Матери, находящейся в Семипалатинске //Тобол. епарх. ведом. — 1894. — № 12. — С. 179–184.

История написания копии с иконы Абалакской Божией Матери для Семипалатинского собора, выполненной протодиаконом Тобольского Софийского собора Матфием, автором оригинала иконы. «Чудесные» явления от нового образа на судне генерал-майора Лихарева 20 мая 1720 г., когда во время молебна перед образом, только что выполненным, «все суда Лихарева невидимою силою Божию снялись с якорей и без всякой посторонней помощи поплыли вверх по Иртышу против течения… Однако судно, на котором находилась св. икона, несмотря на все усилия команды сдвинуть его с места, не двигалось..». Тяжба абалакских монахов с семипалатинским духовенством за возвращение копии иконы в монастырь. С тех пор ежегодно накануне 8 июля совершаются крестный ход, литургия и молебствия в честь Иконы Абалакской Божией Матери в Семипалатинске.

196. Сказание известно о чюдеси и о явлении пресвятыя владычица нашея богородица и присподевы мария, всибирстем, в царствующем граде Тобольске / Сообщ. А.Н. Юрьевский // Тобол. епарх. ведом. — 1902. — № 24. — С. 453–454. — _См._ 197.

Текст «Сказания» в том виде, в каком он был помещен в сборнике XVII в. со всеми орфографическими особенностями, исключая лишь знаки препинания. Текст оригинала написан полууставом.

_197. Юрьевский_А._ Редкий памятник сибирской духовной письменности первой половины XVII века // Тобол. епарх. ведом. — 1902. — № 24. — С. 447–453. — _См._ 196. — Подпись: А. 10.

История создания «Сказания» об Абалакской иконе Божией Матери. Автор приходит к выводу, что одна из первых редакций была написана по благословению архиепископа Герасима в 1647 г. Эти сведения им почерпнуты из документальных источников, поступивших в церковное древлехранилище. В числе рукописных книг имеется «Сборник» XVII в., написанный полууставом. Одна из статей сборника озаглавлена «Сказание известно о чюдеси и о явлении пресвятая владычица нашея богородица и присподевы мария, всибирстем, вцарствующем граде Тобольске».

_198. Сергий,_ митр. Под сенью Тобольской святыни: Из отчета о поездках по митрополии // Церковн. ведом. — 1927. — № 11. — С. 6–9.

Поездка митрополита Уральского Сергия в Тобольскую епархию 15–28 июля 1927 г. по случаю торжественного принесения из Абалакского монастыря иконы Абалакской Божией Матери. Описание тобольских церковных достопримечательностей, службы в кафедральном соборе 18 июля, подробностей церемониала шествия из Абалака в Тобольск. Посещение Иоанновского монастыря и участие в собрании «миниатюрной» (по выражению митрополита) Тобольской епархии.

_199. Эристов_А._ Великий обман: Абалакская «чудотворная» икона — орудие эксплуатации трудящихся масс // Бюл. о-ва изуч. края при музее Тобол. Севера. — 1929. — № 1–2 (янв, — июнь). — С. 45–47. — Подпись: А.Э.

Легенда об абалакском явлении; перенос иконы в нововыстроенную церковь. Организация массовых празднеств в честь иконы, ее ежегодные приносы в Тобольск, шествия и молебны. Автор пытается подсчитать затраты верующих, производимые на икону. Его подсчет таков. Пять тысяч крестьян потратили по одному рублю в год, или полтора миллиона за 300 лет.

200. Как и для чего попы «явили» абалакскую икону // Сов. Север. — 1929. — № 80 (21 июля). — С. 3.

_Содерж.:_ Сказка о «Явлении иконы». — «Небесный план» и земное выполнение. — «Чудесная работа». — Жесточайшая эксплуатация. — Гнездо грабежа и тунеядства. — Долой попов с их «чудотворными»!

Изложение известной истории о явлении Абалакской иконы Божией Матери, строительстве церкви и монастыря. Пересказ чудотворных явлений от иконы в 1665 г. и призыв: тратить деньги не на Божьи дела, а на покупку сельхозмашин, удобрений, сельхозинвентаря.

_201. Безбожников_В._ Отказ от абалакской // Сов. Север. — 1929. — № 81 (24 июля). — С. 3.

Традиционный принос абалакской «чудотворной» иконы в Тобольск 20–21 июля не состоялся. Вековая традиция была нарушена нежеланием большинства крестьян и горожан одурачивать себя. Зато сад профсоюзов был переполнен, где с интересом читались воззвание СВБ и доклад о «явлении» иконы. Приведены два высказывания крестьян деревень Кориковой и Комарицы против крестных ходов с иконой.

_202. Засекин_А._ «Дойная» корова // Тюм. правда. — 1964. — № 16 (19 янв.). — С. 3. — (Прочти, верующий!).

История о «чудотворной» абалакской иконе и строительстве на Абалаке в 1636 г. церкви в честь Знамения Пресвятой Богородицы. Эксплуатация абалакского «чуда» в 1636–1691 гг. На основе архивных материалов Тобольской духовной консистории воспроизведена картина якобы разбазаривания средств, выручаемых от ежегодных крестных ходов с иконой. Установление строгой отчетности о доходах от «чудотворной» иконы и перечисление средств в казну Софийского архиерейского дома.

203. Абалакская икона Божией Матери: [Фото] // Журн. Моск. патриархии. — 1979. — № 10. — Ил. вкл.

_См._ также: 2, 8, 163, 165, 171, 174, 180, 1016, 1039, 1040, 1541, 1760, 1784, 2272, 2475, 2479, 2531, 2703, 2764, 2785, 2786, 2788, 2789, 2790, 2792, 2796, 2889, 3230, 3236, 3240, 3247, 3257, 3260, 4529.




ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ СМОЛЕНСКОЙ,


ИМЕНУЕМОЙ СУЕРСКОЙ

_204. Лапин_Н._ Икона Божией Матери в слободе Суерской//Тобол. епарх. ведом. — 1889. — № 13–14. — С. 286–302; № 15–16. — С. 324–338.

_Содерж.:_ Слобода Суерская (с. 286–287). Происхождение иконы (с. 287–290). Описание иконы (с. 290–292). Ношение Суерской св. иконы (с. 292–300): а) В Исетск и Рафайлов монастырь (с. 292–293). — б) В город Ялуторовск (с. 293–298). — в) В Ялуторовском округе (с. 298–300). Случаи благодатной помощи от Суерской иконы Божией Матери (с. 300–302; 324–338): [Описано 33 случая за период с 1844 по 1877 г.].

_205. Земляницин_М.А._ Паломничество учеников Боровлянской церковно-приходской школы в село Суерское // Тобол, епарх ведом. — 1902. — № 2. — С. 9– 13; № 3. — С. 19–28. — Подпись: Земцин.

Паломничество к местной святыне — иконе Смоленской Божией Матери в Богородицкой церкви слободы Суерской Ялуторовского уезда. Описание слободы, ее церкви и иконы (с. 20–28). 30 мая — 1 июня 1901 г.

_206. Купцов_С._ Встреча св. чудотворной Осиповской (Суерской) иконы Пресвятой Богородицы в селе Кодеком; пребывание ее в селе и проводы // Тобол. епарх. ведом. — 1916. — № 2. — С. 25–27.

19 окт. 1915 г. принос иконы местночтимого образа Пресвятой Богородицы из Суерского и встреча ее причтом и верующими Троицкой церкви села. Два дня торжественных молений, сопровождаемых колокольным звоном. 26 октября икона вновь «двинулась» в путь с крестным ходом.

_207. Левый_В._ Чудеса: Рассказ про истинные происшествия в слободе Суерской, что в Ялуторовском уезде // Трудовой набат. — 1923. — № 176 (5 авг.). — С. 3. — _См._ 178.

О попытках «разжигания» религиозного фанатизма среди сельчан с помощью «чудотворной» иконы Богоматери Смоленской.

208. «Чудотворная» (Ялуторовский уезд) // Безбожник. — 1923. — № 39 (16 септ.). — С. 7.

О невежестве крестьян слободы Суерской, поклоняющихся «чудотворной» иконе Смоленской Божией Матери из местного храма. Приоткрытое «чудодейственных» явлений суерской иконы и тех методах, которыми бывший исправник Стефановский «увещевал» верить в эту чудодейственность.

_209. Богомолов_Ю._ Суерская «мученица» // Тюм. правда. — 1964. — № 224 (22 септ.). — С. 3. — (В ред. пришло письмо).

О попытках ревностных верующих открыть вновь в селе Суерском Ялуторовского района церковь. Роль бывшего члена «двадцатки» П.К. Смирновой в этой истории.

_См._ также: 165, 171, 1505.




ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТИ

_210. Сулоцкий_А._ Икона Божией Матери Всех скорбящих радости в Тобольской Захарьевской церкви // Странник. — СПб., 1866. — Т. 4, № 10, отд. 1. — С. 43–50.

Тобольск как центр христианского преклонения в Сибири XVII в., насчитывавший в то время 21 храм, два из которых соборных, два монастырских, три домовых архиерейских, один кладбищенский и одиннадцать приходских, на 18 тыс. горожан. Описание иконы Скорбящей Божией Матери в приделе Воскресенской церкви во имя праведных Захария и Елисаветы (с. 44–47). Так называемые благодатные явления от иконы, совершенные в период с 1841 по 1859 годы (с. 47–50). Материал датирован 1 окт. 1862 г.

211. Икона Божией Матери Всех скорбящих радости, что в Тобольской Захарьевской церкви // Рус. паломник. — 1889. — № 43. — С. 509–510: ил.

Описание иконы: внешний вид, размеры, детали изображения, риза ее и украшения (жемчуг, алмазы, хрусталь, аметисты). Доказательства почитания местными жителями этой иконы как святой. Посещение молящимися церкви и поклонение иконе. Ведение церковной летописи о так называемых «благодатных явлениях» от молитв этому образу.

_См._ также: 165, 171.




ТАТАРЫ



ДОИСЛАМСКИЕ ВЕРОВАНИЯ

212. Религиозные войны инородцев Западной Сибири // Этнограф, обозрение. — 1905. — Кн. 66. — № 2–3. — С. 292–293.

Религиозные войны инородцев Западной Сибири в освещении старинного предания по двум рукописям Тобольского музея, найденным и обработанным Н.Ф. Катановым. Основные мотивы повествования: трое шейхов (XIV в.) на берегу Иртыша начали проповедь своей веры в Тобольске, Тюмени и других местах. Сообщение изъято из «Ежегодника Тобольского губернского музея» (1904. Вып. XIV).

_213. Еремин_Г._И._ Доисламские верования «Заболотных татар» Западной Сибири: К вопросу об этногенезе//Вопросы истории СССР. — М., 1972. — Вып. 1. — С. 409–463.

Доисламские верования — тотемические представления «заболотных татар», проживающих в юртах Лайтамакского с/с Тобольского района Тюменской области. На основании отдельных реликтовых явлений в области доисламских верований ставится вопрос о сложности этногенеза западносибирских татар. По материалам отряда «Западно-Сибирской этнографической экспедиции исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова» в 1970 г. Автор поставил перед собой задачу привлечь должное внимание к пережиточному комплексу домусульманских верований, бытовавших в тот период в отдельных районах Западной Сибири; заинтересовать этнографов, археологов, историков, незнакомых с материалом, и попытаться разобраться в некоторых явлениях, слагающих комплекс доисламских верований «заболотных татар». Он попытался установить, насколько позволяют знания и опыт, к каким формам или элементам ранних первобытных верований они восходят. Определение этнической принадлежности того или иного наблюдаемого явления, освещение вопросов этногенеза северо-тюркских групп Западной Сибири, с указанием на сложность и нерешенность этой проблемы в исследуемый период. В публикации использованы многие документы Тобольского государственного историко-архитектурного музея-заповедника.

_214. Валеев_Ф._Т._ О религиозных представлениях западносибирских татар // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX — начало XX в.). — Л., 1976. — С. 320–331.

Изучение религиозных представлений и верований татар, аборигенов Сибири, связь с историей распространения ислама, пережитки исламских верований в религиозных представлениях о природе и ее явлениях, человеке, различных духах и их классификации. Затрагиваются вопросы религиозных представлений татар, проживающих в селениях Омской и Тюменской областей, а также в городах Омске, Тобольске, Таре и других. Пережитки ранних форм религии, понятие о божестве (тэнгре, кодай), душе (джан, рух) (с. 321–124). Реликты тотемизма: культовый запрет убивать лебедя, журавля у татар Ярковского района Тюменской области. Анимистические мировоззрения и характеристика различных духов: су анасы (мать воды), урман иясе (хозяин леса), ой иясе (домовой, мужской злой дух), мал иясе (хозяин двора, хлева), албасты (женский злой дух болезни), убыр (увыр) (тоже женский злой дух), сихырды (колдун, волшебник), мэцкэй (злой дух тобольских татар), зямэце (страшная старуха), чин или джин (див, нечистый дух), пэри (человекоподобные существа мужского и женского пола, наделенные свойствами различных духов (с. 324–328).

_215. Валеев_Ф.Т._ Обереги как пережиток доисламских верований у сибирских татар: По данным полевых этнографических наблюдений в районах Омской и Тюменской областей) // Из истории Сибири. — Томск, 1976. — Вып. 19: Западносибирский сборник. — С. 244–249.

Наблюдение в религиозном мировоззрении западносибирских татар, переплетение установлений ислама (большинство из них мусульмане-сунниты) с реликтами доисламских верований, что находит отражение в существовании у них различных языческих оберегов, в формировании религиозных представлений сибирских татар, степени влияния других народов на духовную культуру и быт, а также в установлении некоторых этнокультурных связей с другими народами. Взаимосвязь и отношение ислама в Сибири с древними шаманскими верованиями и анализ различных видов религиозных верований татар — аборигенов края. Изучение их имеет большое значение для успешной борьбы с религиозными предрассудками и суевериями.

_216. Валеев_Ф.Т._ Алтайские этнические элементы у западносибирских татар // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. — Новосибирск, 1978. — С. 104–122.

Родовые, племенные, исторические, этнические, религиозные, мифологические элементы и контакты западносибирских и алтайских татар. На с. 115–122 рассматриваются этногенетические связи в пережитках доисламских верований, религиозном мировоззрении, представление о древнетюркских божествах, силах и духах (Умай, Кут, Нацагай, Ельбеген и т. п.). Отождествление у татар Ярковского, Ялуторовского районов, а также некоторых селений Тобольского района Тюменской области понятия Умай (у сибирских татар Ымай — духовное начало, имя богини, чрево матери) с пуповиной, душой ребенка. Сохранение у западносибирских татар представлений о духе Кут с их понятием о душе и Умай; Нацагай — божественной силе, преследующей злых духов. Много параллелей прослеживается у алтайских племен и сибирских татар в мифологии Бытовые представления о злых духах-людоедах Ельбеген (Челбеген).

_217. Валеев_Ф.Т.,_Валеев_В.Ф._ О реликтах доисламских верований в религиозном мировоззрении западносибирских татар // Мировоззрение пародов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 38–40.

Сохранение реликтов доисламских верований татар-аборигенов Сибири — с религиозными мировоззрениями, бытующими и у алтайских шаманистов: поверья о деревьях и различных растениях и их целебных свойствах. Бытование представлений о верховном божестве древних тюрков: Тенгри (Тэнгре) — Небо, Иер-Су — бог Земли и Воды, Умай (Ымай), дух Кут и т. д.

_218. Томилов_И.А._ Основные тенденции этнокультурных процессов у коренных народов Тоболо-Иртышского региона на современном этапе // Культура народностей Севера: традиции и современность. — Новосибирск, 1986. — С. 49–59.

Сохранение религиозных пережитков у сибирских татар, «перекочевавших» в область народных знаний о них. Понятия о домусульманских представлениях о душах людей и животных, духах-«хозяевах», родовых и семейных хранителях, почитаемых животных. У манси многие религиозные обряды ушли в прошлое. Среди них — поклонение «хозяевам» леса и воды; медведю, с шаманскими действами; врачевание больных теми же искусами. Однако религиозные представления и действия в качестве пережитков сохраняются в культе медведя, лесных хозяев, культе огня (с. 55).

218а. _Белин_И._В._ Культовые места сибирских татар как историко-этнографический источник//Тезисы областной научной конференции, посвященной 400-летию Тобольска «Роль Тобольска в освоении Сибири», 3–5 июня 1987 г. — Тобольск, 1987. — С. 40–41.

Культовые места сибирских татар и важность их изучения для реконструкции системы доисламского религиозного мировоззрения как сравнительно недавнего (XIX — начало XX вв.), так и более отдаленного прошлого. Исследование проблемы проникновения и распространения ислама в Западной Сибири. Типы святилищ сибирских татар («святые места»): связанные с культом природы (почитание холмов, озер, деревьев); промысловыми действиями (избушки-амбарчики, чумы, свайные помосты); семейно-родовыми традициями в разнообразных формах проявления (почитание урочищ, курганов); погребениями мусульманских святых («авалия»). Святилища последнего типа («астана») хронологически относятся к концу XIV — началу XV вв. и представляют собой различные надмогильные сооружения (срубы-домики, каменные стелы). Картографированием «астана» определяется первоначально ареал распространения ислама среди тюркского населения Среднего Прииртышья (Тобольский, Тюменский и Тарский уезды).

Лит.: С. 294 (7 назв.).

_См._ также: 1, 258, 295, 312, 1529, 1969, 2157, 3077.




ПАНТЕОН БОЖЕСТВ


И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ СУЩЕСТВ.


ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ

_219. Катаное_Н.Ф._ Предания тобольских татар о прибытии в 1572 г. мухаммеданских проповедников в г. Искер // Ежегод. Тобол, губ. музея. — 1897. — Вып. VII. — С. 51–61 (1-я паг.).

Статья об утверждении магометанской веры в Сибири, записанная на наречии ишимских татар (Саргацкая волость) академиком В.В. Радловым и опубликованная в сборнике «Образцы родной литературы тюркских племен» (СПб., 1872. Ч. 4. С. 212–215). В том же году она была переведена на немецкий язык. Настоящий русский перевод сделан с татарского оригинала, продиктованного В.В. Радлову муллою Ильясом.

_220. Катаное_Н.Ф._ О религиозных войнах учеников шейха Багауддина против инородцев Западной Сибири (по рукописям Тобольского губернского музея). — Казань: Типо-лит. ун-та, 1904. — 28 с.

Две рукописи о религиозных войнах татар против инородцев Западной Сибири. Одна из них написана Саад Вакасом, другая — Кашшафом Абу-Саидом. В рукописи Кашшафа (обе написаны на наречии «насх») сказано, что предание является списком сочинения «Хасса айны» — «Источника знатных лиц». В обеих рукописях встречаются арабские и персидские слова. Татарская орфография не везде выдержана. На с. 5–11 и 12–17 приводится татарский текст рукописей Саад Вакаса ибн-Реджеба и Кашшафа Абу-Саида. На с. 18–28 — русский перевод. Они повествуют о борьбе последователей основателя ордена Суфиев шейха Накшбенд Багауддина против ханты с целью их обращения в единоверие.

То же: Ежегод. Тобол, губ. музея. — 1905. — Вып. XIV. — С. 1–28 (9-я паг.).

_Содерж.:_ Рукопись Саад Вакаса, сына Реджеба [татарский текст] (с. 5–11). Рукопись Кашшафа, сына Абу-Саида (татарский язык, почерк «насх») (с. 12–17). Русский перевод обеих рукописей (с. 18–28).

_221. Басилов_В._ Атцыс // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1980. — Т. 1. — С. 124. — Подпись: В.Б. То же: 2-е изд. — М., 1987. — Т. 1. — С. 124.

В мифологии западносибирских татар — злой демон, который неожиданно по ночам возникает перед путниками в образе копны, воза, дерева, огненного кома и душит их.

_222. Лосева_З.К.,_Томилов_Н.А._ Легенды и исторические предания иртышских татар // Духовная культура народов Сибири. — Томск, 1980. — С. 18–32.

Об устном творчестве сибирских татар, проникнутом сюжетами мусульманской мифологии и доисламскими религиозными верованиями. Сказки о шайтанах, домовых, «хозяевах» лесов, болот, озер. Мифы о происхождении жизни на земле и мусульманские истоки в развитии национального фольклора. На с. 22–30 приведены 18 записей преданий и легенд иртышских татар Омской области.

_223. Басилов_В._ Мяцкай // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 193. — Подпись: В.Б.

В мифологии тобольских татар Мяцкай (мэцкэй, купкын) — злой демон, дух умершего колдуна, покинувший кладбище и продолжающий жить среди людей. Обнаружить и обезвредить Мяцкая при помощи молитвы мог мулла.

_224. Басилов_В.И._ Ой иясе // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 246–247.

В мифологии казанских и западносибирских татар — «хозяин» дома, домовой, особая разновидность духов. У западносибирских татар — злой дух в виде безобразной старухи. Ночами, невидимая, бегает по дому, шуршит, плачет, всячески беспокоит людей.

_225. Басилов_В._ Убыр // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 544. — Подпись: В.Б.

В мифологии казанских татар, татар-мишарей, западносибирских татар (также увыр, мяцкай) — кровожадное демоническое существо, заменяющее колдуну душу (у западносибирских татар — дух умершего колдуна или самоубийцы). Колдуна, в котором поселился Убыр, называли убырлы кеше или убырлы кар-чык. Считалось, что он обладает волшебной силой, при помощи которой вредит людям.

_226. Басилов_В.Н._ Эе // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 659.

В мифологии тюркоязычных народов, в том числе и Западной Сибири, Эе, ээ, ия, ийе, эя (букв, «хозяин») — название духов, постоянно пребывающих в каком-либо месте. Представления об их функциях у разных народов неодинаковы. В мифологии западносибирских татар Эе связывается с определенными элементами природы, жилищем и образует, таким образом, особые категории духов: водяной (су иясе), леший (урман иясе), домовой (ой иясе, йорт иясе).

_227. Янборисов_В._Р._ Умай в верованиях народов Сибири, Средней Азии и Казахстана // Древний и средневековый Восток. — М., 1987. — С. 153–164.

Древнетюркское божество Умай и культ, связанный с ним. Представление об Умае у разных народов упомянутых регионов. Опыт сопоставления данных о культе Умай и подвержение его влиянию мировых монотеистических религий буддизма, христианства, ислама. Вера в божество Умай западносибирских татар указывает на вхождение исторических предков народа в состав древнетюркских объединений.

_См._ также: 3, 13, 265, 499, 3097.




ИСПОВЕДОВАНИЕ ИСЛАМА СУННИТСКОГО ТОЛКА.


КУЛЬТОВАЯ ПРАКТИКА, ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

_228. Миллер_Г.Ф._ Описание Сибирского царства и всех происшедших в нем дел, от начала и особенно от покорения его Российской державе по сии времена. Кн. 1. — СПб., 1787. — 112, 368, [30] с.

Об обращении Ахметом Гиреем тобольских татар в магометанскую веру. 1556 г. (с. 43–44).

_229. Небольсин_П._ Покорение Сибири: Ист. исследование. — СПб.: Тип. И. Глазунова и К˚, 1849. — С. 81, 146, 112 с.

_Из_содерж.:_ Летопись Саввы Есипова по фропографу: Полуустав конца XVII в. — С. 2–86 (2-я паг.): Глава VI. О вере царя Кучума (с. 16–20).

_230. Никольский_Н.В._ Крещеные татары: Стат. сведения за 1911 год. — Казань: Центр, тип., 1914. — 58 с.

_Из_содерж.:_ Тобольская губерния. — С. 37–39: Тобольский уезд (с. 39).

Численность крещеных татар по Загваздинской, Кондинской, Самаровской волостям Тобольского и Троицкой, Успенской волостям Тюменского уездов.

_231. Томилов_Н.А._ Современные этнические процессы среди сибирских татар. — Томск.: Том. гос. ун-т, 1978. — 208 с.

Исследование этнических процессов, развивающихся в советский период среди сибирских татар. Подробно рассматриваются вопросы численности и расселения, современного языкового развития, данные об изменениях в материальной и духовной культуре, быте и этническом самоназвании томских, барабинских, тоболо-иртышских татар. Вводится новый материал, собранный в этнографических экспедициях 1969–1972 годов, в том числе данные этно-социологического опроса 5700 сибирских татар. В работе широко используются статистические сведения, архивные и музейные материалы. Книга снабжена 70 таблицами. Круг исследуемых вопросов, новизна материалов о сибирских татарах, слабо изученных в этнографическом отношении, делают интересной книгу для этнографов, историков, лингвистов, географов. В конце каждой главы приводятся списки литературы.

Частичные сведения о религиозных верованиях татар _см._ с.: 41, 42, 50, 83, 84, 85, 99, 140, 156.

_232. Валеев_Ф.Т._ Западносибирские татары во второй половине XIX — XX вв: Ист. — этнограф, очерки. — Казань: Таг. кн. изд-во, 1980. — 232 с.: ил.

Происхождение, этнический состав, расселение различных групп западносибирских татар. Характеристика их хозяйства, материальной и духовной культуры в конце XIX — начале XX вв. Культурно-бытовые связи с другими народами Сибири, Урала, Средней Азии и особенно татарами Поволжья. В качестве источников автором использованы архивные материалы, музейные коллекции, обширная краеведческая литература.

_Из_содерж.:_ Гл. VI. Свадебные обряды. Воспитание детей. — С. 156–157. Гл. VII Духовная культура. — С. 178–218.

Группы тюменских и тобольских татар, так называемых «заболотных». Последние проживают в селениях Лайтамакских, Ачирских, Ишменевских, Топкинских, Янгутумских Тобольского района и других местах. Элементы свадебного обряда сибирских татар описаны на ранних этнографических материалах, собранных в Тобольском, Вагайском, Тюменском, Ярковском районах Тюменской и ряде районов Омской областей. Описание мусульманского обряда венчания никах (ника кыю, ника укыту) (с. 165–166); выезда свадебного поезда со двора родителей невесты в сторону кибилы, т. е каабы (с. 167); нахождения муллы в доме молодых в первую брачную ночь (с. 170); обряда «очищения» молодых огнем (с. 170–171). Обряд обрезания (соннэткэ уитысу) (с 175–176); знахарство у названных групп татар (с. 193–194) и магические приемы (с. 194–195). Религиозные верования — ислам суннитского толка (с. 195–196), христианизация западносибирских татар в первой четверти XVIII в. при митрополите Филофее Лещинском и миссионерская деятельность Е. Елисеева (с. 196–197). Пережитки ранних форм религии и их связь с тюрко-язычными мусульманскими и немусульманскими родами (с. 197–200). Доисламские верования, пережитки тотемизма, анимизма (с. 201–205). Отражение в мифологии западносибирских татар их религии, представления о мире, природе и ее явлениях (с. 205–206). Обереги и магия живой и неживой природы (с. 207–209). Фетиши и жертвоприношения (с. 209–210).





233. Сибирская летопись Саввы Есипова // Сиб. вести. — 1825. — Ч. 1, кн. 1. — С. 117–131; Ч. 1, кн. 2. — С. 131–146.

_Из_содерж.:_ Гл. VI. О вере царя Кучума (с. 128–130)

_234. Юшков_И._ Сибирские татары // Тобол, губ. ведом. — 1861. — № 35. — С. 273–278; № 36. — С. 283–287; № 37. — С. 295–300; № 38. — С. 305–308; № 39. — С. 317–320; № 40. — С. 327–331; № 41. — С. 335–339; № 42. — С. 343–349; № 43. — С. 351–356; № 44. — С. 359–362; № 45. — С. 366–372. — Подпись: И.Ю. То же: Отд. отт. — Тобольск: Тип. Тобол, губ. правл., 1861. — 122 с.: 1 л. табл.

Историко-этнографические очерки о сибирских татарах, проживающих в Тобольском, Тюменском, Тарском, Ялуторовском округах Тобольской и Томской, Каинском округах Томской губерний. Вторая глава _(см._ Отд. отт. С. 26–55) посвящена религиозным верованиям татар. Исповедание мухаммеданской веры (ислам) суннитского толка, так называемой ханифитской школы (с XIV в.). Теоретико-вероучительные и практико-нравственные направления вероучения сибирских татар: божественный пантеон, предание о грехопадении людей, свод божественных правил Коран, представление о загробной жизни. Обрядовая сторона вероучения: молитвы, посты, милостыни. Культовые и учебно-духовные учреждения: мечеть («мясджит», «мясцит»), молитвенный дом, медресе. Служители культа: ахун (глава иерархии), мухтасин, модарист, имам, мулла, абыз, азанчей и т. п. Праздники: байрам, курбан. Погребально-поминальные, свадебные обряды и роль в них духовенства. Понятие о грехе. Фанатизм последователей Мухаммеда.

235. Сибирские татары // Народы России: Живописный альбом. — СПб., 1878. — Вып. III. — С. 264–276: 2 л. ил.

О религиозных верованиях, суевериях и предрассудках тобольских, ялуторовских и тюменских татар. — _См.:_С_ 265–266, 274, 275. '

_236. Катаное_Н.Ф._ Погребальные обряды тобольских татар // Ежегод. Тобол, губ. музея. — Тобольск, 1898. — Вып. IX. — С. 48–49 (3-я паг.).

Составлено по описанию одного муллы, изданному впервые на наречии тобольских татар в четвертой части собраний сочинений академика В.В. Радлова (Образцы народной литературы тюркских племен. — Сиб., 1872. — С. 231–232.). В настоящем издании впервые дается русский перевод и примечания к нему, подготовленные публикатором. Текст содержаний указания о богослужебных особенностях погребального ритуала: чтении молитв, числе участников погребения, процедуре омовения покойного, чтении Корана, выносе тела из дома, запрещении стричь волосы на голове и ногти покойника.

_237. В._И._ Несколько слов о Заболотных и ачирских инородцах Тобольского округа // Тобол, губ. ведом. — 1860. — № 48. — С. 445–448.

Официальные сведения, собранные в 1860 г. местным начальством об ачирских татарах. Селение Ачиры расположено к юго-западу от Тобольска, по направлению Московского тракта и течению рек Тобола и Концы (в пределах Тобольского и Тюменского округов). Приведено сообщение об исполнении ими пятивременного намаза (с. 447), прожигании времени в исполнении религиозных треб (с. 448).

_238. Петров_И._ Начало новой секты в исламе // Тобол, церковный листок. — 1913. — № 20 (7 июля). — С. 4.

Раскол между старыми и молодыми муллами Тобольской губернии в вопросах вероучения. Защитники старых традиций пригласили из г. Омска одного из известных мулл Хамзя Хазрята с проповеднической целью. Разъезжая по юртам, он принимал участие в намазах (молитвах), произносил публичные речи в защиту ислама и традиционных приемов в обучении детей грамоте в татарских школах.

_239. Татарин._ «Татарский угодник»: Письмо из Тахтаира // Северянин. — 1925. — № 67 (31 мая). — С. 3.

В юртах Баишевских Дубровного района вольготно живет Ниязмухамед Мавлюдович Шихов, которого многие почитают «угодником», так как он из «родственных предков» истых угодников Мухаммеда. Пользуясь невежеством людей, «угодник» слывет и за лекаря, и коневода. На средства, собранные за различные требы и сеансы врачевания, ловкий делец открыл целое кожевенное производство. Доверяя своему «угоднику», баишевцы в 1918 г. сделали ему 300 руб. авансом, которые вернуть назад «святой» и не думает.

_240. Абдуллина._ Против «Уразы» и «Байрама» // Красное знамя. — 1929. — № 61 (16 марта). — С. 2.

Антирелигиозный утренник 12 марта в татаро-башкирской школе-семилетке. Заметка.

241_._Авдеев_И.И.,_Струкова_П.П._ Тобольские и тюменские татары: Ист. — этногр. очерк // Ом. область. — 1937. - № 3. — С. 66–73.

Вопросам религии уделено всего две страницы. Исповедание ислама суннитского толка. Сильны и пережитки доисламских верований. В отдельных местностях существует культ деревьев (береза, сосна), сохранились пережитки почитания огня. Это сказывается в свадебном обряде. Гости, приезжающие на свадьбу, прежде чем войти в дом, должны перепрыгнуть через костер, так как это должно предохранить их от злых духов (с. 72). В отношении покоренных татар московское правительство применяло испытанную политику поддержания имущих классов. От селений отрезались лучшие земельные участки, рыбные угодья и передавались мурзам, баям и монастырям. В 1623 г. Тобольскому Успенскому монастырю были пожалованы царем Михаилом Федоровичем «река Вагай да Бегишевы горы с Бегишевым озером и с островом, и с речкою Лиственкой». Монахи, не удовлетворившись этим, просили новых земель, «чтобы было чем кормиться им, нищим, не умереть с голоду и не разбрестись врозь, и монастырь не запустел бы..» (с. 68).

_242. Ишмухаметов_3._ Курбан-байрам и его реакционная роль // Ом. правда. — 1940. — № 15(18 янв.). — С. 3. — (В помощь агитатору).

Упоминание о принесении в жертву аллаху 35 баранов в колхозе «Красный казах» Сорокинского района в 1939 г.; о невыходе на работу в течение недели в Чебургинских юртах Тобольского района в дни религиозного праздника.

_243. Агеев_А._ Против уразы и уразы-байрама // Ом. правда. — 1940. — № 225 (27 септ.). — С. 2.

Упоминание, что после празднования мусульманского праздника уразы в Асланинских юртах Ялуторовского района в 1939 г. значительно возросло количество больных; о враждебно-классовой сущности уразы-байрама в колхозах Байкаловского района.

_244. Иванов_А._ Происхождение и вред религиозно-мусульманского праздника курбан-байрам //Тюм. правда. — 1959. — № 136 (12 июня). — С. 3.

Основная направленность мусульманских религиозных праздников и обрядов и активизация деятельности мулл в Ялуторовском и Тюменском районах в дни курбан-байрама. Жертвенные забои овец в колхозе «Коммунизм» Тюменского района. Усиление деятельности разного рода «исцелителей» в городе Ялуторовске и районе. Автор приводит внушительный список имен шарлатанов-проповедников (15 человек), подвизающихся на религиозной ниве как «прорицатели», «толкователи» и «ясновидцы».

_245. Гарифуллин_И._ Вред и реакционная сущность курбан-байрама // Блокнот агитатора. — 1961. — № 21. — С. 30–33.

Место и роль праздника в системе мусульманской обрядовой практики, эволюция праздника с его непременной жертвенностью и молитвенным обращением к аллаху. Реакционность курбан-байрама и приспособление его идеологии к новым условиям. Вместо жертвенных животных выбор пал на домашнюю птицу. Приведены случаи ритуальных обрядов в ряде районов области — Тобольском, Ялуторовском, Ярковском. Организация паломничества в «святые места» (мазары) в деревнях Варвара Ярковского, Нижние Аремзяны Тобольского, Аслана Ялуторовского районов. Молитвенные бдения в дни праздника в Тюмени. Местные мусульманские «пророки» — Зайнулла Бакиев (Нижние Аремзяны), Ахай Курманов (Сумкино Тобольского района), Кабир Якин (Ялуторовск).

_246. Фахрутдинов_К._ Кому нужны ураза и ураза-байрам? // Блокнот агитатора. — 1965. — № 1. — С. 14–16. — (На антирелиг. темы).

Роль уразы (пост) в усилении религиозных суеверий и предрассудков о беспомощности и зависимости людей от воли божьей. Использование мусульманским духовенством уразы для личного обогащения. Подворный откуп, зависящий от количества членов семьи, в татарских селениях области; организация «авыз-ачтыру» (коллективный ужин) в деревнях Варвара, Каскара, Янтык — Тюменского, Ивашкина, Тарманы — Нижнетавдинского, Аслана, Ново-Атьялова — Ялуторовского, юртах Карбинских, Байгаринских, Иртышских — Тобольского районов.

_247. Фахрутдинов_К._ Суннет — дикий обычай прошлого // Блокнот агитатора. — 1965. — № 11. — С. 26–28. — (На атеист, темы).

Ритуальное обрезание у татар ряда населенных пунктов Тобольского, Вагайского, Ярковского, Тюменского районов. В деревне Шамши Тобольского района все мальчики, учащиеся начальной школы, перенесли этот обряд, нередко приносящий физическую травму ребенку. Случаи инфекционного заражения у прошедших обряд обрезания в деревнях Тураево, Ембаево. В Вагайском районе «спецом» по обрезанию считался печник-халтурщик Сальман Сальманов.

_248. Томилов_Н.А._ Современные этнические процессы у татар городов Западной Сибири // Сов. этнография. — 1972. — № 6. — С. 87–97.

Направление и степень интенсивности этнических процессов среди татар сибирских городов в годы советской власти. Выяснение и роль факторов, оказывающих влияние на специфику этих процессов в условиях города. Есть сведения и упоминания о тюменских и тобольских татарах, их традиционной культуре и быте. Наличие сохранения форм семейной обрядности, прежде всего наречения именем, свадебной, похоронной, поминальной особенностей, положительного отношения (у части татар) к обряду обрезания. Значительное влияние традиционной религии сохранено в праздновании родин, устройстве похорон и поминок.

_249. Белич_И.В.,_Новикова_Н_И.,_Томилов_Н.А._ Предметы религиозного культа в коллекциях музея Омского университета // Этнокультурные явления в Западной Сибири. — Томск, 1978. — С. 190–195: ил. вкл.

Музей создан в 1974 г. Первые экспонаты сибирских татар (Омской и Тюменской областей), отражающие хозяйство, культуру и быт народов Западной Сибири. Особую ценность представляют предметы религиозного культа сибирских татар. Описание восьми экспонатов (все они изображены на с. 191 и 193), собранных в 1975–1976 гг. Характеристика магического жезла тобольских татар (инв. № 14–99). С. 194–195), предназначенного для ограждения от злых духов и привидений.

_250. Томилов_Н.А._ Сибирские татары // Семейная обрядность народов Сибири: Опыт сравнительного изучения. — М., 1980. — С. 119–123.

Похоронная обрядность в XVI–XX вв. у сибирских татар: места захоронения, надмогильные сооружения, одежда покойника, способы захоронения, поминки по умершему, способы захоронения и обрядность умерших неестественной смертью.

Лит.: С. 123 (18 назв.).

_См._ также: 1, 3, 4, 5, 6, 11, 16, 258, 263, 861, 1054, 1126, 1250, 1358, 1359, 1370, 1494, 1502, 2125, 2126, 2128, 4529, 4699, 4700, 4738, 4744, 4758, 4884, 5028, 5058, 5059.






УГРО-САМОДИЙЦЫ



ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

_251. Белявский_Ф._ Поездка к Ледовитому морю. — М.: Тип. Лазаревых, 1833. — XV, 259 с.: 4 цв. ил. вкл.

Посещение автором инородческих кочевий остяков и самоедов в Северо-Западной Сибири в качестве врача. Историко-этнографическое описание их быта, культуры, религии, нравов и обычаев.

_Из_содерж.:_ Отделения и волости Березовского округа. — С. 19–60: Город Березов (с. 22–36). Происхождение остяков. — С. 60–146: Религия (с. 88–111). — О шаманах (с. 111–116). — Свадебный обряд, родины и похороны (с. 117–124). — Смерть (с. 124–127). Самоеды. — С. 147–182: Религия (с. 148–154).

_252. Эйрие._ Живописание путешествий по Азии. В 6-ти т. / Пер. с фр. Е. Кроша. — М.: Тип. Н. Степанова, 1839–1840. — Т. 1. — 1839. — 290, 111 с.

_Из_содерж.:_ Глава VII. Олени. Сильный холод. Обдорск. Неоттаивающая земля… Самоеды. Обдорские горы. Путешествие Зуева к Ледовитому морю. — С. 68–104.

О верованиях ханты: бог Торум, шаманы и их врачевательная деятельность, боги-покровители (с. 84–85). Верования ненцев: тадибеи, святилища богов (с. 86).

_253. Кастрен_А._ Собрание старых и новых путешествий. Ч. II. Путешествие Александра Кастрена по Лапландии, северной России и Сибири. (1838–1844, 1845–1849). — М.: Тип. А. Семена, 1860. — IV, 495 с.: 1 л. ил.: портр. — (Магазин землеведения и путешествий. Геогр. сб.: Т VI).

_Из_содерж.:_ VIII. Путешествие из Колвы в Обдорск. — С. 164–177: Самоедская колдунья, ее рассказы (с. 164–169). IX. Пребывание в Обдорске. — С. 178–196: Управление, религия, нравы и образ жизни обдорских остяков (с. 185–191). XI. Путешествие из Тобольска в Самарову. — С. 220–235: И доселе сохранившееся у остяков чествование медведя (с. 233).

Встреча с ненецкой шаманкой и тайны ее чародейства. Повествование об Уриере — ненецком шамане, про которого говорят, что он живым поднимался на небеса. Пересказ этого сказания (с. 168–169). Вера ненцев в исключительную возможность тадибеев быть бессмертными (с. 169). Религиозное объяснение соседства ненцев, ханты, зырян и русских (с. 170–172). Религия ханты, их понятие о божественном пантеоне. Бог Торум — высший небесный правитель (с. 185) и обращение к нему ханты. Изготовление идолов, их украшения, святилища (домашние и общественные) (с. 186). Жертвоприношения божества, посредничество в этом шаманов, ритуальные пляски (с. 187–189). Культ Торума (Турма), Меанга (Менква — лесного бога, духа), Кули (водяной бог) (с. 189–190). Обычай почитания умершего, погребальные обряды. Религиозное значение клятвы ханты (с. 190). Положение женщин у ханты и суеверия, связанные с ними (с. 191–192). Жертвоприношения иртышских (самаровских) ханты идолам, почитание медведя священным животным (с. 233).

_254. Теплоухов_А.Е._ О доисторических жертвенных местах на Уральских горах / Пер. с нем. О.Е. Клер. — Екатеринбург: Тип. И.П. Романова, 1880. — 42 с.: 1 л.

_Из_содерж.:_ VIII. Обряды язычников при жертвоприношениях в новейшее время. — С. 22–26.

Упоминание о древних религиозных обычаях остяков и самоедов Березовского края приносить в жертву своим идолам меха, серебряные монеты и стрелы, из которых были убиты животные.

255. Номер исключен.

_256. Финш_О.,_Брэм_А._ Путешествие в Западную Сибирь. — М.: Тип. М.А. Лаврова и К°, 1882. — 578 с.: рис.

_Из_содерж.:_ Гл. XII. Через тундры (От Обдорска до Карской губы и обратно). — С. 344–438: Тщетные поиски «большого Шайтана». — Домашние идолы.. — Лесные идолы и места жертвоприношений.. — В роще идолов… XIII. Остяки и самоеды. — С. 439–492: Миссия и ее трудности. — Христианство лишь внешнее. — Самодийские о нем понятия. — Святость присяги. — Рощи мертвых.. — Могилы, идольские домики при кладбищах, — Торжество похорон. — Пиршества. — На том свете и в царстве теней. — Волшебный барабан. — Представление шаманов. — Мудрость шаманов. — Христианские шаманы. — Божественное учение Мамруна. — Шаманство. — Верования. — Высшее существо. — Прочие боги. — Изображение богов. — Тильян. — Гае. — «Идолослужение». — Жертвоприношение. — Лонх. — Сьядаей. — Резюме.

Краткое описание церкви в Березове, основанной князем Александром Меншиковым (с. 329). Религиозные верования ненцев, поклонение идолам (с. 359–360, 363–364, 463). Культовые предметы ненцев, шайтанское святилище (с. 463–464). Православные миссии среди ханты и манси (с. 454–456). Космогонические представления ханты (с. 457–458). Женщина в мифологии ханты и ненцев (с. 464). Охотничьи суеверия, заговоры ханты (с. 467, 473–474). Погребальный обряд ханты и ненцев, надмогильные сооружения, способы захоронения (с. 474, 477–482). Понятие о загробной жизни (с. 482). Шаманы, их одежда, атрибутика, обрядовая деятельность (с. 483–487). Религиозные верования ханты, их божественный пантеон, жертвоприношения, роль в них шаманов (с. 489–492). На с. 427 рисунок «Остяцкое кладбище», на с. 430 — «Роща идола на Нижней Оби (Веспугл)».

_257. Анучин_Д.А._ К истории ознакомления с Сибирью до Ермака: Древнее русское сказание _«О_ человецех незнаемых в восточной стране». Археолого-этнограф. этюд. — М.: Тип. и словолитня О.О. Гербек, 1890. — 89 с.: ил.: 1 л. ил. вкл.: карт.

Разбор статьи в старинных русских сборниках XV–XVIII вв. под заглавием «о человецех незнаемых в восточной стране», в которой сообщаются различные рассказы и слухи о Сибири.

_См.:_ сведения о «Золотой бабе» — с. 53–56; ненецких и хантыйских идолах — с. 56–60; предание ненцев о сииртя — с. 73–84; представления ханты и ненцев о загробном мире — с. 84.

_258. Елыищкий_К._ Инородцы Сибири среднеазиатских владений России: Этногр. очерки. Учеб. пособие. — СПб.: Д.Д. Полубояринов, 1825. — 136 с.: ил.

_Из_содерж.:_ I. Инородцы Сибири. — С. 7–95: Финские племена (с. 7-33). — Сибирские самоеды (с. 7-20). — Остяки (с. 21–29). — Вогулы (с. 30–33). — Турецко-татарские племена (с. 81–95): Сибирские татары (с. 89–95).

Религиозные верования ненцев: понятие о боге и божественная иерархия: Нум, местные божества — духи, покровители, хозяева. Поклонение изображению богов (идолам). Шаманы, их роль и положение среди соплеменников (с. 10–11). Понятие о потустороннем мире, похоронно-погребальные обычаи (с. 13–14). Религиозные воззрения ханты: верховное божество Торым (добрый властитель Вселенной) и сонм других божеств. Поклонение домашним и общественным идолам. Культ медведя. Шаманы, их обряды, участие в жертвоприношениях. Празднество в честь Еленя. Поклонение священным местам (с. 26–27). Погребально-похоронные обычаи (с. 28). Религиозные воззрения манси: поклонение Торыму, Ортику, Золотому идолу. Шаманы и их предназначение (с. 31–32). Религиозные верования сибирских татар (Тобольская, Томская, Енисейская губернии): сохранение язычества, шаманство, жертвоприношение богам, поклонение богу Кудаю. Магометанство как основа вероисповедования у значительной части татарского населения (с. 92). Понятие о смерти, похоронные обряды (с. 94–95).

_259. Подревский_И._ Поездка на Северный Урал летом 1892 года / Сост. по дневникам А.А. Сыромятникова и А.А. Андреева. — М.: Тип. т-ва А.И. Мамонтова, 1895. — 211 с.: 1 л. карт.

_Из_содерж.:_ I. От Тобольска до Березова. — С. 1–36. II. От Березова до Урала. — С. 36–94. V. Опять в Березов. — Обдорск. — Обратно в Тобольск. — С. 162–189.

Краткие отрывочные сведения о быте, нравах, верованиях манси, ханты, ненцев. Кондинский монастырь, его жизнь, некоторые культовые достопамятности (иконы) (с. 17–20). Состояние религиозности ханты (с. 49); их традиционные верования, культ медведя, священные места (с. 182–184).

_260. Гартвиг_Г._ Природа и человек на Крайнем Севере // Перев. с нем. П.А. Федорова; Гравюры А.К. Смирнова. — СПб.: Тип. Дома призрения малолетних бедных, 1897. — XVI, 422 [2] с.: 8 л. ил.

_Из_содерж.:_ Гл. IX. Самоеды. — С. 98–107: Невежество самоедов. — Шаманство. — Одежда и барабан шаманов. — Самоедские идолы. — Идол на Вайгаче. — Духи. — Заклинания духов. — Шаман у постели больного. — Как делаются шаманы? — Торжественная присяга. Глава X. Остяки. — С. 108–117: Неуважение к женщинам.. — Обдорск.

Обзор литературы странствования мореплавателей и путешественников по водам Ледовитого океана, безбрежным тундрам Севера. Систематизация материалов и обстоятельных компиляций по арготическим исследованиям. Характеристика особенностей фауны, флоры, населения, отдельных сторон быта и обычаев народов.

О религиозных верованиях _см.:_ С. 98–197 (ненцы), 112, 115 (ханты).

_261. Зуев_В.Ф._ Материалы по этнографии Сибири XVIII века. (1771–1772). — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1947. — 96 с.: ил. — (Тр. Ин-та этног.; Нов. сер.; т. V).

_Из_содерж.:_ Степанов Н. Предисловие. — С. 3–10. Вербов Г.Д. Василий Федорович Зуев. — С. 11–16. Зуев В.Ф. Описание живущих в Сибирской губернии в Березовском уезде иноверческих народов остяков и самоедов, сочиненное студентом Василием Зуевым. — С. 17–91: Глава 10. Об их законе (с. 40–43). — Глава 11. О их тадыбах, или шаманах (с. 43–52): О присягах самоедских (с. 50–52). — Глава 17. О погребении (с. 66–68).

Участник знаменитой экспедиции П.С. Палласа в Оренбургский край и Сибирь (1768–1774 гг.) В.Ф. Зуев совершил в 1771–1772 гг. самостоятельную поездку к устью реки Оби и берегам Ледовитого океана. Результатом этой экспедиции явилась эта рукопись, впервые публикуемая в настоящем издании. Значение экспедиции В.Ф. Зуева в географическом и этнографическом исследовании Севера было полностью оценено только в конце XIX в. Касаясь вопросов религиозных верований аборигенов края, он отметил «идолопоклонство» божествам и отдельным объектам природы — рекам, мысам, деревьям, горам. Описание святилищ (капищ) шайтанов в разных местностях (Воскарские юрты и т. д.). Изготовление «болванов» (истуканов, шайтанов, идолов) — изображений вместилищ умерших (с. 40–43). Шаманы (тадибеи), их назначение и почитание. «Ворожба» шаманов, способы обработки соплеменников. Отсутствие установленных канонов, ритуалов, праздничных церемоний. Способы камлания (шаманское богослужение): при жертвоприношениях, болезнях, отправке на охоту или рыбную ловлю (с. 43–50). Похоронные обряды, погребальные обычаи: омовение, одевание, поминальная еда, трапеза (с. 66–68).

_262. Иванов_С._В._ Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала XX вв.: Сюжет, рис. и др. виды изображений на плоскости / АН СССР, Ин-т этнографии им Н.Н. Миклухо-Маклая. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1954. — 839 с.: ил.: 5 ил. вкл.: 3 цв. вкл. — (Тр. Ин-та этнографии им. Н.Н Миклухо-Маклая; Нов. сер.; т. XXII).

_Из_содерж.:_ Гл. I. Народы угорской и самоедской групп. Кеты. — С. 17–97: Ханты и манси (с. 17–58): Татуировка (с. 44–47). — Изображения религиозного содержания (с. 48–58). Народы самоедской группы: Селькупы (остяко-самоеды) (с. 58–77).

Классификация и показ многообразия творческой деятельности народов Сибири в области рисунка, раскрытия плоскостных изображений. Татуировка у ханты и манси как признак религиозных тотемов (с. 45, 47). Изображения религиозного содержания на каменных предметах, костяных изделиях, тканях (с. 49–52). Сюжеты, персонажи, форма, стилизация, назначение (с. 52–56). Изображения Мир-Суснэ-хума (с. 52), медведя (с. 54–55). Рисунки на шаманской одежде и атрибутике селькупского шамана (с. 64–77). Издание сопровождено многочисленными иллюстрациями.

263. Народы Сибири / Сб.; Под ред. М.Г. Левина, Л.П. Потапова. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1956. — 1084 с.: ил.: вкл.

_Из_содерж.:_ Ханты и манси. — С. 570–607. Ненцы. — С. 608–647. Селькупы. — С. 665–686. Западносибирские татары. — С. 473–491.

_См._ разделы: «Социальный строй и религия» (с. 590–594); «Общественные, семейные отношения и религия» (с. 623–629); «Общественные отношения и религия» (с. 677–679); о религии татар (с. 484–485).

_264. Иванов_С.В._ Скульптура народов Севера Сибири XIX — первой половины XX в. / АН СССР, Ин- т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая; [Отв. ред. Л.П. Потапов]. — Л.: Наука. Ленинград, отд-ние, 1970. — 296 с.: ил.

_Из_содерж.:_ Глава I. Народы угорской группы. — С. 11–67: Скульптура религиозного назначения (с. 17–67). Глава II Народы самодийской группы. Кеты. — С. 68–140: Ненцы. Скульптура религиозного назначения (с. 73–98). — Селькупы. Скульптура религиозного назначения (с. 112–125).

Библиограф.: С. 287–293 (272 назв).

Об анимистических представлениях и религиозных идеях народностей Севера, выраженных в окружавших предметах, орудиях труда и утвари. «Общественные» и «семейные» идолы, духи-хозяева как вид скульптурных произведений. Историография вопроса в литературе XVIII — начала XX вв. (с. 18–22). Описание многочисленных деревянных антропоморфных (с. 24–33, 40) и зооморфных (с. 33–36, 46) изображений божеств у обских угров, наиболее ярко выраженных у ханты; изображений умерших (с. 38–40). Характеристика большой группы изображений духов природы (с. 24–34), умерших людей (с. 35–42), тонгхов («идол», «шайтан», «бог», «божок», «дух») (с. 43–46). Описание масок, изображающих лицо человека, надеваемых во время медвежьего праздника (с. 46–50). Культовые «изображения» птиц, животных и людей из теста (с. 50). Металлические поделки и литье культового назначения у ненцев: категории деревянных поделок (сядаев и хегов — добрых и злых духов) (с. 75–85). Изображение умерших (нитарма и сидрянг) (с. 85–87). Зооморфная скульптура ненцев (с. 88–92). Металлическая культовая скульптура (с. 92–93). Шаманские маски (с. 93–94) и атрибутика (бубны с рукоятями) (с. 94–96). Деревянные изображения духов природы (лоз) у селькупов: антропоморфные и зооморфные (с. 112–116). Металлические культовые изображения селькупов (с. 117–124).

_265. Фролов_Б.А._ Представление о числе 7 у народов Сибири и Дальнего Востока // Древняя Сибирь. — Новосибирск, 1974. — Вып. 4. — С. 294–303: ил.

_Из_содерж.:_ 1. Самоедская (самодийская) группа (с. 294–298). 2. Тюркоязычная группа (с. 299–300). 3. Угорская группа (с. 300).

О магическом значении числа семь у народов самодийской (ненцы, селькупы) и угорской (ханты, манси) групп. Автор предупреждает читателей, что его работа — лишь эскиз для последующего углубления анализа. Сведения о поклонении ненцев семиликим божествам. Значение этой символики в понятии «добра» и «зла». Акцентирование селькупов (остяков-самоедов) на семизначной выразительности, широкое применение ее в изображениях на шаманской атрибутике. Применение в сказаниях сибирских татар как эталона времени семи лет. Сказания обских угров о творении земли и людей, связанные с семеркой.

_266. Миненко_Н.А._ Северо-Западная Сибирь в XVIII — первой половине XIX вв.: Ист. — этногр. очерк / АН СССР, Сиб. отд-ние, Новосиб. гос. ун-т; [М.М. Громыко — отв. ред.]. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1975. — 308 с.

_Из_содерж.:_ Гл. I. Русское население севера Западной Сибири в XVIII — первой половине XIX вв. — С. 32–131: § 5. Духовная жизнь (с. 118–131). Гл. II. Коренное население севера Западной Сибири в XVIII — первой половине XIX вв. — С. 132–216: § 4. Семейные отношения (с. 186–200). — § 5. Духовная культура (с. 200–216). Глава III. Государственные власти и население Северо-Западной Сибири в XVIII — первой половине XIX вв. — С. 217–299: § 3. Политика правительства в отношении аборигенов севера (с. 230–282): Распространение православия (с. 263–282). — § 5. Освободительное и антифеодальное движение народов Северо-Западной Сибири XVIII — первой половины XIX вв. (с. 291–299).

Историко-этнографическое изучение русского и аборигенного населения Северо-Западной Сибири, Обского Севера: Сургута и Березова. Религиозные представления и воззрения, сказание о дьявольской силе женщин-манси, ритуальных убийствах в XVIII — первой половине XIX вв. (с. 193–194). Похоронно-погребальный ритуал у обских угров и самодийцев, их божественный пантеон, шаманы и шаманизм, начало христианизации северных народностей (с. 200–216). Политика правительства в отношении народов севера: христианизационные методы, насаждение и распространение православия (с. 262–282). Сопротивление ханты и ненцев насильственной христианизации, их вооруженные столкновения на религиозной почве во второй половине XVIII в. (с. 293–294). Рассматриваются также процессы этнического развития народов, их материальная и духовная культура, социальная структура и общественный строй ханты, манси, ненцев и селькупов.

267. Народонаселение Сибири // Азиат, вести. — 1826. — Кн. 2. — С. 337–352; Кн. 4. — С. 369–384; Кн. 5. — С. 385–400; Кн. 6. — С. 401–416.

_Из_содерж.:_ Народы чудского племени. — С. 392–396: Вогуличи (с. 393–394). — Остяки: березовские, сургутские и иртышские (с. 394–396). Народы самодийского племени. — С. 396–403: Самоеды (с. 397–400).

Краткие известия о вероисповедании манси, их официальном христианстве (с. 394). Шаманизм ненцев, поклонение кумирам, которые представляют грубые изображения животных и людей (с. 399–400).

_268. Абрамов_Н._ Описание Березовского края // Тобол, губ. ведом. — 1858. — № 18. — С. 356–363; № 20. — С. 370–382; № 21. — С. 386–395; № 22. — С. 402–413; № 23. — С. 420–431; № 24. — С. 434–440; № 25. — С. 442–453.

Историко-географический и этнографический очерк. Религиозные верования березовских ханты. Божественный пантеон, предания о Золотой бабе (с. 378), святилища (капища) идолов-божеств. Почитание Обского старика — бог рыб, Медного гуся — бог птиц, Ортика — помощник Торума, Мастерко — помощник Ортика, Еленя — прислужник высших богов, Мейка-людоеда, оборотня. Наделение божественной силой отдельных мест, объектов. Шаманы и жертвоприношения богам; ритуальные обряды и праздники. Передача шаманского наследия избранным лицам (обычно родственникам) (с. 376–379). Начало христианизации ханты и манси со времен Филофея Лещинского (с. 379–382). Религиозные верования ненцев. Божества: Нум арка — великий бог, Нум тад — сподвижник Нума. Идолы и места ритуальных преклонений. Шаманы (тадибеи) и шаманские камлания; религиозные обычаи, связанные с рождением и смертью человека (с. 390–391). Крещение ненцев и миссионерская деятельность среди них (с. 392–393). Культовые постройки Березова (с. 405–406). Достопримечательности Воскресенского собора: иконы Михаила Архангела и святителя Николая, богослужебные книги, ризы (с. 411–412). Статистические данные о вероисповедном цензе и составе жителей Березовского округа в 1850 году (с. 420). Духовное правление Березовского края и его благочиния (с. 422–423).

_269. Кастрен_А._ Этнографические замечания и наблюдения Кастрена о лопарях, карелах, самоедах и остяках, извлеченные из его путевых воспоминаний, 1838–1844 гг. // Этнограф, сб., издаваемый рус. геогр. о-вом. — СПб., 1858. — Вып. IV. — С. 219–320.

_Из_содерж.:_ III. Путешествие по Лапландии, северной России и Сибири в 1841–1844 годах. — С. 262–320.

Представление ненцев о волшебстве, магии (шаманстве, шаманах, их обрядности). Посвящение в тадибеи, искусство предсказания, врачевания, чародейства (с. 287–293). Учение ненцев о божественном, представления о богах: Нум (или Илимбеамбаэтр), Хаи (Напе); о духах-сядеях. Фетишизм, жертвоприношение (с. 293–296). Предание о шамане Уриере (с. 297–298). Представления о сверхъестественном и потустороннем мире (с. 298–299). Верования обдорских и березовских ханты (с. 305–312): шаманство и шаманы, поклонение изображению божеств (идолам), жертвоприношения в их честь. Общинно-родовые общества и праздники, им посвященные.

_270. Хондажевский_Н.К._ Зимнее исследование берега Иртыша от Тобольска до Самарова и северных тундр между Обской губою и Сургутом // Изв. Зап, — Сиб. отд. рус. геогр. о-ва. — Омск, 1880. — Кн. 2. — С. 1–32 (3-я паг.).

То же: Отд. отт. — [Омск, 1880]. — 32 с.: 1 л. карт.

Экспедиция по распоряжению генерал-губернатора Западной Сибири зимой 1879 г. с целью выяснения возможности продолжения колесной дороги по правому нагорному берегу Иртыша из Тобольска в Самарово и проведения там телеграфа. Кроме того, Западно-Сибирский отдел ИРГО поручил осмотр северных тундр между Обскою губою и городом Сургутом. Сведения о религиозных верованиях ханты и ненцев этих мест, их представлениях о богах. Домашние божества и поклонение им ханты, культ медведя. Боги и божки: Юмал (Исумал, очевидно, Яу-Мал), Ортик. Почитание этих идолов автор наблюдал в поселениях от возвышенности Сатты (река Тром-Юган), включая села Селияровское, Самарово, Казымские юрты, Полноватское, Карымкары, до Обской губы (с. 5–6, 17–18). Использование ханты бобровой струи для окуривания вещей и построек целью их очищения от грехов (с. 20). Посещение у озер я Неукодолар в 150 _км_ от Сургута (у реки Тром-Юган) священного ключа и жертвенного места в его честь. Здесь был принесен в жертву олень (с. 27), а наутро продолжено шаманское камлание (с. 28). В приложенной карте указан путь, который прошли члены экспедиции в зиму и весну 1879 г. от Обдорска по реке Полуй до Обской губы и далее по реке Ныде через все тундры (Пя-ввы, Хотто-ввы, Саты-ввы) до Сургута, оставляя слева реку Аган. Суеверия, связанные с женщиной: запрет садиться в мужские нарты, встречаться с мужем на пороге чума, касаться его одежды и т. д.

_271. Финш_О.,_Брэм_А._ Тундра: Путешествие в Западную Сибирь О. Финша и А. Брэма // Тобол, губ. ведом. — 1882. — № 48. — С. 3–5; № 50. — С. 1–4.

Отрывки из публикаций работы известных путешественников, печатавшиеся в целом ряде номеров настоящего издания. О похоронных обрядах ханты и ненцев (№ 48). Религиозные представления ханты и ненцев. Шаманы и их роль в жизни своих народов. Пантеон ненецких божеств: Яу-Мал (по-хантыйски Оорт — «конец мира») — владыка богов и духов; Нум (у ханты — Туром) — верховное божество, властитель мира. Остатки идолопоклонничества: места поклонения, изображение идолов, торжества в их честь.

272. Народные суеверные обычаи // Странник. — 1887 — Т. 1, № 4. — С. 549–550. — (Известия и заметки).

Обзор статьи из «Московских ведомостей». Обычай чествования медведей у инородцев Сибири: ненцев, ханты, манси, населяющих берега устья р. Оби. Охота на медведя и медвежья пляска.

273. Сибирские инородцы: Самоеды и остяки // Правосл. благовести. — 1893. — Т. 2, № 14. — С. 8– 18; № 15. — С. 19–26; 1894. — Т. 1, № 7. — С. 305–316; Т. 2, № 9. — С. 8–19; № 10. — С. 62–71.

Описание инородцев Тобольского Севера и Северного Урала, входящих в угро-алтайскую группу народностей. Религиозные верования манси, ханты, ненцев; вопросы их христианизации. Современное состояние религии народов Березовского и Тобольского округов (1893. № 14–15; 1894. № 7–9). Публикация написана на основе целого ряда первоисточников, в числе которых работы И. Завалишина «Западная Сибирь» (1862. Т. 1), В.Н. Шаврова «Краткие записки о жителях Березовского уезда» (ЧОИДР. 1871. Кн. 2), статьи Латкина «Карское море» (Живописная Россия. 1894. Т. II) и др.

_274. Рыбак._ Березов, 14 марта// Сиб. листок. — 1899. — № 25 (28 марта). — С. 4–5. — (Внутр. известия).

О соблюдении ханты и ненцами языческих религиозных обычаев. Упоминание о жертвоприношениях идолам в Непкинских юртах на Казыме и в Троицких юртах на Конде. Деятельность христианских миссионеров по обращению этих народов в православие.

275. Лангкафель: Азиатские расы / Пер. с нем.; под ред. В.В. Передольского // Науч. обозрение. — 1902. — № 8. — С. 55–70: ил.; № 9. — С. 71–118: ил.; № 12. — С. 119–158: ил.

_Из_содерж.:_ Остяки (с. 98-118, 119–132). — Самоеды (с. 132–151).

Религиозные верования ханты (в значительной степени енисейских и туруханских, отчасти Тобольского Севера): шаманизм и шаманы (одежда, атрибуты, преемственность традиций, общественно-духовная деятельность) (с. 115–123). Обрядовая сторона шаманов, психологический портрет, их типология (с. 124–128). Религиозные верования ненцев (островов Новая Земля, Вайгач, Сибири до реки Таз): погребальные обряды (с. 143–144); христианизационная политика; божественный пантеон; представления о загробном мире; поклонение шайтанам (изображение божеств, духов) (с. 143–150).

276. Экспедиция гг. Кузнецовых; Заметка с выставки // Сиб. торг. газ. — 1910. — № 10 (14 янв.). — С. 2–3.

К итогам научной экспедиции Н.Г. и Г.Г. Кузнецовых на Северный Урал и к низовьям Оби. Выставка этнографической коллекции в Московском антропологическом музее, рассказ о погребально-похоронных обычаях ханты и ненцев. Материалы привезены с острова Халас-Погор, Обдорска. Некоторые сведения о положении женщин у ханты и ненцев; верховном божестве ханты Орте (Ортик); поклонении изображениям богов (идолы, шайтаны, болваны). Почитание некоторых животных. Коллекция шаманских принадлежностей (в основном ханты), в том числе детских игрушек, изготовленных (по религиозным соображениям) с лицом птиц и животных.

_277. Поддубный_И.П._ Население Азиатской России: Этнограф, очерк // Азиатская Россия. — СПб., 1914. — Т. 1. — С. 93–178: ил.

О религиозных верованиях ханты: божественный пантеон, культ медведя, медвежий праздник, духи-хозяева, шаманы и шаманство (с. 110–113); ненцев — семейные, родовые культы, священные места, шаманство и шаманы, похороны и понятие о смерти (с. 115–118).

_278. Митусова_Р.П._ Поездка в Обско-Тазовский водораздел // Этнографические экспедиции 1924 и 1925 гг. — Л., 1926. — С. 79–81: ил.

Поездка в 1924–1925 гг для исследования среди ханты и лесных ненцев. Осенью 1924 г. была проведена на реках Аган (ханты) и Вар-Яун, Каван-Яун — притоки реки Агана (лесные ненцы). Затем экспедиция побывала на р. Таз, в Тазовской и Обской губе. Посетила Обдорск, Березово, Самарово, Сургут, Тобольск. В кратком сообщении говорится о предметах религиозного культа ненцев и ханты, собранных экспедицией. Среди них идол «Аган-пуша» (есть фото) — жена Нума. Этот идол был взят с мольбища на р. Аган и одинаково почитался как у ненцев, так и у ханты Агана. Приведено краткое описание идола.

_279. Митусова_Р._П._ Год среди лесного народа: Из путевого дневника / Рис. И. Королева // Вокруг света. — 1929. — № 9. — С. 6–9; № 11. — С. 10–13; № 12. — С. 14–17; № 14. — С. 13–14; № 15. — С. 6–8: фото: рис.

_Из_содерж.:_ На самодийском кладбище (№ 9. С. 6). — Медвежий праздник (№ 9. С. 8–9). — Камлание (№ 12. С. 11–12). — Жертвоприношение (№ 12. С. 15–16).

Из материалов экспедиции в Тобольском округе в 1924 г. от Сургута до Тазовской губы. Поиски культовых «святилищ» ханты и ненцев. Находки многочисленных изображений божеств-идолов «Вон-ими» и «Аган-пуша». Посещение Урэя — ненецкого кладбища на реке Аган близ Сургута (№ 9. С. 6). Описание торжеств ханты Агана по случаю «медвежьего праздника» и подробности церемониала (№ 9. С. 8–9). На пути к ненцам Каван-Яуна, выше Сургута, автор присутствовала на шаманском камлании Паяты у постели больного ненца Нотю (№ 11. С. 11–12). 22 октября 1924 года была участницей жертвоприношения и камлания шаманом Паяты по случаю отмены взыскания ясака с ненцев Агана и Каван-Яуна по решению Сургутского РИКа. Описана процедура окуривания женщин и мужчин бобровой струей (№ 12. С. 15–16).

_280. Шнейдер_Е._ Искусство народностей Сибири // Искусство народностей Сибири. — Л., 1930. — С. 57–100.

_Из_содерж:_ Угро-самодийская группа (с. 87–90).

Орнаментальное искусство ханты и манси, принадлежащее одной и той же художественной культуре. У ненцев она значительно беднее в этой области, но родственна мотивами. Упоминание о религиозной структуре (изображении духов) ханты, характеризующейся большей лаконичностью, граничащей со схематизмом (с. 90). Однако стилизм отличает ее от массы скульптурных произведений туземных племен Сибири (тунгусы) и, наоборот, сближает с произведениями манджурских племен. Наклонность стилизации двухмерных форм (орнаменты) оказала влияние и на понимание трехмерной формы.

_281. Мошинская_В.И._ Об одной группе глиняных антропоморфных изображений из Западной Сибири // Краткие сообщения о докладах и полевых исследованиях Института истории материальной культуры — М., 1959. — Вып. 75. — С. 180–184: ил.

Раскопки на городище Жилье под Тюменью (район озера Андреевское) в 1952 г. Находка антропоморфной скульптуры, сделанной из обожженной глины. Предметы могильника датированы серединой I тыс. н. э. Автор отмечает одну специфическую особенность: на всех скульптурах лицо изображено всегда одинаково, без моделировки отдельных черт, что дает предположение думать о культовом назначении предметов, связанных с анимистическим мировоззрением, близким для народов Обского бассейна. Аналогия с группой антропоморфных изображений у обских угров и ненцев.

_282. Вдовин_И._С._ Исторические типы религиозного синкретизма у пародов Сибири и Севера // Языки и топонимия. — Томск, 1976. — Вып. 3. — С. 176–180.

Религиозный синкретизм — слияние представлений, верований, культов, обрядности различных систем религиозного сознания. Развитие синкретизма в Сибири и на Севере на основе длительных контактов аборигенов между собой и с несибирскими народами и культурами. Формирование новых для аборигенов Сибири и Севера типов религиозного синкретизма в зависимости от изменений в их политической истории и социально-экономическом развитии. Типы религиозного синкретизма: естественный (у ханты, ненцев); классообразования (соединение шаманизма и ламаизма); влияние идей христианства. Сложность формирования религиозных систем у всех народов Сибири и Севера, складывавшихся в результате исторических связей с другими этносами и народами.

_283. Лещенко_В.Ю._ Влияние религиозных запретов на положение женщины у народов северной Сибири в XIX — начале XX вв. // Актуальные проблемы изучения истории религии. — Л., 1976. — С. 118–140.

Запреты в жизни женщины как один из элементов религиозности населения. Изучение генезиса, социальных корней и условий формирования религиозных запретов у народов северной Сибири во взаимосвязи с производственной, общественной и семейно-бытовой деятельностью. Промысловые запреты у ненцев (с. 121, 123–124), манси (с. 122–123), ханты (с. 123); семейно-бытовые у тех же групп народностей: ненцы (с. 125–126, 128, 129, 131), ханты (с. 127, 130). Роль и значение табуяции женщин и процесс его появления и развития у народов Севера Сибири: у ненцев (с. 133), у манси (с. 137).

_См._ также: 8, 11, 299, 329, 610, 656, 803, 826, 1512, 2094.




МИФОЛОГИЯ И ФОЛЬКЛОР

_284. Новик_Е.С._ Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур / АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: Д.А. Ольдерогге (пред.) и др. — М.: Наука. Гл. ред. вост. лит., 1984. — 304 с. — (Исслед. по фольклору и мифологии Востока).

_Содерж.:_ От редколлегии. — С. 5. Введение. — С. 6–16. Часть 1. Структура камланий. — С. 17–108: Вводные замечания (с. 17–22). Глава 1. Функции шаманских мистерий и их сюжетные типы. — С. 23–58: Якутские камлания-лечения (с. 23–42). — Сюжетные трансформации камланий (с. 42–54). — Типы камланий и их синтагматическая структура (с. 54–58). Глава II. Способы реализации синтагматической структуры. — С. 59–108: Исходная ситуация. Беда, недостача (с. 62). — Первый блок. Начало противодействия (с. 63). — Приглашение шамана (с. 63). — Приготовление средств для противодействия (с. 65). — Присоединение шаманских духов-помощников (с. 67). — Установление причины несчастья (с. 86). — Второй блок. Посредничество (с. 89). — Перемещения шамана (с. 89). — Встреча с адресатом камлания (с. 91). — Третий блок. Ликвидация недостачи (с. 94). — Передача добытой ценности (с. 94). — Предсказания (с. 95). — Предварительные итоги: диалогическая природа камланий (с. 97-108). Часть 2. Типология обрядовых форм. — С. 109–222: Вводные замечания (с. 109–115). Глава III. Единицы обряда. — С. 116–149: Магия (120–130). — Мантика (с. 130–135). — Жертвоприношения (с. 135–143). — Коммуникативно-обменный характер обрядовых акций (с. 143–149). Глава IV. Уровни обрядовой деятельности. — С. 150–215: Хозяйственные обряды (с. 151–163). — Переходные обряды (с. 163–164). — Родины (с. 164–176). — Похороны (с. 176–182). — Свадьба (с. 182–191). — Шаманские инициации (с. 191–205). — Календарные праздники (с. 206–215). Выводы и преложения. — 216–222. Часть 3. Архаическая этика и ее связи с обрядом. — С. 223–279: Вводные замечания (с. 223–231). Глава V. Поэтика шаманских легенд. — С. 232–265: Жанровые особенности рассказов о шаманах (с. 232–234). — Картина камланий в шаманских легендах (с. 234–245). — Межсюжетные трансформации легенд (с. 245–265). Глава VI. К вопросу о статусе фольклорного нарратива и его программирующей роли. — С. 266–279.

Лит.: С. 280–293 (373 назв.).

Актуальные проблемы этнографии и фольклористики: соотношение повествовательного фольклора с обрядом и методика их комплексного анализа. Дискуссия о природе магии, религии и шаманизма, вопрос о социально-коммуникативном характере ритуала и ряд других тем. Подробно анализируется широкий круг обрядов, бытовавших у народов Сибири, в частности шаманские мистерии — камлания. Общие закономерности шаманских камланий для всех народов Сибири.

_См._ авторские ссылки на использование материалов о шаманстве и шаманах у народностей Тюменского Севера: С. 42, 63, 68, 69, 72, 111, 133, 134, 141–142, 150, 157, 166, 167, 175, 176, 177, 181, 184–189, 193, 195, 197, 201–203, 213, 270.

_Рец,:_ Грачева Г.Н., Байбурин А.К. // Сов. этнография. — 1987. — № 2. — С. 163–165.

_285. Носилов_К._ Из истории далекого Севера: Прошлое Обдорска // Рус. мысль. — 1902. — Кн. 10. — С. 115–129.

Предание об основании Обдорска и войнах ханты с ненцами. В канву повествования вплетаются сведения о религиозных верованиях аборигенов края: проникновение серебра на север и его значение в культовой практике; наличие святых мест — поклонение духам-хозяевам и покровителям различных промыслов; почитание «Золотой бабы» — всеобщей святыни обско-угорских народностей; обычай добровольного расставания с жизнью у ненцев. На с. 127–129 описана сцена такого ухода пожилого ненца из мира сего, когда собравшиеся на званое пиршество сородичи умерщвляют старика.

_286. Васильев_Ю.А._ Собаки в фольклоре и культе северных народов // Сов. Арктика. — 1935. — № 5. — С. 72–77.

Культовое значение собак Севера. Одна из функций собаки — охрана человека от злых духов и болезней. Анимистические представления первобытного человека (манси, ханты, ненцы) о способности собаки-четырехглазки (имеющая светлые пятна-подпалины в области надбровных дуг) видеть духов и своим воем вызывать их, преследовать своего убийцу в загробном мире. Тотемное значение собаки и запреты употребления в пищу их мяса (с. 72–73). Ритуал присяги шерсти в Сибири в XVII веке и комплекс идентификации животного и человека. Собака как оберег и заместитель человека (с. 74–75). Поверья, связанные с собакой; жертвоприношение собак во время медвежьего праздника у ряда северных народов (с. 75–76). Тотемическая связь древней собаководческой культуры и женщины (матриархата) (с. 76–77). Настоящая публикация — извлечение из монографии автора «Собаки Севера и мероприятия по их улучшению». Она содержит сведения по религиозным верованиям и мифологии вотяков (удмуртов), нивхов (гиляков), остяков (ханты), вогулов (манси), самоедов (ненцев) и многих других народов. Среди упоминаемых географических названий рр. Сосьва, Ляпин, Обь; селения — Ясунт-Пауль, Манья-Пауль, Хангле-Пауль.

_287. Сенкевич_В.В._ Фольклор Обского Севера // Сов. Арктика. — 1935. — № 5. — С. 66–71.

Древнейшие образцы устного народного творчества ханты, манси и ненцев. Однородность фольклора по стилю и содержанию не дает возможности анализировать их отдельно у каждого из этих народов, а только по жанрам.

Мифы, мифология — философский язык предков о возникновении бытия и небытия, мира (Земли, планет, звезд). Приведен широко распространенный у ханты миф о сотворении Земли, о боготворении гагары у ненцев и происхождении диких и домашних животных (с. 67). Животный эпос — песни «медвежьего праздника» и черты тотемистического мировоззрения у ханты (с. 67–68). Магический рисунок охотничьей песни в их же мифологии (с. 69). Аналогия северной мифологии с древнеегипетской и древнегреческой, героический эпос манси и единство мифологических сюжетов (с. 69–70).

_288. Куприянова_З.Н._ К вопросу о жанровом составе фольклора угро-самодийских народностей // Проблемы изучения финно-угорского фольклора. — Саранск, 1972. — С. 138–146.

Наличие типологически сходных жанровых форм в устном народном творчестве угро-самодийских народностей, не исключающих национального своеобразия. Историография вопроса. Принципы классификации устного народного творчества. Наиболее архаичным жанром являются мифы (ханты, манси, энцев, нганасанов, селькупов) об окружающей природе. Возникнув на заре жизни народов, они в фантастических образах давали ответы и объяснения всему, что видел человек вокруг себя. Тематические группы мифов о происхождении Земли и небесных светил, животных и растений, человека. Предания о происхождении отдельных родов, легенды о событиях реальных и вымышленных, связанных с религиозными представлениями народов о духах, хозяевах сопок, озер. На с. 140–141 приведена легенда ямальских ненцев о происхождении Хибяда-ся — святой сопки.

_289. Новик_Е.С._ Шаманская мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 638–639.

Связь с ритуальной практикой и ориентация на время обряда. Отражение ее в устно-поэтической, фольклорной традиции. Посредничество, медиация между людьми и духами; шаманские инициации и обрядовая практика; врачевание и камлания. Шаманская космология.

_290. Малолетко_А.М._ Культовая лексика в гидронимике Западной Сибири // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 85–87.

Обско-угорские и самодийские названия божеств и их связь с небом, вселенной, природой вообще. Формы отражения имен верхних божеств в названиях водоемов: пассивная и активная у ханты, ненцев, селькупов.

_291. Хлобыстина_М.Д._ Археология как источник мифологических реконструкций // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 13–17.

Вопросы сибирской мифологии (в частности у ханты, ненцев, селькупов) в ранних фольклорных жанрах как система традиционных представлений о природе и обществе, нашедшая проявление в различных формах духовной и материальной культуры. Соотношение археологических источников, представленных артефактами, бывшими некогда предметами древней материальной культуры, с мифологией, воплотившей в них свои образы. Типы мифов — космогонические, этно-гонические, антропо-гонические — и некоторые археолого-мифологические параллели, касающиеся узловых моментов социокультурной истории первобытной формации. Перспективность моделирования мифологических структур по данным археологических источников сибирских древностей.

_См._ также: 1512.




РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ

_292. Харузин_Н.Н._ Этнография: Лекции, читанные в Имп. Моск. ун-те / Под ред. В. Харузиной. — СПб., 1905. — Вып. 4: Верования. — 4, 530 с.

_Из_содерж.:_ II. Возникновение религиозного чувства. Основы первобытных верований. — С. 32–50. III. Тотемизм. — С. 51–81. IV. Фетишизм. — С. 85–111. V. Представления о душе. — С. 112–128. VI. Эволюция верований в почитании явлений и предметов видимой природы. — С. 129–160. VII. Развитие идей о верховном существе. — С. 161–176. VIII. Энотеизм и дуализм. — С. 177–190. IX. Вера в загробное существование человеческой души. — С. 191–217. X. Представления о загробном мире. — С. 218–246. XI. Культ мертвых. — С. 247–283. XII. Культ предков. — С. 284–342. XIII. Жертвоприношения. — С. 343–390. XIV. Шаманство. — С. 391–450.

Сборник снабжен предметно-именным указателем. О религиозных верованиях народов Тобольского Севера _см:_ Манси (вогулы) — дурное обращение с фетишами — с. 93; человекоподобные фетиши — с. 94; множественность душ — с. 121; вторичное рождение души — с. 121; превращение души — с. 121; культ медведя — с. 146, 147–148; надмогильные постройки — с. 213; веселье при жертвоприношении — с. 345. Ханты (остяки) — извинения перед убитым медведем — с. 40; тотемизм — с. 64–65; запрещения относительно лебедей и гусей — с. 75–76; татуировка — с. 81; клятва на щуке — с. 83; обращение с фетишами — с. 92–93; человекоподобные фетиши — с. 94; наименование шаманов — с. 94; кормление и одевание фетишей — с. 97–98, 100; особые отделения в жилище для фетишей — с. 101; священная роща — с. 102; юрты для фетишей — с. 102; множественность душ — с. 121; почитание гор и скал — с. 138; описательные наименования медведя — с. 143; культ медведя — с. 145–148; вера в сверхъестественного медведя — с. 162; Торум как олицетворение справедливости — с. 188; вынос покойника не через двери — с. 199; выражение горя по умершему — с. 203; надмогильные постройки — с. 213; представления о загробном существовании душ — с. 234–235; предписание для вдов проводить несколько ночей на могиле мужа, и наоборот — с. 284; куклы, изображающие умерших — с. 330; веселье при жертвоприношениях — с. 345; получение шаманского дара — с. 407; характер посвящения в шаманы — с. 408; шаманки, более сильные, чем шаманы — с. 446. Ненцы (самоеды) — извинения перед убитым медведем — с. 40; фетиши — с. 92–93; человекоподобные фетиши — с. 94; наименование шаманов — с. 93, 394; кормление фетишей — с. 98; почитание фетишей — с. 98–99; особое отделение в жилище для фетишей — с. 101; местопребывание души в сердце — с. 118; культ медведя — с. 146; вынос покойника не через двери — с. 199; запрещение произносить имя покойника — с. 200; надмогильные постройки — с. 213; сохранение костей умерших — с. 217, 259; погребение на помостах и т. п. — с. 258; положение с покойником всего его имущества — с. 259; куклы, изображающие покойника — с. 330; наследственность шамана — с. 406; посвящение в шаманы — с. 408; бубны как принадлежность шаманов — с. 412; прокалывание себя острием шаманами — с. 435.

_293. Золотарев_А._ Пережитки тотемизма у народов Сибири / Науч. — исслед. ассоц. Ин-та народов Севера ЦИК СССР. — Л.: Изд-во Ин-та народов Севера ЦИК СССР, 1934. — 52 с.

Природа тотемизма, ее следы у всех народностей Сибири. Всеобщность материнского рода в Сибири. У некоторых племен он дожил до столкновения с казацкой вольницей, у других, под влиянием эзотерических причин, превратился в отцовский род. Разложение материнского рода и процесс разложения тотемизма, сохраняющегося в условиях отцовского рода, по большей части пережиточны. Это позволяет утверждать, что тотемизм вырос из материнского рода и также всеобщ, как этот последний. Наличие медвежьего праздника, родовых духов в звериных образах, пищевых запретов и родовых тотемов доказывают существование тотемов у манси, ханты и ненцев (с. 27–30, 31–32). Бесспорные следы и признаки тотемизма у остяко-самоедов: деление на экзогамные тотемические группы, запрет убивать тотемическое животное, рассматриваемого как брат; у угорских (обских) ханты — родовые божества в зооморфных формах, почитание мамонта, гуся, лебедя, ворона, щуки, змеи; происхождение родов от животных. Извинение в случае убийства тотема. Тотемические тамги (с. 50).

_294. Штернберг_Л.Я._ Первобытная религия в свете этнографии: Исслед., ст., лекции / Под ред. и с предисл. Я.П. Алькора; Науч. — исслед. ассоц. Ин-та народов Севера ЦИК СССР им. П.Г. Смидовича. — Л.: Изд-во Ин-та народов Севера ЦИК СССР им П.Г. Смидовича, 1936. — XV, 1, 572 с.: 56 л. ил.: 1 л. порт. — (Материалы по этногр. Т. 4).

_Из_содерж.:_ Культ инау у племен айну. — С. 5–61. Культ орла у сибирских народов: Этюд по сравнит, фольклору. — С. 111–126. Избранничество в религии. — С. 140–178. Теротеизм. — С. 191–196.

Все названные материалы были предварительно опубликованы в «Ежегоднике русского антропологического общества при С.-Петербургском университете» (1905. Т. 1).; «Сборнике Музея антропологии и этнографии» (1925. Т. 5); журнале «Этнография» (1927. № 1); энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (1901. Т. 33). Так или иначе они касаются целого ряда вопросов религиозных верований народов Севера нашего края — манси, ханты, ненцев, селькупов.

О религиозных верованиях манси _см:_ С. 156, 444, 449; ханты — 57, 105, 120, 195, 318, 382, 386, 403, 444, 477, 480; селькупов — 156, 373; ненцев — 55, 56, 112, 159, 167, 246, 252, 295, 303, 312, 384, 477, 480.

_295. Токарев_С.А._ Этнография народов СССР: Ист. основы быта и культуры. — М.: Моск. гос. ун-т, 1958. — 615 с.: ил.: 6 л. схем и карт.

_Из_содерж.:_ VI. Народы Сибири и Севера. — С. 409–566: Западносибирские татары (с. 444–445). — 6. Малые народы Севера (с. 472–542): а) Обские угры (ханты и манси) (с. 472–483): Религиозные пережитки (с. 480–481). — б) Самодийские народы (с. 483–492): Религиозные пережитки (с. 489–490)

Шаманство и шаманизм у обско-угорских народов; развитие родового и семейного культа; семейные, общеродовые и общеплеменные божества (божки, идолы); промысловые божества и формы культа. Остатки тотемизма. Влияние элементов религий другого происхождения — татар и восточно-европейцев (культ верховного божества). Религиозные верования самодийской группы народов (ненцы, селькупы). Шаманство и его формы; семейно-родовые (боги-«покровители») и промысловые культы (жертвенные места, виды почитаемых животных); погребальный обряд и его своеобразие.

_296. Золотарев_А._М._ Родовой строй и первобытная мифология. — М.: Наука, 1964. — 328 с.

_Из_содерж.:_ Глава XI. Народы Сибири и Восточной Европы. — С. 222–284: Дуальная организация народов Сибири (с. 224–257). — Дуалистические космогонии народов Сибири и Восточной Европы (с. 257–284).

Разделение первобытных обществ Сибири (у ханты, манси, селькупов, ненцев и других) на два основных рода (дуальная организация) и отражение их во всех проявлениях социальной и духовной жизни. Превращение первоначального рода во фратрию. Утеряв за собой экономическое значение, фратрия сохранила ряд важных религиозных и социальных функций. Оказание дуальной организации глубочайшего влияния на мировоззрение человечества: классификация внешнего мира и возникновение мифологии. Сохранение следов дуально-родовой организации у ханты, манси, селькупов, ненцев: фратриальные святилища и культы, представление о физических и психических различиях между людьми, связь одной фратрии с началом добра, другой — с началом зла. Разделение шаманства на белое и черное, классификация богов и духов, связь фратрий с близнечным культом. Миф о происхождении фратрий и братьев (ваховские ханты); птичьи тотемы некоторых фратрий (кедровка и орел у селькупов). Дуалистическая космогония и верования, их связь с мифологией многих сибирских народностей. Древнейшая форма дуалистического мифа — птичья, в которой устроители мира не имели еще антропоморфного образа. Вытеснение антропоморфными образами птичьих, а под влиянием христианства братья-демиурги были замещены богом и сатаной. Таков сложный евразийский комплекс дуалистических мифов, корнями уходящий в дуально-родовую организацию первобытных времен. В пережиточно-окаменевшей форме она сохранилась кое-где в Сибири до недавнего времени, особенно у народностей Тюменского Севера.

_297. Симченко_Ю.Б._ Тамги народов Сибири XVII века /АН СССР, Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1965. — 227 с.: ил.: схемы.

_Из_содерж.:_ Верхотурский уезд. Вогулы. — С. 15–43. Березовский уезд. Остяки. — С. 70–119. Сургутский уезд. Остяки, селькупы, кеты. — С. 120–133. Тамги обских угров. — С. 158–177.

Изучение тамги — единственных документальных источников, принадлежащих бесписьменным народам Сибири в период русской колонизации и представлявших собой название различных знаков («знамен», «пятен», «клейм»). Тамги как составная часть определения хронологических рамок развития культовых представлений, в частности у обских угров. Культовые тамги обских угров: с. 37 — культ глухарки, с. 79 — родовые тотемы, с. 95–103 — белогорские божества — идолы, их значение в жизни ханты. Сакральные символы-тамги: копье, дерево, лодка; с. 106–110 — тамги березовских ханты солярно-мифологического происхождения, родовые культовые тотемы: трясогузка, «плишка» (птичка), ель, «шайтанская рожа», выражающие представления финно-угорских народов о едином божестве; с. 117–119 — сакральные знаки священного дерева (лиственницы, ели) у березовских ханты; с. 125 — тотем ханты Сургутского уезда — священное дерево; с. 161–166 — религиозное назначение знаков березовских ханты и манси.

_298. Анисимов_А.Ф._ Общее и особенное в развитии общества и религии народов Сибири /АН СССР, М-во культуры РСФСР. Музей истории религии и атеизма. — Л.: Наука. Ленинград, отд-ние, 1969. — 148 с.

_Содерж.:_ Предисловие. — С. 3–5. Глава 1. Общее и особенное в историческом развитии общества народов Сибири. — С. 6–39. Глава 2. Этнология народов Сибири и вопросы этнического своеобразия культуры. — С. 40–69. Глава 3. Общее и особенное в религии народов Сибири. — С. 70–91 Глава 4. Локальные и стадиальные черты процесса разложения родового общества в отражении религиозной идеологии народов Сибири. — С. 92–116. Глава 5. Взаимодействие общей закономерности и местных особенностей в процессе появления религии у народов Сибири. — С. 117–147.

Проблема соотношения стадиального и локального в первобытных верованиях. Исследование названной проблемы на сибирском материале в трех направлениях: общеисторическом, этнологическом, историко-религиозном. Отражение в иррациональной форме общественного бытия развития истории религии вместе с общественной жизнью людей. Различие исторических условий и своеобразие черт религиозной идеологии. Проявление в них специфических особенностей в развитии форм исторического процесса.

Проблемы, характерные для народностей Тюменского Севера (ханты, манси, селькупы, ненцы), _см.:_ С. 11, 14, 20,25, 52, 53–55, 62–63, 84, 86, 112–113, 140–141.

_299. Косарев_М.Ф._ Бронзовый век Западной Сибири / АН СССР, Ин-т археологии. — М.: Наука. 1981. — 278 с.: ил.

_Из_содерж.:_ Глава IX. Верования. — С. 246–265: Представления о загробной жизни (с. 247–250). — Тотемизм (с. 250–257). — Культ лося (с. 257–259). — Культ солнца (с. 259–262). — Культ огня (с. 262–265).

Систематизация материала по бронзовому веку исследуемого региона. Дается общая историко-культурная стратиграфия, рассматриваются вопросы социально-экономических условий. Хронологический диапазон — вторая половина III-первая треть I тыс. до н. э. Расшифровка культовых изображений, предметов, мест захоронений. Погребальный обряд древнего населения Западной Сибири: угры, самодийцы. Почитание животных — культ медведя, лося, рыб, птиц и их тотемный характер. Другие тотемно-анимистические формы религии аборигенного населения региона.

_300. Абрамов_Н.А._ Описание Березовского края // Тобол, губ. ведом. — 1895. — № 35. — С. 614–618; № 36. — С. 637–643; № 37. — С. 653–657; № 38. — С. 674–677; № 42. — С. 732–737; № 49. — С. 835–837; № 51. — С. 863–864; № 57. — С. 954–956; № 62. — С. 1016–1019; № 63. — С. 1030–1031; № 64. — С. 1044–1045; № 65. — С. 1056–1060; № 66. — С. 1070–1073; № 67. — С. 1086–1088; № 68. — С. 1096–1102; № 71. — С. 1136–1138; № 76. — С. 1202–1205.

_Из_содерж.:_ Остяки (№ 37–42). — Самоеды (№ 42–49). — Березов (№ 51, 57–65).

Несколько переработанный вариант первой публикации в 1858 г. (№ 18–25). Религиозные верования ханты края. Боги: Торым — властитель вселенной, добрый бог. Боги- идолы: Кумир — золотой, Рача, Обский старик, Медный гусь, Мастерко, Золотая баба (с. 674–675). Жертвоприношения идолам, праздник в честь одного из них — Еленя (с. 675–676). Шаманы и шаманизм (с. 676–677). Христианизация ханты края (с. 732–734). Березов и достопримечательности его храмов. Иконы Воскресенского собора: архангела Михаила и святителя Николая (с. 1044–1045). Духовенство города (с. 1057), духовное управление (с. 1058).

_301. Хайтун_Д.Е._ Пережитки тотемизма у народов Сибири и Дальнего Востока // Учен. зап. Тадж. гос. ун-та. — Сталинабад, 1956. — Т. XIV. — С. 111–142.

Существование тотемизма или его пережитков у подавляющего большинства народов Сибири и Дальнего Востока.

Основные формы тотемических верований: духи-предки, культ животных, мифические божества. Родовой характер «медвежьего праздника» у ханты (с. 116–117); существование деления на экзогамные фратрии с тотемическими названиями, распадавшиеся на роды и называвшиеся по животным у самодийских народов: обдорские ненцы (с. 134–136), селькупы (остяко-самоеды) (с. 136–138), ханты и манси (с. 139–141). Нахождение у ханты и манси тотемических фратриальных и родовых делений даже в первые годы советской власти.

_302. Могильников_В.А._ Элементы древних угорских культур в материале хантыйского могильника Халас-Погор на Оби //Археология и этнография Башкирии. — Уфа, 1964. — Т. 2. — С. 265–270: ил.

Хантыйско-ненецкие погребения на острове Халас- Погор на Малой Оби близ Салехарда. Большинство погребений относится к XVII–XVIII вв. Виды погребений (в значительной степени — в лодках на глубине 0,5 метра). Наличие погребального инвентаря предполагает стремление ханты окончательно отделить умершего от живых и носит религиозный характер. Большой интерес по своим сюжетам представляют бляхи с рельефными изображениями фигур кентавров и всадников. Первоначально эти изображения ассоциировались у ханты с изображением их божества Мир- Суснэ-Хума, объезжающего землю на белом коне. Анализ материала показывает, что ненецкие и хантыйские погребения не различаются по набору вещей.

_303. Посредников_В.А._ Некоторые элементы религии еловского населения // Из истории Сибири. — Томск, 1976. — Вып. 19: Западносибирский сборник. — С. 30–44: ил.

Реконструкция духовной жизни древнего населения, проживавшего на территории Среднего и Верхнего Приобья в последней четверти II — первой четверти I тыс. до н. э., и оставшихся памятников типа поселений Еловка и Десятово. Еловские черты и традиции прослеживаются в последующих культурах Среднего Приобья эпохи железа, а элементы обнаруживаются у некоторых современных этнических групп этого же района, относящихся к уграм, самодийцам и тюркизированному самодийско-кетскому населению. Наиболее выразительное археологическое отражение элементов религиозных верований еловского населения находится в погребальных памятниках. В них теснейшим образом органически сплелись две традиции, два мифологических направления: северных охотников сибирской тайги и скотоводческо-земледельческого населения юга. Существенное место в погребальном обряде еловцев занимали представления о душе и загробной жизни, а также представления с культом огня и солнца, черепа лося.

Лит.: С. 43–44 (15 назв.).

_304. Славнин_В.Д._ Некоторые аспекты развития ранних форм религии в лесном Приобье в эпоху металла: К постановке проблемы // Этнокультурная история населения Западной Сибири. — Томск, 1978. — С. 13–25: рис.

Семантическое истолкование некоторых оригинальных комплексов археологических находок, относящихся к эпохе металла (середина II тыс. до н. э.), в Западной Сибири по выявлению определенных этапов развития верований племен лесного Приобья с указанного периода вплоть до раннего средневековья. Отыскивание следов преемственности между религиозными представлениями носителей культур эпохи раннего железа и верованиями позднейших угро-самодийцев (ваховские ханты, селькупы и др.). Практикование у населения Верхнего Приобья в период ранней бронзы культа предков; формирование ко второму тысячелетию н. э. института антропоморфизированных духов синкретических верований в Западной Сибири — шаманизма; процесс становления социальной иерархии общины и выделение статуса шаманов. Преобладающее положение шаманизма в системе религиозных представлений лесного и лесостепного населения Западной Сибири на рубеже бронзового и железного веков.

_305. Чижова_Л.В._ Общее и особенное в религиозных представлениях древних народов лесной полосы Евразии // Проблемы этногенеза и этнической истории самоедских народов. — Омск, 1983. — С. 36–38.

Анимистические представления первобытного характера и идея множественности души человека у угро-самодийских народов лесной полосы Евразии и три их аспекта, в рамках которых формируется представление о душе человека: душа — тень, душа — двойник, душа — жизненная субстанция. Единство трех образов души — главная идея, обеспечивающая цельность анимистической системы религиозных представлений. Понятие о реинкарнации души умершего и тотеме как предке и продолжателе рода. Возвращение умершего сородича к живым в виде тотемного животного для обеспечения непрерывного существования и продолжения рода. Отступление на задний план в период распада родовых отношений и становления патриархальной семьи идеи предка-тотема и появление нового вместилища — предметности мышления древнего человека, отразившегося в антропоморфных, птицевидных и зооморфных мотивах культового литья.

_306. Конаков_Н.Д._ Общие черты в традиционном мировоззрении коми и народов Сибири // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 65–68.

Близость первобытного мировоззрения народов Северной Евразии — носителей культур таежных охотников и рыболовов, существование многочисленных и разнообразных аналогий в сибирском этнографическом материале: космогонические мифы, представления о жизни и смерти, промысловые культы. Параллели в дуалистическом представлении коми о создании мира с обскими уграми, ненцами, селькупами. Понятие о множественности душ и его созвучие с представлениями обских угров. Аналогии с теми же народами в архаике похоронно-погребальных обрядов и обычаев.

_307. Коников_Б.А._ О некоторых сторонах верований и искусства таежного населения Прииртышья эпохи средневековья // Проблемы происхождения и этнической истории тюркских народов Сибири. — Томск, 1987. — С. 185–202: ил.

_Содерж.:_ Кенотафы (с. 187–189). Культ огня (с. 190–191). Жертвенные комплексы (с. 191–192). Ритуальные захоронения животных (с. 192–193). Скопления камней (с. 194). Повреждение погребального инвентаря (с. 194–202).

Археологические изыскания омского пединститута у д. Кип Тевризского и д. Малая Тебендя Усть-Ишимского районов Омской области, свидетельствующие о том, что в эпоху средневековья в указанных районах шел процесс формирования шаманизма и складывалась его идеология (по материалам курганных раскопок). Описание бронзовых поделок, связанных с головным шаманским убором. Аналогия с историческими свидетельствами и этнографическими данными по религиозным верованиям обских угров (ханты, манси) и ненцев Тюменского региона (с. 186, 189, 191, 192, 193, 194, 198, 199).




СОЦИАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ОБЩЕСТВА

308. Общественный строй у народов Северной Сибири (XVIII — начало XX в.): Сб. ст. / АН СССР, Ин- т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая; Отв. ред. И.С. Гурвич, Б.О. Долгих. — М.: Наука, 1970. — 454 с.: 1л. карт.

_Из_содерж.:_ Гл. IV. Социальная организация обских угров и селькупов. — С. 103–153. Гл. XV. Пережитки первобытнообщинного строя у народов Севера. — С. 418–429.

Первое исследование в советской литературе, посвященное вопросам общественного устройства народов Севера — ханты, манси, кетов, эвенков, ненцев, чукчей, коряков и др. Рассматривается уровень развития производственных сил коренного населения Крайнего Севера в XVII–XIX вв., показаны особенности социальной организации отдельных народов этой зоны, выявлены типы отцовско-родовой организации, формы позднейших общинных связей. К примеру, дуальная экзогамия обских угров с ее дуально-фратриальным делением. Наличие фратриального племени (Пор или Мось), сознание кровного родства и происхождение от общего предка (Медведя, Зайца или Гуся), единство тотемов, наличие двух фратриальных центров, общий религиозный культ, общие религиозные праздники (пори), соблюдение тайны обрядов и священных сказаний (с. 112–113). Специфические орнаменты, отражающие облик мифического предка (тетеря, щука, соболь, лягушка, чайка и т. п.). Религиозные верования, тамги, кровная месть, культ предка (с. 133–134). Традиции, связанные с огнем (с. 426), религиозные пережитки и их проявление сегодня (с. 428–429).

_309. Броднев_М.М._ От родового строя к социализму: По материалам Ямало-Ненец. нац. округа // Сов. этнография. — 1950. — № 1. — С. 92–106.

Говорится о борьбе за социальные завоевания ненцев и ханты округа и противодействии шаманов в проведении хозяйственного и культурного строительства; роли партийных и советских органов в проведении большой работы по ослаблению влияния шаманов и кулаков (с. 97, 99, 106).

_310. Чиндина_Л.А._ Отражение социальных изменений в некоторых идеологических представлениях западносибирского населения в эпоху железа // Конференция «Идеологические представления древнейших обществ»: Тез. докл. — М., 1980. — С. 102–106.

Отражение идеологической системы прошлого (искусство, религия, нравы) на основании археологических сведений. Попытки восстановления былых форм религиозных верований с особенностями социально-экономического развития, которые религия, как форма общественного сознания, должна была отражать в себе. Значение в дошифровке археологов материалов фольклора и духовной культуры угорских и самодийских народов, имеющих небольшой хронологический разрыв с западносибирскими культурами эпохи железа (орнаменты, графика, скульптура, художественное литье, погребальные обряды, жертвенные места). Массовость бронзового культового литья в Западной Сибири (IV–V вв. н. э.). Связь его в Нижнем Приобье с усть-полуйской и нижнеобской культурами, в Среднем Приобье — с кулайской и релкинской, в Прииртышье — с подчевашской и средне-иртышской. Классификация культовых изображений по техническим и художественным особенностям в Среднем Приобье.

_311. Соколова_3.1_7. К проблеме этногенеза обских угров и селькупов // Этногенез народов Севера. — М., 1981. — С. 89–117.

Рассмотрение вопроса этногенеза народов уральской, в том числе финно-угорской, группы через призму археологических, этнографических, лингвистических и исторических данных. Сходство культуры селькупов и ханты, территориальная близость и их различия. На с. 109–110 приведены данные в области представлений народов Западной Сибири о мире и религии (Нижний, Средний, Верхний миры), тотемические культы, элементы промыслового культа, шаманство, культ природы, родовых и семейных покровителей, представления о душе и связанный с ними погребальный цикл, культ предков.




ШАМАНСТВО И ШАМАНИЗМ

_312. Михайловский_В.М._ Шаманство: Сравнит. — этногр. очерки. Вып. 1. — М.: Т-во А.А. Левинсон, 1892. — IV, 115 с. — (Изв. имп. о-ва любит, естествознания, антропологии и этногр. Т. 75).

_Из_содерж._ I. Миросозерцание шаманистов. — С. 1–49. II. Шаманство инородцев Сибири и европейской России. — С. 50–115: Образцы камлания и заклинаний у самоедов (с. 56), остяков (с. 56–57). — Приемы лечения у остяков (с. 83). — Вера в сверхъестественное могущество шаманов (с. 91–93). — Самоедские тадибеи (с. 98). — Заклинание самоедского шамана (с. 99). — Одежда и орудие тадибеев (с. 99– 100). — Происхождение и посвящение самоедского шамана (с. 100). — Различные виды деятельности тадибеев (с. 100–102).

Первая попытка сравнительно-этнографического исследования шаманства и его распространения в различных областях земного шара. Книга делится на пять очерков, каждый из которых подчинен общим требованиям исследования и не может считаться чем-либо законченным и исчерпывающим. В первом очерке дана краткая характеристика этнографических явлений, образующих почву, на которой произрастает шаманство. Самый обширный из них второй — «Шаманство у инородцев Сибири и европейской России».

О религиозных верованиях народов северо-запада Сибири _см.:_ С. 16, 17, 22, 26, 31, 34, 46, 56, 69, 73, 74, 89, 91, 92, 98-102 (ненцы); 31, 34, 41–42, 56–57, 73–74, 90, 92 (ханты); 20–23 (сибирские татары).

_313. Долотов_А._ Шаманская вера / Центр, совет СВБ СССР. — М.: Безбожник, 1930. — 80 с.: ил.

_Из_содерж.:_ I. Под гнетом царизма. — С. 3–19: Оружием и виселицей насаждалась власть (с. 8–10). — Насильственное крещение туземцев (с. 10–14). II. Шаманская вера. — С. 20–58: Религия сибирской тайги (с. 20–23). — Культ предков шаманистов (с. 23–28). — Обожествление природы и культ огня (с. 31–37). — Почитание медведя (с. 37–40). — Боги-начальники (с. 40–45). — Жертвенные обряды (с. 45–48). — Великие и малые шаманы (с. 49–54).

Иллюстрированная книжка-малютка, содержащая общеизвестные сведения о религиозных верованиях народностей Севера. _См.:_ С. 8, 9, 11, 12, 24, 32, 37–40, 41, 42, 46, 48, 51.

_314. Косоков_И._ К вопросу о шаманстве в Северной Азии / Центр, совет. СВБ. — М.: Безбожник, 1930. — 80 с.

_Из_содерж.:_ Некоторые вопросы происхождения шаманства. — С. 11–15. Шаманство как пережиток первобытного анимизма. — С. 16–26. Пережитки тотемизма в шаманстве Сибири. — С. 27–34. Шаманство и магия. — С. 35–41. Божества шаманистов. — С. 42–54. Шаманы и шаманки. — С. 55–60. Жертвоприношения шаманистов. — С. 61–65. Сведения о туземном населении Сибири по данным переписи 1925 г. (Таблица). — С. 79.

Очерк изучения природы и особенностей сибирского шаманства и шаманизма. На материалах большинства народностей Сибири.

О религиозных верованиях ханты _см.:_ С. 28, 31, 49; манси — 31, ненцев — 49.

_315. Эристов_А.Г._ Шаманство: Опыт анализ соц. — экон. корней религ. верований Тобольского Севера) // Бюл. о-ва изуч. края при музее Тобольского Севера. — 1930. — № 3. — С. 19–22.

Публикация теоретического плана, пытающаяся вскрыть социально-экономические корни шаманства; показать, что оно есть «только рефлекс реального мира», своеобразно отражавшегося в примитивном сознании туземца. Беглый анализ некоторых сторон шаманства, родившихся на базе материального производства (охотничье-рыболовного промысла).

_316. Прокофьева_Е.Д._ Шаманские костюмы народов Сибири // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — начале XX века. — Л., 1971. — С. 5–100: ил.

Шаманский костюм как материальное выражение идеологии общества, религиозных представлений и стадий его развития. В работе использованы богатые коллекции шаманских костюмов Музея антропологии и этнографии АН СССР, а также описи собирателей этих коллекций, полевые материалы автора, собранные в период с 1925-го по 1962 г. за время экспедиций к селькупам Таза, Бачхи, Тыма, Кети, Оби, к ненцам и другим народностям.

Основные элементы шаманского костюма (форма, покрой, подвески, сопутствующие предметы и т. п.) народов Сибири конца XIX — первой четверти XX в. Основное значение шаманского костюма с определенными функциями культового характера. История шаманского костюма и развитие представлений о мире, а также тип его для шаманов некоторых народностей. О шаманах и шаманских костюмах у ханты (с. 10), ненцев (с. 10–12), селькупов (с. 21–23); их комплектность, значимость наплечной одежды с нагрудником и головным убором. Отличительные особенности костюмов шаманов от других и ряд общих черт, характерных для народа или группы народов (с. 78-100).

_317. Вдовин_И.С._ Исследование шаманизма народов Сибири и Севера / IX Международный конгресс антропологич. и этногр. наук. (Чикаго, сент. 1973): Докл. сов. делегации. — М.: Наука. Гл. ред. восточ. лит., 1973. — 20 с.

Тезисы доклада о шаманизме как форме религиозного сознания у коренных обитателей Сибири и Севера, находившихся на разных уровнях разложения первобытного строя и перехода к классовому обществу (к постановке вопроса). Пути всестороннего и научного осмысления шаманизма как определенной идеологии. Шаманизм и конкретно-исторические явления, имеющие свои особенности у каждого сибирского народа. Критерии понятия шаманизм (его объем, содержание). Наличие общих религиозных идей и представлений у аборигенов Сибири и Севера. Перемены в их религиозных верованиях, представлениях и культах с резкими переменами в общественно-экономическом развитии. Историческая обусловленность видов и форм шаманизма. Значительная часть доклада построена на материалах религии северо-восточных народов Сибири, но в смысле постановки вопроса — универсальна.

_318. Митусова_Р._ На Тобольском Севере // Урал, рабочий. — 1925. — № 125 (5 июня). — С. 4–5; № 127 (7 июня). — С. 4.

Об итогах экспедиции, организованной Уралпланом и Академией истории материальной культуры в Сургутский район и далее по Хальмер-седэ с 18 августа 1924 г. по февраль 1925 г. Быт, обычаи, культура ханты и ненцев. Похоронные обряды сургутских ханты: вынос покойника через специальные проемы в чуме, сделанные после кончины. Сборы в последний путь. Описание шаманского камлания на жертвоприношении Нуму и его матери, а также злому духу у ненцев (№ 127). Посещение Сургута, Аганских, Каван-Яунских юрт, Хальмер-Седэ, пос. Нор и Хэ.

_319. Вдовин_И.С._ К методологии и методике исследования шаманизма у народов Сибири // Краткое содержание докладов годичной научной сессии института этнографии АН СССР, 1970. — Л., 1971. — С. 16–19.

Выяснение социальной роли шаманизма в истории народов Сибири и Севера со второй половины XIX века до 30-х годов XX в. Шаманизм как религиозная идеология в прошлом и настоящем. Роль шаманов в религиозной жизни на разных ступенях перехода народов Сибири и Севера к классовому обществу; общественное положение и общественные функции шаманов на всех этапах. Влияние христианизации на религиозную идеологию народов Сибири и Севера и отражение ее в синкретизме религиозных идей шаманизма. Шаманизм как одна из сторон истории народов Сибири и Севера и рассмотрение ее в связи с конкретным опытом истории.

_320. Иванов_С.В._ Некоторые аспекты изучения сибирских бубнов // Из истории Сибири. — Томск, 1976. — Вып. 19: Западносибирский сборник. — С. 214–233.

Особенности сибирских бубнов: форма, конструкция, крепление, роспись, обтяжка. Функциональная близость сибирских бубнов с бубнами народов Востока. Назначение и роль бубна в шаманстве. Использование шаманами струнных музыкальных инструментов (в частности у хантыйских шаманов — домбры). Упоминания о шаманских бубнах, их атрибутике в сибирском шаманстве: у ханты — с. 215, 218, 220, 221, 223, 226; у селькупов — с. 216, 217, 218, 221; у ненцев — с. 216, 217, 224; у манси — с. 220, 221, 223, 226.

Лит.: С. 228–233 (45 назв.).

_321. Новик_Е.С._ Поэтика шаманских легенд: К вопросу о соотношении обряда и фольклора // Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока. — Якутск, 1978. — С. 104–109.

Анализ «шаманских легенд» народов Сибири, основная масса которых тематически связана с бытовавшими до недавнего времени обрядовыми комплексами (камлания, шаманские инициации и т. д.), т. е. с системой, в которой религиозные представления проявились наиболее действенно и полно. Сюжеты шаманских легенд: о шаманских чудесах, состязаниях, подвигах, рождении первых шаманов, о получении шаманского дара, своего рода «биографии» великих шаманов прошлого и т. д. Подробно рассматриваются тексты первой группы, наиболее полно и последовательно описывающих камлания у народов Восточной Сибири, с которыми и идет сопоставление.

_322. Чижова_Л.В._ О происхождении и этнической принадлежности урало-сибирского культового литья // Скифско-сибирское культурно-историческое единство. — Кемерово, 1980. — С. 329–337.

Плоское культовое литье — оригинальное проявление духовной жизни урало-сибирского первобытного общества. Формы религиозно-мифологических верований, связанных с тотемизмом, анимизмом, и специфика культового литья урало-сибирских предков. Принципы терминологии для обозначения языческих предметов культового характера — «идолы» и их интерпретации. Обоснование названий формы и содержания терминов этой категории археологических памятников: «культовое литье», «звериный стиль», «шаманские изображения». Автор приходит к убеждению, что первый термин — наиболее объемное понятие. Вопросы этнической принадлежности создателей культового литья (самоеды, остяко-самоеды, обские угры). Общие выводы.

_См._ также: 826, 1512.




ПОГРЕБАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

_323. Грачева_Г.Н._ Народные названия, связанные с погребениями и погребальными сооружениями // Этническая история народов Азии. — М., 1972. — С. 38–51.

Изучение терминологии, связанной с погребениями и погребальными сооружениями у обских угров и самодийцев, дающими представления этих народов о смерти. Лингвистический материал по Западной Сибири подтверждает, что названия погребальных сооружений в соответствии с представлениями о существовании загробной жизни отражают стремление сохранить умершего, устроить его по возможности так же, как при жизни, но в то же время отделить его от живых. Погребальный комплекс (могила, гроб, надмогильные сооружения вместе со сложенным инвентарем) служил домом для умершего. Терминологические аналогии в названии погребальных сооружений у селькупов (с. 42), ханты (с. 43, 47), ненцев (с. 43, 44–46, 47) и наличие каких-то субстратных компонентов. Автором сделана попытка необходимости всестороннего изучения способов обращения с умершими в пределах довольно большой территории, объединяющей несколько этнических групп.

323а. _Грачева_Г.Н._ Отражение хозяйственного и общественного укладов в погребениях народностей севера Западной Сибири // Социальная история народов Азии. — М., 1975. — С. 126–142.

Социальные отношения коллективов, находившихся на ранних, доклассовых ступенях развития человеческого общества, отражение общественного уклада (селькупы и ненцы) на характере захоронений, с привлечением имеющихся сведений из других источников. Традиция захоронений, родовое кладбище, виды захоронений: земной (в гробу и без), наземный (в лодке, колоде и т. п.). Наличие погребальных кострищ (обские угры), инвентарь, необходимый при захоронении (одежда, предметы обихода и т. п.). Наличие вариантов реконструкции общественных отношений по данным погребений и захоронений той или иной народности.

Лит.: С. 141–142 (24 назв.).

_324. Кулемзин_В.М._ Несколько слов о погребальном обряде обских угров и самодийцев // Проблемы этногенеза и этнической истории самодийских народов: Тез. докл. обл. науч. конф. по этнографии. — Омск, 1983. — С. 50–52.

Погребальный обряд как один из консервативных элементов культуры, отражающей не только бытующие в данное время представления пережиточного характера, но и воззрения давно минувших эпох. Обряд погребения обских угров имеет много общих черт с ненцами и селькупами, что объясняется как многовековым контактом этих этносов, так и влиянием древней местной культуры, которое испытали на себе многие народы Сибири и Севера. К этим общим чертам, в частности, можно отнести определенные правила выноса тела из жилища, наличие наземных и грунтовых захоронений в ящиках, разрезанных пополам лодках, колодах, вертикальных стволах деревьев, могилах, выложенных досками, обычай обертывания тела покойного в бересту, шкуры; установление надгробных сооружений, снабжение умершего «испорченными» вещами; ориентацию захоронений, обычай переноса жилища после смерти члена семьи, особенность поминального обряда и многое другое. Наличие в погребальных обрядах манси и северных ханты таких черт, которые полностью отсутствуют у восточных. Обычай сжигания куклы умершего — вместилища его души — наталкивает на предположение возможного у угров в прошлом обряда сжигания трупа. Другие черты погребального обряда, отсутствующие у восточных ханты, также находят аналогии у современных тюркских народов Южной Сибири. Дальнейшие исследования дадут возможность очертить круг более или менее чисто угорских элементов в этом разделе культуры.

_325. Боброва_А._И._ Влияние христианства на погребальную обрядность коренного населения Среднего Приобья // Смены культур и миграции в Западной Сибири. — Томск, 1987. — С. 116–119.

Механизм и динамика внедрения русской культуры в культуру аборигенного населения (ханты, селькупы, чулымские тюрки) и изменения в связи с этим погребальной обрядности. Двухсот лет оказалось достаточно, чтобы изменить традиционные черты погребальной обрядности обских угров и чулымских тюрков — курганный и наземный типы погребения, трупоположения и кремацию.

_См._ также: 612, 763, 810.






ОБСКИЕ УГРЫ



ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

_326. Максимов_А._ Русские инородцы. — М.: Типо- лит. А.В. Васильева и К", 1901. — 109, II с.

_Из_содерж.:_ Глава V. Первобытные верования русских инородцев. — С. 74–97: Влияние на них буддизма, ислама и христианства. — Религиозные воззрения у разных инородцев. — Отношение к богам. — Учение о бессмертии души. — Почитание медведя. — Шаманы — посредники между человеком и богом. — Лечение болезней и заклинания.

Упоминания о народах северо-запада Сибири _см.:_ манси — с. 77, 78, 80, 81, 84, 86, 87; ханты — с. 86, 87.

_327. Бахрушин_С.В._ Остяцкие и вогульские княжества в ХVI-ХVII веках / Науч. — исслед. ассоц. Ин-та народов Севера ЦИК СССР им. П.Г. Смидовича. — Л.: Ин-т народов Севера ЦИК СССР, 1935. — 92 с.: ил. — (Изв. науч. — исслед. ассоц. Ин-та народов Севера им. П.Г. Смидовича; вып. 3).

_Из_содерж.:_ 1. — С. 3–33: Религиозные верования остяков и вогуличей в XVII в. (с. 25–33): ил.

Преобладание в религиозных верованиях манси и ханты примитивного анимизма. Наблюдения у манси в XVIII в. культа фетишей, оружия, «идоложертвенных» деревьев, священных участков земли, признаков зоолатрии, культа умерших (с. 27–28). Культ домашних и общеплеменных богов, жертвоприношения им (с. 28–29). Шаманы («знающие» и «шайтанщики») (с. 29–30). Важнейшие религиозные центры ханты — Белогорье и Сосьва (с. 30–32). Элементы религиозной магии, тотемический характер «знамен» ханты, сакральные изображения светил (с. 33). На с. 31 приведен схематический рисунок мансийского идола, найденного в трех километрах от Туры, за Кушвою. Обращено внимание автора на магическое изображение шайтана, соответствующее хантыйскому «знамени» под названием «шайтанская рожа».

_328. Карпов_В.Г._ Народы Сибири: Очерки прошлого. — М.: Мол. гвардия, 1935. — 198 с.: ил.

Из содерж.: I. Далекое прошлое. — С. 9–70: Остяки и вогулы ХУ-ХVII веков (с. 60–67). II. По пути русских завоеваний. — С. 71–153: 1. Порабощение русскими Западной Сибири (с. 71–87). — 2. На Крайнем Севере (с. 87–99).

Популярные очерки об основных вехах истории сибирских народов, обращенные к массовому читателю. Быт, культура, верования, общественное устройство нарисованы схематично, но живым, доступным языком. При всей своей популярности книга основана на исторических источниках и включает изложения: древних форм тотемизма у ханты и манси (с. 65–66); христианизации туземного населения в 1726 г. по указу Петра I (с. 82–83); шаманизма и шаманского ритуала (с. 84–86); поклонения духам-предкам (с. 94).

_329. Карцов_В.Г._ Очерк истории народов северо-западной Сибири. — М., Соцэкгиз, 1937. — 132 с.

_Из_содерж.:_ Древнейший период истории народов северо-западной Сибири. — С. 5–11. Социально-экономический строй народов северо-западной Сибири к началу XVI в. — С. 23–31. Распространение христианства и церковный произвол. — С. 68–75. Рост классового расслоения среди туземцев. — С. 92–101.

Прошлое народов северо-западной Сибири — ханты, манси, ненцев — начиная с древнейших времен и его важные актуальные моменты: завоевание царской Россией, жизнь под эгидой самодержавия и послеоктябрьский период. Материнский культ и его распространение вплоть до ХVI-ХVII вв. Женские божества и поклонение главному идолу — «Золотой бабе» (с. 6–7). Родовые тотемы и почитание отдельных видов животных и птиц священными (с. 8–9). Представления о мире и природе ханты и манси, корни тотемизма в быту, духи-покровители, идолопоклонничество, индивидуальный фетишизм, шаманство (с. 28–31). Русификационная политика царского самодержавия под флагом христианизации северных народов, деятельность Филофея Лещинского, Антония I (с. 68–75). Процесс разложения рода и выделение шаманов в особую социальную группу (с. 97).

_См._ также: 9, 10, 265, 296, 310, 313, 639, 651, 679, 711, 719, 815, 824, 1512, 2058.




КУЛЬТ ПРЕДКОВ, ЖИВОТНЫХ, ПРЕДСТАВЛЕНИЯ


О ДУШЕ И МИРЕ

_330. Анисимов_Л._Ф._ Этапы развития первобытной религии/АН СССР, М-во культуры РСФСР, Музей истории религии и атеизма. — М.; Л.: Наука, 1967. — 162 с.

_Из_содерж.:_ Глава 4. К характеристике религиозных верований, патриархально-родового общества. — С. 104–129. Глава 5. О строе военной демократии и ранних формах политеизма. — С. 130–161.

Религия как форма общественного сознания, продукт исторического развития общества. Отражение отношений реальной жизни через иллюзорность представлений о сверхъестественности. Социальная связь реальной жизни и бессилие человека в борьбе с природой. Основные черты качественных изменений в первобытной религии и их историческая связь с характером стадиальных различий конкретных исторических обществ.

О родоплеменных культах на материале обско-угорского общества (ханты и манси) _см.:_ С. 91–92, 97, 130–161.

_331. Крывелев_И.А._ Религиозная картина мира и ее богословская модернизация / АН СССР. — М.: Наука, 1968. — 292 с.

_Из_содерж.:_ Часть I. Вселенная и Земля в религиозной картине мира. — С. 14–105: Глава 1. Общее строение Вселенной (с. 14–47): Теория трехслойного мира (с. 14–18). — Небо и небесные светила (с. 18–31). — Контакты и связи между мирами (с. 38–46). Глава 3. Начало мира (с. 66–87): Множественность и единообразие космогонической мифологии (с. 73–77). Часть II. Религиозные представления о сущности и происхождении жизни и живых организмов. — С. 106–220: Глава 1. Представление о душе как источнике и носителе жизни (с. 106–116). — Души животных, растений и неодушевленных предметов (с. 116–118). Глава 2. О жизни и смерти (с. 119–136): Религиозно-магическое врачевание (с. 124–131).

Основные черты религиозных представлений и их критика. Рассмотрение религиозно-мифологических представлений о сущности и происхождении жизни и живых организмов, о болезнях и смерти организмов, о загробной жизни, о сверхъестественных живых существах — богах и духах.

Сведения о космологии и взглядах о живой и неживой природе у обских угров _см.:_ С. 15, 16, 22, 29, 30, 42, 75, 117, 118, 129.

_332. Майнов_В.Н._ Угорские народы // Ист. вестн. — 1884. — Т. 16, № 44 (апр.). — С. 168–182: ил.

Обозрение труда А. Алквиста «Среди остяков и вогулов. Путевые письма и этнографические сообщения». Этнографический материал: описание ханты и манси, их быта, уклада жизни, промыслов, одежды. Часть исследования посвящена религии этих народов (с. 172–175): языческие суеверия о необходимости подкармливания промысловых божков перед охотой или рыбной ловлей; смешивание языческих элементов верований с христианскими (синкретизм); идолы и поклонение им; жертвоприношения. Божественный пантеон: Мастерко, Турым-ас-тер, линки, кули, лонхи, утриге. Упоминание места: Березов, пос. Сортинье, реки: Сосьва, Конда, Обь. Иллюстрация материала: вид горда Березова (с. 171); Сортинье — русское селение на реке Северной Сосьве (с. 173); драматическое представление у вогулов (с. 175); остячки с реки Конды (с. 177); остяцкие идолы (с. 179); угорская арфа (с. 181).

_333. Смирнов_И.Н._ Остяки и вогулы (Югра): Ист. — этногр. очерк // Вестн. и б-ка самообразования. — 1904. — № 2. — Стб. 61–68; № 3. — Стб. 99-104; № 4. — Стб. 136–149: ил.

_Из_содерж.:_ III. Развитие общественных отношений. Религиозные верования (стб. 136–139). IV. Развитие культа (стб. 139–149).

Религиозные верования ханты и манси. Воззрение на окружающий мир, понятие о живом и неживом, анимизм. Обоготворение, наделение сверхъестественным предметов, отдельных видов рыб, птиц, животных. Понятие о душе и жизни человека после смерти. Духи предков, места поклонения духам, религиозный фетишизм. Космогонические представления и божественный пантеон. Изготовление изображений духов и поклонение им (шайтаны, идолы, болваны, истуканы). Жертвоприношения и их характер: кровные, бескровные. Значение медведя в жизни обских угров. Его культ: праздник, пляска, присяга.

333а. _Токарев_С.А._ Остяки и вогулы // Религиозные верования народов СССР. — М.; Л., 1931. — Т. 1. — С. 202–216.

_Содерж.:_ Общие сведения (с. 202). — Религия остяков и вогулов (с. 202–203). — Охотничье-рыболовный культ (с. 203–204): Водяные и лесные души в представлении вогулов и остяков. — Главные промысловые божества (с. 205). — Отношение к божествам (с. 206). — Почитание медведя (с. 206–207): Медвежья присяга. — Почитание других животных (с. 207). — Родовой культ (с. 207–208). — Следы тотемизма (с. 208). — Культ племенного бога (с. 208–209): Бог-сын. — Культ древних богатырей (с. 209). — Священные места (с. 209–210). — Домашние божества (с. 210). — Табу на женщин (с. 210–211): Женщина в шаманстве. — Погребение (с. 211). — Душа человека и загробный мир (с. 211–212). — Шаманы (с. 212). — Камлание (с. 212–213). — Рассказы о шаманских чудесах (с. 213–214). — Шаманы-эксплуататоры (с. 214–215). — Христианизация и двоеверие (с. 215–216).

Лит.: С. 216 (20 назв.).

_334. Бахрушин_С.В._ Основные линии истории обских угров // Советское финно-угроведение. — Л., 1948. — С. 257–287.

Распад родовых отношений у угорских народов Приобья и политика, проводимая царским правительством в течение первых десятилетий после присоединения Западной Сибири к Московскому государству, способствовавшая углублению этого процесса. Постепенное насильственное подавление царизмом зародыша феодальных отношений из фискальных соображений в ХVII-ХIХ вв. Сохранение следов тотемизма у ханты и манси в религиозном быту: многоженство, калым, культ медведя, культ мертвых (с. 261–263). Символы божества в качестве тамги родов, фратрий; дифференциация божеств: домашних, родовых, данной местности (с. 265). Религиозная политика в Сибири и воздействие христианства на ясачное население для успешного сбора ясака. Массовая христианизация приобских угров при Петре I (с. 281–282). Смена семейных и родовых культов единой религией, уничтожение родовых кладбищ и другие формы религиозного объединения ханты и манси, ведшие к исчезновению в их среде пережитков родовой обособленности и отрыву части племенной верхушки от обшей массы соплеменников (с. 283–284).

_335. Дмитриев_П.Л._ Жертвенные камни Зауралья // Краткие сообщения о докладах и полевых исследованиях Института истории материальной культуры. М.; Л., 1948. — Вып. 19. — С. 12–21: ил.

Две группы форм камней, найденных в Зауралье в разное время, одна из которых хранится в тюменском музее: крупных размеров и схематичных, с точки зрения художественного исполнения, и отличающихся от первой большим размером скульптуры. Аналогии к зауральским камням, восходящим к скифо-сарматским памятникам. Время их бытования между VI и III вв. до н. э. Описание камня тюменского музея, найденного на правом берегу р. Исети, близ села Красногорского. Голова барана моделирована, но детали трактованы реалистично. Автор относит эти камни к группе жертвенных изваяний, имевших место у скифо-сарматских племен Предуралья и Зауралья. Предположительно их можно отнести к концу IV в. до н. э., периоду сильной связи степной и лесостепной культуры Зауралья и Нижнего Приобья.

_336. Корбе_О._ Защита диссертаций в институте этнографии // Сов. этнография. — 1949. — № 1. — С. 188–194. — _См._ 439.

О защите диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук 27 апреля 1948 г. А.Н. Рейнсон-Правдиным на тему «Игра и игрушка народов Обского севера» (с. 188–189). Установление автором содержания, формы и функции игры и игрушки; совпадения религиозных запретов, обуславливаемых пережитками тотемизма и анимистическими воззрениями (запреты на изображение в игрушке человеческой фигуры и почитаемых животных (с. 189).

_337. Мошинская_В.И._ О некоторых каменных скульптурах Прииртышья // Краткие сообщения о докладах и полевых исследованиях Института материальной культуры. — М., 1952. — Т. 43. — С. 45–54: ил.

Доклад, прочитанный на заседании Сектора первобытной археологии Института истории материальной культуры АН СССР в феврале 1951 г. Антропоморфные и зооморфные изображения, найденные на берегу реки Туй (правый приток Иртыша) на северной окраине Тарского уезда и переданные в 1914 г. в тобольский музей. Датировка находок — середина I тыс. до н. э. Аналогии находок на территории Нижнего Приобья. Анализ и характеристика ранних экземпляров личин подобного рода, найденных на городище Макар-Висынг-Тур (на р. Ляпин) и в Леушах, датируемых I в. н. э. Стилистическое сходство находок между отмеченной группой бронзовых личин и каменными антропоморфными скульптурами позволяет говорить об их хронологической близости. Описание ряда изображений родовых предков обских угров, деревянных и металлических, и их культовом назначении. Известия о каменных изображениях родовых предков («идолов») на рр. Конде, Сосьве, Вогулке, Лозьве. О применении исходного материала для изготовления «идолов» у обских угров и путях развития антропоморфных изображений. Религиозные представления обских угров о небесном всаднике в образе Мир-суснэ-хума.

_338. Чернецов_В.Н._ Усть-полуйское время в Приобье // Древняя история Нижнего Приобья. — М., 1953. — С. 221–241: ил.

Обобщение полученных данных материалов и памятников Усть-Полуя. Краткая характеристика культур, синхронных и родственных усть-полуйской, с привлечением этнографического фольклорного материала. Группы памятников: 1) городища и поселки, 2) могильники, 3) жертвенные места.

Территория усть-полуйской культуры хорошо прослеживается от Антальского мыса, т. е. от того места, где Обь пересекает Полярный круг, и вверх по Оби до устья Иртыша. К западу от Оби в область усть-полуйской культуры целиком входит бассейн Северной Сосьвы до ее истоков у снежных вершин Северного Урала. Гравированные изображения дают богатый материал для суждения о религиозных представлениях людей усть-полуйского времени (с. 235).

_339. Чернецов_В.Н.,_Мошинская_В._И._ В поисках древней родины угорских народов // По следам древнейших культур. От Волги до Тихого океана. — М., 1954. — С. 163–192: 2 л. цв. вкл.: 2 л. черно-белой вкл.

_Содерж.:_ Открытие усть-полуйской культуры (IV век до н. э.-1 в. н. э.). — С. 166–171. Быт и производство усть-полуйцев. — С. 172–175. Культуры Западной Сибири, родственные усть-полуйской. — С. 175–184. Археология Западной Сибири и происхождение угорских народов. — С. 184–192.

Знакомство с материальной культурой и хозяйством людей, населявших Западную Сибирь в глубокой древности. В 1925 г. археологическим отделом Музея антропологии и этнографии АН СССР была приобретена коллекция, собранная местными краеведами на городище Вож-Пай, что по-хантыйски означает «Городской бугор». Среди ханты под этим названием известно древнее городище, расположенное на высоком берегу реки Оби, в нижнем ее течении, близ села Кушеват. В 1932, 1935–1936 гг. были предприняты разведки по реке Северной Сосьве, в районе городища Усть-Полуй, расположенного на речке Полуй близ Ангальского мыса, в том месте, где Обь пересекает Полярный круг. Материалы экспедиции помогли сделать некоторые предположения о религиозных верованиях людей усть-полуйского времени. Гравировки на бляхах и дисках дают ряд человеческих фигур с дополнительными звериными и птичьими головами или изображения птиц и зверей с помещенными на них человеческими личинами. Если сопоставить такие изображения с мифическими образами тотемных предков, встречающихся в угорском фольклоре, то получим достаточное основание видеть в них именно попытку отобразить в графической форме сложные образы первобытных тотемических и космогонических представлений (с. 184). Обнаружение на далеком севере культовых вещей, характерных для степных и лесостепных районов, как, например, каменный жертвенник со скульптурной головой барана, элементы у ханты и манси культа коня и «небесного всадника» (с. 187).

_340. Хомич_Л.В._ Религиозные представления народов Севера и задачи антирелигиозной пропаганды среди учащихся северных школ //В помощь учителю школ Крайнего Севера. — Л., 1957. — Вып. 7. — С. 177–183.

Анимистические представления — основа религии народностей Севера. Представления о душе и духах. Бытование у многих народностей Сибири почитания определенных видов животных: медведя (у ханты и манси), ворона (у палеоазиатских народностей) и т. д. Тотемический характер почитания животных, представление о родственной связи между группой людей и каким-либо видом животных. Роль христианизации народов Севера в ХVIII-ХIХ вв. и вопросы синкретизма религиозности аборигенов. Запреты, связанные с женщиной (ханты Сургутского, Березовского районов Тюменской области), и особенности этих запретов в других регионах западносибирского Севера. Общие черты постановки антирелигиозной пропаганды.

_341. Балин_В.Г._ К истории землепользования у ханты и манси // Краеведческий сборник. — Ханты-Мансийск, 1958. — № 1. — С. 13–42.

Из истории землевладения и землепользования у ханты и манси со времен завоевания Сибири Ермаком до окончания проведения сплошной коллективизации. О роли и значении шаманов в быту национального населения. Проникновение православия на Север с начала XVIII в., официальное признание ханты и манси христианской религии в XIX в. Владение шаманами обскими участками промысловых земель на территории нынешнего Березовского района по рекам Казым, Сорум, Сосьва, озеру Нумто, «святые» заповедные участки — шаманские вотчины — в верховьях рек Мулымья, Евре в Кондинском районе. Миссионерская деятельность христианских проповедников в Коде в 1657 году (ныне с. Октябрьское), в Березово в 1704 г. Земельные вотчины Кондинского монастыря в 1657–1723 годах (с. 21–23).

_342. Полевой_Б._П._ Забытый источник сведений по этнографии Сибири XVII века: О сочинении Адама Каменского-Длужика // Сов. этнография. — 1965. — № 5. — С. 122–129.

О пребывании А. Каменского в Сибири в 1658 г. и отсутствие упоминаний об этом путешествии в работах Ф. Аделунга, В.И. Межова и других авторов. Общий обзор этнографических сведений Каменского о многих народностях Сибири — ханты, манси, сибирских татарах. Пребывание в Тюмени, Тобольске, Самаровском яме, Сургуте. Описание религиозных верований манси (с. 124), ханты устья Ваха (с. 125).

_343. Плесовских_В.И._ О некоторых религиозных пережитках и устаревших бытовых традициях народностей ханты и манси // Вопросы преодоления пережитков прошлого в быту и сознании людей и становления новых обычаев, обрядов и традиций у народов Сибири. — Улан-Удэ, 1968. — Вып. 11. — С. 100–110.

Система религиозных представлений народностей Западной Сибири и применительность к ней в качестве определения термина «шаманство». Проблема пережитков тотемизма у народностей Обского Севера (юрты Тегинские, Меженские, Маньинские, Хурумпаульские Березовского района). Среди них — правила и запреты, регулирующие поведение женщины в семье и обществе; анимистические представления. Неравенство духов друг перед другом, отношение верующих ханты и манси к верховному богу. Существование священных деревьев, участков тайги, рек, озер; ритуальный праздник, связанный с культом медведя (с. 104–107). Атеистическая пропаганда в Ханты-Мансийском автономном округе, рождение новых праздников, обычаев, традиций, ритуалов. Социально-экономические преобразования в округе и задачи преодоления религиозных пережитков, бытующих среди ханты, манси и ненцев (с. 107–110).

_344. Ли_В.Н._ Преодоление религиозных пережитков у народов Обского Севера // Деятельность партийных организаций Урала по развитию социалистической культуры. — Свердловск, 1970. — С. 135–144.

Сочетание в религии народов Обского Севера ярко выраженного анимизма, пережитков тотемизма, фетишизма с развитой культовой стороной (шаманизм). Проблема преодоления религиозных пережитков у народностей Ямало-Ненецкого и Ханты-Мансийского национальных округов. Приспособление в глубинных районах тундры «святых» нарт с деревянными богами-идолами (у ненцев). Существование «святых» мест на реках, озерах и в тайге (у ханты и манси). Случаи справления «пороста» — обрядового жертвоприношения в августе 1958-го и январе 1959 гг. в деревнях Вожекары, Комудваны Октябрьского района и деревне Теги Березовского района. Атеистическая работа среди коренного населения национальных округов и ее специфические особенности. Комплекс мероприятий в 1962–1965 гг, направленных на изжитие пережитков. Вывоз «святых избушек» (амбаров, лабазов) с вершины речки Амня, озера Нумто Березовского района.

_345. Лещенко_В.Ю._ К вопросу о генезисе и социальной сущности религиозных запретов // Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. Л., 1980. — С. 98–115.

Влияние религиозных запретов на положение женщин у народов Севера Сибири. Религиозный обычай изоляции и других форм половой сегрегации женщин в Ханты-Мансийском национальном округе в 1976 г.

_346. Кулемзин_В.М._ О методике сбора полевых материалов по религиозным представлениям // Методические аспекты археологических и этнографических исследований в Западной Сибири. — Томск, 1981. — С. 141–143.

Показательные примеры сбора материала по религиозным верованиям обских угров, методике полевых исследований по созданию общей схемы понимания картины мира первобытным человеком. Обычаи изготовления куклы умершего и представление о смерти с точки зрения сибирских народов. Вопросы ориентации погребений, наличия водных духов у обских угров, исходящие из неодинаковых мировоззренческих представлений и временных пластов.

_347. Соколова_З.П._ Музыкальные инструменты ханты и манси: К вопросу о происхождении // Музыка в обрядах и трудовой деятельности финно-угров. — Таллин, 1986. — С. 9–21: ил.

Традиционные музыкальные инструменты у ханты и манси и их типы. Использование их во время жертвоприношений, на поминках, медвежьем празднике. Свидетельства околдовывающего действия игры на нарес-юх (лира); использование его во время гадания шаманами на Васюгане и в Сургутском районе, а также призывания своих духов-помощников. Ритуальное применение нарес-юх (с. 13–14).

Лит.: С. 19–21 (57 назв.).

_См._ также: 305, 306, 1512.




МИФОЛОГИЯ, ФОЛЬКЛОР

_348. Бонград-Левин_Г.М.,_Грантовский_Э.А._ От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. 2-е изд., испр. и доп. — М.: Мысль, 1983. — 206 с.: ил.

_Из_содерж._ Арии и финно-угры. — С. 98–100. Таинственный зверь шарабха. — С. 104–107. Северный шаманизм и древнейшая религия ариев. — С. 108–113. Мифологические образы северных легенд. — С. 129–142.

Отражение пережитков древнего культа огня в религиозных верованиях и мифологии угров Зауралья. О главном жертвенном животном угров Зауралья — олене — и самой почитаемой жертве — лошади; о некоторых древних связях финно-угров с арийскими племенами. Индийские рассказы о фантастическом звере шарабхе — одной из нитей древних связей ариев с финно-угорскими племенами. Религиозные параллели бытования у обских угров представлений о душе в образе птицы и другие аналогии в эпической и религиозной традиции Индии, Ирана, Скифии. Сходство преданий финно-угорских народностей Северо-Восточной Европы и Зауралья с древними скифами. Предания о фантастической птице Карсе у ханты и манси, выступающей иногда как чудовище, разрушающее дома и селения, или, напротив, оказывающей помощь герою. Наличие с фигурами мифических крылатых чудовищ у древних племен Прикамья и Зауралья ритуальных изображений реальных птиц и характерность для верований северного шаманизма представлений о различных зооморфных существах, божествах-духах, «предках» шаманов, самих шаманах, «странствующих» в образе птицы. Еще один мифологический сюжет скифского эпоса, связанный с легендами народов Севера, — могучий Северный ветер. У манси души умерших отправляются на север к холодному морю на спине птицы. Отмеченные совпадения арийской мифологии с «северным циклом» подтверждают ее связь с космологией и религией финно-угорских племен.

_349. Хлобыстина_М.Д._ Говорящие камни. Сибирские мифы и археология / АН СССР, Сиб. отд-ние.; Отв. ред. В.Е. Ларичев. — Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1987. 127 с.: ил. — (Сер. «Из истории мировой культуры»).

_Из_содерж.:_ Гл. I. Многоликие Сестры Земли. — С. 15–49: Мать дней и ночей (с. 15–32). — Сестричка, спрятанная под очагом (с. 32–40). Гл. II. Человек-Месяц и его жены. — С. 50–91: Вожди и шаманы (с. 50–73). Гл. III. Загадки древнего искусства. — С. 92–125: Черепа в альпийской пещере (с. 106–115).

Мифология народов Сибири, как наиболее архаичное, так и эволюционировавшее в направлении фольклора, эпоса, сказки, — равнозначное, культурно-равноценное звено глобальной мифологической системы. Значимость мифологического наследия сибирских народов в качестве консерванта древнейших представлений космогонического, антропогонического, культурологического и социального планов. Оригинальность сибирских мифов и фольклора, их типологическое единство с мифологическим творчеством народов других регионов земного шара. Образ женщины-созидательницы Калташэквы у угорских народов Западной Сибири (ханты, манси) (с. 30–31). Цикл мифов, связанный с культом селькупского культурного героя Ите (Ича) (с. 64–67) и Кандальдухом — Месяц и Повелитель Холода (с. 67–68); хантыйским Эква-Пырищ — Сынок Женщины (с. 68–71) и Медведем — покровителем фратрии Пор (с. 112–113).

_350. Мансикка_В.П._ Финские варианты: К дуалистической легенде о сотворении мира // Этногр. обозрение. — 1909. — Кн. 81–82. — № 2–3. — С. 170–172.

Следы легенды о первой встрече двух противоположных начал при сотворении мира у народов северо-востока Европы, от угорской Руси до Сибири. Автор приводит текст легенды из финского фольклорного журнала «Антечо Вирюней» (1909. Вып. 1, № 2. С. 25). Отражение мысли, что сатана непосредственно является источником всякого зла на свете, и сравнение этого предания с легендами западносибирских народов (см. П.А. Городцова).

_351. Мартынов_А._И._ Некоторые черты мировоззрения людей татарской культуры и его влияние на духовную жизнь народов Сибири и Восточной Европы // Материалы конференции «Этногенез народов Северной Азии». — Новосибирск, 1969. — Вып. 1. — С. 75–78.

Религиозное мировоззрение людей татарской культуры (Ачинско-Мариинский лесостепной район): культ предков, культ животных, культ солнца, зороастрийские идеи, связанные с культом огня. Объединение религиозных культов тагарцев шаманскими обрядами. Влияние шаманизма тагарцев на идеологию тюркских народов Южной Сибири, и прежде всего финно-угорских народов Западной Сибири.

_352. Иванов_В.В._ Связи фольклора и языков обско-угорских народов с кетским фольклором и языком // Финно-угорские народы и Восток. — Тарту, 1975 — С. 30–34.

Совпадение в мифах обоих народов мотивов подъема на дерево, превращения героя в горностая, иглы, угрозы птенцам, куска оленьего мяса. Существенное отличие, позволяющее считать хантыйский мир трансформированным по сравнению с кетским, состоит в том, что птица в хантыйском мифе не Орлица, а Кярэс, чей след связывают с иранским воздействием на фольклор обских угров, как и имя героя мифа Калим-Ох — Плешивой Головы. Автор приводит ряд примеров хантыйских, селькупских, кельтских мифологических параллелей, доказывающих древность связей, и указывает, что в Евразии кетский миф имеет наиболее близкие соответствия не в мифологии восточных палеосибирских народов, а на западе Сибири — в мифологии обских угров.

_353. Топоров_В.П._ К иранскому влиянию в финно-угорской мифологии: 1. Обские угры // Финно-угорские народы и Восток. — Тарту, 1975. — С. 72–76.

Иранизмы и ряд хронотопических характеристик и параллелей в сакральной топографии, наборе мифологических средств, особенностях шаманизма обских угров. История эволюции арийского Митры и его очевидная филиация у угров. Речь идет об одном из центральных и популярных угорских божеств Мир-сусне-хуме («мир созерцающий человек»). Рассмотрение образов Митры и Мир-сусне-хума как в контексте, дающем повод для глубоких импликаций, темы двойничества и аналогии с мотивами превращений, так и с культовыми предметами усть-полуйской культуры Урала и Зауралья во второй половине 1 тыс. до н. э. (условно «Крылатый Карс»).

_354. Микушев_А.К._ Взаимосвязи эпического творчества финно-пермских и обско-угорских народов // Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока. — Якутск, 1978. — С. 25–30.

Пермско-угорские контакты в области фольклора. Формирование пермско-угорско-самодийской культурно-этнографической общности. Родство коми-зырянского эпоса «Шомвуква» с эпическим творчеством обских угров (ханты, манси), особенно в так называемых медвежьих песнях. В хантыйских песнях тотем медведь предстает сыном верховного бога Туре-ма (Торум, Турум), который снабжает его всем необходимым для того, чтобы тот попал в Средний мир. Нарушение медведем отцовского запрета не трогать обитателей Среднего мира — людей — и наказание со стороны неба (с. 28–29).

_355. Сенкевич-Гудкова_В.В._ «Золотые люди» в русских и финно-угорских сказках // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. — М., 1979. — С. 117–122.

Персонажи «золотых людей» в обско-угорском фольклоре, в частности в сказках ханты и манси, первое место среди которых отведено Золотой бабе. Записи сведений о богине ханты Калтысь, или Сянь-Торум, по своим функциям напоминающей Золотую бабу. Тема «золотых вещей» в сказочном финно-угорском и русском фольклоре, обнаруживающая единение веры этих народов в волшебное могущество идолов. Высказывается предположение, что идолы исчезли из русских верований значительно раньше, чем у финно-угорских народов, но память о них сохранилась в сказаниях об Идолище Поганом, давно покинувшем переродившихся русских язычников. Заимствование сказочных сюжетов и сказочных персонажей, без нарушений традиций своего фольклора, наглядно прослеживается в преданиях об идолах и «золотых людях».

_356. Хопалл_М._ Вит-кан // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1980. — Т. 1. — С. 237. — Подпись: М.Х. То же: 2-е изд. — М., 1987. — Т. 1. — С. 237.

В мифологии обских угров властитель вод и распорядитель водных богатств; наделяет людей рыбой. Вит-хон, Йини-кан (ханты).

_357. Хоппал_М._ Вит-куль // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1980. — Т. 1. — С. 237. — Подпись: М.Х. То же: 2-е изд. — М., 1987. — Т. 1. — С. 237.

В мифологии обских угров (манси) водяной злой дух, живущий в водоворотах и темных озерах потустороннего мира. У ханты — Йенг-тонк.

_358. Лещенко_В.Ю._ Прикладное искусство и мифология в эпоху разложения патриархально-родового строя (булгарский художественный металл в культе финно-угров) // Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. — Л., 1981. — С. 105–126: ил.

Взаимодействие мифологических художественных образов в прикладном искусстве общинно-родовой эпохи. Серийность блях с охотничьими сценами, найденных в Поволжье (городище Великие Булгары), говорит о знакомстве булгарских мастеров с эстетическими вкусами финно-угорского населения, связанными с их религиозными представлениями. Ближайшие этнографические аналогии сценам на булгарских и родановских бляхах дает культовый изобразительный материал угорских народов — ханты и манси. Описание мансийских жертвенных покрывал XIX — первой четверти XX в. и традиционных изображений всадников, восходящих к ХI-ХIII векам (с. 117–120). Культ Мир-сусне-хума у казымских ханты (пос. Мулигорт), версия о сложении представления о Мир-сусне-хуме как о всаднике под влиянием православной церкви (с. 120–121). Слой космогонических представлений в образе Мир-сусне-хума (с. 122–123) и превращения духа — хозяина местности — в абстрактного небесного духа (с. 123–124).

_359. Петрухин_В.Я.,_Хелимский_Е.А._ Финно-угорская мифология // Мифы народов мира. — М., 1981. — Т. 2. — С. 563–568.

Лит.: С. 568 (30 назв.).

На с. 567–568 выделена «Обско-угорская мифология». Боги народов ханты и манси; мифологическая модель мира; элементы тотемизма и представления о душе; демонические существа (менквы); героические мотивы в мифологии.

_360. Топоров_В.Н._ Две заметки об иранском влиянии в мифологии народов Сибири // Учен. зап. Тарт. ун-та. Тр. по востоковедению. — 1981. — Т. 6. — Вып. 558. — С. 36–65.

_Из_содерж.:_ I. Обско-угорское отражение иранского Митры (с. 37–42).

Иранизмы в разных традициях у финно-угров. Дуалистический принцип иранского культурного комплекса и серия исследований, посвященных иранским влияниям и их рецепции другими традициями. Глубокая связь иранского пласта с угорским религиозно-языковым сознанием. История эволюции арийского Митры и его очевидная филиация у угров. Речь идет об одном из центральных и популярных угорских божеств Мир-сусне-хуме («мир созерцающий человек»), сыне верховного бога Нуми-Торума. Предположение о том, что Мир-сус не-хум и Корс-торум, как сыновья верховного бога, могут быть сведены к одному образу. Солнечная природа Мир-сусне-хума и его связь с образом арийского, уже иранского Митры. Как и последний, он всадник, господин, объезжающий на белом коне землю. Среди сюжетов о Мир-сусне-хуме особенно важны два: 1) жена Нуми-Торума Калтась (Калташ), подарив супругу шестерых сыновей, стала вести дурацкую жизнь и изменяла ему с властителем преисподней, за что и была сброшена на землю и родила при падении седьмого сына — Мир-сусне-хума; 2) Нуми- Торум устроил соревнование между сыновьями: Мир-сусне- хум первый привязал своего коня к серебряному столбу и стал старшим над братьями. Наряду с этим Мир-сусне-хум ведает людьми, он к ним особенно близок и дружелюбен. Эти характеристики еще сильнее связывают его с арийским Митрой, установившим договор (мир) с людьми и сплачивающим их воедино, в этом смысле само имя Мир-сусне-хум, по сути дела, калька с самого характерного определения Митры.

_361. Топоров_В.Н._ Об иранском влиянии в мифологии народов Сибири и Центральной Азии // Кавказ и Средняя Азия в древности и средневековье (История и культура). — М., 1981. — С. 146–162.

_Содерж.:_ 1. Обско-угорское отражение Митры (с. 146–149). 2. К вопросу об одном старом иранском культурно-историческом переживании у енисейских кетов и других народов Сибири и Центральной Азии (с. 149–160). Литература (с. 160–162).

Широкий спектр типологических возможностей взаимодействия иранизмов древнего происхождения с обскими уграми (ханты и манси) в сакральной топографии, судьбе образа и имени Митры, наборе мифологических существ, в особенностях шаманизма и специальной технике экстаза. Говоря об иранском вкладе в угорскую мифологию, имеются в виду не только отдельные элементы, но и целые схемы, объединяющие следы иранского влияния как результат своего рода интерференции двух систем. Исследование эволюции арийского Митры и угорского Мир-сусне-хума; выявление их солнечной природы божества, посредничества между небом (богом) и землей (людьми); неотделимость от темы двойничества и другие аналогии следует рассматривать глубже иранского пласта угорского религиозно-языкового сознания.

_362. Айхеивальд_А.Ю.,_Петрухин_В.Я.,_Хелимский_Е.А._ К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов // Балто-славянские исследования. 1981. — М., 1982. — С. 162–192.

Ретроспективное изложение основных мифологических сюжетов и представлений финно-угров, выявление их общего ядра из многослойности традиций, на протяжении всей истории поддерживавших тесные контакты с индоиранцами, а затем иранскими племенами Восточной Европы и Южной Сибири, а на позднем этапе подверженных сильнейшему влиянию христианства и ислама. Статья подготовлена на основе материалов энциклопедии «Мифы народов мира» и ставит своей целью раскрытие многочисленных параллелей, связывающих мифологию финно-карелов (с. 163–166), эстонцев (с. 167–168), саамов (с. 168–171), коми (с. 171–172), удмуртов (с. 172–174), мордвы (с. 174–175), марийцев (с. 175–177), обских угров (с. 177–187), древнейших парафинно-угров (с. 187–188). В мифологии обских угров рассматриваются космогонические представления, вопросы создания живой и неживой природы, модель мира, пантеон богов (с. 179–184) и демонических существ (с. 184–185), древнейшие финно-угорские названия божеств неба, погоды, духов и их общеуральское происхождение (с. 189–190). Данное исследование — одно из самых существенных научно-практических обобщений последнего времени.

Лит.: С. 190–192 (56 назв.).

363. Менкв // Мифы народов мира. — М., 1982. — Т. 2. — С. 139.

В мифологии обских угров менкв, менк — антропоморфные великаны-людоеды и оборотни. Сотворены Нуми-Торумом из стволов лиственниц.

_364. Хелимский_Е._ Корс-Горум // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 6. — Подпись: Е.Х.

В обско-угорской мифологии: у манси (Корс-Торум, Кворыс-Торум), у ханты (Нум Курыс) — родоначальник божества и создатель мира. После потопа роль верховного божества перешла к его сыну Нуми-Торуму.

_365. Хелимский_Е.А._ Мир-сусне-хум // Мифы народов мира. — М., 1982. — Т. 2. — С. 153–154.

В мифологии обских угров Мир-сусне-хум (манси), Мир- шэти-вихо (ханты) — одно из главных божеств. Буквальное значение имени — «смотрящий за миром». Каждую ночь он объезжает землю на крылатом всевидящем коне Товлынг-лув с золотой гривой и серебряными копытами, проверяя, все ли в мире в порядке, и передавая людям наказы своего отца Нуми- Торума (он — младший из семи его сыновей). Является основным объектом религиозного культа у обских угров.

_366. Хелимский_Е._ Мось // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 177. — Подпись: Е.Х.

В мифологии обских угров — одна из двух фратрий. Предками Мось считались добрые духи.

_367. Хелимский_Е._ Най-эква // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 196. — Подпись: Е.Х.

В мифологии обских угров — богиня, хозяйка огня. У манси Най-эква («огненная женщина»), у ханты — Нэй-анки, Нэй-ими («мать огня», «огненная старуха»),

_368. Хелимский_Е.А._ Нуми-Торум // Мифы пародов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 227.

В мифологии обских угров (также Нум-Торум, Торум — букв, «верхний бог») — верхнее божество, бог неба, демиург. Почитается как божество, создавшее и посылающее на землю дневной свет, устанавливающее продолжительность жизни человека. Нуми-Торум в обско-угорской мифологии играет заметно большую роль, нежели во многом сходный с ним Нум в мифологии самоедов.

_369. Хелимский_Е._ Пор // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 323. — Подпись: Е.Х.

В мифологии обских угров — одна из двух фратрий наряду с Мось. Согласно тотемическому преданию первая женщина Пор родилась от медведицы. Древние люди фратрии изображаются жестокими и часто отождествляются с менквами.

_370. Хелимский_Е._ Пупыг // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 350. — Подпись: Е.Х.

Пупыг, пупи, тов, тови — в мансийской мифологии духи-хранители и духи предков (в отличие от злых духов куль). В хантыйской мифологии называются лунг.

_371. Хелимский_Е._ Хотал-эква // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 597. — Подпись: Е.Х.

В мифологии обских угров у манси (Хотал-эква), у хапты (Катал-ими) — женское божество солнца. Считается дочерью Корс-Торума и сестрой месяца-старика.

_372. Хелимский_Е._ Эгпос-ойка // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 672. — Подпись: Е.Х.

В мифологии обских угров Этпос-ойка (мансийск. «месяц-старик), Ики (хантыйск. «месяц, луна», «старик») — бог луны. Считается сыном Корс-Торума и братом солнца- женщины Хотал-эквы.

373. Юмала // Мифы пародов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 679.

В финно-угорской мифологии общее наименование божества, сверхъестественного существа, прежде всего духа неба.

_374. Балакин_Ю.В.,_Яшин_В._Б._ Роль мифологии в изучении ирано-угорских контактов //Археологические, этнографические и исторические источники по истории Сибири. — Омск, 1986. — С. 65–69.

Взаимодействие ирано-обугорских связей и отражение их в мифологии. Изложение этнической истории угорских народов, в том числе обско-уральских, и опыты интерпретации уточнения некоторых этапов складывания мифологии с социальной и духовной культурой. Персонажи мифологии обских угров и иранские мотивы. На примере представителя высшего божественного пантеона Мир-сусне-хума, восходящего к раннему железному веку Урало-Сибирского региона (I тыс. до н. э. — I тыс. н. э.). Формирование особой идеологической ситуации, благоприятной для возникновения феномена, известного как культовое литье (с. 67–68). Сакральные представления аборигенов Сибири в период металлургии железа, связанные с бронзой и бронзовыми изделиями. Однако авторы не датируют ирано-обугорские контакты железным веком.

Лит.: С. 69 (11 назв.).

_375. Соколова_З.П._ К происхождению обских угров и их фратрий: По данным фольклора // Традиционные верования и быт пародов Сибири XIX — начала XX вв. — Новосибирск, 1987. — С. 118–133.

Дуально-фратриальная система обских угров: дуальная экзогамия; наличие фратриального имени (Пор, Пор-ма-хум или Мось, Мос-махум); осознание членами одной фратрии кровного родства, происхождения от общего предка (членов фратрии Порт — от медведя, фратрии Мось — от женщины Калтась в образе зайца или гуся); единство тотемов; наличие фратриальных центров (Вежакоры — центр фратрии Пор, Белогорье — центр фратрии Мось); общий религиозный культ; общие периодические празднества в честь предков фратрии; соблюдение тайны обрядов и священных сказаний. Мансийские предания о происхождении фратрий Пор и Мось (с. 118–120). Связь этнонимов и названия фратрии со словом «сказка» (с. 120–121). Представления о происхождении Пор и Мось на основе анализа мансийского фольклора (с. 122–130). На с. 131–133 — примечания и литература (20 назв.).

_376. Харузин_В._ Этнография. Вып. 1: Введение. Верования малокультурных народов. Курс лекций / Моск. археолог, ин-т. — М.: Печатня А. Снегиревой, 1909. — 592 с.

_Из_содерж._ XII–XIII. Тотемизм. — С. 209–248. XV. Фетишизм. — С. 287–303. XIX. Космогонические представления. — С. 362–382. XXI. Вера в загробное существование. Культ мертвых. — С. 405–427.

Тексты лекций, читанные в Московском археологическом институте и на высших женских курсах. Сохраняя лекционный характер, автор дополнила материал интересными примерами. Сборник снабжен предметным указателем, где выделены группы интересующих нас народов — манси (вогулы), ханты (остяки). Касаясь их верований, она акцентирует внимание на священных изображениях птиц, животных, жертвоприношении им; представлениях о главных идолах обских угров и их тотемическом характере (с. 234). Фетишизм ханты как система религиозной мысли (с. 282). Космогонические представления манси (с. 373–374, 378). Культ мертвых и обычай ханты снабжать покойника пищей (с. 415), средствами передвижения в страну мертвых (с. 420). Изготовление изображений вместилищ духа (души) покойного (с. 425).

_377. Максимов_А.Н._ К вопросу о тотемизме у народов Сибири. — [Б.м., б.г.]. — 14 с.

Упоминание о табу на животных, птиц у ханты и манси, употребляемых в пищу, а также об отстреле и ловле их (орел, гусь, лось и другие виды) (с. 6). Отсутствие в работах Кастрена и других этнографов, изучавших ханты и манси, свидетельств о следах тотемизма, тогда как антрополог С.И. Руденко сумел найти эти следы (с. 7). О делении племен ханты и манси (по свидетельству П.Л. Гондатти) на две экзогамные половины, основанные на принципе общего происхождения. Те же свидетельства у Кастрена о ненцах (с. 11–12). Предположение автора о смешении тотемизма с зоолатрией у русских этнографов и ошибочности восхождения к ней утверждения о существовании тотемизма у народов Сибири.

_378. Соколова_З.П._ Культ животных в религиях / АН СССР. — М.: Наука, 1972. — 215 с.: ил. — (Сер. «Науч. — атеист, лит.»).

_Из_содерж._ Глава первая. Древнейшие формы почитания животных. — С. 9–85: Тотемизм: животные-предки и родичи (с. 9-43). Промысловый культ (с. 43–63). Культ медведя (с. 63–85): Традиции тотемизма и промыслового культа в почитании медведя (с. 63–73). — Медвежий праздник у обских угров (с. 73–79). Глава вторая. Почитание животных в эпоху разложения первобытнообщинных отношений. — С. 86–145: Животные — духи-покровители (с. 86–97). Культ предков в облике животных (с. 98–119). Животное в мифах и религиозной практике тайных союзов (с. 120–135). Культурный герой и племенной бог с чертами животного (с. 135–145).

Следы почитания животных в религиях разных народов и эпох. О мистическом почитании животных и о влиянии культа животных на развитие религиозных систем. Приведены многочисленные примеры из этнографии народов Сибири — ханты и манси. Дано описание такого интересного явления в сибирской этнографии, как медвежий праздник (с. 73–79). Почитание животных и развитие промыслового культа. Следы тотемизма, анимизма у народов Обского Севера и зоолатрические культы. Идеи сверхъестественного в культе животных и их связь с представлениями о возможности контактов женщины с животным или духом.

_См._ о роли животных в религиозных верованиях ханты и манси: С. 12–14, 35–36, 40–42, 46–47, 67, 70–71, 73–79, 100, 118, 119, 137.

_379. Шишло_Б.П._ Истоки культа предков: На материалах сибирских и финпо-угорских народов. Автореф. дис… канд. ист. наук / Ленингр. гос. ун-т им. А.А. Жданова, ист. фак. — Л., 1972. — 23 с. — На правах рукописи.

Культ предков как слабо изученная область этнографии и религиоведения, особенно в сравнении с тотемизмом, традиционный интерес к которому разгорается. Внимание сосредоточено на исследовании трех религиозных феноменов, которые считались многими этнографами показателями наличия культа предков. Один из таких феноменов — «заместитель умершего», сущность которого часто проявлялась в том, что сам умерший (т. е. его изображение) вместе с живыми принимал участие в погребально-поминальном ритуале. Вывод диссертанта: обычай замещать умерших никоим образом не вытекает из культа предков, так как он сам генетически много старше последнего. С другой стороны, и культ предков не является простым следствием и усовершенствованной формой древнего обычая.

Лит.: С. 23 (5 назв.).



_380. Санников_С.И._ Из жизни инородцев Обского Севера // Урал, охотник. — 1925. — № 5–6. — С. 115.

Суеверия и предрассудки, связанные с промысловым культом, в частности вера в «бобровую струю», которая дает счастье всему чуму, здоровье себе и оленям, является волшебным бальзамом. Окуривание «бобровой струей» красного угла в чуме, где находится лабаз с изображениями шайтанов, духов, божков. Стоимость одного золотника струи в дореволюционное время равнялась тридцати белкам. Случаи спроса у аборигенов края на струю в 1923 году.

_381. Чернецов_В.Н._ Представления о душе у обских угров // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. — М., 1959. — С. 114–156: ил.

_Содерж.:_ Введение. — С. 114–117. Представления о душе у обских угров. — С. 117–143. Погребальные обряды. — С. 143–156.

Изучение примитивных воззрений на жизненное начало и духовное естество человека, составляющих основную часть анимистических представлений, и вопросы развития первобытного мышления, мировоззрения и верований ханты и манси. Историография вопроса: Н.Л. Гондатти, С.К. Патканов, Б. Мункаччи, К.Ф. Карьялайнен, В. Вундт. Формы представлений обских угров о сущности человека: душа и тело (у мужчин этих душ пять, у женщин — четыре). Связь чисел 4 и 5 с женским и мужским полом. Понятие о «душе-тени» (с. 117–126), «уходящей вниз [по реке] душе» (с. 126–134), душе «тетери» («сонной душе») (с. 134–137), душе-«дыхании» (с. 137–139). Представления о загробном мире (с. 148–151). Способы захоронения покойного (с. 151–155) и типы (с. 155).

_382. Шишло_Б.П._ Культ предков и заместители умерших // Вести. Ленингр. ун-та. — 1972. — № 8: Сер. «История, язык, лит.». — Вып. 2. — С. 66–72.

Культ умерших и обычай изготавливать изображение покойного у народов Сибири, Средней Азии и других регионов. Автор рассматривает институт «заместителя умершего», в частности у обских угров, и его эволюцию, не связывая с культом предков. Он считает, что последний возник гораздо позже, чем обычай «замещения» умерших, и формировался в иную историческую эпоху. «Первичным побудительным мотивом к изготовлению изображений умерших, — пишет он, — и была, по-видимому, забота не только и не столько о самом покойнике, которого стремились скорее похоронить, избавиться от него, которого боялись как непонятной демонической силы, сколько забота о той душе, что принадлежала всей родственной группе».

_383. Соколова_З.П._ Наследственные, или предковые, имена у обских угров и связанные с ними обычаи // Сов. этнография. — 1975. — № 5. — С. 42–52.

Имена предков-родичей, даваемые новорожденному. Защитные (повседневные) имена, также даваемые новорожденному на период, пока в него не вселится душа предка. Обзор материалов ревизских сказок (1782 и 1795 гг.) по Обдорской волости Березовского уезда. Представления обских угров о возрождающейся в потомках душе. Имена и связанные с ними обычаи у северных ханты и ненцев. Вера ханты и манси в то, что из двух людей, имеющих одинаковые имена и живущих в одном селении, кто-то один должен обязательно умереть. Наречение имени у новорожденного с помощью гадания (хоялыекые) у ханты реки Куноват. Процедура гадания и ее исполнители (шарты — гадающий, нэ — женщина и ики — мужчина). Представления о реинкарнируемой душе у северных ханты с обычаем изготовления куклы — вместилища души умершего. Душа живет в этом изображении, пока не реинкарнируется в новорожденном. Вера о тесной связи души и имени у ханты и манси. Наличие у ханты XVIII века фондовых групп локальных имен (селение — юрта).

_384. Кузьмина_Е.Е._ О культе коня у народов Урала и Сибири: К вопросу о культурных связях древнего населения Урала // Этнокультурные связи населения Урана и Поволжья с Сибирью, Средней Азией и Казахстаном в эпоху железа. — Уфа, 1976. — С. 21–24.

Культ коня на Урале и в Сибири в раннем железном веке и средневековье. Захоронения родовой знати у угров, тюрков и других народов сопровождались ритуальными жертвоприношениями коней, мясо которых съедалось во время поминальной трапезы, а шкуры с черепом и ногами вывешивались у могилы или хоронились в ней. По верованиям древних жертвенные кони помогали покойному достичь царства мертвых. У народов Урала и Сибири изображения коней помещались на шаманских бубнах, а палка шамана — «кам», — употреблявшаяся во время камлания и якобы сообщавшая шаману способность совершить путешествие на небо и узнать волю богов, считалась изображением коня шамана. Образы «конных» богов у народов Урала — Мир-сусне-хум (параллели индоиранского Митра). Подтверждение гипотезы о заимствовании коня и связанных с ним религиозно-магических представлений древними народами Урала и Сибири у индо-европейцев-коневодов анализом лингвистических данных.

_385. Шишло_Б.П._ К проблеме культа предков и тотемизма у народов Сибири // Проблемы археологии и этнографии. — Л., 1977. — С. 130–140.

Рассмотрение культа предков в строгом значении этого термина как социально-религиозного института, образующего систему взаимосвязанных и взаимообуславливающих друг друга различных элементов, характеризующих общество с хозяйственно-экономической, социальной и идеологической сторон. Сущность постановки вопроса о тотемизме как об обязательной стадии в развитии различных народов Сибири. Использование в лингвистическом аппарате науки придуманных терминов, которые у этих народов не употреблялись, для определения понятий «тотемизм», «культ предков» и т. д. Задачи этнографической науки в определении новых наименований в духовной культуре сибирских народов.

_386. Мошинская_В.И._ Некоторые данные о роли лошади в культуре населения Крайнего Севера Западной Сибири // История, археология и этнография Сибири. — Томск, 1979. — С. 34–35.

Лошадь в качестве жертвенного животного локальным духам-хранителям у обских угров (манси, ханты). Изображения доброго существа — младшего сына верховного божества, который каждую ночь объезжает землю на белом коне, и его солярный характер. Этот же мотив среди изображений на плоскости у обских угров, отсутствующий у самодийской группы северо-запада Сибири. Ряд параллелей, сопоставляющих образы Мир-сусне-хума и арийского Митры, указывает на область распространения арийско-иранской культуры как на наиболее вероятную территорию, откуда могли проникнуть на север Западной Сибири представления о божественном конном всаднике.

_387. Косарев_М.Ф._ К семантике огневого культа в древних западносибирских захоронениях // Конференция «Идеологические представления древних обществ»: Тез. докл. — М., 1980. — С. 71–75.

Следы огня в древних могильниках Западной Сибири от рубежа неолита и бронзового века до этнографической современности. Отношение аборигенов к огню и оценка его роли в тех или иных ритуальных действиях. Например, вогулы не сжигали в дороге всех запасенных дров, обязательно оставляли хотя бы одно полено, чтобы тень умершего (душа-тень), идущая в Мир Мертвых, могла погреться у костра. С другой стороны, остяки, чтобы не допустить возвращения умершего, в течение нескольких дней после смерти родственника поддерживали постоянный огонь в жилище. У обских угров, селькупов и других сибирских народов считалось, что сожжение тела и костей животных либо человека означает уничтожение его души. В преданиях западносибирских аборигенов (обские угры) ритуал сожжения трупа упоминается чаще всего по отношению к врагу. Это наводит на мысль, что ритуальное сожжение трупа способствует вознесению души умершего в Верхний Мир. Вера в существование у человека одновременно нескольких душ. Дифференцированное отношение к умершим. Не исключено, что присутствие огня в древних могилах в некоторых случаях было результатом очищения могилы. Этот обряд известен у селькупов. Четыре способа отправления предметов в место загробного обиталища умершего. Содержание и изменение огненного культа, его дифференциация в зависимости от географических условий, этнической принадлежности и уровня социально-экономического уклада.

_388. Мошинская_В.И.,_Лукина_Н.В._ О некоторых особенностях в отношении к собаке у обских угров //Археология и этнография Приобья. — Томск, 1982. — С. 46–60.

Диапазон колебаний от почтительного до резко отрицательного отношения к собаке у разных нардов Сибири. Особое отношение к собаке в культовой практике ханты, манси, ненцев. Связь собаки с миром духов (с. 47–49). Обряды, связанные с гибелью на воде у обских угров, и роль собаки в качестве заместителя жертвы (с. 54–56). Наличие различных форм и мест погребальных сооружений для собак (с. 57–58). Почтительное отношение и почитание собак у ханты и манси (с. 59–60).

Населенные пункты и географические объекты, упоминаемые в статье: рр. Конда, Онкул на Васюгане, Обь, Юган, Аган, Лямин, Лозьва, Юрибей, Ляпин; селения: Щекурья, Манья-Пауль, Хангал-Пауль.

_389. Косарев_М.Ф._ К методике реконструкции древних верований // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 7–11.

Три методических аспекта, характеризующие специфику подхода и исследования верований древнего урало-западносибирского населения: погребальный обряд как источник реконструкции древних представлений о мире; этническая традиция и общие закономерности исторического развития в реконструкции древних верований; религиозные представления как форма адаптации к окружающей среде.

_390. Карачаров_В._ Представления о душе средневекового населения Среднего Приобья по материалам могильников // Тезисы докладов студенческой конференции «Духовная культура Урала» (Лингвистика. Археология. Этнография). — Свердловск, 1987. — С. 19–21.

Элементы религиозных представлений угорского населения Западной Сибири. Соотношение археологического материала с некоторыми элементами религиозных представлений, фиксируемыми исследователями в этнографических данных и фольклоре, в частности с представлениями о существовании у человека нескольких душ. Аналогии с надмогильными домиками у ханты и манси с верой в душу- тень. Лодка как транспортное средство доставки души в страну мертвых, которая, по представлениям ханты, располагалась в низовьях р. Оби. Наглазники, погребения с камнями и их связь с «нейтрализацией» души-тени и стремлением облегчить выход души из могилы или наоборот. Исследование автора — первая попытка реконструкции некоторых аспектов анимистических представлений средневекового населения Сургутского Приобья.

_391. Косарев_М._Ф._ Некоторые аспекты развития древнего мировоззрения: По сибирским материалам // Конференция «Религиозные представления в первобытном обществе»: Тез. докл. — М., 1987. — С. 34–38.

Две главные структуры, составляющие с конца каменного века представления о душе и мире у сибирских аборигенов. Вера обских угров в существование у мужчин пяти, у женщин — четырех, у ребенка — двух-трех душ. Ненцы насчитывали у человека четыре «души». При внимательном рассмотрении обнаруживается, что все эти «души» сводятся к двум — к темной «душе» (душе-тени, душе-образу), уходящей после смерти человека в темный Нижний Мир, и светлой «душе» (душе-дыхании, душе-птице, душе-имени), улетающей после смерти человека в светлый Верхний Мир. По сибирским археологическим материалам представления о соответствующих полярных «душах» складываются к началу неолитической эпохи. С углублением социальных противоречий, особенно начиная с эпохи железа, идея совмещения в человеке двух противоположных начал — темного и светлого — вступает в противоречие с логикой социальных верхов.

_392. Старостина_Е._ О реконструкции мировоззрения зауральского населения в неолите и бронзовом веке: По аптропо-зооморфпым рисункам и керамике // Тезисы докладов студенческой конференции «Духовная культура Урала». (Лингвистика. Археология. Этнография). — Свердловск, 1987. — С. 5–8.

Представление человеком первобытной эпохи себя частью живой среды. Изображения медведя, лося, косули — важных промысловых объектов — и их связь с промысловыми культами. Тема «медвежьих» и «лосиных» праздников у народов Урала и Западной Сибири. Космогонические воззрения финских племен Сибири и неолитическая яйцевидная форма сосудов.

_См._ также: 290, 321, 674, 676, 840.




«ЗОЛОТАЯ БАБА»

_393. Алексеев_М.П._ Сибирь в известиях западноевропейских путешественников и писателей. XIII–XVII вв. 2-е изд. — Иркутск, 1941. — 612 с.

В примечаниях и комментариях на с. 116–121, 154–157, 205–206 к текстам 50 иностранных авторов, писавших о Сибири в XIII–XVIII вв., дается, пожалуй, всеобъемлющая сводка известий о Золотой бабе. Публикуются репродукции оригинальных рисунков и карт, сталкиваются различные мнения о ее происхождении и местонахождении и месте на религиозном Олимпе у разных народов.

Тексты, сверенные по первоисточникам и заново приведенные автором, отличаются высокой точностью и обстоятельностью. Комментарии всесторонни и глубоки. Обилие приводимого материала — на грани возможного.

_394. Курочкин_Ю_М._ Легенда о Золотой бабе: Повесть/ Худ. Н. Казанцева. 2-е изд., доп. — Свердловск: Сред. — Урал. кн. изд-во, 1968. — 158 с.: ил. — (Урал, б-ка. Путешествия. Приключения. Фантастика).

_Содерж._ К читателю. — С. 3. Тетрадь первая. Реферат и примечания к нему, сочиненные Стефаном Аристарховичем Закожурниковым. — С. 4–27: Реферат о Золотой бабе (с. 8– 27). Тетрадь вторая. Воспоминания старшего топоро-рабочего Миши Лебедева. — С. 28–41. Тетрадь третья. Разоблачение Нутика Лабковского. — С. 42–55. Тетрадь четвертая. Хроника одного дня Фаины Крыловой. — С. 56–75. Тетрадь пятая. Ярослава Мальцева. — С. 76–89. Тетрадь шестая. Тимофея Лебедева. — С. 90–149: Какая она? (с. 92–97). — Кто ее видел? (с. 97–100). — Подноготная сказок (с. 100–105). — О родственницах (с. 105–109). — Куда она исчезла? Не Ермак ли? (с. 109–116). — А может быть, виноват Тимофей? (с. 116–120). — А что было в Пахрачах (с. 120–123). — За чем охотились Кузнецовы? (с. 123–130). — Рукопись, открывшая многое (с. 130–143). — Конец легенды (с. 143–149). Письмо геодезиста Михаила Лебедева краеведу Стефану Аристарховичу Закожурникову. — С. 149–153.

В основу повествования положена разгадка тайны о Золотой бабе — древнего идола северных народностей Урала и Тюменского Севера. Автор использует литературный сюжет как средство исторического исследования легенд о Золотой бабе, привлекая богатый краеведческий материал. Об этой древней загадке истории написано много, и все-таки она еще далека от разрешения. Откуда Золотая баба пришла на Северный Урал? Куда девалась? Была ли она золотой, или ее только так называли? Кочевала ли она или так и «сидит» где-нибудь в тайге с давних пор, забытая всеми?

394а. _Бутин_Э.В._ Золотой огонь Югры: Повесть. — М.: Мол. гвардия, 1987. — 220 14] с.: ил. — (Стрела).

Приключенческая повесть, посвященная сложному времени борьбы за установление советской власти в Сибири, дружбе русского народа и народов Севера, ставшей залогом победы в строительстве новой жизни. В основе сюжета — ликвидация остатков кулацко-эсеровской банды, ведущей охоту за сакральной святыней ханты — «Золотой бабой».

395. О Золотой бабе, северной богине // Вестн. Европы. — 1815. — Май, ч. XXI. — С. 129–136.

Первая русская работа, посвященная специально этой теме. К сожалению, она бедна и по привлекаемому материалу, и по выводам. На основании сходства некоторых внешних черт облика Золотой бабы и культа ее, сообщенных в сочинениях С. Герберштейна, А. Гваниньи и др., с обликом сирийской богини Астергатис и культом ее, описанными древнегреческим историком Лукианом, делается попытка отождествить эти два божества, разделенные друг от друга целым тысячелетием и четвертью дуги земного шара.

_396. Уваров_А.С._ Сведения о каменных бабах // Труды первого археологического съезда в Москве 1869. — М., 1871. — Т. II. — С. 501–520: ил.

Пояснительный текст к рисункам каменных баб, изображенных на таблицах I–III _(см._ приложение), описание которых заимствовано из разных исторических источников. Приведены сведения Герберштейна и Гваниньи об идоле у устья реки Оби в «области Обдоре» (с. 512). Классификация к генных изваяний по эпохам, к которым они принадлежали.

_397. Анучин_Д.Н._ К истории ознакомления с Сибирью до Ермака // Труды имп. Моск. археология, о-ва древности. — 1890. — Т. IV. — С. 227–313.

Первый на русском языке обстоятельный свод известий о Золотой бабе с попыткой истолкования их. Приводятся тексты М. Меховского, С. Герберштейна, А. Вида, А. Джениксона, А. Гваниньи, Д. Флетчера, Петра де Эрлезуана, Г. Новицкого, В. Иславина, Ю. Кушелевского, Н.Л. Гондатти и др. Даются фрагменты карт с изображением Золотой бабы

_398. Носилов_К._ Серебряная баба // Сиб. торг. газ. — 1898. — № 208 (24 сент.). — С. 2; № 210 (26 сент.). — С. 3–5.

Легенда о «Серебряной бабе» (она же Золотая, Каменная), главном идоле манси, услышанная автором в пос. Саранпауль в верховьях реки Конды. Перепечатка из газеты «Новое время».

_399. Носилов_КД._ Серебряная баба // Правосл. благовести. — 1898.-Т. 2, № 13.-С. 226–230; № 14. — С. 268–272.

Легенды и свидетельства старожилов Оронтур-пауля о священном мысе на озере Оронтур, о перенесении сюда с берегов Конды знаменитого идола манси «Золотой бабы». Версия о снятии серебряной копии с оригинала в верховьях Конды, у селения Ямнель-пауль. Описание якобы со слов очевидцев внешности изваяния; запрет всем лицезреть ее. Значение «бабы» в жизни манси, ежегодные празднества и жертвоприношения в Ямнель-пауле. Попытки автора разыскать идола.

_400. Веселовский_Н.Н._ Мнимые каменные бабы // Вестн. археологии и истории, Изд. имп. археолог, ин- том. — СПб., 1906. — Вып. XVII. — С. 1–25 (3-я паг.).

_Из_содерж.:_ Золотая баба (Zlata baba) (с. 2–10: ил.)

Обширная литература о «каменных бабах» дала поразительное количество разных предположений об их происхождении. Историография вопроса о «Золотой бабе» и ее широкая известность: польский летописец Матвей Меховский (с. 2–3), немецкий путешественник Сигизмунд Герберштейн (с. 3–5), Климент Адамс, А. Гваниньи (с. 5–6), Джила Флетчер (с. 6–7), КД. Носилов (с. 8) и другие. Автор ставит вопрос: «В чем заключается соблазн отнести Золотую бабу к числу каменных»? И отвечает: «Остяцкий идол попал в категорию каменных баб просто по недоразумению».

_401. Трубецкой_ПС._ К вопросу о «Золотой бабе» // Этногр. обозрение. — 1906. — Кн. 68. — № 1–2. — С. 52–62.

О розысканиях путешественников и этнографов, подтверждающих существование (хранение где-то) в Северо-Западной Сибири таинственного идола финно-угорского племени. Наличие кроме «золотой» и «серебряной» копии изваяния. Авторские свидетельства о функциях, приписываемых этой «бабе», у Носилова, Гваниньи, Гондатти и других. Место богини-покровительницы человеческого рода у угорских народов, предания о ней и догадка о возможном ее имени, исходя из божественного пантеона обских угров. Таковыми могли быть Калтысь, Сянт-торуми (с. 52–55). Исторические примеры поклонения золотой богине (Новгородские летописи, Карамзин, Михайлов, Арсеньев, Попов), называемой иногда Пермской, Вотяцкой. Параллели функционального тождества и сходства имен этих богинь у ряда народов Северо-Запада Сибири, в свою очередь заимствованных от манси (вогулов). Этимологические исследования происхождения имен Колдысин-Муму (вотяцкое), Куалтыс-сан-торум (мансийское) и других мифических героев (с. 56–60). Выводы автора: 1) Золотая баба — изображение богини плодородия, судьбы и богатства. 1)Эта богиня — вогульская Куалтыс-сан-торум. 3) Она была известна и пермским народам под именем Кылдысин, а воспоминания о ней остались у вотяков. 4) На вотской почве она слилась с туземной (?) богиней земного плодородия и славянской Полудницей. Возможно, от соприкосновения с христианством и магометанством стала богом Му-Кылдысином.

_402. Лившиц_Л.,_Теплое_Л._ Золотая баба аримаспов / Рис. П. Павлинова // Вокруг света. — 1960. — № 1. — С. 59–60.

Выдвигается версия о том, что богатые золотом аримаспы, о которых свидетельствует древнегреческий историк Геродот, были первыми создателями этого идола. Проводятся возможные географические параллели странствий этого изваяния и возможные места его укрытия. В качестве подспорья приводятся свидетельства польского историка Матвея Меховского из его трактата «О двух Сарматиях», барона Сигизмунда Герберштейна, австрийского дипломата в Москве, издавшего в 1549 г. «Записки о московитских делах» (примечательно, что весь текст повествования — латинский, а слова «Злата баба» написаны по-русски), а также этнографов К. Носилова, С. Кузнецова.

_403. Лебедев_М._ В поисках «Золотой бабы» // Коме, правда. — 1961. — № 78 (1 апр.). — С. 4.

Историография вопроса о «Золотой бабе», божестве манси и ханты, и его освещение в литературе XV–XVI вв. Поиски археолога в районе пос. Нахрачи, начатые после помещения письма школьника Алексея Сургучева в газете «Комсомольская правда» (1960), сообщавшего место, на котором его отец видел древнюю святыню. Археологические исследования местонахождения статуи. Проводятся различные аналогии относительно материала, из которого могла быть изготовлена статуя. По одним свидетельствам — это золото, серебро, бронза; по другим — камень.

_404. Теплов_Л._ «Золотая баба» // Труд. — 1961. — № 293 (16 дек.). — С. 6.

Легенды и предания о золотом идоле народов Обского Севера, летописные и литературные свидетельства ее существования: Софийская летопись (1398 г.), М. Меховский, С. Герберштейн, Сибирская летопись С. Ремезова. По сообщению этой летописи, лазутчик, посланный атаманом Иваном Брязга в стан местных жителей, видел статую «Золотой бабы». В 1584 г. в жертву статуе был принесен панцирь с тела убитого Ермака. Свидетельства исследователей после похода Ермака: Григорий Новицкий (1712 г.), К.Д. Носилов (1900-е гг.). Поиски таинственно исчезнувшего идола на полуострове Таймыр автором статьи в 1958 г.

_405. Теплов_Л._ Золотая баба // Тюм. комсомолец. — 1961. — № 154 (27 септ.). — С. 3.

Легенда, поиски, открытия. Корреспондент АПН о попытках обнаружить где-то за Уралом древнее изваяние божества обских угров — «Золотой бабы». Историографический экскурс по изданиям прошлых лет, отразивших как легенду, так и свидетельства очевидцев о существовании идола.

_406. Теплов_Л._ «Золотая баба» // — Тюм. правда. — 1962. — № 3 (4 янв.). — С. 4.

О древней легенде северных народов Урала и Сибири, поклонявшихся таинственной статуе как святыне. Из истории поисков, начиная с XVI в. до наших дней. Материал подготовлен корреспондентом АПН.

_407. Ананьев_Е._ В поисках Золотой бабы: Очерк / Рис. Е. Медведева // Наука и религия. — 1963. — № 6. — С. 19–23: ил.

Поиски золотой статуи, которая с давних пор затерялась где-то в тайге Западной Сибири (район Казыма, Конды), и поиски, начатые вновь после серии статей и заметок в советской периодической печати. В ходе этой экспедиции и была развернута кампания по ликвидации священных амбарчиков (лабазов) на территории Казымского оленеводческого совхоза в шестидесятые годы нашего столетия. Попытки обнаружения в различных урочищах на притоках Казыма (Умвожеган, Айвожеган) легендарного идола. Описание содержимого священных амбарчиков, в одном из которых был найден сундучок со 114 золотыми червонцами и грудой серебряных рублей чеканки 1705–1803 гг., а также денежными знаками советского периода. Все эти сокровища предназначались одному из шайтанов. Поисковую группу древнего идола возглавлял секретарь парторганизации совхоза Дмитрий Тимофеевич Молданов.

_408. Бухменов_В._ У истока легенды // Тюм. правда. — 1964. — № 152 (28 янв.). — С. 4. — _См._ 140.

В Ханты-Мансийском округе найдено каменное изваяние древнего идола, которому поклонялись многие поколения аборигенов Обского Севера близ речки Хой Самаровского района. Автор высказывает предположение и проводит параллель открытой находки с легендарной «Золотой бабой». Он пишет: «Нам удалось не только найти древнего идола, но и сфотографировать его. Изваяние сейчас лежит без головы, отбиты груди, изуродованы «дети». Теперь нам кажется, что занавес над тайной приоткрыт».

_409. Сазонов_Г._ Зовы дальних вершин //Тюм. комсомолец. — 1967. — № 111 (15 септ.). — С. 3. — (Из полевого дневника).

Встречи участников Нахорской геологоразведочной партии в районе горы Мань-Путы-Нер («Гора маленьких богов») в Березовском районе с кинооператором М.А. Заплатиным, журналистами, учеными, ведущими поиск древнего божества обских угров «Золотой бабы».

_410. Бухменов_В._ Золотая баба // Земля сибирская, дальневосточная. — 1968. — № 11. — С. 60–61: ил.

О поисках в 1958–1962 гг. в северной части Свердловской области («Матвеевская парма») и поселке Согом Ханты-Мансийского автономного округа следов древнего изваяния обских угров — «Золотой бабы». Находки «Каменной старухи» в верховьях Конды, на месте стойбищ древних угров — Верхнем, Зимнем Согомском озерах. Высказывается предположение, что в термин «золотой» древние племена Сибири вкладывали, вероятно, свои особые понятия, а именно: ритуальный вес идола и величину его дарственного приклада, которые, в свою очередь, зависели от насыщенности промыслово-охотничьих угодий жизненно важными дарами природы — рыбой, дикими копытными, пушным зверем. «Возможно, нам удалось, — пишет автор, — приоткрыть тайну «Золотой бабы».

_411. Чурсин_Ф._ Золотая баба без легенд // Тюм. правда. — 1968. — № 280 (30 нояб.). — С. 4. — (Среди книг). — _См._ 394.

Рецензия на книгу Ю. Курочкина «Легенда о Золотой бабе» (Свердловск, 1968).

_412. Рычков_В._ «Золотая баба»: По следам одной легенды // Тюм. правда. — 1974. — № 189 (14 авг.). — С. 4.

К итогам экспедиции Омского отдела Географического общества в 1974 г. в хантыйское село Белогорье — бывший центр идолопоклонничества. Поиски следов «Золотой бабы», идола народов Обского Севера, и краткий экскурс в его историю. Никаких следов «Золотой бабы» найти не удалось, но участники экспедиции во главе с доктором географических наук Д.Н. Фиалковым планируют новые маршруты.

_413. Бухменов_В._ Югорские идолы // Тюм. правда. — 1974. — № 194 (20 авг.). — С. 4. — (Это интересно).

«Золотая баба», «Золотой гусь», «Золотой лебедь» — идолы-шайтаны мансийской мифологии — и области преданий. Поиски древнего культового изваяния в 1958 и 1962 гг. в районе горы Хой-Эква (Северный Урал) и предположения о возможном его проникновении в урманные края не из Рима, а по пути Белогорье — Тобольск — Омск или Пелым — Тобольск — Омск.

_414. Шесталов_Ю._ Тайна Сорни-Най: Повесть // Звезда. — 1976. — № 2. — С. 141–202.

Легенда о мансийской богине Сорни-Най (в переводе «Сорни» — золото, «Най» — героиня), золотой женщине, с которой у народа были связаны самые сокровенные чаяния. Укрытое предками обских угров где-то в глухих таежных дебрях бассейна рек Конды и Сосьвы божество, входящее в пантеон мифических персонажей манси среди других легендарных имен — Мир-сусне-хума, Нуми-Торума, Кароса, и ныне интересует археологов, историков, этнографов. Историография вопроса о «Золотой бабе» в литературе XV–XX вв.

_415. Шарохин_Н._ Золотая богиня // Тюм. комсомолец. — 1981. — № 103 (28 авг.). — С. 4. — (Клад).

Бытование легенд о культовых сокровищах народов Тюменского Севера, надежно скрытых от людских глаз в глухих уголках тайги. Историография о Золотой богине обских угров начиная с хроник XI в. и кончая сообщениями наших дней.

_416. Заплатан_М._ Об исчезнувшем божестве вогулов // Наука и жизнь. — 1981. — № 11. — С. 112–117: ил. — (Атеист, чтения).

Статья кинодокументалиста о работе над фильмом «Легенда о золотом идоле». Приводятся высказывания из первоисточников-свидетельств о существовании золотого идола вогулов: Летописного известия 1398 г., посвященного кончине епископа пермского Стефана; исландской «Саги об Эгиле» (918 г.); «Трактата о двух Сарматиях» М. Меховского (1517 г.); «Записок о Московии» С. Герберштейна (1549 г.); «Описания Европейской Сарматии» А. Гваниньи (1578 г.); «Очерков по истории географических открытий» И.П. Магидовича; историков и этнографов Ф.П. Доброхотова, К.Д. Носилова, А.А. Берса, Н. Полевого. Автор считает версию журналиста Л. Теплова _(см._ 404–405) о вывозе золотого идола уграми из Рима во время его разгрома в 410 году вместе с королем вестготов Алларихом возможной.

_417. Ткачев_М._ Тропой якутских богатырей //Техника молодежи. — 1985. — № 3. — С. 48–50. — (Антология таинственных случаев). — _См._ 418.

История поисков в районах Среднего Урала и Приобья исчезнувшего божества вогулов Золотой бабы. Она же — Юмала, Дьэс Эмэгэт, Сорни Эква, Хозяйка Медной горы. Версия о похищении медного изваяния уграми в начале V в. н. э., участвовавших в разграблении Рима, и свидетельства многочисленных исторических источников о подлинности существования идола.

_418. Пухначев_Ю._ Гипотеза привлекательна, но… / / Техника молодежи. — 1985. — № 3. — С. 50–51. — _См._ 417.

Комментарий кандидата физико-математических наук о высказанной догадке М. Ткачева относительно происхождения легенды о Золотой бабе и места ее поисков.

_419. Омельчук_А._ Олений рог и «Золотая баба» // Урал, следопыт. — 1985. — № 10. — С. 61–63: ил.

Историография вопроса поиска «Золотой бабы» — древнего изваяния божества обских угров (она же «Серебряная», «Каменная» баба). Описание одной бронзовой бляхи из коллекции Салехардского окружного краеведческого музея и некоторые поиски параллелей с древним изваянием.

_420. Делюда_Л._ Легенда о золотом идоле // Тюм. комсомолец. — 1986. — № 109 (12 сент.). — С. 1.

О съемках историко-приключенческого фильма Свердловской киностудии «Золотая баба» в Тобольске. Сценарий С. Плеханова, постановка В. Кобзева, оператор Р. Мещерягин. В основу положена версия о поисках золотого изваяния идола древних вогулов в период царствования императрицы Анны Иоанновны (1734 г.).

_421. Захаров_А.Н._ Затерянный идол // Тюм. комсомолец. — 1986. — № 128 (26 окт.). — С. 4; № 129 (29 окт.). — С. 4; № 130 (31 окт.). — С. 4.

_Содерж._ 1. У Лукоморья. 2. Югорский шайтан и его поклонники. 3. Языческая богиня.

Версия краеведа о миграции манси с верхней Печоры за Урал, унесших в XI в. с собой изваяние Золотой бабы (Йомали, Юмала) в Сибирь. Доводы строятся на основании изучения древней исландской саги о походе варягов Карли, Гюнстейна и конунга Топира-Собаки в северную страну Биармию (Пермский край). Приводятся фольклорно-этнографические истоки (предположительно) происхождения определений «Ямал», «Золотая баба», «Баба Яга».

422. «Золотая баба» // Тюм. правда. — 1987. № 33 (8 февр.). — С. 4. — (Новости кино).

Фотоинформация о выходе на экран приключенческого фильма Свердловской киностудии «Золотая баба» о поисках золотого изваяния — идола народов манси. Время действия фильма — XVIII в.

_423. Захаров_А._ Позолоченная баба: Послесловие к премьере кинофильма // Тюм. правда. — 1987. — № 211 (12 сент.). — С. 4. — (Мнение зрителя).

Отклик на фильм Свердловской киностудии «Золотая баба», 1986 г.

_424. Захаров_А.П._ Затерянный идол // Тюм. комсомолец. — 1987. — № 116 (30 сент.). — С. 4; № 117 (2 окт.). — С. 4; № 118 (4 окт.). — С. 4; № 119 (7 окт.). — С. 4.

_Содерж.:_ 1. Сибирские Геростраты. 2. Где леший бродит? 3. Северная мадонна. 4. Болотный фарватер.

Вторая часть очерка «Затерянный идол» _(см._ 421). О поисках таинственного идола древних народов Западной Сибири — Золотой бабы. Изучение автором легенд и рукописей, монографий историков, этнографов, географов, свидетельств старожилов Тюменского Севера привело к выводу, что земля Ямал происходит от биармийского Яу-мала. Это было доказано еще в 1913 г. профессором Б.М. Житковым. В XI в. викинг Топира-Собака предпринял поход в заграничную Биармию, в которой он ограбил идола бьярмов Йомаль, из чего, по мнению исследователя, напрашивается аналогия: Бьярмия — Пермия, бьярмы — пермы (пермяне, пермяки), а Йомаль, Иомала — богиня Яу-мала. Слово, созвучное названию полуострова Ямал. Как утверждают старожилы, «Ямал» происходит от шайтана, которого ненцы именовали Яумал- Хэ (Яу — речной, мал — конец, хэ — святой).

Освещается история идольских изваяний народностей Тюменского Севера, географические параллели их путешествий от Матвеевской пармы (север Свердловской области) до горы Хой-Эква (что значит Бабья гора) в кондинской тайге. Рассказывается о предпринятых автором в 1979 г. поисках Золотой бабы. В очерке много ссылок и выдержек из исторических источников, в том числе из летописи 1398 г., посвященной кончине епископа Стефана Великопермского, «Описания народа остяцкого» Г. Новицкого, «Очерков Березовского края» Н. Абрамова и др.

_См._ также: 3, 257, 268, 329, 355, 439, 479, 498, 552, 554, 562, 625, 713, 737, 819, 1044, 5091, 5117.




КУЛЬТ МЕДВЕДЯ

_425. Харузин_Н._ «Медвежья присяга» и тотемические основы культа медведя у остяков и вогулов // Этногр. обозрение. — 1898. — Кн. 38, № 3.

С. 1-36; Кн. 39, № 4. — С. 1–37.

То же: М.: Т-во скоропеч. А.А. Левинсон, 1899. — 72 с.

Существование «медвежьей присяги» у ханты и манси и ее тотемичеекие основы. Описание приемов принесения присяги у разных авторов: Г. Новицкий, П.С. Паллас, А. Кастрен, П. Третьяков, А. Алквист, Н.Л. Гондатти, П.И. Небольсин (с. 3–8). Психологическое обоснование «медвежьей присяги» (с. 8). Почитание медведя как сверхъестественного животного и его культ. Подробности, сопровождающие праздник убитого медведя: действия, их очередность, песенно-плясовой ритуал, пиршество (с. 9–22). Предположение о тотемической основе культа и характерные особенности (с. 22–36). Легенды, повествующие о медведе как сверхъестественном существе, их цикл и тотемический характер (с. 36–46). Примеры перехода родовых тотемов божества в племенные, локальные, национальные и рассказы о происхождении людей от медведя, а также других животных (с. 47–60). Выводы, обобщения и предположения о тотемическом характере «медвежьей» присяги, клятвы, пляски, празднеств у ханты и манси и аналогии у других народностей Сибири, Африки, Америки, Индонезии, Малайзии (с. 61–72).

_426. Руденко_С.И._ Инородцы Нижней Оби: Этногр. очерки. — СПб.: Тип. А.Э. Коллинс, 1914. — 16 с.: ил. 1 л.

Культ медведя у народов Северо-Западной Сибири (ханты, леи): элементы синкретизма в вопросах веры под воздействием христианизации края; посещение святилищ Калтас-горт; обрядность, связанная с различными предрассудками (с. 11–12). На иллюстрированной вклейке — снимок вогульского кладбища. Пункты, которые посетил автор весной 1909 года: Березов, Щекурьинские юрты (Сокур-я-пауль). Реки: Обь, Сосьва, Сыгва, Казым, Лозьва.

_427. Сурин_Л._ Обдорский район // Урал, рабочий. — 1924 — № 238 (17 окт.). — С. 3: рис. — (Полярный Урал).

Историко-экономический и географический очерк. Статья сопровождена рисунком «Пляски прощения. Танец вогулов перед убитым на охоте медведем».

_428. Плесовских_В._ Долго ли плясать медведю? // Тюм. комсомолец. — 1964. — № 106 (2 септ.). — С. 3. — (Традиции и обряды). — _См._ 430.

Древней традиции ханты и манси тотемического происхождения — «медвежьей пляске» — заслон, решили комсомольцы г. Ханты-Мансийска.

_429. Троицкая_Т.Н._ К вопросу о культе медведя в Приобье // Изв. СО АН СССР. Сер. Обществ, науки. — 1963. — № 9, вып. 3. — С. 60–65: ил.

Подтверждение наличия у местного населения Приуралья и Западной Сибири культа медведя частыми археологическими находками изображения медведя. Обнаружение во многих погребениях медвежьих зубов. Этот культ прослеживается в Приобье в эпоху неолита и бронзы и продолжает существовать в эпоху раннего железа. Сохранился он и в I тыс. н. э. Этнографические параллели дают возможность осветить некоторые детали этого культа и объяснить столь частое изображение головы и передних лап трех медведей.

_430. Юганский_А._ На сцене плясать медведю! // Тюм. комсомолец. — 1964. — № 114 (20 септ.) — С. 4. — (Традиции и обряды). — _См._ 428.

Читатель из села Люлюкары Березовского района не согласен с предложением В. Плесовских забыть о древнем празднестве обских угров — «медвежьем празднике» и «медвежьей пляске», а напротив, предлагает разработать новый вариант этого обряда-действа.

_431. Акцорин_В.А._ Традиционный народный театр финно-угров // Проблемы изучения финно-угорского фольклора. — Саранск, 1972. — С. 155–164.

Ритуальные и календарные действа финно-угорских народов и наличие в них элементов драматического и театрального искусства. Маски-персонажи в дуально-фратриальной мифологии обских угров, культовые истоки медвежьего праздника. Аналогии с ритуальной обрядностью марийцев, башкир, эстонцев, финнов. Различные формы бытования тотемических представлений о медведе у ханты, манси и других финно-угорских народов (с. 157–158).

Библиогр.: С. 162–164 (49 назв.).

_432. Лопуленко_Н.А._ Отечественная этнография о культе медведя у народов Сибири // Некоторые проблемы современной этнографической пауки. — М., 1974 — С. 114–127.

Обзор аналитических работ по культу медведя у народов Сибири в отечественной этнографии с целью обобщения итогов исследований русских и советских ученых о происхождении и характерных чертах этого культа. Автор условно разделил работы на две группы, характеризующиеся разными подходами к проблеме. В первую включены работы, написанные на основе изучения какого-нибудь одного типа культа: амурский, ханты-мансийский, таежных охотников. Во вторую — работы, базирующиеся на сравнительном материале, взятом у различных народов Сибири. Исследования по культу у ханты и манси Н.Л. Гондатти, Н.Н. Харузина, В.Н. Чернецова, И.И. Авдеева (с. 115–116). Как и в первой, во второй группе отмечены многие авторы, в том числе монография З.П. Соколовой «Культ животных в религиях» _(см._ 378) (с. 125). Из анализа работ ярко выраженным типам культа медведя (амурского, ханты-мансийского и таежных охотников) уделено основное внимание исследователей. По их мнению, причинами происхождения культа явились: 1) страх перед этим животным; 2) сходство медведя с человеком; 3) наличие тонкого слуха и обоняния; 4) тотемичеекие и анимистические воззрения. Среди черт культа выделены: 1) очистительная функция; 2) двойственность воззрения на медведя; 3) связь с культом предков и промысловой магией.

_См._ также: 9, 571, 574, 575, 699, 1512.




КУЛЬТОВОЕ ЛИТЬЕ И ПРЕДМЕТЫ ПРИКЛАДНОГО ИСКУССТВА

_433. Грибова_Л._С._ Пермский звериный стиль: Проблемы семантики / АН СССР, Коми фил., Ин-т яз., лит. и истории. — М.: Наука, 1975. — 148 с.

_Из_содерж.:_ 1. Сложный образ пермского звериного стиля. — С. 7–24. 2. Тотемические основы происхождения сложных образов и композиций. — С. 25–52. 4. Отражение пермского звериного стиля в народном творчестве. — С. 67–91.

Ряд типов металлической пластики Приуралья и его севера, относящихся к 1 тыс. н. э., и попытки раскрыть их смысловое значение. Иллюстрации (изображения бляшек) различных зоо-, антропоморфных существ и их связь с генеалогией и мифологией, существовавших у племен эпохи разложения родового строя и сохранившихся до нашего времени в фольклоре финно-угорских народов. Многие из них, являясь родовыми, фратриальными и племенными отличительными знаками, содержали и социальный, и идеологический (религиозный) смысл. Религиозные и мифологические параллели (фантастическое родство с животными и растениями, вера в другие миры кроме земного, тотемические представления, отражавшиеся в художественной пластике) народов, населявших Прикамье и Приуралье, с финно-угорскими (ханты, манси). Представление о семи мирах у обских угров (с. 15–17); дуалистические отношения и их отражение в мифах обских угров (с. 29); культ медведя (с. 34, 44–45, 84); духи-хозяева озер, рек, гор у ханты (с. 34); тотемные группы животных и растений (с. 36–38, 42); поклонение отдельным частям жертвенного животного и тотемные группы фратрии Пор (с. 43–44). Тотемный характер божеств обских угров (с. 47–48); символическое значение орнамента ханты и манси (с. 51–52); связь металлических изображений с персонажами обско-угорской мифологии (с. 65). Пережитки культа оленя- лося (с. 74), коня (с. 79, 81), водоплавающей птицы (с. 87). Зооморфные предания, обряды и верования (с. 90) и т. д.

Лит.: С. 141–146 (150 назв.).

_434. Грибова_Л.С._ Пермский звериный стиль как часть тотемической социально-идеологической системы. Его стадиальный характер: Докл. на заседании президиума Коми фил. АН СССР 7 авг. 1980 г. / АН СССР, Коми фил. — Сыктывкар, 1980. — 27 с.: 2 л. табл. — (Сер. препринтов «Науч. докл.». Вып. 62).

_Содерж.:_ Текст доклада на русском языке. — С. 3–11. Литература к тексту (11 назв). — С. 12. Текст доклада на английском языке. — С. 13–20. Литература к тексту (в латинской транскрипции). — С. 21. Объяснения к таблице II. — С. 22–26: Мотив медведя (с. 22–23). — Мотив лося-оленя (с. 23–24). — Мотив хищной птицы (с. 24–25). — Мотив волчьего хищника (с. 25). — Зверек из семейства куньих (с. 25–26).

Сопоставление пермского звериного стиля — искусства бронзового литья уральских племен I тыс. н. э. — с этнографическими материалами современных пермских и обско-угорских народов. Отражение в зверином стиле (основа) тотемической социально-идеологической системы, пронизывающей материальный быт и духовную культуру дуально- (и поли-) экзогамного общества и регулирующей взаимоотношения родовых и фратриальных групп. Универсальность экзогамно-тотемической социальной структуры общества и звериного стиля как формы искусства, отражающего тотемическое мировоззрение. О тотемизме ханты и манси: фратриально-родовом, его символике (с. 7–8, 9).

_435. Руденко_С._И._ Графическое искусство остяков и вогулов // Материалы по этнографии. — Л., 1929. — Т. VI, вып. 2. — С. 13–40: ил.

Изображение зверей и птиц на культовых предметах, и в частности на тор — покрывалах жертвенных животных. Лошадь и ее роль в религиозных представлениях ханты долины Оби близ Березова. Стилизация изображений всадника и лошади в мансийской и хантыйской орнаментике (сын бога неба у манси Мир-сусне-хум и ханты — Мастерко, или Орт, Ортик) (с. 31–32). Изображения медведя на ритуальных рукавицах и других предметах (с. 36–38). В статье приведены графические изображения Мир-сусне-хума (рис. 12, с. 32).

_436. Чернецов_В.Н._ К вопросу о проникновении восточного серебра в Приобье // Памяти Д.Н. Анучина (1843–1923). — М.; Л., 1947. — С. 113–134: ил.

_Из_содерж.:_ Приложения. — С. 126–134: 1. Серебряное блюдо из селения Верхне-Нельдинского (Предание) (с. 126–129). — 2. Сказка про Эква-Пырища и Крылатого Карса (с. 129–134).

Следы культурно-исторических сношений древних народов Урала и Приобья с Ираном и Хорезмом, обнаруживающиеся в виде серебряных изделий и предметов в древних культовых местах. Это говорит не только о длительности контактов, но и о появлении в Северо-Западной Сибири нового этнического элемента, принесенного с собой скифо-сарматской культурой. Подтверждением тому и ряд терминов, встречающихся в фольклоре, топонимике и самоназваниях ханты и манси и имеющих бытование у иирков, сабир-угров, хуннов. Элементы ярко выраженного иранского искусства в драматургии ханты и манси (обрядовый медвежий праздник); фольклоре (образ гигантской хищной птицы Карс и Мир-сусне-хума — сказочный Эква- Пырищ); изобразительном искусстве (литье из бронзы, металла, зеркала и бляхи, стилистика гравированных изображений — опущенные вниз крылья, отсутствие точного орнамента); иноземном характере происхождения металлических блюд, связанных с коневодством, отсутствовавшим в Приобье; запрещении есть жертвенное мясо из деревянных чашек (с. 120–121). Автор приводит многочисленные культовые параллели этих народов: рубка березы при жертвоприношении, наличие серебряных блюд в качестве родовых и семейных святынь, культы орла и мирового дерева, когда член рода, достигший юношеского возраста, должен был взбираться на него, что означало допущение его к участию в родовых жертвоприношениях (с. 123–124).

_437. Чернецов_В.Н._ Орнамент ленточного типа у обских угров // Сов. этнография. — 1948. № 1. С. 139–152.

Наблюдение-догадка автора о существовании женской производственной магии и наличие ее в орнаменте на спинке детской люльки, против того места, где находится голова ребенка. Роль изображений тетери основывается на представлении обских угров бассейна рек Северная Сосьва, Лозьва, Казым, Вах, Всюган, Иртыш, Демьянка о том, что одна из душ человека, имеющая вид птицы, чаще всего тетери, может покидать тело, особенно во время сна (с. 149–150). Упоминается также (с. 148) о родовом тотеме манси рек Тапсуй и Ляпин — «щучьей челюсти» и «соболе», а также изображениях лягушки на мешочках для ношения кремня и огнива.

_438. Прыткова_Н.Ф._ Металлическая культовая посуда у угров // Сборник музея антропологии и этнографии. — М.: Л., 1949. — Т. 10. — С. 39–46: ил.: 1 л. ил.

Металлические тарелочки и бляшки из коллекции Отдела Сибири Музея этнографии АН СССР, найденные в районе р. Шайтанки (близ Салехарда). Культовое назначение металлических предметов обских угров, подтверждаемое радом исторических источников XIX в. Некоторые замечания о времени и обстоятельствах возникновения культа Мir (посредник между людьми и небесными богами). Описание категории культовых предметов (на вкл. между 44 и 45 страницами приведены семь изображений металлических культовых тарелочек), связывающих позднейшую культовую металлическую посуду угров с античными и восточными серебряными изделиями, попадавшими к предкам угров в течение первого тысячелетия н. э.

_439. Рейнсон-Правдин_А.Н._ Игра и игрушка народов Обского Севера: Соц. корни игрушки // Сов. этнография. — 1949. — № 3. — С. 109–132: ил. — _См._ 336.

Изучение игр и игрушек, понимание социальных корней игры и функций игрушки в эпоху древнейшей формы человеческого общества — родового строя у ханты, манси и ненцев. О запрете игр, совпадающих с верованиями тотемическо-анимистического характера: шкурой медведя, его когтями или зубами (с. 117). Связь безликости, безрукости и безногости кукол народов Обского Севера с религиозными запретами на изображения лица, рук, ног (с. 120). Культ женского божества и почитание «Золотой бабы» как зачинательницы и охранительницы фратрий, рода, семьи. Одухотворение птиц, связывающих небо с землей, и отождествление понятий женщина-птица, женщина-душа. Культ женщины-богини и элементы матриархата в куклах. Компенсация за лишение ребенка возможности играть с человеческим изображением подробной разработкой другой составной части куклы — ее одежды (с. 121–122). Изменения в сознании обских угров в куклах послереволюционного периода: «прозрение» и т. п. (с. 123–124). Запреты на изображения групп животных (медведь, волк, конь), связанные с анимистическими представлениями предков (с. 127), идолопоклонничеством (с. 128). Развитие классового подхода к пониманию окружающей действительности и выдвижение новых требований к игрушке. На с. 128 приведены шаманские изображения человека из коры лиственницы (рис. 37–39).

_440. Чернецов_В.Н._ Быт ханты и манси по рисункам XIX в. // Сборник музея антропологии и этнографии. — М.; Л„1949. — Т. 10. — С. 7–33: ил.: 5 л.

Шторы (панно) из коллекции Музея этнографии АН СССР (колл. № 5763), писанные по миткалю Николаем Шаховым, с изображением различных занятий обдорских ханты. Художественная оценка штор и их описание. Шторка № 2 (рис. 3, с. 12–17) с изображением промысла ханты в устье Оби и Обской губе. В числе изображенных предметов — священный лабаз с фигурой идола (антропоморфного). Его одежда и сопутствующие предметы: собака, культовое металлическое блюдо (рис. 6, с. 15–16). Другой священный лабаз с идолом (в правом углу) и набором обычных атрибутов мифических предков-богатырей (с. 16).

_441. Чернецов_В.Н._ Бронза усть-полуйского времени // Древняя история Нижнего Приобья. — М., 1953. — С. 121–178: ил.

Исследование материалов, полученных из раскопок Усть- Полуйского городища. Установление на основании анализа форм изделий из меди и бронзы хронологических дат усть-полуйского времени и аналогии в материалах соседних областей. Гравированные изображения на плоских и плоско-выпуклых бляхах, бронзовых зеркалах, металлических блюдах восточного изделия, датируемые Х-ХIV вв. н. э. Изображения всадника и пляшущих воинов, нередко в окружении мифологических существ (с. 138). Истоки религиозных воззрений таежных племен охотников и рыболовов, находящихся, вероятно, на более ранней ступени развития, чем их южные соседи. Связ тотемических воззрений племен Приобья с фратриальной системой общественного быта; солярно-космогонические представления; борьба фратриальных и родовых духов предков (с. 140). Изображения антропоморфизированного фантастического животного с человеческой личиной на груди (с. 141–142). Культовое назначение блях Истяцкого клада мифологического содержания (табл. XX). Графическое начертание образа мифологического Мир-сусне-хума и небесной солнечной птицы Карса (с. 165).

_442. Ильин_В._ Вуграсян-Вад: звери бронзового века // Вокруг света. — 1969. — № 4. — С. 65–66: цв. ил.

О раскопках в с. Вуграсян-Вад Ханты-Мансийского национального округа отливок изображений животных, имевших ритуальное значение тотемов. В одном месте было найдено столько бронзовых отливок, сколько их обнаружено было почти за столетие (92 штуки).

_443. Старков_В._ Логово бронзовых зверей // Знание — сила. — 1969. — № 4. — С. 24–25: ил. — (Новости из прошлого).

О бронзовых фигурках животных из раскопок древнего угорского поселения Вуграсян-Вад в низовьях Оби, найденных летом 1968 г. археологическим отрядом МГУ. Предположение о том, что девяносто две фигурки клада представляют изображения «душ» умерших. В представлении манси и ханты у мужчин имеется пять душ, у женщин — четыре. Первая живет в человеке, не разлучаясь с ним, и после смерти сопровождает его в могилу. Вторая — ее зовут «уходящая вниз по реке» — может покидать на время человека, например, когда он спит. Третья — «сонная». Она часто живет в лесу в образе тетери. Четвертая — «душа-дыхание» — живет в волосах человека. И именно с ней связано представление о бессмертии рода.

_444. Прыткова_Н.Ф._ Один из источников изучения одежды народов Сибири (На материалах обских угров) / / Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — начале XX века. — Л., 1971. — С. 101–112: ил.

Изучение одежды среди предметов культа у ханты и манси на изображениях семейных и родовых духов; на куклах, изготовляемых в память умерших; наконец, в качестве специальных жертвенных приношений. Характер одежды (форма, покрой) деревянных фигурок, изображающих семейных духов-предков, из коллекции Музея антропологии и этнографии АН СССР, дает возможность отнести ее к северным группам ханты и манси и сургутским ханты. Описание изображений родовых духов-предков у Б. Мункаччи, К.Ф. Карьялайнена, А.А. Дунина-Горкавича и многих других как исторический источник сопоставления эволюции представлений об умерших у обских угров. Типы назначения культовых кукол духов-предков в зависимости от случаев смерти.

_445. Старков_В.Ф._ Новые находки плоского литья в Нижнем Приобье // Проблемы археологии Урала и Сибири. — М., 1973. — С. 208–219: ил.

Комплекс медных поделок, обнаруженных в 1968 г. экспедицией Московского университета во время раскопок поселения Вуграсян-Вад (левый берег р. Ляпин). На с. 210–216 приведены изображения бобров и других животных, одна группа которых отличается сильным схематизмом и стилизацией, а другая лишена их. Комплекс медных поделок с поселения Вуграсян-Вад объединен технологией производства и манерой изображения. Вид изделий и размещение относительно поселения связываются с представлениями древних угров о душе и идее о ее перевоплощении (реинкарнации).

_446. Мурашко_О.А.,_Кренке_Н.А._ Металлические бляхи-подвески в погребальных комплексах аборигенного населения севера Западной Сибири // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 95–99: ил.

Обнаружение большого количества металлических блях- подвесок русского и зырянского производства в погребениях конца XVIII — XIX вв. близ Салехарда в 1909 г. (могильник Халас-Погор). Основные типы изображений на бляхах-подвесках _(см._ табл. на с. 96). Бытование металлических блях у коренного населения Сибири в конце XIX — начале XX вв. Основные сюжеты, представленные на бляхах, имеют широкое распространение в фольклоре народов Северо-Западной Сибири, особенно угров: образ крылатого всадника Мир-сусне-хума; мепков — лесных оборотней; священных деревьев. Факторы, способствовавшие быстрому и успешному внедрению в традиционную культуру народов Северо-Западной Сибири металлических амулетов-подвесок русского производства конца XVIII-начала XIX вв., раскрывающих языческое прошлое и смягчающих противоречие между традиционными анимистическими мировоззрениями коренного населения и монотеической религией, насаждаемой официальной культурой.

_447. Студзитская_С.В._ К семантике антропоморфных изображений в искусстве древнего населения урало-западносибирского региона: Эпоха бронзы // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 137–141.

Анализ урало-сибирских антропоморфных изображений эпохи бронзы показывает, что образ человека представлен в древнем искусстве этого региона многообразием форм и осмысление его происходило в тесной связи с развитием анимистических представлений и мифологии.

_448. Терехова_Л.М.,_Широков_В.Н._ Глиняная антропоморфная пластика с памятников эпохи средневековья: По материалам Зауралья и Западной Сибири // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 142–143.

Работы уральской археологической экспедиции в 1981–1982 гг. по изучению Рачевского комплекса (Уватский район Тюменской области). Глиняная пластика (27 фигурок). Реконструкции представлений, связанных с изделиями, о существовании духов предков-кователей у угров. Высказана и другая точка зрения о том, что глиняные антропоморфные фигурки не являются культовыми.

_См._ также: 264, 281, 305, 310, 322, 564, 587, 675.




ФОРМИРОВАНИЕ ДУАЛЬНО-ФРАТРИАЛЬНОЙ СИСТЕМЫ

_449. Чернецов_В.Н._ К истории родового строя у обских угров // Сов. этнография: Сб. ст. — М.; Л., 1947. — № 6–8. — С. 159–183: ил.

Описание признаков родовой организации у обских угров, вытекающих из сознания кровного родства членов родового коллектива. Экзогамия как институт родовых взаимоотношений. Само название родов и их тотемный характер (с. 161–163). Наличие общего родового знака (Роб) — тамги тотемного (с. 163–170) и личного имени родового происхождения, базирующихся на представлении о том, что души, как люди, принадлежат тому или иному роду, иначе — наличие у каждого рода своей души (с. 170–171). Вера в общего предка и родовой культ предков: изображения предков, представляющие собой зоо- или антропоморфные фигуры (с. 172); родовые святилища (с. 172) и священные территории — озера, реки, утесы, камни (с. 174–175). Родовые жертвоприношения и их обряд (с. 175–177); периодические празднества в честь предка (с. 177–178). Родовые кладбища (с. 178–179).

Географические названия, упоминаемые в материале: рр. Ляпин, Лозьва, Тапсуй, Северная Сосьва, Б. Юган, Обь; волости — Юганская, Бардакова, Васюганская, Ларьякская, Лумпукольская; селения — Ханглас и Сома (р. Сосьва); Сургутский уезд, Демьянский городок и Березов. Иллюстрации: № 3 — родовое священное место на р. Тапсуй; № 4 — кладбище в селении Сома на р. Сосьве.

_450. Соколова_З.П._ Социальная организация ханты и манси в ХVIII — ХIХ вв.: Проблемы фратрии и рода / АН СССР, Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1983. — 325 с.: 1 л. карт.

_Из_содерж.:_ Гл. II. Дуально-фратриальная организация обских угров и ее происхождение. — С. 105–119. Гл. III. Проблема рода у ханты и манси. — С. 119–163.

Исследование дуальных групп (фратрий) двух народов — ханты и манси, анализ степени сохранения их дуальной экзогамии, социальной истории, этногенеза и происхождения дуально-фратриальной организации обских угров. Ее основные черты — наличие фратриального имени (Пор или Мось), сознание членами фратрии кровного родства и происхождения от общего предка (членов фратрии Пор — от медведя; фратрии Мось — от женщины Калташ в образе зайца или гуся), единство тотемов, наличие фратриальных центров (Вежакоры — центр фратрии Пор, Белогорье — центр фратрии Мось), общий религиозный культ, общие периодические празднества, соблюдение тайны обрядов и священных сказаний, дуализации (дихотомия). Проявление последней в представлении о разном происхождении, вражде главных духов-покровителей (Нуми-Торум и Куль), почитании различных священных деревьев, на которых обитали покровительствующие им духи (кедр или лиственница — у Пор, береза — у Мось). Представления о Пор и Мось как о людоедах и нелюдоедах; наличие для каждого селения своих духов-покровителей, разделенных мужских и женских священных мест (с. 106–111). Особенности обско-угорского тотемизма (с. 114–115). Культ предков родовых духов фратрий Пор и Мось и их связь с обско-угорской мифологией, напр., культом лягушки (с. 115–118). Число признаков, связанных с родом у ханты и манси, вера в происхождение от одного предка и родовой культ. Свидетельством тому — почитание ханты и манси в ХVIII-ХIХ вв. антропоморфных духов. Духи и божества северных ханты, категории их духов и божеств, жертвоприношений. Изучение священных жертвоприношений у ханты и манси Сыни и Куновата, проведенное в 1970 г., показало, что у северных ханты в конце прошлого века и начале нынешнего столетия около каждого селения были священные места. Таким образом, здесь был не родовой культ, а культ духа более высокого ранга (с. 135–138). Родовые кладбища (с. 144–145).

_451. Чернецов_В._ Фратриальное устройство обско-угорского общества // Сов. этнография: Сб. ст. — М.; Л., 1939. — № 2. — С. 20–42: ил.

Наличие у фратрий обских угров экзогамии, сознания кровного родства, самоназваний, фратриального тотема — словом, признаков, определенных Ф. Энгельсом о «первоначальном роде». Отражение в фольклоре кровно-родственных связей брака в отношении предков обеих фратрий (Пор и Мось). Признаки фратриального устройства ханты и манси сознание кровного родства (с. 20–28); экзогамия (с. 28–29), единство тотемов (с. 29–37), существование двух фратриальных центров тотемического культа (с. 37–38), соблюдение тайны обрядов и священных сказаний в отношении к представителям другой фратрии (с. 38–40). Текст сопровождается 8 иллюстрациями: 1. Жертвенное место рода Елесиных в селении Сав-Паул (р. Лозьва). 2. Фигурка ястреба из белой бронзы — изображение тотема одного из родов. 3. Голова тотема фратрии mos — зайца. В прошлом это изображение имело религиозное значение. 4. Изображение mir susne xum, верхом на коне объезжающего мир. 5. Бронзовая фигурка всадника европейской работы, служившая у манси изображением mir susne xum. 6. Общественный дом в селении Вежакоры, где происходили периодические обрядовые празднества фратрии Пор. 7. Ритуальные маски и палицы (с. Вежакоры). 8. Пряжка, изображающая Менква — духа-предка фратрии Пор (с. Вежакоры).

_452. Анисимов_Л._Ф._ О строе военной демократии и начальных формах политеизма (у ханты и манси) // Критика современной идеологии. — М.; Л., 1962. — С. 339–354.

Процесс формирования общеплеменных, а затем и общенародных божеств у манси и ханты. Пелымское, Кондинское и Таборинское «княжества» как религиозные центры. Смена зооморфных образов духов-тотемов антропоморфными образами духов-предков и духов-хозяев отдельных областей природы. Принятие антропоморфными образами-духами более четко выраженных патриархальных черт божеств, дифференцирующихся на главных и второстепенных, высших и низших, верхних и нижних. Отражение отношений строя военной демократии и принятия высшими духами политических черт. Наглядность формирования образов политеизма на материалах обско-угорского общества.

_453. Бонград-Левин_Г.М.,_Грантовский_Э.А._ Если спросите, откуда эти саги и сказанья… // Знание — сила. — 1974. — № 9. — С. 23–26: ил.

_Содерж.:_ «Арктические» явления (с. 23–24). — Полярная ночь за Скифией (с. 25). — Недоступная Арктика (с. 25–26). — Летающие риши. — «Полет» Аристея. — Таинственный зверь шарабха. — Арии и северная мифология (с. 26).

Примеры древних связей предков ариев с предками финно-угорских племен. Представление древних предков о внешнем облике «шарабхи» — жителе северных лесов, причисляемом к божественным. Слово «шарабха» соответствует названию лося у угорских народов ханты и манси: «сарп», «шорп». Верования финно-угорских и сибирских народов и их параллели с древнеиндийскими фольклорными текстами. Авторы убеждены, что прародина ариев — степные территории Евразии, граничащие на севере с лесной зоной Урала и Западной Сибири. Этим объясняется тождественность мифологии этих народов.

_454. Соколова_З.П._ Общественный строй обских угров в ХVII — ХIХ вв. // Из истории Сибири. — Томск, 1975. — Вып. 21: Материалы совещания по проблеме «Экономика и социальная структура древнего населения Западной Сибири. — С. 220–231.

Проблема общественных отношений у ханты и манси. Повсеместное длительное сохранение дуальной экзогамии, связь представлений о фратрии и происхождении их членов от единого предка, тотемичеcкий характер фратриальных предков, связь экзогамных и религиозно-общественный функций фратрии. Распространение у разных групп ханты и манси культов лягушки и медведя как предков родовой группы (бассейн рр. Сыня, Куноват, Обь), позволяющих высказать гипотезу об очень древнем характере дуально-фратриальной системы народов уральской языковой семьи, а также местном сибирском характере их происхождения (с. 225–227).

Лит.: С. 229–231 (15 назв.).

_455. Соколова_З.П._ Проблема рода, фратрии и племени у обских угров // Сов. этнография. — 1976. — № 6. — С. 13–38.

Дуально-экзогамное деление у обских угров по анализу их брачных связей (сведения по Березовскому, Сургутскому и Мужевскому районам бывшей Тобольской губернии) во второй половине XVIII — первой и второй половинах XIX вв. по архивных источникам. Деление ханты и манси каждой волости всех шести уездов Тобольской губернии на две брачующиеся друг с другом группы — Пор и Мось. Специфические черты дуально-фратриальной системы у ханты и манси, связанные с почитанием тотемических предков фратрии; принцип дуализма (дихотомия) с соблюдением тайны обрядов и священных сказаний. Особенности дуально-фратриального деления ханты и манси: наличие раздельных для мужчин и женщин каждого селения священных мест, где приносились жертвы разным почитаемым духам; существование фратриальных центров и хранителей фратриалыюго культа; деление фратрий на тотемические группы типа родов, например, группа Ийпих махум (Пор) — народ филинов, почитавший в качестве предков старика и старуху филинов (Ипы ойке и Ипы эква). Наличие групп, почитающих тотемических предков. Встречаются группы, почитающие антропоморфных предков, например, Вати-супэт (Пор) — короткие рубашки, и т. д. (с. 17–20).

_См._ также: 304, 308.




ШАМАНЫ И ШАМАНИЗМ

_456. Спицын_А._ Шаманские изображения // Зап. отд-ния рус. и славян, археологии рус. археолог, о-ва. — 1906. — Т. 8, вып. 1. — С. 29–145: ил.: 34 л. вкл.

Шаманские изображения бассейна рр. Оби с Иртышом и Камы с прилегающими частями бассейнов Вычегды и Печоры. Наибольшее количество находок падает на Камский район. Приведен Атлас изображений урало-алтайского шаманизма (с. 78–143).

_Из_содерж.:_ Текст к рисункам. — С. 44–77, 144–145: I. Изображения нарезные. Вещи с кострищ (с. 44–50) [рис. 1–93]. II. Редкие сложные изображения (с. 50–53) |рис. 94–112. III. Сулде вправо и влево (с. 53–56) [рис. 113–154]. IV. Сулде впрямь (с. 56–60) [рис. 155–205]. V. Человеческие изображения с дополнительными фигурами (с. 60–62) |рис. 206–227[. VI. Всадники (с. 63) [рис. 228–2311. VII. Человеческие изображения без дополнительных фигур (с. 63–64) |рис. 232–251]. VIII. Птицы с изображениями и без них (с. 64–68) |рис. 252–310]. IX. Изображения животных (с. 68–74) [рис. 311–409]. X. Вогульские и иные подобные изображения (с. 74–77, 144–145) |рис. 410–496].

Шаманские изображения, найденные на территории края или хранящиеся в Тобольском музее, — _см._ рис.: 4, 9, 13, 16, 20, 24, 29–31, 33, 34–47, 53, 54, 62, 74, 206, 241, 276, 302, 336, 352, 357, 358, 359, 366, 368, 369, 371, 373, 400, 416, 417, 419–421, 422–443, 445, 479, 490.

_457. Н.Е._ Лесная копилка шамана // Безбожник у станка. — 1930. — № 16. — С. 9: ил.

Священные лабазы шайтанов в местечке Сотники Мало-Атлымского с/с Березовского района Уральской области — накопители жертвенных приношений ханты и манси (шелковые платки, отрезы материи, лисьи, беличьи и соболиные шкурки, деньги бумажные, медные, серебряные), используемые шаманами в своих корыстных целях. Ликвидация шайтанского лабаза в Сотниках и организация па его месте жиротопленного завода (цеха) по переработке частиковых рыб. Деятельность цеха относится к 1929 году. Дан фотоснимок культового амбарчика.

_458. Герценберг_Л.Г._ Шаманизм у иранцев и угро-финнов // Финно-угорские народы и Восток. — Тарту, 1975. — С. 20–21.

Терминология, связанная с шаманизмом у иранских народов, и типологические параллели, объясняющие ареально этимологию угро-финского слова «колдун». Указания на родственность этимологии слова «дервиш» и особое состояние психоментального комплекса, характеризующего шаманство. В данном случае речь идет о соседствовании духа (эпистаз), которое на основании обско-угорских фактов истолковал как первоначальное для уральских народов К.Ф. Карьялайнен (явление духа в образе птички, нашептывающего медиуму соответствующий текст).

_См._ также: 284, 313, 314, 315, 317, 319, 321, 602, 831, 1512.




ПОХОРОННО-ПОГРЕБАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

_459. Казаков_Е.П._ О назначении погребальных лицевых покрытий Танкеевского могильника: Об одном элементе погребального обряда // Труды Камской археологической экспедиции. — Пермь, 1968. — Вып. 4. — С. 230–239: ил.

Имеются аналогии погребального обряда с масками таштыкской культуры, а также с обрядами обских угров (II в. до н. э. — I в. н. э.).

_460. Чиндина_Л.А._ Западные параллели в ранне-средневековых памятниках Среднего Приобья // Этнокультурные связи населения Урала и Поволжья с Сибирью, Средней Азией и Казахстаном в эпоху железа. — Уфа, 1976. — С. 46–48.

Некоторые сходства погребальных обрядов у населения Среднего Приобья с культурами салтово-маяцкого круга. К числу общих элементов следует отнести погребения с конем, где погребалась только часть лошади — голова и ноги; существование в некоторых могильниках скоплений — тайничков. В могильнике Релка в погребениях с сожжением мечи и сабли погребались пополам — известная деталь обрядности южных погребальных памятников. Северо-западные параллели четко прослеживаются и в бронзовом культовом литье.

_461. Соколова_З.П._ О некоторых погребальных обычаях северных ханты и манси // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. — Новосибирск, 1978. — С. 169–175: ил.

Особенности захоронения людей, умерших необычной смертью (утопленники, сгоревшие во время пожара, замерзшие зимой, задранные медведем, самоубийцы и т. п.): место на кладбище, изготовление «ура» — особое изображение вместилища души погибших трагической смертью; устройство «кенотафа» — могилы без покойника; дополнительные поминальные обряды.

По материалам полевых исследований разных лет (1962–1974 гг.) в селах Ломбовож на р. Ляпин, Овгорт на р. Сыня, Лопхари на р. Куноват, Тильтим на р. Сыня, Щекурья на р. Сосьва, п. Аксарка.

_462. Соколова_З.П._ Ханты и манси // Семейная обрядность народов Сибири: Опыт сравнительного изучения. — М., 1980. — С. 125–143.

Погребальные обряды у народов ханты и манси. Представления о смерти, ее причинах и душе. Снаряжение умершего в последний путь, обмывание и одевание, обувь. Способы захоронения: наземные, воздушные и надмогильные сооружения. Обряд «обметания» гроба, следование к месту захоронения. Осмотр умершего шаманом, жертвоприношения. Поминки и траур.

Лит.: С. 142–143 (32 назв.).

_463. Косарев_М.Ф.,_Косарев_В.Ф._ О семантике деталей древней погребальной обрядности // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 74–76.

Ритуалы трупоположения и трупосожжения у урало-сибирских народов и их связь с понятием способов транспортировки покойника или его души в Нижний либо Верхний миры вселенной. Шесть способов транспортировки вещей за пределы Среднего мира: 1) ломка, порча вещей; 2) придание вещи неестественного положения; 3) зарывание в землю; 4) втыкание вещей в землю; 5) сожжение; 6) помещение на высоте. Это касалось не только вещей, но и животных. Связь первых четырех способов исключительно с отправкой в Нижний мир. Два последних способа призваны обеспечить попадание в Верхний мир.

_464. Матвеева_Н.П._ К характеристике погребального обряда саргатских племен Среднего Приобья // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 89–91.

Материалы, полученные при раскопке могильников раннего железа на левобережье Тобола экспедицией тюменского университета (исследовано 36 погребений). Для большинства погребальных памятников характерно трупоположение под курганами, грунтовые захоронения редки. Формы могильников и черты хронологической группы погребений (IV–I вв. до н. э.). Следы тризны.

_См._ также: 266, 306, 323, 324, 325, 607, 608, 611.




ВОПРОСЫ СИНКРЕТИЗМА

_465. Кононенко_В.Л._ Влияние христианства на религиозные верования народностей Северо-Западной Сибири // Вопросы научного атеизма, этики и эстетики. — Л., 1971. — С. 100–108.

Влияние христианизации на древние религиозные верования ханты, манси, ненцев и других народов Северо-Западной Сибири, приобретшие синкретический характер. Исследование проявлений этого синкретизма на рубеже ХIХ-ХХ вв. и составляет основное содержание данной работы. Религиозные представления ханты и манси к началу XX в. наряду с признанием духов-предков и духов-«хозяев» отдельных областей природы включали также веру в верховное божество — Нум-Торума. Образ этого божества довольно легко разлагается на простейшие элементы, одни из которых уходят корнями в ранние религиозные времена, а другие являются продуктом христианизации. Особенно это прослеживается в легендах и мифах более позднего происхождения. Так, в хантыйской легенде о сотворении мира, записанной А. Штернбергом _(см._ 521), небесный медведь Нум-Торум выступает как антропоморфное божество, наделенное атрибутами христианского бога. Его жену зовут Еви, а в поступках и высказываниях действующих лиц легенды ярко выражены элементы христианских мифов: представление о первородном грехе, идея карающего и всепрощающего бога. Прослеживая эволюцию представлений о верховном божестве Нум-Торуме, следует заметить, что ханты и манси не видели принципиальной разницы между своим (языческим) и христианским богом. Параллельно с формированием образа христианско-языческого верховного божества шел процесс слияния образов местных духов с христианскими святыми. Важно, что образ Николая Чудотворца отождествлялся не только с местными духами, но и с тотемами, в частности с Полум-Торумом — тотемом фратрии «пор», заведующим рыбой, птицей и зверем. Ханты, живущие по реке Оби, своего тотема Ай-Ас-Торума (Торум малой Оби), имевшего вид лебедя и известного под именем «Обского старика», отождествляли с пророком Ильей. Под влиянием христианства коренные народы Обского Севера расширили свои представления о сверхъестественных причинах болезни, смерти, несчастных случаев. По существу, христианские понятия о боге и грехе оказались довольно близкими древним представлениям ханты и манси. Все изменения сводились к тому, что место магической силы в их сознании стал занимать бог, а место старых запретов — грех. Под влиянием миссионеров довольно широкое распространение получила и практика разъездов шаманов по различным районам Обь-Иртышья.

_466. Кононенко_В.А._ Источники религиозного синкретизма у ханты и манси // Научный атеизм, этика и эстетика. — Л., 1971. — С. 43–46.

Религиозный синкретизм у ханты и манси и его два источника: первый — сознательность миссионеров приспособить христианство к древним верованиям и обрядам, второй — стихийная переработка этими народами христианства по его изменению и переосмыслению в плане своих старых религиозных представлений, традиций и обычаев. Уже в XVII — XVIII вв. миссионеры, чтобы сделать для ханты и манси переход к новой религии более безболезненным и менее резким, использовали несвойственную для православия церковную скульптуру. Были изготовлены различные статуи святых, в том числе Николая Чудотворца, выполненные под «туземцев». Попытки внедрения христианских догматов и культов в сознание и быт инородцев через искусственно созданные праздники, близкие к местным народным традициям. Добиваясь массового крещения, миссионеры шли на явное упрощение одного из главных христианских таинств — обряда крещения, приспосабливая его к условиям Крайнего Севера. Христианство внедрялось путем приспособления к «язычеству» не только обрядов, но и легенд, икон. Так, не став господствующей религией у ханты и манси, христианство было вынуждено сосуществовать с местными верованиями, а некоторые христианские «святые» пополнили пантеон местных божеств. Религиозный синкретизм на рубеже ХIХ-ХХ вв. занимал значительное место в религиозных представлениях и культе названных народов. Его пережитки сохранились и до настоящего времени.

_467. Соколова_З.П._ Пережитки религиозных верований у обских угров // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — начале XX века. — Л., 1971. — С. 211–238: ил.: 1 л. цв. вкл.

Связь вариаций в традиционных обрядах ханты и манси с представлениями о принадлежности того или иного ханты или манси к определенной фратрии — Пор или Мось. С этими представлениями переплетались также брачные нормы и обычаи, некоторые погребальные обряды, фратриальные праздники и «медвежьи пляски». Сохранение некоторых обычаев в пос. Лопхари и Овгорт Шурышкарского района, пос. Щекурья и Ломбовож Березовского района. Рождение и смерть человека, по воззрениям ханты и манси, целиком находятся в ведении женщины. Поэтому были очень развиты верования, связанные с представлениями о кровном родстве. В каждом доме имелись специальные сундучки, в которых держали изображения умерших, а в лесных амбарах (лабазах) — изображения предков той или иной генеалогической группы. Священные места почитания предков, их устройство, особенности жертвенных приношений, организация ритуальных праздников в этих местах.

По материалам полевых исследований, собранным в 1957–1966 гг. в Нижневартовском (р. Вах), Березовском (р. Сосьва, пос. Щекурья, Ломбовож), Октябрьском (д. Вежакоры) и Ханты-Мансийском (пос. Согом) районах Ханты-Мансийского национального округа.

_468. Кононенко_В.А._ К вопросу о формировании синкретических верований у обских угров // Материалы научной конференции, посвященной 100-летию Тобольского историко-архитектурного музея-заповедника. — Свердловск, 1975. — С. 132–139.

Насильственное насаждение христианской религии миссионерами царской России. Приспособления ортодоксального православия к особенностям традиционных верований малых народов Северо-Западной Сибири. Пелым, Кодек, Табаринск как центры языческих верований обских угров. Тенденция неофитов к дехристианизации и прямолинейность навязывания веры миссионерами не дали желаемых результатов. Христианство не смогло стать господствующей идеологией малых народов Сибири, а лишь способствовало формированию христианско-языческого синкретизма. Мотив искупления остался непонятен инородцам и не трогал их сердца, но способствовал созданию образа межплеменного божества Нуми-Торума и внедрению в их быт культа некоторых святых.

Указ. источ.: С. 139 (36 назв.).

_469. Кононенко_В.А._ О специфике процесса секуляризации у малых народов Советского Севера: На примере ханты и манси // Социалистические преобразования жизни народов Советского Севера и пути их дальнейшего развития в свете решений XXV съезда КПСС. — Якутск, 1976. — С. 103–105.

Спад влияния религии и церкви на сознание и поведение всех народов Советского Севера, утверждение научно-атеистического мировоззрения и основных нравственных норм и ценностей. Процесс секуляризации (освобождение от влияния религии и церкви) у ханты и манси, кризис традиционных, регламентированных форм религиозности — связь между членами одного религиозного коллектива, уменьшение потребности участия в массовых жертвоприношениях, в иллюзорном восполнении материальных и духовных условий жизни. Последнее осталось сферой привычки отдельных индивидов. Отличительная особенность секуляризации ханты и манси проявилась и в отрицании прежде всего православной церковной организации и некоторых обязательных ранее культовых предписаний.

_470. Жорницкая_М.Я.,_Соколова_З.П._ Традиционные корни и элементы синкретизма в хореографии обских угров // Финно-угорский музыкальный фольклор: проблемы синкретизма. — Таллин, 1982. — С. 22–24.

Линии развития хореографии обских угров, связанные с культовыми церемониями и отражающие промысловый характер их культуры. Типы танцев ханты и манси и характер их происхождения: 1) танцы-пантомимы зверей пту; 2) танцы- пантомимы сверхъестественных существ; 3) коллективные мужские танцы с мечами или саблями; 4) подражательные мужские и женские танцы; 5) танцы под влиянием русского населения. О первых трех танцах _(см._ с. 23) сохранилось немало исторических свидетельств, особенно в описании медвежьих праздников. Сообщение авторов о хореографическом искусстве ханты и манси основано на обобщении опубликованных данных и полевых исследований в 1960–1970 годах в районах Ханты-Мансийского автономного округа.

_471. Лещенко_В.Ю._ Пережитки традиционных верований и их преодоление у обских угров // Социально-философские аспекты критики религии. — Л., 1985. — С. 83–104: ил.

Существование на уровне общественной психологии традиционных форм верований, связанных преимущественно с условиями традиционного типа хозяйства и быта местного населения. Связь с промысловой деятельностью и сохранение у части населения пережитков традиционной религиозности. Описание пережитков традиционных верований и их форм на современном этапе. Культ «священных» мест, жертвенники, жертвенная пища. Калтысьяпское святилище на одной из проток Большой Оби в Октябрьском районе Ханты-Мансийского национального округа (с. 84–88): посещаемость его, жертвенники, духи-хозяева, миф о Сяхыль-торум (Калтас-ими), обряд жертвоприношения. Описание жертвенного покрывала из коллекции Музея истории религии и атеизма (№ А-1444) с Калтысьянского святилища (с. 88–89) и его сюжета (с. 90–92). «Священное» место домашнего типа в пос. Вежакоры (с. 92–97). Формирование представлений о духах-покровителях семьи в пос. Морохово (с. 97–98). Традиционные нормативные ограничения для женщин, связанные с религиозными воззрениями (с. 99–100). Элементы промыслового культа на изображениях медных блях и тарелочек, историко-литературные источники аналогичных предметов культового комплекса обских угров (с. 100–104).

_472. Соколова_З.П._ Современное культурное развитие и этнические процессы у обских угров // Этнокультурные процессы у народов Сибири и Севера. — М., 1985. — С. 93–120.

На с. 117–118 — упоминание о сохранении среди стариков (ханты, манси), живущих на маленьких речках Обского бассейна и в тайге, традиционных обычаев и обрядов, способов захоронения и сооружения могильных построек, проведения поминальных обрядов, изготовления изображений умерших. Есть случаи исполнения обрядов тотемического происхождения или связанных с промысловым культом и т. п.

_473. Алексеенко_Е.А._ К вопросу о синкретизме музыкального фольклора обских угров // Музыка в обрядах и трудовой деятельности финно-угров. — Таллин, 1986. — С. 22–27.

Культурно-исторические и генетические связи шаманства у обских угров и кетов, выявление лексико-семантического и этнографического материала музыкальной культуры угорских народов. Сравнительный угорский материал, выражающий понятие «шаманить». Институт арэхта-ку (сказитель, исполнитель шаманских песен) в конце XIX — начале XX в. у ханты и его связи с шаманством. Врачевательная функция музыки и другие этапы ее раннего развития, способные на взаимодействие с человеком. Синкретизм музыкального фольклора как общая нерасчлененная ранняя форма представлений человека о мире.

Лит.: С. 26–27 (11 назв.).

_474. Сагалаев_А.М._ Факторы образования религиозного синкретизма у урало-алтайских народов // Смены культур и миграции в Западной Сибири. — Томск, 1987. — С. 72–75.

Изобилие вариаций на тему «мировая религия и язычество» в этнокультурных контактах урало-алтайских народов. Образование религиозного синкретизма вследствие взаимодействия старой и новой религии как аспект этнокультурных контактов, в которые вступали народы Западной Сибири и Саяно-Алтая. Включение в их сферу влияния русской культуры. Восприятие христианства аборигенами Сибири на разных стадиях общественной формации и появление инноваций, представленных в следующих явлениях: внешней атрибутике религиозного культа и лексических заимствованиях. Примерами стимулированных трансформаций могут служить: появление новых религиозных течений, способов культовой деятельности, активизации представлений о высшем небесном божестве (Нуми-Торум, Ульгень, Корбустан), модернизации космогонических мифов и т. п. История становления религиозного синкретизма у урало-алтайских народов позволяет говорить о неполном механизме развития инноваций в сфере культуры этноса-реципиента и состоянии нерасчлененности традиционных верований и инноваций.

_См._ также: 304, 325, 2094.




ХАНТЫ



ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

475. Северо-Западная Сибирь и народы, в ней кочующие. — Киев: Унив. тип., 1885. — 20 с.

О религиозных верованиях ханты Березовского края (Березов, Лукоморье): родовые и семейные кумиры (божества); почитание Торума верховным божеством, властителем вселенной. Шаманы и их роль среди соплеменников: сношение с богами и духами, врачевание болезней. Шаманские камлания, одежда, атрибутика (с. 17–20).

_476. Симонова_Л._ Эзе: Очерки из быта остяков. 2- е изд. — СПб.: Журн. «Родник», 1887. — 87 с.: ил. — (По рус. земле. Вып. 3).

_Из_содерж._ Гл. 111. Обряд клятвы. — С. 17–24. Гл. VII. Обряд лечения. Смерть Поота. — С. 48–54. Гл. IX. Вести о русских золотопромышленниках. Сватовство Ябея. — С. 61–69. Гл. XI. Эзе у священника. Встреча с Итой. На новую жизнь. — С. 78–87.

Описание клятвенного обряда перед охотой на медведя у ханты (с. 17–24). Лечение шаманом Хапчанда-Янку (бессмертный) больного (с. 48–54). Разорение русскими золотопромышленниками кумирни ханты (с. 65–67); служба шамана Хапчанда-Янку богам с просьбой указать новое место для святилища (с. 68). Миссионерская деятельность среди ханты православного проповедника, обращение инородцев в православие (с. 78–80). На иллюстрированной вкладке между стр. 48 и 49 художником Вороновым изображен идол в виде человеческой фигуры и идол в виде зверя.

_477. Гондатти_Н.Л._ Предварительный отчет о поездке в Северо-Западную Сибирь. — СПб.: Тип. А.А. Карцева, 1888. — 125 с.

_Из_содерж_.: [От автора]. — С. 1–9. 2. Принадлежности охоты и рыбной ловли и инструменты, употребляемые при их приготовлении. — С. 28–63. 3. Принадлежности домашней обстановки. — С. 64–90. 5. Предметы, имеющие отношение к религии. — С. 110–125.

Поездка в 1885 г. по заданию Комитета Московского музея прикладных знаний для сбора этнографической коллекции в Северо-Западную Сибирь. В числе привезенных экспонатов предметы, имеющие отношение к религии народностей Севера (особенно ханты и ненцев). Путь лежал через Тюмень, Тобольск, Березов, Обдорск. Посещение рек Северная Сосьва и Казым. Собранные материалы дают характеристику почитания медведя ханты и манси, празднества в его честь (с. 50–51). Устройство хранилища продуктов (амбарчик) в местах обитания местного божка (с. 66–67). Многобожие ханты и ненцев, их пантеон во главе с Торумом и место обитания (с. 111–113). Шаманы и их роль в общении богов с людьми (с. 113–114). Жертвоприношения: эпизодические и постоянные (с. 114–115). Ритуал облачения, роль шаманского костюма в культовом общении с богами (с. 115). Врачебная деятельность шаманов (с. 116). Представления о смерти, духи и их жизнь, зависимость жизни человека в «царстве теней» от его земной жизни (с. 116–119). Погребальный обряд, конструкции погребальных сооружений (с. 119–120). Предметы, относящиеся к религиозным верованиям ханты, манси, ненцев, привезенные автором для коллекции музея (с. 121–124). На с. 123–124 дается пояснение о материалах и способе изготовления изображений идолов и о характере погребений.

_478. Брэм_А._ Жизнь на Севере и Юге: От полюса до экватора: Допол. к его соч. «Жизнь животных». СПб.: Тип. Ю.Н. Эрлих, 1891. — [6], 438 с.: 53 рис.

_Из_содерж._ Остяки-язычники. — С. 320–346: ил.

О верованиях ханты: шаман и обряд камлания на свадьбе молодых, его разговор с духами, наследственность ремесла. Божественный пантеон: Орт (всесильный дух), лонгхи Изображение духов (добрых и злых), понятие о смерти и похоронный обряд (с. 342–346). На с. 345 рисунок «Погребение у остяков».

_479. Лопарев_X._ Самарово, село Тобольской губернии и округа: Материалы и воспоминания о его прошлом. — СПб.: Тип. Акад. наук, 1892. — 80 с.: 3 л. ил.: 2 л. карт и планов.

_Из_содерж.:_ XVI век. — С. 1–5:..Остяцкие божества. XVIII век. — С. 14–25: Митрополит Филофей Лещинский… Митрополит Антоний. XIX век. — С. 25–78.

Воспоминания секретаря императорского общества любителей древностей, уроженца Самарова. Свидетельства многочисленных путешественников, побывавших в Сибири, о «Золотой бабе». Божества ханты: Обский старик (с. 3–4). Жертвоприношение идолу «Медный гусь» (с. 5). Поездка Филофея Лещинского летом 1712 года по Иртышу и Оби с миссионерской миссией (с. 15–16). Вояж другого архиерея, митрополита Антония I, в 1722 году в Березов (с. 17). Празднование Ильина дня в Самарове (20–22 июля) (с. 34); Николина дня, Крещения и Сретенья (с. 41–42). Покровская церковь и ее приделы Знамения и Николая Чудотворца — единственное каменное здание села и его служители (с. 42–43). Приходское училище, порядки и система обучения в нем (с. 43–46).

_480. Бартенев_В._ На крайнем северо-западе Сибири: Очерки Обдорского края. — СПб.: Типо-лит. М.Ф. Панкина, 1896. — 154 с.

_Из_содерж.:_ II. Расхищение шайтанов. — С. 33–34. VII. Христианство среди остяков. — С. 76–80: Миссия и миссионерское училище (с. 78–80). VIII. Религия остяков. — С. 80–91: Шаманизм. — Разница между древними и современными религиозными понятиями остяков — Понятие о грехе. — Загробный мир. — Шаманы. — Чудеса. — Ворожба. — Тесная связь верований остяков с их мировоззрением и условиями жизни. — Идолы и их значение. IX. Взгляд остяков на крещение. — Смесь язычества и православия. — Влияние крещения на нравственность дикарей вообще, и в частности остяков. — С. 92–95. X. Профессор А.И. Якоби в Обдорске и его деятельность. Обычаи и общественные [религ.] празднества. — С. 96–102.

_481_Лопарев_X._ А. Самарово. Село Тобольской губернии и округа: Хроника воспоминаний и материалы о его прошлом. 2-е изд., испр. и доп. — СПб.: Тип. Акад. наук, 1896. — VI, 244 с.: ил.: карт.

_Из_содерж.:_ I. Часть историческая. — С. 1–114: XVI век (с. 1–8). — XVII в. (с. 8-17). — XVIII в. (с. 17–35). — XIX в. (с. 35–114). 11. Часть бытовая. — С. 115–148: Жизнь в течение года (с. 120–142): Ильинские праздники (с. 124). Церковь (с. 142–145). IV. Часть смешанная. — С. 207–244: а) Кладбища (с. 207–209): 1. Могилы в церковной ограде (с. 207). 2. Могилы на верховском кладбище (с. 207–209).

О верованиях ханты: легенда о «Золотой бабе» (по свидетельству С. Герберштейна), жертвоприношения, идолопоклонение, божественный пантеон (боги-покровители), тотемы-животные (с. 3–5). Миссия Филофея Лещинского к обским ханты в связи с христианизацией в 1712–1714 годах (с. 18–19). Основание духовных училищ при митрополите Антонии I (с. 20). Строительство церквей в Самарово с 1808 года (с. 38–40). Стычки крестьян Самарово с местным священником в 1893 году (с. 110). Религиозные праздники: Петров, Прокопьев, Ильин дни в Самарово (с. 123–125). Культовые постройки волостного центра — Никольская часовня, Покровско-Богородицкая церковь (с. 142–145). Их священники, причт, службы, внутренний интерьер храма, иконы. Участие духовенства в преподавательской деятельности в местном училище (с. 145–146).

_482. Турский_Д._ Народы России: Остяки. — М.: Тип. О-ва распрост. полезных книг, 1898. — 56 с.: ил.: карт.

_Из_содерж:_IV. О вере остяков. — С. 24–37.

Божественный пантеон ханты во главе с Турумом (Турм, Торум). Идолопоклонничество: изготовление вместилищ божеств, поклонение им. Местные и общественные боги (идолы). Места поклонения им (с. 24–27). Культ медведя: почитание, праздники, клятвы, присяги, жертвоприношения (с. 27–30). Шаманы и их роль в жизни ханты: социально-обрядовая, врачебная (с. 31–32). Вера в загробную жизнь (с. 32–35).

_483. Добрякова_А.Ф._ Остяки. — М.: Тип. И.А. Баландина, 1901. — 32 с.: ил. — (Природа и люди России).

Историко-этнографический очерк о ханты Березовского, Обдорского и Сургутского уездов Тобольской губернии. Религиозные верования. Божества, культ медведя, священные места поклонений божествам («капища», «святилища»). Родовые и домашние боги (идолы, шайтаны, болваны), жертвоприношения им. Шаманы и шаманизм, обрядовая деятельность и назначение шаманов. Представления о смерти и похоронно-погребальные обычаи (с. 18–25). На с. 21 и 23 помещены иллюстрации: 1) домашние идолы остяков, и 2) знаменитый среди остяков музыкант (он же шаман) Яков Игалев.

_484. Климов_(Каин)_И.И._ Сибирь: [Очерки]. — М.: Типо-лит. И.Я. Полякова, 1903. — 207 с.

Быт, нравы, религиозные верования ханты глазами шамана Юрко и его комментарии, касающиеся многих сторон жизни этого народа. События происходят в Березовском крае во второй половине XIX века. Очерки написаны в художественной форме, главный герой которых — Габай, заключивший договор с чертом. Вера в нечистую силу, различных духов и их воздействие на человека. Пересказывается легенда об Ун-тонге, хантыйском божке, и Мастерко (с. 114–125), а также сказка о Громобое (с. 144–149). Кроме описания шаманского мастерства Юрко (с. 149, 154–156) и его сургутских коллег (с. 163–164) повествуется о проповеднических беседах миссионера относительно верований ханты. Очерки построены как единый рассказ-пояснение хантыйского шамана, принявшего православие. Упоминание о Тюмени как центре сибирского старообрядчества (с. 186–192). В целом книга направлена против староверов и инородцев, отрицающих или несогласных с христианским вероучением.

_485. Дунин-Горкавич_А.А._ Тобольский Север: Общий обзор страны, ее естественных богатств и промышленная деятельность населения. В 3-х т. — Т. 1 / М-во земледелия и гос. имуществ. Департамент земледелия. — СПб.: Тип. В. Кришбаума, 1904. — 281, 78 с.: ил.

_Из_содерж:_ Ч. 3. Этнографический состав и быт населения. — С. 76–146: Гл. II. Остяки. — С. 83–98: Религиозные воззрения остяков, суеверия и обряды. — Воззрения остяков на медведя. — Приклады и жертвоприношения. — Понятие о загробной жизни. — Образчик суеверия при прощании с покойным. — Обряд жертвоприношения лошади. — Погребальные обряды. — Пори — моление о благополучном промысле. Гл. VI. Соотношение русского и инородческого населения. — С. 128–146: Шаманское лечение.

Труд по исследованию Тобольского Севера и его народов члена Русского географического общества, известного своими работами по описанию географо-топографических и естественных условий края. Обследуя лесные пространства севера губернии, автор собрал богатый этнографический материал, представленный в трехтомном издании. В настоящем выпуске наиболее детально воспроизведены религиозные верования ханты.

_486. Дунин-Горкавич_А.А._ Тобольский Север: Этногр. очерк местных инородцев. Т. 3. — Тобольск: Губ. тип., 1911. — 140, 51 с.: ил.

_Из_содерж:_ Глава III. Религиозный культ инородцев. — С. 35–58: Христианство среди инородцев. — Приверженность к язычеству. — Религиозные воззрения: Торым и другие божества. — Обоготворение физических предметов (фетишизм). — Медведь как предмет особого почитания. — Остяцкая легенда о происхождении мира. — Вогульская легенда о сотворении мира и происхождении человека. — Представление о загробной жизни. — Идолы и жертвоприношения. — Описание сфотографированных предметов религиозного культа. — Шаманы и их роль в жизни инородцев. — Обрядовая сторона религии инородцев: отсутствие праздников, пори — моление о благополучном промысле; описание жертвоприношения лошади; погребальные обряды, медвежья вечерка. — Образцы некоторых песен и рассказов, которые поются на медвежьей вечерке. — Некоторые религиозно-обрядовые особенности остяков Березовского уезда: а) у куноватских остяков, б) у казымцев. Приложение I. Село Обдорск — его прошлое и настоящее. — С. 1–6 (2-я паг.): Распространение православия в Обдорском крае: миссионеры и миссии в Обдорске (с. 4). Приложение 11. Город Березов — его прошлое и настоящее. С. 7– 14 (2-я паг.): Церкви (с. 9). — Предание обских остяков из доисторической эпохи г. Березова: Легенда о шайтане (по рассказам остяков юрт Непкинских) [Текст] (с. 13–14). Приложение III. Город Сургут — его прошлое и настоящее. — С. 15–18 (2-я паг.): Церкви (с. 18).

_487. Инфантъев_П.П._ Дети-сироты: Рассказ из жизни остяков. Остяки. — СПб.: П.В. Луковников, 1911. — 36 с.: 6 рис. — (Жизнь народов России).

Два очерка из жизни и быта ханты Тобольской губернии. Упоминание о медвежьем празднике (с. 17), почитании духов-предков, духов-хозяев (с. 20–21), приношении жертв шайтану (идолу) (с. 24–25). Религиозные верования ханты: бог Торум; родовые, домашние боги и покровители. Изображение божеств (идолов, шайтанов). Священные места, посвященные ун-тонгам (хозяевам леса, реки) и кулям (духам). Жертвоприношение им (с. 34–36). На с. 20 рисунок «Домашние идолы остяков».

_488. Леонов_П._ На рыбной реке: Как живут и чем промышляют остяки-рыболовы / Науч. — пед. секция Гос. ученого совета. 2-е изд. — М.: Работник просвещения, 1927. — 26 с.: ил. — (Читальня сов. школы. № 17).

Краткие характеристики религиозных верований ханты: культ медведя (с. 10–11), похоронно-погребальные обычаи и обряды (с. 17–18). События, описываемые в брошюре, происходят в Обдорске и его окрестностях, в бассейне рек Полуй и Обь.

_489. Старцев_Г._ Остяки: Соц. — этногр. очерк. — Л.: Прибой, 1928. — 152 с.: ил.

_Из_содерж:_ Боги и духи. — С. 77–88. Шаманы и шаманство. — С. 88–97. Следы тотемизма. — С. 97–102. Почитание культа медведя. — С. 102–110. Жертвоприношения. — С. 110–118. Отношение остяков к смерти, загробному миру и покойнику. — С. 118–129. Приложения. — С. 131–145: Сказки (с. 137–145): Унху [Лесной дух] (с. 137–141). — Лесной дух женщины (с. 141–145).

Религиозным верованиям ханты уделено достаточно внимания. Характеризуется пантеон божеств и духов: Торым (с. 78–79); Куль (Лунк) — представитель темных (злых) сил (с. 79–80). Историография вопроса у различных исследователей (А. Якоби, А. Алквист, В.В. Бартенев, С.К. Патканов, К.Ф. Карьялайнен) и рассмотрение ими религии ханты как смешанной, ослабленной ступени тотемизма и анимизма (с. 80–84). Содержание глав характеризует особенности религиозного культа ханты, их обрядовую практику. Приведены также два текста легенд (преданий), записанных со слов ханты Лоншакова — «Ун-ху» и Вогулькина «Вонт-лунк-не» («Лесной дух женщины»),

_490. Шатилов_М.Б._ Ваховские остяки: Этногр. очерки. — Томск: Изд. Том краевед, музея, 1931. — 175 с.: 9 л. ил. — (Тр. Том. краевед, музея. Т. 4).

_Содерж.:_ Предисловие. — С. 1–3. I. Природа. — С. 3–12. II. Население. — С. 12–39. III. Жилище. — С. 39–49. IV. Предметы домашнего обихода и утварь. — С. 49–58. V. Пища. — С. 58–68. VI. Одежда. — С. 68–72. VII. Средства передвижения. — С. 72–78. VIII. Родовые и семейные отношения; управление, суд и обычное право. — С. 78–98. IX. Общее миросозерцание и верования. — С. 98–131. X. Промыслы. — С. 131–164. [Приложения). — С. 165–175: Населенные места по Ваху (с. 165). — Указатель остяцких слов и отдельных выражений (с. 166–170). — Указатель собственных имен (с. 170–173). — Список использованной литературы (74 назв. С. 174–175). — Список использованных картографических источников (14 назв., с. 175). — [Иллюстрации: 8 л. вкл., 18 фотоснимков).

По материалам экспедиции автора в 1926 году на р. Вах. Особенности жизни ханты, семейно-бытовое устройство, промыслы, верования. Родовые предания ваховских ханты о «Двух богатырях» (лар-ях) (с. 79–80); происхождении двух родовых единиц — богатырей «Сайяли» (гоголь) и «Куль-Косяк» (чебак), носящих тотемический характер (с. 81); священные места и мольбища, обособленный праздник «маян-котол» (гостиный день) (с. 82); общие родовые божества и их культ (с. 83); браки путем выкупа и купли (с. 89). Культ Торума, лунгов, медведя; следы тотемизма и анимизма; отождествление христианских святых с хантыйскими божествами. Верховные божества: Торум, он же Алле-Ике (Большой старик), Наги-Ике (Белый старик) (с. 99-100). Их помощники (лунги): Микола-Торум (Микола-бог), Вонт-Ике (Урманный старик), Инк-Ике (Водяной старик), Пугос-лунг (Мать-дух), Торум-анки (Мать Бога), другие духи (с. 100–102). Жертвоприношения и жертвенные места (с. 103–108). Домашние духи-покровители (катлунг), или рагам-лунг (семейный бог) (с. 109). Культ медведя и медвежий праздник («вечерка», «пляска») (с. 110–115). Прикладные жертвенные места (ирэх) (с. 115–116). Понятие о душе (лилель) (с. 117–118). Погребальные обряды и культ умерших (с. 119–120). Шаманство, шаманы, их ритуал, шаманская одежда, шаманские сказания (с. 120–128). Воззрения ваховцев на окружающую природу (с. 128–131).

Книга снабжена научно-справочным аппаратом, по которому легко отыскать нужные географические названия, культовые определения, личные имена.

_491. Кулемзин_В.М.,_Лукина_Н.В._ Васюганско-ваховские ханты в конце XIX — начале XX вв.: Этнограф, очерки. — Томск: Том. гос. ун-т, 1977. — 225 с.: ил.

_Из_содерж.:_ Глава II. Духовная культура. — С. 114–186: Представления об окружающем мире и сверхъестественных существах (с. 121–149). — Представления о рождении, жизни и смерти (с. 149–164). — Промысловые культы и почитание животных (с. 165–176).

Характеристика хозяйственной, материальной и духовной культуры трех групп ханты (васюганских, александровских и ваховских), проживающих в Томской и Тюменской (Нижневартовский и Сургутский районы) областях. Анализ некоторых сторон мышления и мировоззрения народа, социальной организации и семейного быта. Сложность и противоречивость общего мировоззрения ханты об окружающем мире. Понятия о земле (с. 121–122), солнце (с. 122–123), живых существах (с. 123), сверхъестественных существах и духах (с. 125–141), огне (с. 142–145). Характеристика сверхъестественных существ и духов: Вонт-лунг — лесной дух (с. 126–127); Сэвсики — добрые и злые антропоморфные остроголовые существа мужского пола (с. 127–128); Пэчак — лесное существо (с. 128–129); Венк-лунг — водяной дух (с. 129); Сарт-лунг — дух в виде огромной щуки (с. 130); Вэс — дух, называемый мамонтом (с. 130–131); семейные и домашние духи (с. 132–138). Представление о верховном божественном существе Торуме (с. 138–141). Жертвоприношения всеобщим духам и жертвенные места (с. 145–149). Представление о рождении человека и божествах, способствующих этому (с. 149–155). Смерть, ее причины, связь с божественными посланниками, обычаи и обряды, тесно взаимосвязанные с ними (с. 156–164). Промысловые (охотничьи и рыболовные) культы: кормление, одаривание духов (с. 165–166); культ лося (с. 166–168); культ медведя (с. 168–171); культ других животных и водоплавающих (скоп, бобр, выдра) (с. 172–173); рыб (с. 174–176).

_492. Мартос_А._ Об остяках // Сын отечества. — 1834. — Т. 44, ч. 166, № 28. — С. 90–113.

По поводу книги А. Белявского «Поездка к Ледовитому морю» и откликов на нее в «Северной пчеле» (1833. № 157 и № 174–175). Подвергая хлесткой критике разбор рецензента, автор отстаивает ряд положений, известных этнографической науке, о народностях Тобольского Севера — ханты и манси. Затрагиваются вопросы религиозных верований. На с. 109–110 приведены десять заповедей Господних на русском и хантыйском языках, перевод которых сделан в Тобольске.

_493. Бекетов_А.Н._ Еще несколько заметок об инородцах Березовского округа: Допол. к ст. «Заметки об инородцах Березовского округа», помещенной в № 13 «Тобольских губ. ведом.» сего года // Тобол, губ. ведом. — 1857. — № 21. — С. 199–205.

Ответ на топографический обзор Северного Урала Д. Юрьева (№ 13). В настоящей публикации, перепечатанной из июньской книжки «Русского вестника» (1857. № 2), сведения касаются приуральской части Березовского края. Много внимания уделено религиозным верованиям ханты (обдорским, ляпинским), заимствованным у Г. Ковальского, профессора Казанского университета, и обдорского священника А.П. Попова. Божественный пантеон: Мастерко (культ ненцев, приписываемый ханты) (с. 201–202). Шаманы и шаманство (с. 202); жертвоприношения ханты и ненцев. Обряды — свадебные и похоронные (с. 203).

_494. Лядов_В._ Зауральские финны // Рассвет. — 1860. — Т. VII, № 9, отд. 1. — С. 369–388.

Очерки жизнеописания обских ханты. Религиозные верования: пантеон богов — Торум, Меанг (Менк — лесной бог), Куль (водяной бог) (с. 374). Поклонение изображениям богов (идолам, шайтанам), капища поклонения последним. Одно из таких мест — в семидесяти верстах ниже Обдорска (с. 374–375). Шаманы и шаманство; культ медведя; погребальные обряды (с. 376). Религиозные верования ненцев (с. 384–388). Божественный пантеон: Нум (он же Илеумберте) — хранитель скота, верховный управитель; Хаге (святой) — дух, домашний божок. Деление хагов на группы (виды). Первую составляют деревья, камни, озера. Вторую — изображения хагов, сделанные из дерева. Священный угол в чуме ненца для хранения Хаге. Общественные места поклонения божествам. Шаманы (тадибеи) и их богослужебная практика. Погребальные обряды (с. 386–387).; понятие о загробной жизни (с. 384–387). Легенда об Урере — самоеде, который живет с санями и оленями, был взят на небо (с. 387–388).

_495. В._И._ Еще несколько сведений о березовских инородцах // Тобол, губ. ведом. — 1861. — № 26. — С. 197–199; № 27. — С. 201–203; № 28. — С. 209–211.

Дополнения к предыдущему материалу _(см._ 493). Сохранение языческих верований и обрядов ханты: поклонение идолам (богам, божкам, духам). Понятие о божествах и объяснение их влияния и власти. Классификация богов: Торым (Торум, Торм), Ортик, Мастерко (помощник Ортика), Елянь (прислужник высших богов), Менк (бог зла), Лонг (дух). Почитание медведя и его культ: причины обожествления, принятие присяги. Шаманы как исполнители божественной воли (с. 201–203). Описание религиозного праздника ханты в честь бога Еленя в Паширских юртах в пяти верстах от Обдорска в 1850-х годах (с. 209–210).

_496. Шавров_В.Н._ Краткие записки о жителях Березовского уезда / Сообщ. А. Сулоцкий // Чтения в о-ве истории и древностей российских. — 1871. — Кн. 2, отд. V. — С. 1–21,— Смесь.

_Из_содерж.:_ Вероисповедание. — С. 6–12: Богопочитание остяков-идолопоклонников (с. 6–10). — О шаманах остяцких (с. 10–11). — Обряды идолослужения (с. 11–12). О свадебных обрядах остяков, как христиан, так и идолопоклонников. — С. 13. Способность самоедов к принятию просвещения. — С. 15–18: Богопочитание (с. 16).

Эти записки были доставлены архиепископу Тобольскому Евгению Казанцеву (1825–1831 гг.), когда он в 1826 году собирался осматривать свою епархию. Высокопреосвященный сам переписал их 11 августа того же года. С его рукописи и были они напечатаны. В них значительное место и внимание уделено религиозным верованиям ханты Сургута, Березова и Обдорска. Рассматривается божественный пантеон: Торым (Торум), Ортик (помощник Торума), Лонг (Лонх, он же Мастерко Лонг — помощник Ортика), Елянь (прислужник высших богов), Менк (Мейк — бог зла). Все эти божества, кроме Торума, имеют свои изображения в виде идолов (истуканов, шайтанов, болванов), которым поклоняются ханты. Культ медведя, вола и других зверей. Описание медвежьей пляски, присяги и клятвы. Искусство шаманов в обрядах богослужения. Этот материал был перепечатан в том же году «Тобольскими губернскими ведомостями» (1871. — № 43. — С. 281–283; № 44. — С. 286–287).

_497. Майков_Л.Н._ О сочинении Григория Новицкого «Краткое описание о народе остяцком», писанном около 1715 года // Изв. рус. геогр. о-ва. — СПб., 1875. — Т. XI, вып. 1. — С. 1–9 (2-я паг.).

О передаче в 1874 г. Археографической комиссией при Министерстве народного просвещения в ИРГО списков старинных неизданных рукописей. Среди них была передана в 1840 году и рукопись Г. Новицкого членом общества Н.А. Абрамовым. Описание рукописи, найденной в тобольской архиерейской ризнице. Свидетельства об использовании этого источника Г. Спасским, Н.А. Абрамовым и другими исследователями. Содержание восьми глав и некоторые особенности рукописи.

_498. Голодников_К._ От Тобольска до Обдорска летом и зимою //Тобол, губ. ведом. — 1880. — № 44. — С. 10; № 45. — С. 6; № 47. — С. 3–4; № 48. — С. 6; № 50. — С. 7–8; № 51. — С. 5; № 52. — С. 4. — 1881. — № 1. — С. 5; № 3. — С. 5–6; № 5. — С. 7–8; № 7. — С. 5–7; № 9. — С. 5–6; № 10. — С. 6–8; № 11. — С. 5.

_Из_содерж._ Древние остяцкие божества, существовавшие на пути от Самарова к Обдорску. — Шаманы и их действия. — Кондинский Свято-Троицкий монастырь и древности его. — Монахи-миссионеры; деятельность их и миссионерская школа при монастыре. — Подвиги схимонаха Феодора, бывшего митрополита Филофея Лещинского.

Основные разделы: I. Лето (1880. — № 44; 1881. — № 7). П. Зимою (1881. — № 9-11).

Идолы самаровских ханты: Белогорская богиня, Рачевский (Обский) старик — бог рыболовства, Медный гусь — божество птиц близ Белогорских юрт, Ортик — помощник Торума в Шоркальском (№ 47). Мастерко — помощник Ортика близ Троицкого, Елянь — прислужник высших богов, Мэнк (Мэйко) — бог зла. Пантеон Обдорского края: Золотая баба в семидесяти верстах ниже Обдорска; домашние божества-идолы. Поклонение им ханты. Шаманы, их культовая атрибутика. Общественные места жертвоприношений богам (капища). Празднества в честь бога Еляня и роль в них шаманов (№ 48). Кондинский монастырь — оплот христианства на Тобольском Севере: его церкви, их достопримечательности, настоятели и иноки. Начало христианизации инородцев севера при Филофее Лещинском, Антонии Стаховском и других архиереях (1880. № 51–52; 1881. № 1). Приведен текст ненецкой саги о массовом жертвоприношении богу Ортику на Надымском мысу, получившем от этого название «Мыс жертв» (№ 11).

_499. Головачев_П._ Путешествие итальянца Сомье по Сибири // Сибирский сборник / Под ред. Н.М. Ядринцева. — СПб., 1886. — Кн. 1. — С. 169–195: ил.

_Из_содерж.:_ Танец медведя. — Остяцкие представления о масках. — Посещение остяцких кладбищ. — Остяцкие святилища и идолы. — Взгляд Сомье на верования остяков.

Обозрение вышедшего в 1885 г. в Риме описания итальянца Стефана Сомье «Лето в Сибири между остяками, самоедами, татарами, киргизами и башкирами». Путешествие Сомье проходило в июне 1880 г. Описываются религиозные верования и обряды ханты, кладбище в юртах Каримкарских (с. 179); христианизационное влияние на верования ханты в Кондинском (с. 180); медвежья пляска и обычаи, связанные с медведем, в районе Березова (с. 184–186); изображения духов-вместилищ умерших и святилища шайтанов в районе села Мужи (с. 191–192).

_500. Оглоблин_Н.Н._ Остяцкие «знамена» XVII в. // Ист. вестн. — 1889. — Т. 38, № 10. — С. 135–149: ил.

«Знамена» — свидетельства сибирских инородцев, не имевших письменности. Рукоприкладство (подпись) грамотных людей на различных актах — «знаменах», т. е. изображение различных фигур, знаков, начертаний, которые писались на актах в назначенных для подписи местах. Каждый инородец имел свое «знамя» (тамгу). Сибирские знамена как зародыши искусства живописи. Изучение знамен сургутских и березовских ханты XVII в: фигуры животных, птиц, растений, предметы окружающей обстановки, лодки и т. п. Религиозные представления ханты по их знаменам: обозначение «шайтана» — духа тьмы, «шайтановой рожи», солнца, луны (с. 146–147).

_501. Яновский_Ф._ Из жизни сибирских инородцев: Очерк// Сиб. наблюдатель. — 1905. — № 7. — С. 92–101.

Быт, охота, культурные традиции ханты Березовского, Сургутского и Нарымского краев. Религиозные верования: почитание идолов, хранение их изображений в доме. Поклонение духам рода, их классификация — добрые, злые. Роль шаманов, их культовая практика. Идолы отдельных местностей, воды, леса. Общественные религиозные мистерии и роль в них шаманов (с. 95–97).

_502. Карьялайнен_К.Ф._ У остяков / Пер. В. Болотова // Сиб. вопросы. — 1911. — № 32–33. — С. 52–79. — 1912. — № 37–39. — С. 124–146; № 45–46. — С. 20–38; № 47–49. — С. 119–134; № 50-51-52. — С. 94–128.

_Содерж.:_ I. Демьянские остяки (с. 52–79). II. Жертвоприношения у остяков (с. 124–146). III. У кондинских остяков (с. 20–38). IV. С Иртыша на Обь (с. 119–134; 94-104). IV. Ваховские остяки (с. 104–128).

Верования ханты: анимизм. Историография вопроса: свидетельства Немврода, Алквиста, Кастрена. Жертвоприношения богам. Шаманы и их обряды во время жертвоприношений. Главное божество демьянских ханты — Торум Пурым) (с. 126–128). Духи добрые и злые (тонхи): общие (с. 128–129), областные (с. 129), родовые (с. 130), домашние (с. 131–132). Отношения, в каких находятся между собою и людьми боги и духи (с. 133). Шаманы (с. 134–135) и их функции деятельности (с. 136–137). Жертвоприношения (с. 137–146). Жилище духов чердак и наведение порядка в нем в дни почитания. Роль шаманов в организации жертвоприношений. Жертвенные места и предметы. Угощение бога и унт-тонхов (духов). Вероисповедание ханты села Самаровское и его окрестностей: официально — православие, в сущности — язычество (с. 131–132). То же состояние у ваховских (ларьякских) ханты (с. 121–122).

_503. Козлов_3._ Об инородческом Севере // Тобол. епарх. ведом. — 1911. — № 6. — С. 123–127.

Настоятель Троицкой церкви села Кондинское Березовского уезда размышляет о духовно-нравственном состоянии ханты (с. 123–124). Причины оскудения веры инородцев (с. 124–125), их религиозный быт (с. 125–127). Статья явилась ответом на публикацию «О благочинническом съезде на Севере» _(см._ 3047). Кроме личных наблюдений о религиозных верованиях ханты священник предлагает осуществление ряда мероприятий, направленных на поднятие авторитета церкви в глазах инородцев.

_504. Садовников_Г._ С реки Ваха Сургутского уезда // Ежегод. Тобол, губ. музея. — Тобольск, 1911. — Вып. XIX (за 1909 г.). — С. 1–21 (3-я паг.).

Жизнь и быт ваховских ханты. Религиозные верования, культ медведя (с. 17–18); похоронный обряд; идолопоклонничество; шаманизм (с. 19–21).

_505. Городков_Б._ Река Конда // Землеведение. — М., 1912. — Т. 19, кн. 3–4. — С. 172–211.

Материалы экспедиции по поручению Тобольского краеведческого музея на реку Конду летом 1911 года для системного изучения этого бассейна. Средства были собраны

В.Н. Пигнатти и купцом А.А. Сыромятниковым. Историческое описание кондинских ханты. Религиозные верования: жертвоприношения шайтанам и «Сянк тяте» (Светлому отцу); шайтанские амбары у большинства селений; описание жертвенного ритуала с вымачиванием платка в крови жертвенного животного и вывешиванием его в амбарчике; шаманы и их роль в жизни ханты. Культовые предметы, растения, рощи. Существование на водоразделе между реками Юкондой и Мордой Каменной бабы — особо чтимого культового места близ юрт Нюркоевых. Остатки культа медведя: медвежья клятва (с. 197–199). Похоронно-погребальные обычаи (с. 199–200).

_506. Шухов_И.Н._ Река Казым и ее обитатели: Результаты Казым. экскурсии И.Н. Шухова в 1914 г. // Ежегод. Тобол, губ. музея. — Тобольск, 1916. — Вып. 26. — С. 1–57 (2-я паг.).

_Из_содерж.:_ Отдел. II. Остяки реки Казым. — С. 28–57: Глава I..Влияние христианства. — Шаманизм. — Культ медведя и птиц. — Способ погребения (с. 28–36). Глава VI. Взгляды казымских остяков на женщину (с. 51). Глава VII. Краткое описание некоторых предметов этнографической коллекции, собранной мною на р. Казым в 1914 году (с. 51–56): Предметы из остяцкого могильника (с. 56).

Религиозные воззрения ханты реки Казым. Шаманы («сяртыху») и шаманство («сярты»), наследственность их профессии (с. 31–32). Культ медведя: празднества, драматические представления, ряженья в маски (с. 32–34). Культ птиц: селезень, или кряковая утка, чернозобая гагара, орлан-белохвост (с. 34–35). Представления о загробной жизни и похоронные обряды (с. 35–36). Среди предметов религиозного культа, найденных и привезенных автором, кратко описаны: берестяная маска (тонды веш), рукавицы (мой-бер-якты пост) (с. 53); шаманские бубны (пензяр) (с. 53–54); детские шаманские бубны (ай пензяр), шаманский самоедский жезл, самоедские идолы жертвенных мест (сядаи), промысловый идол (нытырма) (с. 54).

_507. Ларионов_Ф._ Остяки и просвещение // Кр. вехи. — 1924. — № 6. — С. 22–27.

О верованиях ханты Березовского и Сургутского уездов: идолопоклонничество, культ духов, элементы тотемизма, шаманы и шаманство (с. 23–26).

_508. Шульц_Л.Р._ Салымские остяки: Из материалов к этнографии южных остяков // Зап. Тюм. о-ва науч. изучения местного края. — 1924. — Вып. 1. — С. 166–200.

Очерк-итог двух поездок на реку Салым. Первый — по зимнему пути от реки Демьянки вверх до юрты Айдаровых в 1909 г., второй — летний, по всему течению Салыма вверх до устья истока и обратно в 1911 г. Описание быта, нравов, религии (с. 170–200): предание о потомках салымских ханты и их родоначальнике Емин-Тувике (с. 170–171); следы тотемизма и анимизма; культ лося (с. 191–192); культ медведя (с. 196–198); табу тотемного происхождения на убийство ряда животных и употребление их в пищу (с. 198); родовые и домашние духи-покровители (с. 199).

_509. Горленко_В.Ф._ Украинский экземпляр рукописи сочинения Григория Новицкого «Краткое описание о народе остяцком и вогульском и о крешеиии их» // Сов. этнография. — 1963. — № 6. — С. 112–113. — (Сообщение).

Об экземпляре «одной из самых ранних в мировой литературе чисто этнографических монографий» Г. Новицкого в рукописном отделе Государственной публичной библиотеки АН УССР и его особенностях и распространении на Украине в первой половине XVIII в. Автор считает рассматриваемый экземпляр «Описания..» одним из наиболее ранних списков сочинения Г. Новицкого, выполненных на Украине.

_510. Соколова_З.П._ Ханты рр. Сыня и Куноват: Этнографический очерк // Материалы по этнографии Сибири. — Томск, 1972. — С. 15–66.

Религиозные верования и пережитки (с. 56–63): священные места и их почитание; наличие в переднем углу дома (мул тахы) ящиков для хранения изображений домашних богов; запреты (тотемного характера) на употребление отдельных видов пищи (дичи, животных), связанные с почитанием этих птиц и животных. Шаманы, их роль, функция; медвежий праздник (с. 57–59). Традиционность погребального обряда (время захоронения, место и способы захоронения, конструкция гроба, могилы, надмогильных сооружений); поминальный обычай (с. 59–63).

_511. Лукина_И._В._ Об особенностях культуры отдельных групп ханты // Этнокультурная история населения Западной Сибири. — Томск, 1978. — С. 114–119: ил.

Новые материалы по культуре групп восточных ханты, проживающих в бассейнах притоков Оби — Васюгана, Ваха, Югана, Агана, Тромъегана и Пима. Подтверждение взглядов об общности культуры и языка восточных ханты и выявление локальных особенностей их традиционной культуры на рубеже Х1Х-ХХ вв. Характеристика религиозных представлений: культ духов, медведя, лося; категории лиц, причастных к шаманству (с. 117–118). Предположение исследователя о присутствии уже в IX веке на Васюгане элементов древне-хантыйской культуры.

_512. Кулемзин_В.М._ Сверхъестественные существа и шаманы в представлении восточных ханты // Урало-алтаистика: Археология. Этнография. Язык. — Новосибирск, 1985. — С. 134–137.

Библиогр.: С. 137 (6 назв.).

Пантеон сверхъестественных существ в традиционных воззрениях ханты. Анализ отдельных культовых действий и элементов погребального обряда, позволяющих говорить о воззрениях на бессмертие внутренней жизненной силы целостного. Характеристика связей и общения между исполнителями религиозных функций (шаманами) и сверхъестественными существами. Категории шаманистов: арэхта-ку, улом-верта-ку, исылта-ку, елта-ку и их сфера деятельности в практике шаманства.

_См._ также: 1, 2, 4, 5, 7, 10, 252, 253, 259, 263, 265, 269–271, 273, 282, 283, 285, 286, 292–294, 296–299, 313, 326–331, 333, 334, 336–339, 342–346, 351, 377, 385, 388, 433, 434, 437, 438, 442, 444, 448, 451, 452, 577, 639, 651, 656,1005,1054, 1127, 1273, 1347, 1529, 1534, 1540, 1696, 1970, 1985, 1990, 2058, 2065, 2095,2184,2722,3044,3047, 3071, 3072, 3075, 3077, 3083, 3085, 3092, 3108,4529,4699, 4700, 4712, 4713, 4718, 5091.




ПАНТЕОН БОЖЕСТВ И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ СУЩЕСТВ, ЛЕГЕНДЫ, МИФЫ И ПРЕДАНИЯ О ПРОИСХОЖДЕНИИ МИРА, ЛЮДЕЙ И ЖИВОТНЫХ

513. Ине-Хон: Хантыйские героические песни и легенды в обработке И.Н. Еланцева / Предисл. и ком. И. Панова; Ред. Е. Блинова. — Свердловск: Облгиз, 1935. — 143 с.: ил.: 1 л. цв. вкл.

_Содерж.:_ От автора. — С. 3. Панов Ив. Хантыйский эпос (Вместо предисловия). — С. 5–13. Ине-Хон. — С. 15–92. Два брата (Предание ваховских ханты). — С. 95–100. День медведя (Легенда о двух богатырях, которые сожгли ненецких воинов) / Обр. по записи М. Шатилова, — С. 101–134. Мышонок (Хантыйская сказка). — С. 135–142.

Фольклорное предание об Ине-Хоне (Инк-Ике) — одном из сыновей Торума, покровителе рыболовства. Мифологическая окраска былинного эпоса ханты и мифологические персонажи: Ине-Хон («Воды царь»), Торум (старик, управляющий миром), Кан-Ика (сын Торума, покровитель людей), Вонт-Ика (сын Торума, покровитель звероловства, он же Николай Чудотворец), Чарос-Най (дочь Торума, живет в море, покровительница убыли воды, прародительница людей), Хутан-Ика (впоследствии Ине-Хон), Нет-Пос-Ху (младший брат Ине-Хона, стрелок из лука). Каждое произведение имеет пояснительный текст _(см.:_С._ 81–92, 99-100, 130–134, 140–142).

_514. Ошаров_М._ Северные сказки / Собр. и обр. М. Ошаровым; [Отв. ред. А.А. Ансон. — Новосибирск]: Огиз, [1936]. — 272 с.: ил.

_Из_содерж.:_ Остяцкие сказки. — С. 97–186: Ичекочко и черт (с. 101–105). — Шаман (с. 106–109). — Рыбак и чертовка (с. 130–134). — Ичекочко (с. 134–139). — Хасыегет и черт (с. 139–142). — Откуда на земле появилась краса (с. 170). — О чертовом озере (с. 172–174). — Старая чертовка (с. 175–177). — Ичекочко и дьявол (с. 182–186). Ненецкие сказки. — С. 187–218: Котура (с. 195–206). — Улсаны (с. 206–207). — Как пришли на землю боги (с. 207–210). — Собачье озеро (с. 212–213).

515. Легенды и сказки хантов / Записи, введ. и прим. В.М. Кулемзина, Н.В. Лукиной; Том. гос. ун-т им. В.В. Куйбышева. Пробл. науч. — исслед. лаборатория истории, археологии и этнографии. — Томск: Том. гос. ун-т, 1973. — 60 с.

_Из_содерж.:_ Введение. — С. 3–10. (Легенды и сказки]. — С. 11–58: Василе-богатырь (с. 14–15). — Дочь солнца и месяца (с. 15–16). — Как образовалась Земля (с. 16–17). — О созвездии Большая Медведица (с. 17). — Лунг-людоед (с. 22–24). — Происхождение священных мысов (с. 24–25). — Происхождение собаки (с. 25–26). — Происхождение скопы (с. 26). — Ерш и водяной дух (с. 27). — Две сестры и Баба Яга (с. 41–44). — Крылатый охотник (с. 47–48).

Публикация произведений народного творчества ханты, записанных на территории Каргасокского района Томской области (бассейн р. Васюган) и Нижневартовского района Тюменской области (бассейн р. Вах) в 1969–1971 гг. Сюжетные группы сказаний: героические и исторические о сражениях богатырей, военных столкновениях с татарами и самоедами. Мифологические, отражающие представления о происхождении земли, небесных светил, людей, священных мест. Волшебные, близкие к мифологическим, описывающие превращения людей в животных и т. д. Есть целый цикл сказаний об Альвали и Сэвсики, образы которых даются то в человеческих обликах, то огромных существ (в основном Сэвсика (Сэсэс). В хантыйском фольклоре много аналогий с мансийским и самоедским народным творчеством. Цикл легенд об Альвали и Сэвсики близок к самоедскому об Итте и Тюнегуссе, а у манси — Эква-Пырищ и др. Предлагаемые сказки имеют определенное значение и для выяснения вопросов, связанных с этногенезом ряда сибирских народов и их религиозными представлениями о мире, природе, человеке.

Тексты, записанные в пос. Корлики Нижневартовского района Тюменской обл., с.: 14–15, 15–16, 17, 22–26.

516. Материалы по фольклору хантов / Записи, введ. и прим. В.М. Кулемзина, Н.В. Лукиной. — Томск: Том. гос. ун-т, 1978. — 216 с.: ил.

_Из_содерж.:_ Введение. — С. 3–12. Мифы. — С. 13–22: 6. Происхождение Луны (с. 16–17). 7. О северном сиянии (с. 17). 8. О громе (с. 17). 9. О потопе (Вариант 1) (с. 17). 10. О потопе (Вариант 2) (с. 17). 12. Происхождение человека (Вариант 1) (с. 18). 18. Происхождение Медведя (Вариант 2) (с. 20). 20. О сыне Торума (с. 21). 21. Происхождение кукушки (Вариант 1) (с. 21–22). 22. Происхождение кукушки (Вариант 2) (с. 22). Сказки. — С. 45–138: 77. Лесной дух (с. 57). 85 Черт и бог (с. 69). 90. Человек и Мэнк-Ики (с. 78–79). 93. Хитрый лунг (с. 83). 95. Дух Ларики (с. 85–86). 108. Дочери Мэнк-Ики (с. 108–114). Былички. — С. 139–180: 130. Путешествие на небо (Вариант 2) (с. 148). 135. Дух Ыллунк (с. 150–151). 157. О птице Кярэс (Рассказ 1) (с. 157). 158. О птице Кярэс (Рассказ 2) (с. 158). 159. Кукла Мыг-икипакы (с. 158). 170. Дух Кулун-игола (с. 162). 172. У подземных духов (с. 163–165). 173. Пэхт-ыки (с. 165). 178. О лесных духах (Рассказ 3) (с. 167–168). 185. Как на том свете живут (с. 170–171). 197. О змее (с. 177). 207. Душа дерева (с. 180).

Сборник фольклорных текстов является продолжением опубликованных ранее «Легенд и сказок хантов» _(см._ 515). Он включает записи последних двух десятилетий, сделанные у восточных ханты (1961–1975 гг.) во время этнографических экспедиций Томского университета. В него включены также тексты, записанные другими лицами, в том числе из архива А.А. Дунина-Горкавича, хранившиеся в Тобольском историко-архитектурном музее-заповеднике. Распределение текстов по жанрам сделано на основании классификации жанров хантыйского фольклора. Во введении к «Легендам и сказкам хантов» приведены сведения о пароде, изученности хантыйского фольклора и возможности использования его в качестве этнографического источника. В фольклоре много места уделяется сверхъестественным существам — различным духам, душам, богу Торуму; представлениям ханты о Вселенной.

Записи текстов, произведенные на территории Тюменской области: пос. Варьеган Сургутского района — №№ 22 (1972 г.), 158 (1973 г.); пос. Каюково Сургутского района — №№ 9 (1974 г.), 95 (1975 г.), 108 (1974 г.), 130 (1970 г.), 172(1974 г.), 173 (1974 г.), 207 (1974 г.); пос. Корлики Нижневартовского района — №№ 7 (1969 г.), 8 (1969 г.), 12 (1970 г.), 20 (1970 г.), 93 (1970 г.), 159 (1971 г.), 170 (1970 г.), 178 (1971 г.); пос. Кочевые Сургутского района — №№ 6 (1975 г.), 13 (1975 г.); пос. Нижневартовск — № 135 (1961 г.); пос. Пим Сургутского района — №№ 10, 18, 21, 77, 85, 90, 185, 197 (1973 г.); пос. Синкуры-пугол Сургутского района — № 157 (1973 г.).

_517. Ордынский_А._ Арыспай Игланов: Остяцкая легенда // Тобол, губ. ведом. — 1892. — № 44. — С. 11–13; № 45. — С. 14–16.

О том, как в трудный голодный год ханты Арыспай взял в долг у Лупана хлеб. У этого Лупана был козел (еман), узнававший кабалыциков хозяина дьявольским чутьем. Кабальщики обязаны были подставлять свои лбы или спины под рога емана по требованию ростовщика-благодетеля. Мифологическая легенда об оборотнях, записанная автором у ханты Нарымского края.

_518. Луговский_Л.Е._ Легенда, связанная с двумя остяцкими идолами из коллекции «принадлежностей шаманского культа» в Тобольском губернском музее // Ежегод. Тобол, губ. музея. — Тобольск, 1894. — Вып. II. — С. 1–3 (5-я паг.).

Пересказ легенды (с. 2–3) с пояснениями передавшего музею экспонаты Н.А. Блинова о богатыре Ойке (Ойка-урт), жившем некогда ниже Белого Яра близ Сургута, и Никитском богатыре, проживавшем около Черной речки. Сговор шамана с подземным богом Муфиле-Турмом и Никитским богатырем против Ойки-урта. Помощь Ойке со стороны лягушки-спасительницы, за что Никитинский богатырь отсек ей голову, ставшую сразу каменной. Преследуя девушку Ойки с ребенком, ему удалось поймать ребенка за голову, окаменевшую в его руках. Так объясняет легенда появление двух идолов — окаменелых голов лягушки и ребенка, привезенных из Асынкинских юрт Локосовской волости Сургутского уезда в 1889 году.

_519. Ордынский_А._ Остяцкие сказки, или Вечера над Обью // Тобол, губ. ведом. — 1895. — № 20. — С. 338–344; № 21. — С. 358–360; № 23. — С. 394–398; № 26. — С. 448–452; № 28. — С. 482–486; № 30. — С. 516–521; № 32. — С. 561–563; № 48. — С. 816–822; № 50. — С. 851–852; № 60. — С. 990–993; № 61. — С. 1004–1005; № 70. — С. 1122–1126; № 73. — С. 1160–1162; № 74. — С. 1174–1176; № 80. -С. 1256–1260; № 81. — С. 1270–1272; № 85. — С. 1328–1332; № 93. — С. 1442–1445; № 95. — С. 1476–1478; № 96. — С. 1490–1494. — Подпись: X. Ныдро.

_Из_содерж.:_ Унг-Тонг (Остяцкая легенда). — С. 358–360, 394. Сказание о том, как остяцкий божок Мастерко пытался отвратить остяков от пагубного пристрастия к русскому вину. — С. 394–398. Остяцкий громобой (Рассказ Юрка). — С. 1122–1126, 1160–1162, 1174–1176, 1256–1260, 1270–1272, 1328–1332, 1442–1445, 1476–1478, 1490–1494.

Очерки из жизни и быта обских ханты (Березовский, Сургутский, Обдорский округа). Религиозные верования и поверья, легенды и мифы. Заповедные места священных животных, жертвенники, святилища. Предания об Ун-тонге (№№ 21, 23); Мастерко (№ 23). Шаманизм сургутских ханты (ваховских), божественный пантеон (№ 32), теория о сущности души (№№ 32, 48). Сказка о хантыйском Громобое (№№ 70, 73, 74, 80, 81, 85, 93, 95, 96). В последнее повествование обских ханты вплетено много бытовых сцен, обычаев юкагиров, сородичей нарымских ханты, различные отступления типа рассказа о центре сибирского старообрядчества — Тюмени (№ 48), лютеранстве (№ 60) и т. п.

520. В тумане веков: Из вогульских преданий // Сиб. торг. газ. — 1901. — № 74 (1 апр.). — С. 1–3.

Легенды манси о сотворении Земли и всего живого, записанные в феврале 1897 г. в Беткеж-Пауле и Няксимволь-Пауле в январе 1898 года. По преданию манси Землю достала со дна моря (реки, озера) железная гагара. Среди других преданий — рассказ о первом человеке рода манси Вульпа-Пес-Маля-Сав и его борьбе со злыми стихиями (духами): колдуном, спрятавшим Солнце, и старухой Кирп- Нель Эквой (сопливый нос, женщина с сопливым носом)

_521. Штернберг_А.П._ Остяцкая легенда о сотворении мира // Ежегод. Тобол, губ. музея. — Тобольск, 1901–1902. — Вып. XII. — С. 12–15 (4-я паг.).

Пересказ со слов ханты Никиты Киндышева легенды, содержащей часть наносного элемента, однако считаемой народной. Творение верховным божеством Нуми-Торумом живых существ. Так, из собственной слезы Торума появилась женщина, ставшая ему женой и родившая сына.

_522. Лопарев_ П. Иyе-Хон: Водяной царь // Наш край. — 1924. — № 3. — 16–21. — (Мифология остяков и самоедов).

Легенда о белогорском старике-властителе Ине-Хоне, он же водяной царь, помогающем ханты добывать рыбу в тех случаях, когда они не скупятся на жертвоприношения, доставая горячую кровь убитых животных и птиц. Белогорский старик (именуемый еще Хутан-ике) облюбовал местом своего пребывания район Белогорья, деревушку в 25 километрах от Самарова (ныне Ханты-Мансийск).

_523. Лопарев_П._ Поклонение Ун-Уртру // Наш край. — 1924. — № 1. — С. 3. — (Мифология остяков и самоедов).

Сбор фольклорного материала ханты. Запись в юртах Сеульских Самаровского района со слов Н.А. Курманшина «Сказания об Ун-Уртре» — большом божестве села Троицкого. Ежегодно на поклонение к нему в юрты Проточные (со временем центр переместился сюда) стекаются поклонники почти всех народностей Тобольского Севера, чтобы сделать «приклад» («пори», «пороет») — жертвоприношение. «Пори» длятся несколько дней и сопровождаются неистовыми шаманскими заклинаниями, обильной едой и громадным количеством спиртного. Сообщается об авторитете родовых шаманов Проточных, устраивавших камлания близ юрт Сеульских в дореволюционное время. Продолжателем этой традиции стал их последний Проточный («Кузя-дурачок»),

524. Сказание об Ун-Уртре / Записано П. Лопаревым // Наш край. — 1924. — № 1. — С. 4–10. — (Лит. отд.).

Один из вариантов сказания об Ун-Уртре, записанный со слов 83-летнего жителя Сеульских юрт Самаровского района Н.А. Курманшина. Ун-Уртр родился из ноги лошади, пораненной ножом, и получил при своем появлении имя Тав-Кэт-Сей-Вум-Пох («Правая рука лошади, с косами сын»). Поиски им людей. Встреча с сыном солнца Хотлы-Похом, сыном месяца Тышлиш-Похом. Приключения трех молодцев с лебедями-оборотнями, принимавшими облик девушек. Измена двух божественных отпрысков Ун- Уртру, его борьба с семиглавым змеем Менг-Тапот-Ухом (злой дух, черт о семи головах) и победа над ним.

_525. Вогулькин_Т._ Женский лесной дух (УопНипк- 1н): Сказка // Тайга и тундра. — 1928. — № 1. — С. 49–51.

О встрече ханты Нижне-Лумпокольской волости с лесным духом в виде глухаря, обратившегося в его мать. Попытки духа завлечь молодого охотника, но любовь к людям, дому, близким берет верх, и он возвращается домой. Однако через несколько дней умирает.

_526. Лоншаков_М.А._ Ун-ху: Сказка // Тайга и тундра. — 1928. — № 1. -С. 46–49.

Предание о лесном духе ханты Ун-Ху. Посещение дома Ун-Ху ханты-охотником. Сватовство его за свою дочь. Хитрость лесного духа и исполнение всех желаний охотника. Семь дней, проведенных в его доме, и возвращение домой.

_527. Сенкевич_В._ Сказки и песни хантэ // Сов. Север. — 1935. — № 3–4. — С. 151–159: ил.

Хантыйский фольклор, собранный летом 1934 г. студенткой научно-исследовательского музыкального института в Березовском районе. Характеристика жанров: сказки (волшебные), песни бытейские и шаманские. На с. 152 приведен перевод сказки «Инк-Ики» («Водяной старик»), используемой шаманами как живая художественная проповедь. Все собранные автором сказки — анимистического характера: очеловечивание животных, население природы добрыми и злыми духами — слугами великого Торума. Однако сам Торум играет гораздо меньшую роль в жизни ханты, чем мелкие «промысловые» божки (с. 152–153). Тотемизм и охота — основной лейтмотив песенного фольклора (с. 154–158), в котором особое место отведено «Мойпр хатль» — медвежьему песенному циклу медвежьего праздника. На с. 157 приводится текст песни, герой которой медведь — хозяин леса и «сын божий». В конце статьи дается анализ шаманских песен, играющих видную роль в хантыйском фольклоре (с. 158–159).

_528. Кадесников_А._ Старик //Тобол, правда. — 1939. — № 283 (12 дек.). — С. 4.

О религиозных верованиях ханты поселка Яль-Пугол в недавнем прошлом: представления о существовании злого духа Атым-Лунга, насылающего на людей болезни, именуемого в народе «Черный Василь».

_529. Сенкевич-Гудкова_В.В._ Некоторые музыкальные и поэтические особенности саамских и хантыйских песен о зверях и птицах // Музыкальный фольклор финно-угорских народов и их этно-музыкальные связи с другими народами. — Таллин, 1976. — С. 42–43.

Тесная связь с магией и тотемизмом ритуальных песен медвежьего праздника у ханты. Две тотемические группы в песнях саамов и ханты о зверях и птицах: 1) песни, воспевающие медведя на медвежьем празднике (только на хантыйском материале), 2) песни, представляющие собой образ определенного зверя или птицы (на хантыйском и саамском материале). Две подгруппы в песнях о происхождении медведя и лирические, воспевающие какие-либо качества медведя, убивших его охотников. Релевантный признак в песнях второй группы — повтор музыкальной и поэтической структуры.

_530. Кулемзин_В._М._ Сверхъестественные существа в системе религиозных представлений васюганско-ваховских ханты //Древние культуры Сибири и Тихоокеанского бассейна. — Новосибирск, 1979. — С. 211–221: ил.

Выявление внутренних связей и зависимостей в системе религиозных представлений ханты о сверхъестественных существах. По их мнению, дух — это способ проявления вещи как таковой. Поэтому вещи, относимые ими к разряду «живых», могут оказывать воздействие благодаря своей собственной силе. Они также могут проявлять себя через неживые предметы. Или переходить с одного места на другое, приобретать разные формы и размеры, оказывать положительные или отрицательные явления на человека и т. д. Все духи бессмертны и невидимы, хотя и обладают телесностью, неуловимой для человека. Лесные духи: Вю Вон-юнг, В Вонт-лунг (с. 212); лесное существо особого рода Потчак (с. 213); водяные духи Во Ал Йент-юнг и В Йенк-лунг (с. 213–214); сверхъестественное существо Вэс, именуемое мамонтом (с. 214) и их сфера деятельности. Изображения духов, жертвоприношения им, кормление (с. 215–218). Злые и добрые духи (с. 218–219). Значение и место в мировоззрении ханты верховного существа Торума в образе белого старика, функции и сфера его деятельности (с. 219–221).

_531. Юдин_Ю.И._ Русская бытовая сказка и хантыйский мифологический рассказ // Сов. этнография. — 1979. — № 1. — С. 124–132.

Основные отличия и совпадения национальных версий о мороке (оборотнях). Вехи сюжетной схемы. Мифологическая основа хантыйских сказаний, зиждящихся на представлениях о культе медведя. Перенесение вины охотника, убившего медведя, и людей, его поедающих, на птиц, зверей, оружие или представителей другого народа. Взаимосвязь медвежьего культа у некоторых восточнославянских племен с финно-угорскими народами, элементов колдовства с шаманством (XIX — начало XX вв.).

_532. Лукина_Н.В._ О возможности изучения музыкального фольклора восточных ханты // Фипно-угорский музыкальный фольклор и взаимосвязи с соседними культурами. — Таллин, 1980. — С. 50–61: ил.

Представления ханты о способности игры на музыкальных инструментах и связи этих людей с миром духов. Существование на Васюгане особого «музыкального мыса» для обучения игры на пятиструнном инструменте типа цитры (панан-юх, нарс-юх, наркас-юх). Использование этого инструмента для религиозной жизни народа. На нем и девятиструнном «торе», «тороп-юх» (тип арфы) сопровождаются песни медвежьего праздника. Исполнители на этих инструментах имели специальное название — арехта-ку. В их руках инструменты якобы обладают чудодейственной силой, способной исцелять больных (с. 55–57).

_533. Сенкевич-Гудкова_В.В._ Некоторые музыкальные и поэтические особенности саамских и хантыйских песен о зверях и птицах // Финно-угорский музыкальный фольклор и взаимосвязи с соседними культурами. — Таллин, 1980. — С. 249–265.

Тотемизм как основа всех групп хантыйских и саамских песен о зверях и птицах. Ритуальная песня о божественном происхождении медведя — кульминационный пункт этого тотемизма. Обожествление у архаических предков этих народов всей живой и неживой природы, уважение и любовь к своим прародителям — зверям и птицам (с. 250–260 — песенные примеры очеловечивания зверей и птиц). Звериный язык ханты, которым они говорят главным образом на охоте и медвежьем празднике, и их убеждение в понимании зверями обычной человеческой речи. Запреты на нарушение мелодии и текста песен о медведе, а также на изменение заклинаний шаманских песен. Ритм у всех групп медвежьих хантыйских песен не является постоянным. Наличие синсематических слогов у ханты в песнях о божественном происхождении медведя и в героическом эпосе. Параллелизм текстов песен о зверях и птицах.

_534. Алексеенко_Е.А._ К вопросу о синкретизме музыкального фольклора ханты // Финно-угорский музыкальный фольклор: проблемы синкретизма. — Таллин, 1982. — С. 3–5.

Выявление лексико-семантического и этнографического материала при изучении музыкальной культуры угорских народов и культурно-исторических связей шаманства с музыкальным фольклором. Наличие у ханты в конце XIX века хранителей и исполнителей музыкального фольклора и распорядителей обрядов, способных проводить с помощью песни и игры на особом щипковом инструменте лечение некоторых болезней (институт арехта-ку). Параллелизм шаманства и института арехта-ку и неотделимость первобытного музыкального мышления с мифологическим миропониманием.

_535. Хелимский_Е._ Лунг // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 80–81. — Подпись Е.Х.

Лунг, лонг, лунк, тонк, юнк — в хантыйской мифологии название духов. Обычно они невидимы для человека, однако их видят животные. Имеются духи локальные и обитающие повсюду, добрые и злые.

_536. Хелимский_Е._ Мых-ими // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 189. — Подпись Е.Х.

В хантыйской мифологии Мых-ими («земли старуха») — богиня, помогающая предупреждать болезни людей. Живет в земле.

_537. Хелимский_Е._ Пугос // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1982. — Т. 2. — С. 349. — Подпись Е.Х.

Пугос, Пухос, Анки-Пугос — в хантыйской мифологии богиня-жизнедеятельница, дочь (по другим вариантам — мать) Нуми-Торума; ведает рождением детей.

_538. Кулемзин_В.М._ Сверхъестественные существа в верованиях ханты // Всесоюзная сессия по итогам полевых этнографических и антропологических исследований 1982–1983 гг. — Черновцы, 1984. — Ч. 2. — С. 266–268.

Полевые материалы, собранные автором у самых разных групп ханты в период с 1969 по 1983 годы. Образы сверхъестественных существ, населяющих религиозную фантазию ханты, имеют своим источником естественные существа окружающего мира. В воззрениях ханты это либо отдельные особи, либо отдельные виды животных, птиц, рыб. Представления о сверхъестественном носят многоступенчатый характер, поддающийся известной классификации и схематизации. В частности, самостоятельной можно считать систему верований, для которой характерно противопоставление материального духовному. Ранне-анимистический и поздне-анимистический этапы верований и характерные для них представления о скрытых в предметах и существующих самостоятельно духах. Жизнь человека и ее связь с отношением к нему громадного пантеона этих духов. Для настоящего времени характерны отказ от религиозных представлений каких бы то ни было видов и формирование нового атеистического мировоззрения.

_539. Зданович_Д._ К характеристике одного из жанров фольклора ханты // Тезисы докладов студенческой конференции «Духовная культура Урала» (Лингвистика. Археология. Этнография). — Свердловск, 1987. — С. 29–31.

Образ богатыря, прославление его силы и мощи затмевает общественное значение его подвигов. Традиционно считается, что героические сказания отражают перемещение общественного идеала от родовой общины моногамной семье. В этом отношении героические сказания ханты обладают определенной спецификой — появлением нового социального лица — воина-предводителя. Показание его избранности, в какой-то мере сверхъестественности, с помощью мотивов мифологического характера. Именно фантастическими чертами героические сказания ханты отличаются от исторических преданий.

_См._ также: 3, 8, 253, 256, 258, 262, 266, 268, 270, 277, 287, 288, 290, 291, 296, 299, 300, 302, 305, 306, 321, 330–333-а, 339, 348–350, 352–374, 376, 381, 384, 386, 387, 389–392, 421, 433, 435, 436, 438, 441, 443, 446, 447, 453, 455, 465, 467, 470, 474, 477–479, 481, 482, 484, 486, 487, 489, 490, 491, 494–496, 498, 502, 512, 541, 543, 545, 554, 577, 579, 584, 589, 590, 604, 681, 815, 1494, 1535, 1968, 3075, 5091.




МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ПЛАСТЫ О ЖИВОЙ И НЕЖИВОЙ ПРИРОДЕ, ГРЕХЕ И СВЯЗАННЫЕ С НИМИ ПОНЯТИЯ И ОБЫЧАИ

_540. Кузнецов-Тобольский_Е.В._ Символическое число остяков //Тобол, губ. ведом. — 1987. — № 10. — С. 146–150; Сиб. наблюдатель. — 1904. — № 1. — С. 69–78.

Числовые суеверия ханты, связанные с мифологическими представлениями. Значение числа семь, указывающего на семь миров вселенной, управляемой Торумом. Самый высший из семи светов — местопребывание Торума. Во втором живут полубоги и богатыри. Затем, как в божественном пантеоне, по силе убывающего влияния: троицкий Урт-иге (сын Торума, или младший брат св. Николая), березовский Ас-Торум, тегинский Нувый-ази (Белый дедушка), обдорский Юхлыму-нувый-сорнэ (Безлесный бог), ляпинский Тохтэн-тонг (Крылатый бог). Отражение символической семерки в основах хантыйской мифологии, в родословной богатырей. Понятие о загробном мире и значение числа семь в объяснении некоторых потусторонних особенностей. Аналогии культа числа семь у других индо-азиатских и европейских народов.

_541. Поляков_И._С._ Письма и отчеты о путешествии в долину р. Оби. — СПб.: Тип. имп. Акад. наук., 1877. — [6], 187 с.

_Из_содерж.:_ V. Остяки и рыбопромышленность в долине р. Оби. — С. 5–108:…Верования остяков в связи с животными отправлениями человеческого организма. VI — С. 108–163:..Места жертвоприношений и их характер.

Очерк наиболее характерных черт природы и обитателей в долине реки Оби. Отдельные части книги писались в разное время и при различных условиях, поэтому в изложении нет единообразия в подаче материала. Путешествие проходило с 19 апреля по 23 ноября 1876 г. Книга вышла приложением к тридцатому тому «Записок императорской Академии наук» (1877. № 2).

Религиозные верования ханты. Божества: Торум (Турм, Туром) — бог солнца; тонгхи, мэнки, кули. Места почитания божеств: Урт-игэ (сын Торума, младший брат Николая-угодника) — Троицкие юрты; Айс-Торум — Березовские и Непкинские юрты; Нувый-ази (Белый дедушка) — Тегинские юрты; Юхлыму-нувый Сорнэ (Безлесный бог) — Обдорск и его округа; Тхотен-тонг (Крылатый бог) — пос. Ляпино (с. 58). Посредники между людьми и богами — тадибеи (шаманы), которые из всех смертных могут видеть богов и духов. Жертвоприношения богам у ханты. Угощение покровителей- духов озер, рек, гор, рощ и т. п. (с. 59). Верования, связанные с болезнью людей. Места почитания местных божеств (идолов) и дароприношения им, свозимые в специальные культовые амбары (лабазы, домики шайтанов) (с. 60–62). Культ медведя: медвежий праздник, пляска, присяга (с. 62–63). Представления о подземном (загробном, Нижнем мире) (с. 63–64). Магическое назначение клыков медведя, фетишизм (с. 112–113). Места отправления религиозных обрядов (жертвенники- капища). Описание одного из них по р. Полую в Пасерцовских юртах вблизи Обдорска (с. 114). Своеобразие жертвенников (с. 116). Местопребывание божества Емана (Еляня) близ селения Хоровой на р. Надым. Религиозные поверья, связанные с этим божеством, и жертвоприношения ему (с. 117–119). Легенды ханты (Хоровой) о сотворении Торумом мира и людей (с. 146–150).

_542. Кулемзин_В.М._ Человек и природа в верованиях ханты. — Томск: Том. гос. ун-т, 1984. — 191 с.

_Содерж.'._ Введение. — С. 3–9. Представления о жизненных силах. — С. 10–36. Представления о сверхъестественных существах. — С. 36–66. Представления о живых и неживых предметах. — С. 66–82. Промысловые культы. С. 82–103. Общий жизненный путь человека. — С. 103–117. Представления о болезнях. — С. 117–128. Представления о смерти и погребальный обряд. — С. 128–155. Представления об окружающем мире. — С. 155–173. Заключение. — С. 174–178. Литература. — С. 179–188 (214 назв.). Список информаторов. — С. 189–190.

Исследование вопросов мировоззрения ханты. На основании полевых материалов, литературных и архивных данных рассказываются религиозные представления ханты как единая система. Показан процесс формирования и развития этой системы в разные периоды исторического прошлого изучаемого народа. Большая часть сведений, на основе которых написана работа, собрана у восточных ханты, проживающих на левых и правых притоках Оби (Васюган, Юган, Вах, Аган, Пим, Тром-Аган), а также по правобережью Средней Оби. Полевые материалы по северной группе ханты представлены Казымом, Ляпиным и нижнеобскими ханты (Октябрьский район Ханты-Мансийского национального округа Тюменской области). Материалы собраны во время экспедиций в период с 1969 по 1979 гг. Исследование адресовано этнографам, археологам, историкам, религиоведам, психологам, а также студентам, изучающим названные дисциплины.

_543. Городков_Н._ Религиозные языческие воззрения остяков // Том. епарх. ведом. — 1890. — № 1. — С. 7–21; № 2. — С. 1–10; № 3. — С. 26–30.

Сведения о хантыйском населении, главным образом Тобольской губернии, и его религиозных воззрениях. При написании статьи автор использовал работы И.С. Полякова «Письма и отчеты о путешествии в долину р. Оби» (1877 г.), Финша и Брэма «Путешествие в Западную Сибирь» (1882 г.), Г. Новицкого «Краткое описание о народе остяцком» (1884 г.). Язычество ханты. Их божества: Турм (Турум, Торум) (с. 16); Урт-игэ — сын Турума, младший брат Николая Чудотворца. Другие общественные боги-покровители: Айс-Турм (Непкинские юрты); Нувый-ази (Белый дедушка, Тегинские юрты); Юхлым-нувый Сорнэ (Безлесный бог, Обдорск); Тохтен-тонг (Крылатый бог, Ляпинские юрты) (с. 17–19). Священные места поклонения божествам (идолам) и жертвоприношения им (с. 20–21). Семейные родовые боги-покровители (кумиры); культ медведя (№ 2. — С. 1–3). Описание жертвоприношения божеству Еману (Елянь) и другим (с. 3–6). Общественные праздники с подношением благодарственных и умилостивительных даров богам (с. 6–8). Шаманы, шаманство, посредническая роль шаманистов между людьми и сверхъестественными силами (с. 8–10). Понятия о смерти, загробной жизни и обычаи, связанные с ними (№ 3. — С. 26–30).

_544. Патканов_С._ По Демьянке: Бытовой и экон. очерк // Зап. Зап. — Сиб. отд. геогр. о-ва. — 1894. — Т. XVI, вып. 2–3. — С. 1–64. То же: Отд. отт. — [Омск, 1894]. — 64 с.

_Из_содерж._ Глава V. — С. 38–48:..Чествование Земляного брагой и бычачими головами.

Очерк написан 4 марта 1888 г. от впечатлений пребывания в селениях, расположенных по реке Демьянке, правого притока Иртыша в Тобольской губернии. Посещение сел Демьянское, Ситниково, деревни Карабашева и юрт Есинских, Потырских, Таринских, Лумкоевских. Описывая обряд сватанья ханты, автор упоминает об обычае угощения «Земляного» («Хордагол») брагой. Хордагол, очевидно, в понятии местных ханты — хозяин земли, своего рода божество. Такой же обычай существует и перед началом промысла. Брагу и сваренные бычьи головы кладут на чистую скатерть на стол, который ставят на восток. Окропив брагой все вокруг, принимаются за трапезу. Головы быков, по-видимому, заменяют жертвенных животных (с. 43).

_545. Бартенев_В._В._ Понятия обдорских остяков о грехе // Ежегод. Тобол, губ. музея. — 1895–1896. — Вып. V. — С. 9–12 (5-я паг.).

Область необрядовых поступков и разделение их на две группы: преступления против закона (нравственности) и против воли богов. Особенности религиозных верований ханты: божественный пантеон во главе с бесплотным, недосягаемым, бесстрастным Торумом (Торым). Мир, наполненный духами (куль), которые деятельно участвуют в людских делах. Посредники между кулями и людьми — шаманы. Область вмешательства кулей. Классификация грехов, преступлений (с. 10–12). Понятие о грехе, основанное на интересе богов. Отстаивание неприкосновенности божеских прав и их зависимость от «экономического материализма». Статья датирована январем 1896 г.

_546. Гущин_П._ Бобровая струя // Северянин. — 1924 — № 45 (14 апр.). — С. 2.

Бобровая струя (или ел) для ханты то же, что для православного верующего «святая вода». Дело в том, что все, чего касается женщина-ханты, считается «нечистым», прокаженным. Поэтому каждый ханты держит в чуме запас ела. Женщина не имеет права переступать через ногу мужчины. Особо «нечистой» женщина считается в период родов и месячного цикла. После родов, например, до окуривания елом, женщина не имела права даже быть в общем жилище. Автор, объясняя древние суеверия ханты, призывает шире развернуть просветительскую работу среди инородческого населения Тобольского Севера.

_547. Старцев_Г._ Некоторые данные о браке и свадьбе остяков // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. — Л., 1926. — С. 218–224.

_Из_содерж.:_ Свадьба (с. 219–222). — Положение женщины в семье и роде (с. 222–224). — Обычай закрывания (с. 224).

Данные собраны автором в Березовском и Обдорском районах летом 1925 года, а также в Александровском районе Томской губернии по реке Вах. Религиозные верования и суеверия ханты, связанные с женщиной. По достижении 14 лет она считается «нечистой». С этого момента она не может переступать через сети (невод) и другие охотничье-промысловые снасти. Созревшей девушке не разрешается резать и чистить некоторые породы рыб, главным образом щуку и налима, иначе в нее вселится Куль (бог рек и озер), раздует ей живот, и она должна неизбежно умереть. За несколько дней перед родами женщина должна особо каяться в своих поступках. Считается, что не закрывающая свое лицо женщина относится к мужчине недоброжелательно, питает к нему неприязнь, от которой мужчине грозит смерть. Обиженный в случае непрощения должен откупиться от смерти принесением жертвы богам. При этом обязательно должен участвовать шаман.

_548. Кулемзин_В.М._ Представления восточных хантов о живых и неживых предметах: По материалам экспедиций // Из истории Сибири. — Томск, 1976. — Вып. 19: Западносибирский сборник. — С. 234–239.

Сохранение архаичных черт в материальной и духовной культуре восточных ханты и деление ими предметов окружающего мира на живые и неживые. Своеобразие понимания соответствия формы и содержания всякого материального объекта в связи с общим мировоззрением ханты. Внутренняя и внешняя сущность живых существ (ильт). Представления ханты об ильте, как невидимом, неуловимом для обычных людей существе. Другие формы проявления жизненной силы (илес). Следы представлений ханты о живых и неживых предметах в погребальном обряде.

_549. Кулемзин_В.М._ О чувстве страха у хантов-охотников // Вопросы этнокультурной истории Сибири. — Томск, 1980. — С. 107–112.

По материалам полевых исследований в 1969–1975 гг. у ханты Васюгана, Ваха, Югана, Пима и Тром-Агана. Изучение степени страха у ханты данной местности, связанного с охотничье-промысловым культом в мировоззрении, проявляющегося как в степени познания законов природы и общества, так и различного рода национальных предрассудках, суевериях, повериях. Вера в непреодолимость «судьбы», своеобразие реальной и «потусторонней» жизни (с. 108–109, 111).

_550. Кулемзин_В.М._ Болезни в религиозных представлениях хантов // Сибирь в прошлом, настоящем и будущем. — Новосибирск, 1981. — Вып. 3. — С. 77–79.

Анализ болезненного состояния человека, рассматриваемого ханты влиянием сверхъестественных существ (духов). Единственным способом избавления от болезни (выгнать из тела носителя болезни или вернуть похищенную душу) являлось вмешательство шамана. Различные болевые ощущения объяснялись, как правило, механическим воздействием этих существ: покровителей семьи или более крупных социальных объединений, духов-хозяев данной территории. Кроме представлений о болезнях, связанных с названными существами, у ханты существуют также понятия о болезненных ощущениях, не связанных со сверхъестественными силами. Их могли вызывать родственники: достаточно было им изготовить изображение и повредить его. К древнейшим мировоззренческим представлениям о характере болезни, еще до анимистического характера, относятся те, которые не связаны с самостоятельным действием сверхъестественных существ. К более поздним относится представление о болезнях, вызванных фантастическими существами, и наконец, наиболее поздним следует рассматривать представление о болезнях, вызванных вездесущими духами.

_551. Кулемзин_В._М._ Мировоззренческие пласты в верованиях хантов // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 78–80.

Отдельные мировоззренческие эпохи (пласты), обнаруживающие между собой определенную преемственность, у ханты, их взаимная трансформация: связь человека с окружающим миром и наделение его сверхъестественными свойствами; отношение человека с миром «духов» и создание функций и системы этих взаимоотношений; связь с миром духов особых лиц — шаманов — и их сфера деятельности.

_См._ также: 292, 299, 303, 311, 327, 329, 331, 333, 333-а, 336, 348, 362, 376, 381–383, 387, 390, 391, 433, 439, 441, 443, 445, 447, 454, 467, 471, 480, 482, 485, 487, 489–491, 509, 546, 547, 549, 554, 604.




ИДОЛЫ, ИДОЛОПОКЛОННИЧЕСТВО (СЕМЕЙНЫЕ, РОДОВЫЕ, ОБЩЕПЛЕМЕННЫЕ) И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

552. Остяки березовские и их вера // Миссионер. — 1878. — № 5 (янв.). — С. 37–40.

Религиозные верования ханты, понятие о божествах. Начало христианизации в XVI в. Стефаном Пермским. Упоминание о «кумире, вылитом из золота» (с. 37). Другие идолы ханты: Рача, Белогорская богиня — нагая деревянная женщина; Обский старик — божество рыб; Медный гусь — божество птиц; Ортик — помощник Торума, святыня Шаркарского городка (описание, из чего изготовлены его отдельные части); Мастерко (Мастер, Торым, Торум) — главное божество близ села Троицкого; Елянь — прислужник высших богов; Мейк — божество ада; Золотая баба (с. 38). Поклонение определенным местам и предметам (деревьям, горам, рекам, озерам, утесам). Шаманы и шаманки — земные доверители небесных божеств (с. 38–39). Жертвоприношения ханты идолам (с. 39) и празднества в их честь. Ритуал торжеств Обскому старику и Еляню (с. 39–40). Перепечатка из «Северной пчелы» (1877. № 43).

553. Идолы остяков и как они с оными поступают // _Беляев_О._ Кабинет Петра Великого. — СПб., 1800. — Отд-ние II. — С. 185.

Описание деревянного идола (Лусь) ханты со стеклянными глазами. Примитивное объяснение назначения изображения идола и роли его в культовой практике.

_554. Поляков_И.С._ Старинное и современное лукоморье // Живописная Россия. — СПб.; М., 1884. — Т. 11: Западная Сибирь. — С. 139–178: ил.: 3 л. ил. вкл.

Троицкие юрты в Березовском крае (близ Самарова) — хантыйская «Мекка», куда стекаются на поклонение ханты со всех местностей к главному своему божеству в виде птицы. Жертвоприношения этой птице (то лебедю, то «серебряному петуху». С. 143–144); свидетельства С. Герберштейна о существовании троицкого шайтана в виде «Золотой бабы» (с. 145–146). Почитание животных как божественных; культ медведя: медвежий праздник, клятва перед медвежьей лапой и зубом (с. 156–160). Культовые постройки Березова (с. 165–166). Шайтанское капище Айс-Торума в Непкинских юртах близ Березова (с. 166). Божественный пантеон ханты: Торум, Айс-Торум, Нувый-ази (белый дедушка); местные божества — Юхлыму-нувый-сорнэ (безлесный бог Обдорска), Тохтен-тонг (крылатый бог Ляпина), Урт-игэ (богатырь Троицких юрт) (с. 166, 174–175). Взгляды на загробную жизнь (с. 175–176). Фетишизм ненцев и их посредничество с богом Нумом через тадибеев — его представителей на земле (с. 176).

_555. Анучин_Д.Н._ Древний серебряный идол, изображающий слона //Археологии, изв. и заметки, издаваемые Моск. археолог, о-вом. — М., 1893. — Т. 1, № 3–4. — С. 93–101: ил.

Находка летом 1892 г. горным инженером Лебедзинским в священном месте ханты по реке Лепсии, при впадении в Северную Сосьву, серебряного идола, изображающего слона или мамонта. Описание местности находки и священного амбарчика, в котором хранился идол. История появления реликвии у ханты. Одно из названий идола — Яны-уй (Большой зверь). Детализированное описание находки. Параллели подобных изделий у сассанидских племен. Предположение о появлении серебряных художественных изделий у ханты Северного Урала в X веке. Утверждение автора об отсутствии аналогии описываемого идола в находках сассанидских вещей в Сибири и Приуралье.

_556. Брэм_А._ Остяки-идолопоклонники // Сиб. торг. газ. — 1 898. — № 65 (21 марта). — С. 2–3; № 67 (24 марта). — С. 2–3; № 68 (25 марта). — С. 2–3; № 69 (27 марта). — С. 2–3; № 72 (31 марта). — С. 2–3.

Ханты, живущие по рр. Иртыш и Обь. Предсказания шаманов, их значение в жизни народа. Обрядовая сторона их деятельности: камлание во время жертвоприношений, у постели больного или умирающего. Наследственность шаманских традиций. Верования ханты в силу шайтанов (идолов) и почитание ими Ортика («Конец мира»). Похоронно-погребальные обряды (№ 72).

_557. Иловайский_Д.И._ Поездка в Ляпинский край // Землеведение. — М., 1903. — Кн. 4. — С. 1–22: ил.: схемы.

Посещение в 1902 г. Ляпинского края в Березовском уезде. На с. 7–8 — о религиозных верованиях ханты: идолопоклонничестве, изготовлении изображений родовых богов («пуппов»), поклонение семейным и общественным божествам. Верховное божество Торум не имеет собственного культа. Сведения получены близ пос. Саранпауль.

_558. Соколов_А._ Языческие религиозные пережитки среди православных инородцев севера // Тобол. епарх. ведом. — 1909. — № 24. — С. 671–673. — (Разные изв. и заметки).

Поклонение идолам (шайтанам), хранящимся в особых амбарчиках (лабазах) ханты Тобольского Севера. «Шайтан» — кукла, изображающая определенное божество, одетая в одежду в зависимости от характера деятельности божка (злой, добрый). Некоторая характеристика деятельности Чарит-иги (шамана) и обряда жертвоприношения шайтану. Автор-священник характеризует также отношение ханты к православию. Он отмечает, что в большие праздники — на Пасху и Рождество — собираются в церковь ханты и совершают религиозные обедни по православному обычаю.

_559. Искра_И._ У остяков-язычников // Урал, рабочий. — 1925. — № 245 (24 окт.). — С. 8. — (По Урал, области).

Подробное описание празднества по случаю жертвоприношения местным духам с участием шамана, приуроченного к «Прокопьеву дню» в Шумиловских юртах Болчаровского сельсовета Кондинского района. Довольно любопытные и редко описываемые детали церемонии празднества. Сталкивание жертвенной коровы в воду для «омовения от божьей крови», сопровождаемое ружейными залпами. Кости от съеденного мяса заворачиваются в кожу коровы и опускаются в самое глубокое место реки.

_560. Шульц_Л._Р._ Очерки Кондинского района // Урал. Север. — Свердловск, 1926. — С. 19–57: 1 л. карт. То же: Отд. отт. — [Свердловск, 1926]. — 39 с.

Очерк о результатах поездки зимой 1925 г. по поручению Уралплана для предварительного обследования Кондинского района Тобольского округа. Сведения о религиозных верованиях ханты: находка известного шайтана, хранящегося в селе Нахрачи, Виш-отр (Старик в белой шапке) (с. 25); сохранение суеверий в быту ханты относительно леших, землянников (с. 31). Культ медведя в произведениях фольклора, следы тотемизма в ритуале его чествования (с. 32–33). Тотемы — шайтаны местности: уж (Терзин-пауль), лебедь (Амин-пауль), Старик верхнего и нижнего конца (с. Леушинское), змея-гадюка (Шаим), заяц (Вар-пауль), куропатка (Евра), кукушка (Ушаны), орел (Учинья), ящерица (Супра), ястреб (Ленур-пауль).

_561. Горский_Г.А._ Во что обходятся суеверия: Жертвоприношения у северных охотников // Урал, охотник. — 1930. — № 1. — С. 33–35: ил.

Обильные жертвоприношения драгоценных шкурок, мяса, одежды, денег «лесным богам», а также оружия и снастей не должны рассматриваться маленьким расходом в бюджете охотника-ханты или манси. Призыв к искоренению «реакционного шаманства» как убогой идеологии, а проповедников-шаманов как паразитирующих элементов. Обычай неукоснительного «приклада» шайтану у аборигенов селений по рр. Обь, Казым, Северная Сосьва, Конда и культ медведя в Березовском районе.

_562. Трапезников_В.Н._ Чудские идолы и пермские боги // Атеист. — 1930. — № 52. — С. 69–92: ил.

_Содерж.:_ 1. Исторические материалы о прапермских религиозных верованиях (с. 69–74). II. Прапермская религия (с. 74–80). III. Христианизация пермской религии (с. 81–83). IV. Христианские боги и идолы (с. 83–92).

О послании митрополита Симеона «Пермскому князю Матвею Михайловичу» в 1510 г., в котором говорится о поклонении Золотой бабе и болвану Войпелю. Ряд других легенд (с. Герберштейн, Трифон Вятский) о Золотой бабе — божестве Йомале, наличие хантыйских жертвенных кладбищ в честь ее, свидетельства из жития Трифона Вятского (XVII век) о «вселении» в кладбище остяцкое и жития Стефана Пермского (с. 69–71). Основа прапермской религии — анимизм. Наделение духов сверхъестественной силой, их почитание, личный антропизм бога (т. е. создание его по образу и подобию человека).

_563. Сургутский_С._ О кинофильме «Ханды-Йох» (остяки) // Урал, охотник. — 1931. — № 10. — С. 9.

Режиссер Ю.В. Костин. Из жизни туземцев Тобольского Севера. Есть сцены жертвоприношений у ханты. Съемки проводились в районе бассейна рр. Казым и Северная Сосьва.

_564. Теплоухов_А.Ф._ О древнем шаманском изображении из бронзы, бытовавшем на Конде среди вогулов и остяков // Сов. археология: [Сб. ст.]. — М.; Л., 1947. — Т. IX. — С. 239–250: ил.

Изделия из «бронзы», хранящиеся в культовых местах ханты и манси или в домах в качестве шайтанов (иначе — тонгхов). Их назначение, по поводу чего существует целая литература о «первоначальных» идолах на Конде в начале XVIII в., связанная с героем мансийского эпоса Виш-Отром (Старик в белой шапке). Описание целого ряда «бронзовых» изделий, найденных в юртах Соровских в 1911 г., в Кинтусовских (у Дунина-Горкавича — Кандосовы), Ломбовож-пауле в 1910 г. (р. Ляпин), юртах Сотниковских (устье р. Конды) и т. п. Подробно рассматриваются так называемый нахрачинский шайтан — медная пластина с изображениями животных с длинными головами, сотниковская бляха с медвежьей головой (р. Южная Сосьва). Почитание на Конде шайтана Виш-Отр и сведения о нем в исторической литературе (с. 241–243). Автор приходит к мнению, что данные Б. Мункаччи, С. Патканова, К.Ф. Карьялайнена, X. Паасонена о шайтане заимствованные, так как никто из них не видел его изображения. Первым, кто лицезрел шайтана из исследователей-этнографов, был Л.Р. Шульц. Именно его описания совпадают с тем образчиком, который он приобрел в 1926 г. в юртах Старо-Катышинских на Конде (ниже с. Нахрачи) из разрушенного шайтанского амбарчика. Специалисты подтвердили древность изделия, напоминающего шаманское изображение лунницы, подвески закругленной формы с лицом человека (рис. на с. 243). В приложении к статье (с. 245–248) приведен текст мансийского предания «Песнь о двух братьях-богатырях с низовой реки Конды» (пер. с маис. А.И. Емельянова) — князьях Нахрачинских юрт Виш-отре (малый богатырь) и Ай-урте (большой богатырь) — мифологических персонажах. На с. 249–250 — резюме на английском языке.

_565. Прыткова_Н.Ф._ Жертвенное покрывало казымских хантов // Сборник музея антропологии и этнографии. — М.; Л., 1949. — Т. 11. — С. 376–379: 1 л. цв. вкл.

Жертвенное покрывало ханты и употребление их при кровавых жертвоприношениях («йир») оленей. Наличие жертвенных покрывал у различных групп ханты и исторические сведения (в литературе) о них (рр. Казым, Демьянка, Сосьва). Наличие непременного компонента в расцветке всех покрывал — красного цвета. Описание жертвенного покрывала казымских ханты (с. 376–377). Предназначение, место хранения, процесс изготовления, материал и сроки изготовления изображения на покрывале, его освящение. Между страницами 376 и 377 на цветной вклейке воспроизведено «хантыйское жертвенное покрывало».

_566. Черкасова_П._ Средневековые тонгхи Западной Сибири // Тезисы докладов студенческой конференции «Духовная культура Урала». (Лингвистика. Археология. Этнография). — Свердловск, 1987. — С. 22–25.

Коллекция уникальных по сохранности антропоморфных фигурок в урочище Сайгатино близ г. Сургута и их связь с древними верованиями. Традиция ханты изготовлять после смерти человека его фигурку — вместилище души — как одна из интерпретаций рассматриваемой серии изделий. Реконструкция назначения найденных кукол, как тонгх — изображений предков-воинов. Хронологически данная серия изображений относится к концу I — началу 11 тыс. н. э.

_См._ также: 1, 6, 12, 253, 254, 257, 258, 264, 268–270, 274, 276, 278–280, 285, 292, 295, 297, 300, 327–329, 332–334, 337, 344, 347, 376, 379, 380, 382, 383, 439, 449, 451, 471, 480–483, 486, 487, 490, 491, 493–496, 498, 499, 501, 502, 504, 505, 507, 510, 541, 543, 577,591,594, 679,681,711,719, 1054, 1494, 1540, 1968, 2060, 2095, 2184, 3075, 3077, 3094, 4529, 4704, 4709, 4711, 4718.




КУЛЬТ МЕДВЕДЯ

_567. Ядринцев_Н.М._ О культе медведя, преимущественно у северных инородцев // Этногр. обозрение. — 1890. — Кн. IV, № 1. — С. 101–114.

Вера в человеческое происхождение медведя, почитание его, обожествление у народов Тобольского Севера: ханты, манси, ненцев. Воспроизведен рассказ священника об охоте обских ханты на медведя и совершенном при этом торжестве (с. 101–103). Свидетельства того же почитания у сургутских ханты (с. 104) и историография вопроса у целого ряда исследователей: Г. Новицкого (с. 106–107), Г. Потанина (с. 107–109) и других авторов. Сближение мансийского божества Эрлика с медведем, клятва ханты и ненцев на медвежьей шкуре, лапе, когте, зубе и т. п. (с. 110, 112).

_568. Шухов_И.Н._ Из отчета о поездке весною 1914 года к казымским остякам // Сборник музея антропологии и этнографии. — Иг., 1916. — Т. III. — С. 103–112: 4 рис. табл.: ил.: 1 л. карт.

Сбор этнографических коллекций в долине реки Казым со 2 апреля по 31 мая 1914 г. Жизнь и быт ханты. Жилище, годовой цикл кочевья, промыслы, оленеводство, рыболовство, звероводство. Одежда. Уделено внимание и религиозным воззрениям казымских ханты. Обожествление медведя (майбер — младший брат Торума), приписывание ему всевидения. Медвежий праздник и его составные: торжество после убийства на охоте; снятие шкуры и изготовление чучела; жертвоприношения (пори); обряд отречения перед чучелом медведя, в конце которого совершается «медвежья пляска» (с. 109–112). В таблицах 1–4 (с. 108–111) приведены рисунки орнаментов костюмов вогульско-самоедского типа, в большинстве случаев ритуального характера, применяемых в медвежьем празднике.

_569. Митусова_Р.П._ Медвежий праздник у аганских остяков Сургутского района Тобольского округа //Тобол, край. — 1926. — № 1. — С. 11–14.

Дневниковые записи руководителя этнографической экспедиции в Сургутском районе в конце 1924 — начале 1925 года. Описание медвежьего праздника в Маут-яун-пуголе на реке Аган и камлания днем шамана Ивана Айпина 1сентября 1924 года. Продолжение театрализованного действа 3 сентября в Яур-яун-пауле. Подробное описание (21 эпизод) плясок, песнопений, ряжений, танцев с масками.

_570. Плеханов_Г._ Остяцкий праздник // Урал, охотник. — 1928 — № 12. — С. 6–7.

Праздник в юртах Красноярских Тобольского округа в нижнем течении реки Конды в 1922 году по случаю убийства медведя. Живописная детализация процесса охоты и организации празднества с театрализованным представлением. Автор упоминает, как, возвращаясь с охоты, ханты приветствовали все попадавшееся им на пути: речку, бор, озеро — возгласами «тивие» («ура!»). По приходе в поселок затащили через окно медвежье чучело в дом, а нарту с мясом отвезли в другой дом, дабы не оскорбить медвежьего достоинства. Чучело медведя посадили в передний угол, предварительно сняв иконы, и подсунули ему под морду «туес» с брагой. Клали монеты на блюдо в дар медведю, а женщины дарили кольца и ленточки. Праздник продолжался два дня.

_571. Васильев_Б.А._ Медвежий праздник // Сов. этнография. — 1948. — № 4. — С. 78–104: ил.

_Содерж.:_ 1. Введение. — С. 78–80. 11. Сравнительно-этнографический анализ обрядов, совершавшихся по случаю убитого на охоте медведя. — С. 80–94: Названия и эпитеты медведя (с. 80–82). — Сборы на охоту и танцы-пантомимы (с. 82–84). — Обращение к медведю с речью в тайге (с. 84). — Обряды над убитым медведем в тайге (с. 84–85). — Обряд снимания шкуры с медведя в тайге (с. 85–86). — Обряд вынимания глаз (с. 86–87). — Обряд с половыми частями медведя (с. 87–88). — Обряд отрезания кожи носа (с. 88–89). — Ритуал варки мяса (с. 89–90). — Ограничения для женщин в еде медвежьего мяса (с. 90). — Голова медведя как центральный объект праздника (с. 90–92). — Обряд сохранения черепа и костей медведя с мифологическим представлением о возрождении убитого зверя (с. 92–94). III. Сравнительно-этнографический анализ обрядов медвежьего праздника айнинского типа. — С. 94–103: Воспитание медведя в клетке (с. 94–95). — Обряд вождения медведя по домам (с. 96–97). — Символика стрельбища, на котором убивают медведя (с. 97–99). — Музыкальное бревно-барабан (с. 99-100). — Похороны медведя (с. 100–101). — Кормление черепа медведя и прощальная речь (с. 101–102). — Связь медвежьего праздника с поминками (с. 102–103). IV. Заключение. — С. 103–104.

Медвежий праздник на территории Евразии и Америки. Столкновение древнего охотничьего типа медвежьего праздника с праздником изобилия более высокоразвитых скотоводческих и земледельческих обществ Оби, Алтая, Амурского края. Медвежьему празднику обских угров, подобно празднику айнинского типа, принадлежат ярко выраженные черты региональной специфики. Цель работы — анализ обряда и мифологии медвежьего праздника. Для объяснения конкретных обрядов и мифологических сюжетов привлечен сравнительный материал тех территорий, которые были исторически связаны с ареалом медвежьего праздника (таежная Сибирь, Амурский край, Сахалин). Объяснение конвергенцией сходства обрядов, простирающихся до мелочей, у народностей, удаленных друг от друга на большие расстояния (саамы, обские угры, самодийцы, орочи, айны и др.). Исходным материалом для работы послужили наблюдения над медвежьим праздником орочей в 1927 г. Из иллюстрированного материала интересны: рис. 1 (с. 82) — представление в масках на мансийском медвежьем празднике в селе Ломбовож-паул на реке Ляпин в Березовском районе (1936 г., фото Д.М. Вяжлинского); рис. 2 (с. 83) — медведица во время праздника на столе в юрте манси. На шее — женский платок, на когтях — кольца (фото того же автора и в той же местности). Широко использованы автором работы Н.Л. Гондатти, И.И. Авдеева, В.Н. Чернецова, Л.Р. Шульца, Б.М. Житкова.

_572. Кулемзин_В.М._ Медвежий праздник у ваховских хантов: Сообщение // Материалы по этнографии Сибири. — Томск, 1972. — С. 93–98.

Описание традиционного праздника ханты — медвежьего — в селе Корлики Нижневартовского района 11 мая 1970 г. Последовательность обряда, его детали, значение ритуальных действий. Запись беседы автора с Виктором Могульчиным, участником праздника и переводчиком. Значение Ихкурр (след, тень медведя). Перечень вопросов: кто имеет право присутствовать на празднике; почему женщины не принимали участие в празднике; обязательно ли перед убитым медведем нужно ставить стол с едой; почему собеседник не принимал активного участия в празднике; если умерший человек превращается в медведя, то кем была данная медведица; почему поднималась и опускалась голова медведицы пять раз; с какой целью медведице отрезали нос?

_573. Титаренко_Е.М._ Материалы по культу медведя у хантов реки Юган // Сборник научных студенческих работ. — Томск, 1973. — С. 78–79.

Почитание медведя у юганских ханты основано на представлении близости этого животного к человеку. Табу на слова и терминологию, связанные с «пупи» (медведь) и его промыслом. Охотников, нарушающих этот обычай, по мнению ханты, постигает неудача. Соблюдение некоторых предупредительных действий против гнева животных на охоте. Разделывание туши убитого медведя. Если в желудке зверя обнаруживается собачья шерсть или человеческие волосы, то медведь считается «нечистым». Регламент обработки туши убитого животного, воспрещающий дробить кости, резать поперек волокон его сердце, снимать с головы до медвежьего празднику шкуру животного. Если убит медведь, охотники стреляют в воздух пять раз, если самка медведя, то четыре раза.

_574. Гиппиус_Е.В._ Имитационно-изобразительный комплекс в традиционной вокальной и инструментальной музыке финно-угорских, тюркских и палеоазиатских народов СССР // Тезисы докладов на сессии, посвященной итогам полевых этнографических и антропологических работ в 1974–1975 гг. (май 1976 г.). — Душанбе, 1976. — С. 259–261.

Имитационно-изобразительные интонации вокальной и инструментальной музыки неевропейских народов: звукоподражание голосам животных, птиц, насекомых и иных звучаний в природе. Коллективные и индивидуальные мужские зоо- и ортоморфные производственно-магические и тотемистические пляски в масках и без них методом синхронного моделирования движений животных и птиц. Ритмы воображаемых существ — духов предков — в ритуальных плясках в масках, в символических знаках. Сохранение имитационно-изобразительных форм вокальной и инструментальной музыки в игровой традиции финно-угорских народов: зоо- и ортоморфные пляски обских угров — ханты и манси; вокальные звукоподражательные выкрики в таких плясках; программные инструментальные пьесы обских угров на сюжеты героического эпоса и в мимических плясках в масках медвежьего праздника.

_575. Гиппиус_Е.В._ Программно-изобразительный комплекс в инструментальных плясовых наигрышах медвежьего праздника обских угров // Музыкальный фольклор финно-угорских народов и их этно-музыкальные связи с другими народами. — Таллин, 1976. — С. 18–19.

Драматургия ритуала медвежьего праздника ханты и манси (поданным его описания В.Н. Шавровым, Н.Л. Гондатти, В.Н. Чернецовым) и место, занимаемое в ней ритуальными и пантомимными плясками (людей) и масками зверей, птиц, насекомых и «духов» мифологических существ, сопровождаемыми ритуальными наигрышами на щипковом хордофоне обских угров, обстоятельно описанном А. Вяйзяненном под названием «лира обских угров» (манси называют ее «санкультап», ханты — «нарас юх»). Ранние описания видов таких плясок (П.С. Паллас). Семиотические виды записей плясовых наигрышей. Пантомимные и непантомимные пляски и сопровождающие их наигрыши у ханты и манси. Пять функциональных видов плясовых и неплясовых ритуальных наигрышей.

_576. Шатилов_М.Б._ Драматическое искусство ваховских остяков: Полный текст // Археология и этнография Приобья. — Томск, 1982. — С. 60–107.

Машинописная рукопись, обнаруженная в архиве Томского областного краеведческого музея в 1969 году и воспроизведенная без изменений, относится к 1931–1937 гг. Элементы и формы драматического искусства ваховских ханты как искусства первичной стадии его развития. Назначение драматического действия, его исполнители, зрители, места исполнения, реквизит и бутафория. Мимико-пантомимические формы и средства в медвежьем празднике (с. 83–84), драматические действия ритуального значения (с. 84), магические и заговорные обряды (медвежий праздник, пляска) (с. 88–90). Элементы драматизма в действиях шамана (с. 91–93), в частности ваховского шамана (с. 93–96). Религиозная мистерия, увиденная автором во время экспедиции на Вах близ устья р. Колокегана, правого притока Ваха, называемая ел-вол («ворожей ворожит») (с. 96–100).

_См._ также: 6, 7, 253, 259, 262, 264, 270, 272, 277, 279, 287, 292, 299, 301, 333, 333а, 334, 340, 343, 347, 349, 354, 378, 392, 425, 426, 428–433, 435, 439, 454, 470, 476, 477, 482, 483, 485–487, 489–491, 494–496, 499, 504–506, 508, 510, 511, 516, 527, 529, 531–533, 541, 543, 554, 560, 561, 581, 586, 620, 622, 699, 700, 4529, 4704.




КУЛЬТОВЫЕ МЕСТА И ПРЕДМЕТЫ

_577. Григоровский_Н.П._ Описание Васюганской тундры // Зап. Зап. — Сиб. отд. рус. геогр. о-ва. — 1884. — Кн. 6. — С. 1–70 (3-я паг.).

Исследование в 1882 г. колонизации Васюганской тундры за последние 25 лет. Посещение Шайтанского мыса близ села Васюган. Предание, повествующее о любви трех богатырей к дочери Солнца (с. 21–22), и история названия мыса (с. 23). Достопримечательности Шайтанской горы — священное дерево «юнких» и лиственница (с. 23–24). Описание скалы «Сындакую» близ юрт Кадыльских на правом берегу Васюгана при впадении лесных речек Емын-юган (Черемуховая река) и Валин-юган. Здесь находилось древнее карамо шамана Сындакую, куда стекались ханты на общественные камлания (с. 27 и 47). Понятие ханты об Огне и Солнце как двух дочерях Бога. Поэтому разведение огня в чувале считается каким-то священнодействием, и никто не может бросить сюда избяной мусор. Приметы, связанные с огнем, суеверия (с. 28–30). Священные амбары на озере Тух-Сигат между юртами Оконцугонцовыми и Кунтиками — хранилище известных хантыйских кукол-идолов «Ортыни-Пай» («Богатая баба») и двух ее прислужниц (айми). Внутренний вид амбарчика и внешность идолов. Предание об Ортынь-Пай (с. 34–35). Священная пихта на озере Кайогоде-те-эмтер близ озера Тух-Сигат — место поклонения «Юнгу» (духу), покровителю рыбаков (с. 35). Бытование того же предания об Ортынь-Пай у сургутских ханты. Посещение священных мест озера Тух-Сигат с проводником-сургутянином и описание священного амбара Ортынь-Пай (с. 37–39). Другие священно-жертвенные места близ юрт Лесморовы-вторые на правом берегу Ягыл-яга против устья речки Эмтер-игал; шаманское карамо близ устья р. Малый Юган (с. 46); скала Локкам- пай (Золотой конь) близ села Васюган и предание о том, как на ровном месте появилась возвышенность высотою в пятнадцать сажен, названная именем «Золотой конь» (с. 48–49). Общий обзор религиозного состояния инородцев Васюгана, их божественного пантеона во главе с Торомом, сонма ангелов и дьяволов (злых духов). Названия ангелов неизвестны, а среди дьяволов есть Тором-юнк (Божий дьявол), Вонт-юнк (Лесной дьявол), Кех-юнк (Каменный дьявол), Инк-юнк (Водяной дьявол), Мыг-юнк (Земной дьявол), Тугу-юнк (Огненный дьявол), Яркан-юнк (Полевой дьявол), Ыл-юнк (Нижний, или Подземный дьявол) и др. (с. 60–61).

_578. Руденко_С.И._ Предметы из остяцкого могильника возле Обдорска // Материалы по этнографии России. — Пг., 1914. — Т. 2. — С. 35–36: ил.

Раскопки старого кладбища летом 1909 г. у села Обдорское Березовского уезда Тобольской губернии при слиянии рек Полуя и Оби. Предположительно кладбище относится к XVII в., однако часть находок дает повод к датировке его 40-50-ми годами XIX в. Положение могил и направление погребенных (с. 36). Описание наиболее характерных предметов, найденных в 19 могилах. Среди предметов религиозного культа (с. 55) — деревянные и оловянные скульптурные фигурки идолов (рис. 31 и 32).

_579. А.З._ «Емынг Тагат» // Урал, охотник. — 1929. — № 7–8. — с. 250–254: ил.

К вопросу о создании заказников и заповедников на Тобольском Севере на месте хантыйских заповедных мест, именуемых «емынг тагат» (т. е. «святое место»). Урочища культового предназначения, насчитывающие 200–250 лет существования. Поверья о богатырях и шайтанах. Одно из них — о «Радынг Тый-ойке», старике Радынской вершины, приведено на с. 251. «Святые» места, озера, ручьи и урочища: в Чемашах — Радынг Тый-ойка (старик — «тунх» Радынской вершины). Тунх — шайтан-богатырь. 13 Калтысьянах — обитание Торум-анги (Божьей матери), в Костиных юртах — Микул-ойки (Николы-старика). Сказание о «Нымыд пелик ряб хотт» («Горная избушка у лыжных половинок») приводится на с. 251–252. Работа советских органов по расширению охотничьих угодий на запретных местах ханты Мало-Атлымского сельсовета, именуемых «емынг». По поверьям ханты «емынг» — вотчина богов, духов и их хозяев, на которых устанавливаются «священные лабазы» — амбарчики для хранения даров («приклада»),

_580. Островских_П._ Современное Васюганье // Сов. Север. — 1931. — № 9. — 114–119: ил.

Васюганье — территория в системе левого притока Оби Васюгана, в излучине между рр. Иртыш и Обь, общей площадью до 65000 квадратных километров. Быт ханты-оленеводов, охотников и рыболовов правых притоков Васюгана, Чилжапки и Нюрольки. Описание «священного» озера Тух-Сигат и его культового места под названием «Сымхи-юнхи-ваг» (Слепой город бога). Жертвенные места, «приклады». В августе 1930 г. экспедиция Томского краеведческого музея, возглавляемая И.М. Мягковым, намеревалась произвести съемку культового места и изображения Торума, выполненного из целого ствола кедра. Однако из-за половодья попасть на священное место Торума близ юрт Катальки не удалось. Материал снабжен другими снимками мест жертвоприношений ханты Васюганья.

_581. Гревенс_Н.Н._ Культовые предметы хантов // Критика идеологии православной церкви. — М.; Л., 1960. — С. 427–438: ил.

Коллекция культовых предметов ханты, собранных в 1935–1936 гг. во время экспедиции в селения Локтокурт (Средняя Обь) и Хулорские юрты (р. Казым). Руководитель экспедиции Н.П. Никольский. Две группы предметов коллекции — скульптурные изображения родовых духов, различные амулеты; рисунки, выполненные на бересте. Описание предметов коллекции (26 экспонатов): идол-покровитель духов рода Дунаевых (с. 427–430), амулеты и жертвенные предметы (медвежий клык, изображение лошади, железный наконечник стрелы, коготь медведя и др.) (с. 430–434);. шесть рисунков, выполненных на бересте (изображения духов-покровителей, предохраняющих детей от злых сил) (с. 434–436). Описанию предметов предпослана характеристика-расшифровка того или иного обычая, религиозного верования, исторических параллелей и источников прошлого. В частности, представлений о смерти человека, наличии у него нескольких душ, приношении духам, обряде «медвежьей присяги», назначении культовой металлической посуды и т. д.

_582. Соколова_З.П._ Женские и мужские священные места у хантов р. Сыня // Итоги полевых работ Института этнографии в 1971 году. — М., 1972. — Ч. 1. — С. 164–175: ил.

Итоги работы Обского отряда Северной экспедиции Института этнографии АН СССР в июле-августе 1971 года среди ханты реки Сыня (правого притока Оби) в Шурышкарском районе Ямало-Ненецкого национального округа Тюменской области. Традиционность погребального обряда и похоронных обычаев, изготовление и хранение в доме иттармы — куклы покойника. Наличие женских и мужских священных мест — порыли-тыхор, их различия и обряды, совершаемые здесь. Объекты поклонения и обусловленность разделения священных мест и мольбищ у женщин и мужчин. Виды деревьев, почитаемых священными на Сыне. Публикация носит предварительный характер и ставит своей целью дополнить сведения о верованиях ханты, связанных с культом священных мест. Поселки, упоминаемые в работе: Евригорт, Мугорт, Тильтим, Горбунгорт, Оволынгорт, Вытвожгорт, Нимвожгорт, Овгорт, Ямгорт.

_583. Кернер_В.Ф.,_Морозов_В.М.,_Шорин_А.Ф._ Разведки в Сургутском районе // Археологические открытия. 1974 г. — М., 1975. — С. 210–211.

Есть сведения об обнаружении действующего святилища с многочисленными жертвоприношениями в виде рогов и черепов оленей, посуды и т. п. в пос. Ермаково (Сургутский район) на р. Тромъеган.

_584. Лукина_Н.В._ Культовые места хантов р. Нюрольки // Вопросы этнокультурной истории Сибири. — Томск, 1980. — С. 92–99.

Культовые места васюганских ханты в бассейне правого притока Васюгана Нюрольки, считающейся в устной традиции границей между васюганскими ханты и селькупами. Сведения, полученные во время этнографических экспедиций 1971–1973 гг. Топонимы культово-жертвенных мест: юрты Ярын-ях-пэлэкях — женское жертвенное место, где женщины выбирали себе мужей (с. 93–94); юрты Пернянгины — место главного духа Нюрольки Эллэюнгеур, или Егон-ягорт на реке Эмишал (с. 94); место Рячпеля (Старый мыс) — владения Юнки-менкам (дух змеи) (с. 95); место Томал-игы — владения духа змеи невесты (с. 96) и т. п. Культовых мест на реке Нюрольке огромное число, они нашли свое отражение в мифологии ханты. Это дает основание предполагать давнее проживание хантыйского населения на р. Нюрольке, с тех времен, что и на Васюгане.

_585. Расторопов_А.В._ Культовое место на Кошелевском городище // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 117–118.

Исследование тобольской археологической экспедицией в 1982 г. Кошелевского городища близ пос. Уват Тюменской области, функционировавшего с IX–X вв. по XV–XVI вв. В комплексе индивидуальных находок — изделия из глины с богатой орнаментацией. Предположение об иррациональном значении изделий и их культовой принадлежности (идентичные по форме и размерам фигурки, изображающие уток). Отражение культа предков-прародителей территориальной группы ханты, занимавшей доминирующее положение.

_586. Саар_Э.А._ Материалы по верованиям северных хантов в Государственном этнографическом музее ЭССР // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 125.

Экспонаты этнографического музея ЭССР, отражающие религиозные верования северных ханты: фотоснимки жертвенных мест и кладбищ, материалы о медвежьих праздниках, предметы жертвенных амбаров (лабазов), собранные у берегов реки Сыня, в селениях Вытвожгорт, Тугияны, Овгорт Березовского, Шурышкарского и Приуральского районов Тюменской области. Ежегодные экспозиции устраиваются с 1974 г.

_587. Семенова_В.И._ Некоторые археологические данные о культовом почитании мест, связанных с металлургическим производством у хантов в начале II тыс. н. э. // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — С. 133–134.

Раскопки городища Каменные Пески в 1982 г. Северным отрядом Тюменской археологической экспедиции университета в районе реки Большой Юган и обнаружение остатков железо-обрабатывающего комплекса, датируемого XIV–XV вв. У местных жителей это место именуется Еутская гора и считается священным у юганских ханты. Обнаружение на памятнике двух объектов, связанных с культовым назначением. Это привело автора к мысли о почитании железо-обрабатывающего производства как священного места.




НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ЭТНОСА

_588. Соколова_З.П._ Находки в Шишингах: Культ лягушки и угорская проблема // Сов. этнография. — 1974 — № 6. — С. 143–154: ил.

Почитание куноватскими ханты лягушки (асявем-ими — тетка-женщина) как священной. Лягушка — семейный или домашний дух-покровитель у отдельных групп ханты. Категории и типы ее изображения, особенности культа. Территория распространения почитания лягушки — Северное Приуралье, Северная Сосьва, Сыня, Куноват, Обь-Иртышье, Салым, Средняя Обь, Васюган. Совпадение обычаев, связанных с лягушкой, на этой обширной территории. Проблема происхождения обских угров и сходство терминологии, относящейся к лягушке, предку фратрии Мось, с названиями лягушки у отдельных групп ханты. Связь культуры северных народов, таежных охотников и рыболовов, с так называемым уральским населением, положившая начало формированию не только ханты, манси и других финно-угорских народов, но и народов самодийской группы — ненцев, селькупов, энцев и др. Наличие у них черт южной культуры — значение лошади в фольклоре, косы в мужской прическе, ритуальные танцы с саблями или мечами, типы раскрашенной одежды и т. п. Итоги исследования летнего экспедиционного сезона 1973 года, проведенного у ханты рр. Куноват, Сыня (селение Шишинги на Оби недалеко от устья р. Куноват).

_589. Лукина_И.В._ Некоторые вопросы этнической истории восточных хантов по данным фольклора // Языки и топонимия. — Томск, 1976. — Вып. 3. — С. 158–161.

Исследования проведены у ханты Каргасокского, Александровского районов Томской и Нижневартовского, Сургутского районов Тюменской областей. Связь устной традиции с космологическими представлениями, и в первую очередь с мифами о происхождении земли и людей. По данным ханты р. Вах, землю достал кулик со дна моря, по другим — гагара (р. Юган). На Васюгане считают, что землю насыпал из горсти Торум. Представления о появлении людей на земле и обитании до них духов «лункат» и «мэнк-ики». Сюжетная линия в фольклоре восточных ханты, связанная со всемирным потопом («чей-най»). Вера пожилых ханты в возможность наступления второго потопа в двухтысячном году, как это было «предсказано» шаманом.

590_._Лукина_Н.В.,_Кулемзин_В.М._ Новые данные по социальной организации восточных хантов // Из истории Сибири. — Томск, 1976. — Вып. 21: Материалы совещания по проблеме «Экономика и социальная структура древнего населения Западной Сибири». — С. 232–240.

Существование легенд у васюганско-ваховских ханты о богатырях, предводителях отдельных групп, о сражениях между ними. Поклонение определенному духу и наличие общего жертвенного места. На Васюгане этот признак считается главным в определении принадлежности к той или иной группе. При встрече незнакомые люди выясняют прежде всего, к какому духу они относятся (с. 233–234, 236–238).

Лит.: С. 239–240 (5 назв.).

_591. Кулемзин_В.М._ Социальная роль обычаев, связанных с промысловой деятельностью хантов // Вопросы финно-угроведения. — Сыктывкар, 1979. — Ч. И: — Этнография, антропология, археология, фольклористика, литературоведение. — С. 32.

Обычаи и обрядовые действия ханты (рр. Васюган, Юган, Аган), направленные на достижение благополучия в охотничьем и рыболовном промыслах, и их религиозная идеология. Культовые места, жертвоприношения. Социальная направленность обрядовых действий. Наличие собственных священных лабазов с предметами религиозного культа. Индивидуальность обычаев и обрядовых действий.

_См._ также: 266, 293, 296, 298, 301, 304, 308, 311, 334, 375, 377, 433, 434, 436, 449–452, 454, 455, 467, 508, 585, 597.




ШАМАНЫ, ШАМАНСТВО

_592. Кулемзин_В.М._ Шаманство васюганско-ваховских хантов (конец XIX — первая четверть XX вв.): Автореф. дне… канд. ист. наук. / Ан СССР, Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. — Л., 1974. — 19 с. — На правах рукописи.

Особенности шаманства у васюганско-ваховских ханты по материалам конца XIX — начала XX вв. Во введении излагается состояние затронутого вопроса, дается обзор литературных источников по теме, определяются цели и задачи исследования, приводятся сведения о расселении изучаемых групп ханты, их занятиях, общественном строе и религиозной идеологии. Вводится в научный оборот новый материал по шаманству васюганско-ваховских ханты, дается характеристика лиц различных категорий, выполняющих религиозные функции в обществе ханты. Выделены из этой категории собственно шаманы. Работа основана на полевых материалах трех локальных групп ханты: васюганских, александровских и ваховских — в конце 60-х — начале 70- х годов. Весь материал сгруппирован в двух главах. Первая характеризует лиц, выполняющих религиозные функции в обществе васюганско-ваховских ханты (арэхта-ку, нюкуль- та-ку, улом-верта-ку, исылта-ку и др.). Вторая освещает вопросы формирования шаманства, суммирует значение терминов «шаман» и «шаманство» (избранничество духами, способность входить в общение с духами и т. п.). На с. 19 приведены источники основных положений диссертации автора, опубликованные в печати (список лит.: 5 назв.).

_593. Шавров_В.Н._ О шаманах остяцких // Москвитянин. — 1844. — Ч. 1, № 1. — С. 295–297.

Отрывок из рукописи «Кратких записок о жителях Березовского края», написанной во время пребывания там в декабре 1821 г. Назначение шаманов, наследственность профессии и должностных обязанностей посредника между людьми и богами. Авторитет среди сородичей. Обряд «идолослужения», записанный 27 декабря 1821 г. в Паширцовых юртах близ Обдорска (с. 296–297).

_594. Дмитриев-Садовников_Г._ На Вахе // Ежегод. Тобол, губ. музея. — Тобольск, 1916. — Вып. 26 (за 1915 г.). — С. 1 — 15 (4-я паг.): 1 л. ил. вкл.

Фотографическая съемка Ваховского района по заданию консерватора губернского музея в 1912 году и исследование села Ларьятское, где находится шаманская избушка ханты. Посещение ее. Обнаружение жертвенного места, так называемого белого «ира», со множеством палаток и устройством изображения из куска полотна, обернутого вокруг середины очищенной от сучьев березы, перетянутой в нескольких местах поясками. Автор приводит детализированное описание «ира», местности и амбара (с. 6–9). Описание сопровождается двумя (отличного качества) фотоснимками: жертвенного места и шаманской избушки (ил. вклейка между с. 8 и 9).

_595. Ростовцев_А._ Шаман с реки Ваха // Безбожник. — 1926. — № 1. — С. 16.'

Расширенная фото-информация о ваховских ханты, кратко рассказывающая о видах шаманских камланий и атрибутах шаманов.

_596. Иванов_С.В._ Элементы военной (защитной) одежды в шаманских костюмах народов Сибири //

Краткое содержание докладов годичной научной сессии института этнографии АН СССР, 1970. — Л., 1971. — С. 47–48.

Металлические пластинки прямоугольной и иной формы из числа подвесок шаманского костюма, не принадлежащие к группе зоо- или антропоморфных изображений. Скопление пластинок на определенных участках шаманской одежды не оставляет сомнения в том, что они служили защитную роль. Литературные свидетельства, подтверждающие существование защитной одежды у народов Сибири в недавнем прошлом (эвенки, ханты, айны и др.). Связь между некоторыми частями шаманской одежды и военной панцирной одеждой. Ритуальная одежда как защита от якобы нападающих на ее владельцев злых духов и душ враждебных шаманов.

_597. Кулемзин_В.М._ Ино-этнические элементы в шаманизме васюганских и ваховских хантов // Происхождение аборигенов Сибири и их языков. — Томск, 1973. — С. 168–170.

Наличие в шаманизме васюганских и ваховских ханты ряда аналогичных элементов шаманизма алтайцев, телеутов, шорцев, селькупов. Халаты с пришитыми крыльями копатухи (алтайцы); головной убор из цельной шкурки филина с необрезанными крыльями (телеуты); подвески шаманских шапок, изображающие собой змей; использование в качестве подвесок шкурки белки-летяги; правила изготовления бубна и колотушки, частичного разрушения бубна в случае смерти шамана (алтайцы, телеуты). Обычаи шорцев, эвенкийцев и якутов в конструировании шаманских атрибутов и их сходство с васюганско-ваховскими. К более поздним иноэтническим элементам шаманизма васюганских и ваховских ханты относятся: нанесение антропоморфных изображений на бубен и одежду шамана, появление металлической короны с рогами, стремление придать костюму шамана звериные черты.

_598. Кулемзин_В.М._ К истории шаманизма восточных хантов // Из истории Сибири. — Томск, 1973. — Вып. 6. — С. 228–238.

Характеристика категорий лиц, причастных к шаманизму (настоящие шаманы и ворожеи) у восточных (васюганских, александровских, аганских, юганских) ханты. Разделение функций шаманства между лицами различных кат