Сочинения в двух томах: Т. 1. Остяцкая молитва
С. К. Патканов
comments
Комментарии
1
В настоящее издание полностью вошла первая часть книги «Ethnographisch-Statistische Uebersicht». Из второй части «Ostjakische Text mit deutscher u. russischer Uebersetzung nebst Erlä uterungen…» не попали в «Остяцкую молитву» поэтические произведения на остяцком и немецком языках, т.к. была понятна нецелесообразность иного решения. По техническим причинам не вошло в настоящее издание Приложение II к второй части книги «Die Irtysch-Ostjaken u ihre Volkspoesie»: ноты к кондинско-остяцким песням.
2
Иртыш ханты называли Саn – «Приток», Катань Ас – «Татарская Обь», Тангат и Лангал. Последние названия с хантыйского не переводятся, что говорит о их древности. Известный исследователь топонимики Урала и Западной Сибири А.К.Матвеев считает, что названия Салым, Содом (Сотым) являются древними дохантыйскими. Убедительные этимологии этих названий отсутствуют.
3
См. примечание 6 к статье С.К.Патканова «О происхождении слова «Сибирь» во II томе настоящего издания.
4
В результате взаимоассимиляции в контактных зонах среди ненецких родов оказались роды хантыйского происхождения (и наоборот). Считать их «смешанными народностями» неправильно, т.к. они сами относят себя к ненцам (ханты).
5
Влияние зырян (коми) на прииртышских ханты было гораздо менее значительным, чем на их «северных братьев». Именно северные ханты и манси, ближайшие соседи коми, постоянно контактировали с последними, начиная с XII века, когда отдельные группы древних коми даже переселялись на Нижнюю Обь, что подтверждается сведениями письменных источников, фольклорными, археологическими и лингвистическими данными. По некоторым данным, у юганских ханты (соседей салымских) существуют предания о народе «сирын-ях», некогда населявшем этот край. Связывать этот народ с зырянами было бы преждевременным, т.к. ханты и манси называют их «саран», а письменные и археологические данные не подтверждают проживание коми в Нижнем Прииртышье.
6
Венгр К.Редэи и финн Ю.Тойвонен насчитали соответственно более 350 и 383 коми-заимствований в хантыйском и мансийском языках. Очевидно, эти цифры завышены, т.к. целый ряд слов, считающихся заимствованными, восходят ко времени существования финно-угорской языковой общности (до н. II тыс. до н.э.), когда общие предки коми, ханты, манси и др. народов говорили на финно-угорском праязыке (речь идет о названиях таких понятий, как огонь, очаг, кровь, старик и т.п.). Кроме того, слова индоиранского и иранского происхождения, вероятнее всего, попали в языки коми и обских угров во П-1 тыс. до н.э., когда их предки активно контактировали с южными соседями – племенами индоиранского и иранского мира (в частности – названия металлов, некоторых домашних животных, хлеба и т.д.).
7
См. прим. 21 к статье С.К. Патканова «Тип остяцкого богатыря по остяцким былинам и героическим сказаниям».
8
Эндогамия (от греческих «эндо» – внутри и «гамос» – брак) – форма регулирования половых (брачных) отношений в первобытном обществе, при которой браки разрешались только между лицами одной общественной группы. Экзогамия («экзо» – вне, снаружи) – обычай, при котором категорически воспрещались браки между людьми, входившими в одну родственную группу. У северных ханты и манси существовали 2 экзогамные фратрии Пор и Мось.
9
Речь идет о традиционном женском атрибуте – накладных ложных косах, украшавшихся бисером, цветными шнурками и металлическими подвесками.
10
Внешняя сторона лука вырезалась из обращенной к югу нижней части ствола сосны или ели.
11
Хантыйское плотницкое искусство имеет древние корни. В данном случае речь идет, видимо, о восприятии ханты у русских традиции сооружения двухэтажных домов и элементов декора их экстерьеров.
12
Это название месяца, в отличие от других, не связано с природными, хозяйственными циклами и поэтому весьма загадочно. Возможно, kindin – производное от слова «kin» (хin), означающего у ханты духа нижнего (подземного) мира, духа болезни.
13
См. прим. 8-12 к статье С.К. Патканова «Тип остяцкого богатыря...», опубликованной во II томе настоящего издания.
14
См. прим. 31 к статье С.К. Патканова «Тип остяцкого богатыря...».
15
Историки по-разному оценивают сущность т.н. остяцких «княжеств». Одни полагают, что это были территориально-племенные объединения, в которых имущественное и социальное расслоение достигло высокой степени, и которые характерны для обществ, находящихся на стадии разложения первобытно-общинного строя (период т.н. «военной демократии» по Ф. Энгельсу). Другие (начиная с С.В. Бахрушина) полагают, что обско-угорские княжества к к. XVI века являлись раннегосударственными образованиями, в которых формы власти соответствовали уровню авторитарного военно-иерархического правления, когда власть князей была неограниченной (С.Ф. Кокшаров и А.П. Зыков).
16
См прим. 35 к статье С.К. Патканова «Тип остяцкого богатыря...».
17
Вероятно, образ огромного судна в мифе вторичен и своим появлением обязан влиянию православной традиции. Более архаичны тексты хантыйских и мансийских мифов, где в качестве транспортного средства Пайрахты фигурирует плот из семи слоев бревен.
18
Археологические данные свидетельствуют о существовании у предков ханты и манси собственного литейного производства, начиная с бронзового века. Волжские булгары и древние коми поставляли обским уграм большое количество высококачественных изделий из меди, бронзы и серебра, но пока нет достаточно веских оснований считать средневековые литые фигурки идолов из Нижнего и Среднего Приобья привозными.
19
«Сибирские финны» – устаревшее и фактически неверное выражение. Языковое единство предков финнов и обских угров было нарушено в начале II тыс. до н.э., когда финно-угорская ветвь уральской языковой семьи разделилась на финно-пермскую и угорскую. В данном случае правильным было бы выражение «сибирские финно-угры».
20
Традиция сопровождения умершего сломанными вещами – очень древняя и известна у многих народов. В Западной Сибири и на Урале подобный обряд зафиксирован в погребениях эпохи неолита (новокаменного века), а у ханты и манси следы этого обряда сохранились до сих пор. Объяснение кроется в архаичных языческих представлениях о загробном (нижнем) мире, где «все наоборот» и поэтому сломанные (умершие) вещи и умерший человек (одна из его душ) там обретают новую, другую жизнь.
21
С.К. Патканов ошибочно называет главного героя сказания «Из среды 80 богатырей с оленьими ногами избранного, с опущенными косами, косатого Яга» именем одного из его погибших братьев.
22
См. прим. 1 на С. 392.
23
Историки по-разному оценивают сущность т.н. остяцких «княжеств». Одни полагают, что это были территориально-племенные объединения, в которых имущественное и социальное расслоение достигло высокой степени, и которые характерны для обществ, находящихся на стадии разложения первобытно-общинного строя (период т.н. «военной демократии» по Ф. Энгельсу). Другие (начиная с С.В. Бахрушина) полагают, что обско-угорские княжества к к. XVI века являлись ранне-государственными образованиями, в которых формы власти соответствовали уровню авторитарного военно-иерархического правления, когда власть князей была неограниченной (С.Ф. Кокшаров и А.П. Зыков).
24
См. прим. 1 на С. 392.
25
См. прим. к статье «Тип остяцкого богатыря...», опубликованной во II томе настоящего издания.
26
В фольклоре обских угров крылатый конь – атрибут одного из главных божеств, Мир-сусне-хума (у манси) или Мир-ванты-ху (у ханты), наблюдающего с небес за порядком в мире людей. Присутствие образа крылатого коня в былине, вероятно, призвано подчеркнуть небесное происхождение могучих богатырей – противников главного героя. Отметим, что он был повержен лишь седьмым богатырем, а, как известно, Мир-ванты-ху являлся как раз седьмым, наиболее могущественным сыном верховного божества обских угров – Нуми-Торума.
27
Этот эпизод перекликается с этиологической легендой питлярских ханты (Нижняя Обь) о сброшенном богом с неба на землю богатыре-великане: на месте падения образовалось большое озеро, сохранившее форму его тела. Название озера Питляр ханты переводят как «Упавшее озеро». Подобные легенды известны также у манси Северной Сосьвы и Конды.
28
См. прим. 32 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
29
Здесь явный анахронизм: с вином (водкой) и стаканом ханты познакомились при содействии, главным образом, русских купцов: нехитрый прием предварительного угощения аборигенов спиртным позволял скупать у них пушнину и рыбу по весьма низким ценам.
30
См. прим. 33 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
31
Харда-вож (в документах конца XVI века – Картауж) – городок на р. Евра (Средняя Конда), являвшийся резиденцией кондинских князей. Возможно, название городка произошло от хантыйских слов «карта» – изгородь, забор, двор и «вож» – город и означало «городок с изгородью», т.е. укрепленный городок.
32
Река близ городка была перегорожена запором (по-хантыйски – «пот»), сооружавшимся из жердей и прутьев. У запоров рыба скапливалась в большом количестве. В устье запора ставились ловушки типа морды или рукава, откуда рыбу черпали саками.
33
Способность богатыря уклоняться от стрел – отнюдь не преувеличение его боевых качеств. Реальность этой детали боя подтверждается сведениями из этнографии соседей ханты – селькупов, у которых раньше существовала специальная система подготовки будущих воинов, в которую входило и упражнение по выработке навыков защиты от стрел врага. Оно заключалось в следующем: мальчика (юношу) обстреливали с разных сторон из лука тупыми стрелами, постепенно сокращая дистанцию стрельбы и увеличивая скорость полета стрел. Со временем обучаемые обретали необходимую сноровку и могли достойно противостоять суровым испытаниям в реальном бою. Как следует из данной былины, объект обстрела, чтобы избежать поражения стрелой, реагировал сначала на звук удара тетивы лука, а уже затем на летящую стрелу.
34
У многих народов, в том числе и у обских угров, до сих пор бытует поверье о том, что в том месте, куда попала молния, обязательно должен остаться наконечник «божьей стрелы» из камня или металла. Интересно, что при раскопках былинного Эмдера (Ендырского городища) в 1994 г. екатеринбургские археологи нашли на полу одного из домов два шлифованных каменных топорика. Как оказались в средневековом жилище эти неолитические орудия? Очевидно, они были найдены кем-то из обитателей таежной крепости где-то в окрестностях и принесены в дом в качестве священных амулетов. Такое объяснение подтверждается сохранившимися до сих пор у сосьвинских манси представлениями о том, что каменные топоры («громовые стрелы») приносят счастье людям, которые их находят в местах, куда ударяла молния.
35
Здесь и ниже описывается обряд «угощения» местных духов-покровителей, совершавшийся перед военным («сватовским») походом и во время стоянок. Блюда и берестяные сосуды с жертвенной пищей – непременный атрибут таких священнодействий. После совместного с духами-покровителями пира воины получали необходимый морально-психологический настрой перед дальним походом.
36
Было бы правильнее перевести это выражение как «изобилующие пищей» или «рождающие пищу источники», так как низовья Оби никогда не были хлебной житницей.
37
См. прим. 42 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
38
«Золотой Свет» – один из эпитетов верховного божества обских угров – Нуми-Торума, к которому богатыри обращались за помощью лишь в исключительных случаях.
39
Правильнее было бы перевести эти выражения как «мертвую пищу» и «живую пищу», то есть речь идет об угощении духов вареным и сырым мясом жертвенных животных.
40
Под «режущим железом с острым клинком» подразумеваются, несомненно, не топоры, а сабли. Воинские танцы с саблями и копьями, совершавшиеся обскими уграми, описаны средневековым арабским историком Ал-Гарнати и этнографами XVIII – начала XIX столетий. Графические изображения этого обряда сохранились на средневековых серебряных блюдах и бляшках-подвесках из Нижнего Приобья.
41
См. прим. 26 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
42
Алкогольные напитки (брага, пиво и мед) – явный анахронизм (см. прим. 5).
43
Как известно, до прихода русских письменность у ханты и манси отсутствовала. Присутствие в былине эпизода с посланием, оставленным похищенной девушкой на песке, можно объяснить поздним его включением в текст под влиянием русской культуры. С другой стороны, вполне вероятно, что девушка оставила пиктографическое сообщение, при котором информация передавалась посредством условных знаков. Этот способ до недавнего времени широко использовался хантыйскими и мансийскими охотниками, оставлявшими знаковые послания на затесах деревьев. Расшифровка условных знаков пиктограмм по силам лишь сведущим людям.
44
Sos означает «горностай», iga – «старик». Tûrim может переводиться не только как «бог», «верх», «свет», но и «пестрая белка» (см. «Опыт перевода остяцкой грамматики с кратким словарем» М.А. Кастрена). Возможно, имя переводится как «светлого горностая старик», тем более, что белый горностай почитался обскими уграми как священное животное.
45
См. прим. 40 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
46
«Санге» переводится как «свет, белизна», «куш (хуш)» – как песок. В таком случае, название города Сонг-хуш может означать «Светлый песок». С другой стороны, «сонг» может быть усеченной формой слова «сангым» – «обрыв, яр». На левом берегу р. Куноват находилось поселение Сангымгорт – «Деревня яра». В связи с этим, Сонг-хуш можно перевести как «Песчаный яр».
47
См. прим. 39 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
48
В этнографии ханты и манси неоднократно фиксировались случаи наказания людьми своих духов-покровителей за нерадивость. Иногда, как и в этой былине, применялись крайне радикальные методы: старые изображения духов (идолы) уничтожались, а взамен изготовлялись новые.
49
«Золотой Свет» – один из эпитетов верховного божества обских угров Торума, владыки неба, подателя дневного света. Торум (Нуми-Торум) представляется в виде седого старика, живущего в золотом дворце на верхнем небе.
50
Речь идет об эпидемии болезни типа чумы или холеры, сопровождающейся горячкой и приводящей к скоропостижной смерти.
51
Здесь имеется в виду надмогильное сооружение из досок или бревен. Этнографы отмечают, что у северных ханты и манси могильные ямы были очень неглубокие, а иногда вообще отсутствовали, поэтому деревянное надмогильное сооружение (домик, лодка, нарты) ассоциировались с могилой.
52
Этот эпизод свидетельствует о том, что главным героем сказки является, вероятнее всего, Мир-ванты-ху, одна из центральных фигур обско-угорского пантеона. В фольклоре он часто выступает как небесный всадник, совершающий различные подвиги, покровительствующий людям. Его чудесный конь приземлялся на подставки из священного металла – серебра. В культовой практике обских угров обычно с этой целью на землю укладывали четыре серебряных блюда. Таким образом, «Подобно осиновому листу верткий муж, подобно осиновому листу неспокойный муж» – не кто иной, как Мир-ванты-ху.
53
Лягушки, змеи и ящерицы – существа Нижнего мира. Тот факт, что они населяют дом Ŧâras-xui, еще раз свидетельствует о том, что он является владыкой Нижнего мира.
54
Словом «леший» Патканов перевел название сверхъестественных лесных существ-менгков (менквов). Эти гигантские человекоподобные жители леса были сделаны Нуми-Торумом из лиственницы, благодаря чему они живут гораздо дольше людей. По представлениям ханты и манси, менгки отличаются острыми головами и многоголовостью, их тела практически неуязвимы и победить их можно только хитростью.
55
Вероятно, жар-птица – один из русицизмов, заместивший название гигантской мифологической птицы обских угров – Карса. Эта хищная птица обладает огромной силой, владеет человеческой речью. К людям чаще всего относится враждебно. Живет на вершине огромного дерева (мирового?), враждует с существами Нижнего мира. Обращает на себя внимание ее обособленное положение в мире сверхъестественных существ. Вероятно, образ Карса попал в обско-угорскую среду из иранской мифологии в I тыс. до н.э.
56
Пайрахта – одно из фольклорных имен Мир-ванты-ху. Встречается в сказках, где он выступает как божественный плут и обманщик. Можно предположить связь первого слога имени с хантыйским «пайяр» – господин, а второго –- с «рахпанг, рагап» – лживый, ложь, третий слог – «ты»– суффикс причастия. Таким образом, Пайрахта можно перевести как «обманывающий господин», что согласуется со сказочным обликом Пайрахты. Следует отметить, что один из эпитетов Митры, древнеиранского божества, следящего за соблюдением закона и порядка в мире людей, – «господин истины». По мнению авторитетных мифологов, образ обско-угорского Мир- ванты-ху произошел от древнеиранского Митры. Очевидно, что образы мифологического Мир-ванты-ху (угорского Митры) и сказочного Пайрахты, по сути, – антиподы: первый олицетворяет порядок, торжество справедливости, истины, а второй – плутовство и обман. Это противоречие, возможно, свидетельствует о слиянии двух образов – таежного архаичного плута-озорника и степного Митры.
57
Лебедь – русское название хантыйского тороп-юха, музыкального инструмента типа арфы. Корпус изготавливался из цельного куска дерева, от него отходила длинная шея, конец которой завершался резной стилизованной головкой птицы. У лебедя имеется 9-13 струн, которые раньше изготавливались из сухожилий или из кишок оленей.
58
Вероятно, здесь речь идет о гигантском олене или мамонте. Как известно, «махор» – «земляной олень» – у обских угров мифическое существо, живущее под землей (в тексте – «на том конце света»).
59
Вероятно, здесь речь идет о гигантском олене или мамонте. Как известно, «махор» – «земляной олень» – у обских угров мифическое существо, живущее под землей (в тексте – «на том конце света»).
60
«Люлька, выложенная мягким гнилым деревом» – берестяное или деревянное вместилище для мертвеца, который в сказке уподобляется ребенку, что объясняется верой обских угров в переселение душ умерших в новорожденных.
61
«Тяпарский дом» – возможно, речь идет о заброшенном, поросшем крапивой былинном городке Тяпар-вош на Иртыше. Нельзя исключать и другое значение: могло иметься в виду не конкретное поселение, а вообще тяпарские (т.е. сипырские) поселения.
62
РГИА. Ф. 381. Оп. 22. Д. 14532. Л. 12. Согласно вышеприведенным документам, С.К. Патканов первый раз находился в командировке не более 1 года 8 месяцев, второй – 7–8 месяцев
63
Веселовский Н.И. О труде С.К. Патканова // Отчет Императорского Русского географического общества за 1891 г. С.-Петербург, 1892. С. 25. – Очевидно, Н.И. Веселовский, указывая время пребывания С.К. Патканова в Западной Сибири, ошибся
64
Патканов С.К. По гациендам и руинам Юкатана. Путевые наброски // Землеведение. 1896. Т. III. Кн. 1. С. 96.
65
Остяко-самоеды – внешний этноним, в настоящее время вышедший из употребления. Применялся как название селькупов – народа самодийской ветви уральской языковой семьи. Появление и длительное бытование этого этнонима в официальных документах и научной литературе объясняется недостаточной изученностью языка, материальной и духовной культуры селькупов, которые обладали некоторым сходством с ненецкой и хантыйской культурами. Неискушенному стороннему наблюдателю трудно было оценить оригинальность и самостоятельный характер культуры этого народа, что отразилось в появлении гибридного термина «остяко-самоеды».
66
Самоназвание вогулов – «манси», что означает «говорящие» (одна из версий этимологии). Манси, проживавшие рядом с ханты (остяками), как правило, говорили и по-хантыйски. В.Н.Чернецову удалось зафиксировать на медвежьем празднике в низовьях Оби интересный факт: «Дм. Шадрин (вогул), говоря по-мансийски, называет себя манси, говоря же по-хантыйски – ханты». В данном случае для собравшихся на праздник ханты и манси была важнее их принадлежность к фратрии Пор, имевшей общего прародителя – медведя. Кроме того, отдельные семьи и роды манси, жившие рядом с ханты, подвергались ассимиляции: переходили на хантыйский язык, называли себя ханты (остяки), ничуть не смущаясь тем, что 2-3 поколения назад их предки считали себя манси.
С. К. Патканов
comments
Комментарии
1
В настоящее издание полностью вошла первая часть книги «Ethnographisch-Statistische Uebersicht». Из второй части «Ostjakische Text mit deutscher u. russischer Uebersetzung nebst Erlä uterungen…» не попали в «Остяцкую молитву» поэтические произведения на остяцком и немецком языках, т.к. была понятна нецелесообразность иного решения. По техническим причинам не вошло в настоящее издание Приложение II к второй части книги «Die Irtysch-Ostjaken u ihre Volkspoesie»: ноты к кондинско-остяцким песням.
2
Иртыш ханты называли Саn – «Приток», Катань Ас – «Татарская Обь», Тангат и Лангал. Последние названия с хантыйского не переводятся, что говорит о их древности. Известный исследователь топонимики Урала и Западной Сибири А.К.Матвеев считает, что названия Салым, Содом (Сотым) являются древними дохантыйскими. Убедительные этимологии этих названий отсутствуют.
3
См. примечание 6 к статье С.К.Патканова «О происхождении слова «Сибирь» во II томе настоящего издания.
4
В результате взаимоассимиляции в контактных зонах среди ненецких родов оказались роды хантыйского происхождения (и наоборот). Считать их «смешанными народностями» неправильно, т.к. они сами относят себя к ненцам (ханты).
5
Влияние зырян (коми) на прииртышских ханты было гораздо менее значительным, чем на их «северных братьев». Именно северные ханты и манси, ближайшие соседи коми, постоянно контактировали с последними, начиная с XII века, когда отдельные группы древних коми даже переселялись на Нижнюю Обь, что подтверждается сведениями письменных источников, фольклорными, археологическими и лингвистическими данными. По некоторым данным, у юганских ханты (соседей салымских) существуют предания о народе «сирын-ях», некогда населявшем этот край. Связывать этот народ с зырянами было бы преждевременным, т.к. ханты и манси называют их «саран», а письменные и археологические данные не подтверждают проживание коми в Нижнем Прииртышье.
6
Венгр К.Редэи и финн Ю.Тойвонен насчитали соответственно более 350 и 383 коми-заимствований в хантыйском и мансийском языках. Очевидно, эти цифры завышены, т.к. целый ряд слов, считающихся заимствованными, восходят ко времени существования финно-угорской языковой общности (до н. II тыс. до н.э.), когда общие предки коми, ханты, манси и др. народов говорили на финно-угорском праязыке (речь идет о названиях таких понятий, как огонь, очаг, кровь, старик и т.п.). Кроме того, слова индоиранского и иранского происхождения, вероятнее всего, попали в языки коми и обских угров во П-1 тыс. до н.э., когда их предки активно контактировали с южными соседями – племенами индоиранского и иранского мира (в частности – названия металлов, некоторых домашних животных, хлеба и т.д.).
7
См. прим. 21 к статье С.К. Патканова «Тип остяцкого богатыря по остяцким былинам и героическим сказаниям».
8
Эндогамия (от греческих «эндо» – внутри и «гамос» – брак) – форма регулирования половых (брачных) отношений в первобытном обществе, при которой браки разрешались только между лицами одной общественной группы. Экзогамия («экзо» – вне, снаружи) – обычай, при котором категорически воспрещались браки между людьми, входившими в одну родственную группу. У северных ханты и манси существовали 2 экзогамные фратрии Пор и Мось.
9
Речь идет о традиционном женском атрибуте – накладных ложных косах, украшавшихся бисером, цветными шнурками и металлическими подвесками.
10
Внешняя сторона лука вырезалась из обращенной к югу нижней части ствола сосны или ели.
11
Хантыйское плотницкое искусство имеет древние корни. В данном случае речь идет, видимо, о восприятии ханты у русских традиции сооружения двухэтажных домов и элементов декора их экстерьеров.
12
Это название месяца, в отличие от других, не связано с природными, хозяйственными циклами и поэтому весьма загадочно. Возможно, kindin – производное от слова «kin» (хin), означающего у ханты духа нижнего (подземного) мира, духа болезни.
13
См. прим. 8-12 к статье С.К. Патканова «Тип остяцкого богатыря...», опубликованной во II томе настоящего издания.
14
См. прим. 31 к статье С.К. Патканова «Тип остяцкого богатыря...».
15
Историки по-разному оценивают сущность т.н. остяцких «княжеств». Одни полагают, что это были территориально-племенные объединения, в которых имущественное и социальное расслоение достигло высокой степени, и которые характерны для обществ, находящихся на стадии разложения первобытно-общинного строя (период т.н. «военной демократии» по Ф. Энгельсу). Другие (начиная с С.В. Бахрушина) полагают, что обско-угорские княжества к к. XVI века являлись раннегосударственными образованиями, в которых формы власти соответствовали уровню авторитарного военно-иерархического правления, когда власть князей была неограниченной (С.Ф. Кокшаров и А.П. Зыков).
16
См прим. 35 к статье С.К. Патканова «Тип остяцкого богатыря...».
17
Вероятно, образ огромного судна в мифе вторичен и своим появлением обязан влиянию православной традиции. Более архаичны тексты хантыйских и мансийских мифов, где в качестве транспортного средства Пайрахты фигурирует плот из семи слоев бревен.
18
Археологические данные свидетельствуют о существовании у предков ханты и манси собственного литейного производства, начиная с бронзового века. Волжские булгары и древние коми поставляли обским уграм большое количество высококачественных изделий из меди, бронзы и серебра, но пока нет достаточно веских оснований считать средневековые литые фигурки идолов из Нижнего и Среднего Приобья привозными.
19
«Сибирские финны» – устаревшее и фактически неверное выражение. Языковое единство предков финнов и обских угров было нарушено в начале II тыс. до н.э., когда финно-угорская ветвь уральской языковой семьи разделилась на финно-пермскую и угорскую. В данном случае правильным было бы выражение «сибирские финно-угры».
20
Традиция сопровождения умершего сломанными вещами – очень древняя и известна у многих народов. В Западной Сибири и на Урале подобный обряд зафиксирован в погребениях эпохи неолита (новокаменного века), а у ханты и манси следы этого обряда сохранились до сих пор. Объяснение кроется в архаичных языческих представлениях о загробном (нижнем) мире, где «все наоборот» и поэтому сломанные (умершие) вещи и умерший человек (одна из его душ) там обретают новую, другую жизнь.
21
С.К. Патканов ошибочно называет главного героя сказания «Из среды 80 богатырей с оленьими ногами избранного, с опущенными косами, косатого Яга» именем одного из его погибших братьев.
22
См. прим. 1 на С. 392.
23
Историки по-разному оценивают сущность т.н. остяцких «княжеств». Одни полагают, что это были территориально-племенные объединения, в которых имущественное и социальное расслоение достигло высокой степени, и которые характерны для обществ, находящихся на стадии разложения первобытно-общинного строя (период т.н. «военной демократии» по Ф. Энгельсу). Другие (начиная с С.В. Бахрушина) полагают, что обско-угорские княжества к к. XVI века являлись ранне-государственными образованиями, в которых формы власти соответствовали уровню авторитарного военно-иерархического правления, когда власть князей была неограниченной (С.Ф. Кокшаров и А.П. Зыков).
24
См. прим. 1 на С. 392.
25
См. прим. к статье «Тип остяцкого богатыря...», опубликованной во II томе настоящего издания.
26
В фольклоре обских угров крылатый конь – атрибут одного из главных божеств, Мир-сусне-хума (у манси) или Мир-ванты-ху (у ханты), наблюдающего с небес за порядком в мире людей. Присутствие образа крылатого коня в былине, вероятно, призвано подчеркнуть небесное происхождение могучих богатырей – противников главного героя. Отметим, что он был повержен лишь седьмым богатырем, а, как известно, Мир-ванты-ху являлся как раз седьмым, наиболее могущественным сыном верховного божества обских угров – Нуми-Торума.
27
Этот эпизод перекликается с этиологической легендой питлярских ханты (Нижняя Обь) о сброшенном богом с неба на землю богатыре-великане: на месте падения образовалось большое озеро, сохранившее форму его тела. Название озера Питляр ханты переводят как «Упавшее озеро». Подобные легенды известны также у манси Северной Сосьвы и Конды.
28
См. прим. 32 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
29
Здесь явный анахронизм: с вином (водкой) и стаканом ханты познакомились при содействии, главным образом, русских купцов: нехитрый прием предварительного угощения аборигенов спиртным позволял скупать у них пушнину и рыбу по весьма низким ценам.
30
См. прим. 33 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
31
Харда-вож (в документах конца XVI века – Картауж) – городок на р. Евра (Средняя Конда), являвшийся резиденцией кондинских князей. Возможно, название городка произошло от хантыйских слов «карта» – изгородь, забор, двор и «вож» – город и означало «городок с изгородью», т.е. укрепленный городок.
32
Река близ городка была перегорожена запором (по-хантыйски – «пот»), сооружавшимся из жердей и прутьев. У запоров рыба скапливалась в большом количестве. В устье запора ставились ловушки типа морды или рукава, откуда рыбу черпали саками.
33
Способность богатыря уклоняться от стрел – отнюдь не преувеличение его боевых качеств. Реальность этой детали боя подтверждается сведениями из этнографии соседей ханты – селькупов, у которых раньше существовала специальная система подготовки будущих воинов, в которую входило и упражнение по выработке навыков защиты от стрел врага. Оно заключалось в следующем: мальчика (юношу) обстреливали с разных сторон из лука тупыми стрелами, постепенно сокращая дистанцию стрельбы и увеличивая скорость полета стрел. Со временем обучаемые обретали необходимую сноровку и могли достойно противостоять суровым испытаниям в реальном бою. Как следует из данной былины, объект обстрела, чтобы избежать поражения стрелой, реагировал сначала на звук удара тетивы лука, а уже затем на летящую стрелу.
34
У многих народов, в том числе и у обских угров, до сих пор бытует поверье о том, что в том месте, куда попала молния, обязательно должен остаться наконечник «божьей стрелы» из камня или металла. Интересно, что при раскопках былинного Эмдера (Ендырского городища) в 1994 г. екатеринбургские археологи нашли на полу одного из домов два шлифованных каменных топорика. Как оказались в средневековом жилище эти неолитические орудия? Очевидно, они были найдены кем-то из обитателей таежной крепости где-то в окрестностях и принесены в дом в качестве священных амулетов. Такое объяснение подтверждается сохранившимися до сих пор у сосьвинских манси представлениями о том, что каменные топоры («громовые стрелы») приносят счастье людям, которые их находят в местах, куда ударяла молния.
35
Здесь и ниже описывается обряд «угощения» местных духов-покровителей, совершавшийся перед военным («сватовским») походом и во время стоянок. Блюда и берестяные сосуды с жертвенной пищей – непременный атрибут таких священнодействий. После совместного с духами-покровителями пира воины получали необходимый морально-психологический настрой перед дальним походом.
36
Было бы правильнее перевести это выражение как «изобилующие пищей» или «рождающие пищу источники», так как низовья Оби никогда не были хлебной житницей.
37
См. прим. 42 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
38
«Золотой Свет» – один из эпитетов верховного божества обских угров – Нуми-Торума, к которому богатыри обращались за помощью лишь в исключительных случаях.
39
Правильнее было бы перевести эти выражения как «мертвую пищу» и «живую пищу», то есть речь идет об угощении духов вареным и сырым мясом жертвенных животных.
40
Под «режущим железом с острым клинком» подразумеваются, несомненно, не топоры, а сабли. Воинские танцы с саблями и копьями, совершавшиеся обскими уграми, описаны средневековым арабским историком Ал-Гарнати и этнографами XVIII – начала XIX столетий. Графические изображения этого обряда сохранились на средневековых серебряных блюдах и бляшках-подвесках из Нижнего Приобья.
41
См. прим. 26 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
42
Алкогольные напитки (брага, пиво и мед) – явный анахронизм (см. прим. 5).
43
Как известно, до прихода русских письменность у ханты и манси отсутствовала. Присутствие в былине эпизода с посланием, оставленным похищенной девушкой на песке, можно объяснить поздним его включением в текст под влиянием русской культуры. С другой стороны, вполне вероятно, что девушка оставила пиктографическое сообщение, при котором информация передавалась посредством условных знаков. Этот способ до недавнего времени широко использовался хантыйскими и мансийскими охотниками, оставлявшими знаковые послания на затесах деревьев. Расшифровка условных знаков пиктограмм по силам лишь сведущим людям.
44
Sos означает «горностай», iga – «старик». Tûrim может переводиться не только как «бог», «верх», «свет», но и «пестрая белка» (см. «Опыт перевода остяцкой грамматики с кратким словарем» М.А. Кастрена). Возможно, имя переводится как «светлого горностая старик», тем более, что белый горностай почитался обскими уграми как священное животное.
45
См. прим. 40 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
46
«Санге» переводится как «свет, белизна», «куш (хуш)» – как песок. В таком случае, название города Сонг-хуш может означать «Светлый песок». С другой стороны, «сонг» может быть усеченной формой слова «сангым» – «обрыв, яр». На левом берегу р. Куноват находилось поселение Сангымгорт – «Деревня яра». В связи с этим, Сонг-хуш можно перевести как «Песчаный яр».
47
См. прим. 39 к статье «Тип остяцкого богатыря...».
48
В этнографии ханты и манси неоднократно фиксировались случаи наказания людьми своих духов-покровителей за нерадивость. Иногда, как и в этой былине, применялись крайне радикальные методы: старые изображения духов (идолы) уничтожались, а взамен изготовлялись новые.
49
«Золотой Свет» – один из эпитетов верховного божества обских угров Торума, владыки неба, подателя дневного света. Торум (Нуми-Торум) представляется в виде седого старика, живущего в золотом дворце на верхнем небе.
50
Речь идет об эпидемии болезни типа чумы или холеры, сопровождающейся горячкой и приводящей к скоропостижной смерти.
51
Здесь имеется в виду надмогильное сооружение из досок или бревен. Этнографы отмечают, что у северных ханты и манси могильные ямы были очень неглубокие, а иногда вообще отсутствовали, поэтому деревянное надмогильное сооружение (домик, лодка, нарты) ассоциировались с могилой.
52
Этот эпизод свидетельствует о том, что главным героем сказки является, вероятнее всего, Мир-ванты-ху, одна из центральных фигур обско-угорского пантеона. В фольклоре он часто выступает как небесный всадник, совершающий различные подвиги, покровительствующий людям. Его чудесный конь приземлялся на подставки из священного металла – серебра. В культовой практике обских угров обычно с этой целью на землю укладывали четыре серебряных блюда. Таким образом, «Подобно осиновому листу верткий муж, подобно осиновому листу неспокойный муж» – не кто иной, как Мир-ванты-ху.
53
Лягушки, змеи и ящерицы – существа Нижнего мира. Тот факт, что они населяют дом Ŧâras-xui, еще раз свидетельствует о том, что он является владыкой Нижнего мира.
54
Словом «леший» Патканов перевел название сверхъестественных лесных существ-менгков (менквов). Эти гигантские человекоподобные жители леса были сделаны Нуми-Торумом из лиственницы, благодаря чему они живут гораздо дольше людей. По представлениям ханты и манси, менгки отличаются острыми головами и многоголовостью, их тела практически неуязвимы и победить их можно только хитростью.
55
Вероятно, жар-птица – один из русицизмов, заместивший название гигантской мифологической птицы обских угров – Карса. Эта хищная птица обладает огромной силой, владеет человеческой речью. К людям чаще всего относится враждебно. Живет на вершине огромного дерева (мирового?), враждует с существами Нижнего мира. Обращает на себя внимание ее обособленное положение в мире сверхъестественных существ. Вероятно, образ Карса попал в обско-угорскую среду из иранской мифологии в I тыс. до н.э.
56
Пайрахта – одно из фольклорных имен Мир-ванты-ху. Встречается в сказках, где он выступает как божественный плут и обманщик. Можно предположить связь первого слога имени с хантыйским «пайяр» – господин, а второго –- с «рахпанг, рагап» – лживый, ложь, третий слог – «ты»– суффикс причастия. Таким образом, Пайрахта можно перевести как «обманывающий господин», что согласуется со сказочным обликом Пайрахты. Следует отметить, что один из эпитетов Митры, древнеиранского божества, следящего за соблюдением закона и порядка в мире людей, – «господин истины». По мнению авторитетных мифологов, образ обско-угорского Мир- ванты-ху произошел от древнеиранского Митры. Очевидно, что образы мифологического Мир-ванты-ху (угорского Митры) и сказочного Пайрахты, по сути, – антиподы: первый олицетворяет порядок, торжество справедливости, истины, а второй – плутовство и обман. Это противоречие, возможно, свидетельствует о слиянии двух образов – таежного архаичного плута-озорника и степного Митры.
57
Лебедь – русское название хантыйского тороп-юха, музыкального инструмента типа арфы. Корпус изготавливался из цельного куска дерева, от него отходила длинная шея, конец которой завершался резной стилизованной головкой птицы. У лебедя имеется 9-13 струн, которые раньше изготавливались из сухожилий или из кишок оленей.
58
Вероятно, здесь речь идет о гигантском олене или мамонте. Как известно, «махор» – «земляной олень» – у обских угров мифическое существо, живущее под землей (в тексте – «на том конце света»).
59
Вероятно, здесь речь идет о гигантском олене или мамонте. Как известно, «махор» – «земляной олень» – у обских угров мифическое существо, живущее под землей (в тексте – «на том конце света»).
60
«Люлька, выложенная мягким гнилым деревом» – берестяное или деревянное вместилище для мертвеца, который в сказке уподобляется ребенку, что объясняется верой обских угров в переселение душ умерших в новорожденных.
61
«Тяпарский дом» – возможно, речь идет о заброшенном, поросшем крапивой былинном городке Тяпар-вош на Иртыше. Нельзя исключать и другое значение: могло иметься в виду не конкретное поселение, а вообще тяпарские (т.е. сипырские) поселения.
62
РГИА. Ф. 381. Оп. 22. Д. 14532. Л. 12. Согласно вышеприведенным документам, С.К. Патканов первый раз находился в командировке не более 1 года 8 месяцев, второй – 7–8 месяцев
63
Веселовский Н.И. О труде С.К. Патканова // Отчет Императорского Русского географического общества за 1891 г. С.-Петербург, 1892. С. 25. – Очевидно, Н.И. Веселовский, указывая время пребывания С.К. Патканова в Западной Сибири, ошибся
64
Патканов С.К. По гациендам и руинам Юкатана. Путевые наброски // Землеведение. 1896. Т. III. Кн. 1. С. 96.
65
Остяко-самоеды – внешний этноним, в настоящее время вышедший из употребления. Применялся как название селькупов – народа самодийской ветви уральской языковой семьи. Появление и длительное бытование этого этнонима в официальных документах и научной литературе объясняется недостаточной изученностью языка, материальной и духовной культуры селькупов, которые обладали некоторым сходством с ненецкой и хантыйской культурами. Неискушенному стороннему наблюдателю трудно было оценить оригинальность и самостоятельный характер культуры этого народа, что отразилось в появлении гибридного термина «остяко-самоеды».
66
Самоназвание вогулов – «манси», что означает «говорящие» (одна из версий этимологии). Манси, проживавшие рядом с ханты (остяками), как правило, говорили и по-хантыйски. В.Н.Чернецову удалось зафиксировать на медвежьем празднике в низовьях Оби интересный факт: «Дм. Шадрин (вогул), говоря по-мансийски, называет себя манси, говоря же по-хантыйски – ханты». В данном случае для собравшихся на праздник ханты и манси была важнее их принадлежность к фратрии Пор, имевшей общего прародителя – медведя. Кроме того, отдельные семьи и роды манси, жившие рядом с ханты, подвергались ассимиляции: переходили на хантыйский язык, называли себя ханты (остяки), ничуть не смущаясь тем, что 2-3 поколения назад их предки считали себя манси.