# Станислав Ломакин

Костян

## Станислав Ломакин

## РУССКИЕ КОЛОКОЛА


## Предисловие

Новая книга «Русские Колокола» Станислава Ломакина ученого, писателя, общественного деятеля является продолжением ранее опубликованных им книг: «Нет без малой Родины большой», «Проблема человека в русской философии», «Минувшее тревожит нас». В книге «Русские колокола» автор погружает читателя в разные исторические эпохи развития России, русского народа, листает летописи, фолианты, документы, трактаты русских религиозных мыслителей, отражающие прошлое, настоящее и прогнозирующее будущее нашего Отечества. Анализ духовного наследия русских мыслителей освещает мощный пласт культуры, восставшей из тысячелетней трагической, парадоксальной истории нашей страны, в череде социальных катаклизмов и возрождающегося национального патриотического движения в разные периоды страны. В качестве научного исследования книга не ограничена освещением и анализом жизни и деятельности мыслителей, писателей, художников, являющимися патриотами России, она позволяет высветить преломившиеся сквозь судьбу отдельных личностей объективные тенденции социально - экономическое, культурное, духовное развитие страны на различных ее этапах. Сердцевиной содержанием книги, является внутренний диалог-ученого, озабоченного поиском, выяснением истины, системообразующим фактором такого подхода, служит русская идея. Обнаруженные ценности религиозного сознания, не уводят исследователя от истины, а напротив, интенсифицируют личностный характер протекание творческого процесса. Все книги Станислава Ломакина, а их почти два десятка, научно аргументированы, откровенны (даже художественные) и выражают мировоззренческую позицию патриота - писателя. Автору присущ особый стиль, передающий обаяние в выборе тем статей, необычность суждений, их смысловая точность. Огромная эрудиция автора, необычная память, уникальная начитанность, эмоциональная окрыленность, авторских суждений, придает книге «Русские колокола» особый колорит и ставит автора на особое место среди ученых, занимающихся русской философией. Книга «Русские колокола» Станислава Ломакина имеет большое познавательное и воспитательное значение, она рассчитана на самые широкие круги читателей, будет полезна преподавателям высшей и средней школ, студентам, для всех кто пытается понять духовно - нравственные истоки развития России.


Вадим Кондаков, д.ф.н., профессор

Тюменского нефтегазового университета


## ИЛАРИОН. ПЕРВЫЙ МИТРОПОЛИТ ДРЕВНЕЙ РУСИ


Каждый новый виток в истории развития России заставляет нас обращаться памятью к своим духовным истокам, к великим историческим личностям – гордости славянской цивилизации. Это необходимо, чтобы каждое новое поколение не прерывало связь времен, знало историю такой, какой она представлена в документах, объективно отразивших события прошлых лет. В начавшемся новом тысячелетии, новом веке исполняется 950 лет первому великому именному философскому творению Руси – «Слову о Законе и Благодати», написанному митрополитом Иларионом. Иларион был первым русичем, поставленным во главе киевской церкви (1051). До него существовала традиция: на роль архипастыря приглашались духовные иерархи от Вселенского Патриарха. Идея поставить митрополитом русича принадлежала великому князю Ярославу Мудрому, находившемуся у власти (1019-1054), который хорошо знал благочестивого, мудрого монаха. Ярослав собрал собор епископов и предложил им возвести Илариона в сан митрополита. Об этом свидетельствует «Повесть временных лет». В ней дается характеристика духовного иерарха: «Бог князю вложи в сердце и поетави Митрополитом во главе церкви». Иларион «мужъ благь, книжень и постникъ». Исследователи, историки литературы «Слово о Законе и Благодати» относят к 1037-1051 году, некоторые ученые – к 1049г., т.к. 26 марта этого года совпадает с праздниками Благовещения и Пасхи, о них шла речь в произведении. Это великое произведение Древней Руси говорит нам, читателям, людям XXI столетия, что его автор был первым русским философом и идеологом, обратившимся к проблемам русской истории и развитию национальной культуры.

В «Слове» Иларион выдвинул концепцию, согласно которой история человечества связана со сменой форм религии, в этом тезисе угадывается принцип историзма, подобный взгляд на историю делает честь митрополиту.

Мыслитель попытался в своем трактате соотнести Ветхий Завет (Моисеев Закон) и Новый Завет (Христова Благодать). Безупречное толкование Ветхого и Нового Заветов, противопоставление их друг другу дает возможность рассмотреть соотношение иудаизма и христианства, различные типы общественных устройств.

В «Слове» Иларион убедительно, корректно «оперировал» православным символом веры, опираясь на доскональное знание решений Вселенских соборов. И те, кто читал и размышлял над «Словом» во времена Ярослава Мудрого, имели подспорье в христианстве, поскольку язычество в то время еще доминировало. «Слово» является своего рода введением в христианство. Иларион выводил два различных принципа общественного устройства. Государствам, основывающим свое общественное устройство на законе, он противопоставляет Киевскую Русь как общество, в основе которого – благодать. Для него превосходство веры над законом очевидно. Древний мыслитель провидчески указал, что русичи превыше всего ставят веру, моральные императивы, но не закон. И действительно, до сих пор население нашей страны больше чтит веру и, соответственно, мораль, исходящую от общинного ведения хозяйства, соборности, и больше беспокоится об общественном мнении, чем о выполнении законов. Припоминаются слова Градобоева из пьесы А. Островского «Горячее сердце», когда он, показывая на запыленные тома законов, спрашивает у крестьян: «Как вас, братцы, судить – по закону или как Бог на сердце положит?». И крестьяне, кланяясь, отвечают: «По-божески, батюшка, по-божески». Приходится констатировать, что и сегодня, в начале XXI века, отношение у россиян к закону почти не изменилось.

Иларион в «Слове» впервые употребил словосочетание «русский народ». Благодать, по его мнению, не уничтожает природу русского человека, а, наоборот, преображает се. Он пророчествует о великой миссии Руси. Как принятие благодати Святая Русь приняла православие, облагородив самобытность нашего национального мышления. Эта печать Промысла, так как корни этого мышления зародились в древнерусском религиозном духе, в исторической практике нашей государственности, в реалистическом восприятии действительности. Первый митрополит пророчески писал о том, чтобы православную веру не загрязняли инословные конфессии. Сегодня в России более двух тысяч оккультных, деструктивных сект, влияющих на сознание и души миллионов людей. Заветы великого мыслителя остаются злободневными и в наше время. В XI веке Иларион писал об этнической самобытности Руси, и сегодня стоит вопрос о самоидентификации России, т.к. любой национальности, проживающей в нашей стране, не зазорно гордиться своими национальными корнями. Только не русским. В течение долгого времени наша национальная политика ориентировалась на «национальные меньшинства», при этом подчеркивалось, что строится эта политика на главной образующей государство нации, т.е. на русских.

Однако это декларирование не имело самодостаточной национальной политики, и дело сегодня дошло до того, что русская нация, по результатам отечественных и зарубежных исследователей-демографов, вымирает, а стало быть, прерывается историческая связь времен. С 1992 года в России имеет место депопуляция, когда в ряде регионов страны число умерших в 2-3 раза больше, чем родившихся. По нам внушается идея, что русская нация не лучше и не хуже других. Все это так, и многие русские мыслители всегда подчеркивали не исключительность русских, а отличительность от всех других наций. Если мы и это не признаем, то это прямой путь к космополитизму, к исчезновению великой нации.

Иларион, сохраняя принцип историзма в своем «Слове», делает исторический экскурс. Он пишет о славных делах князей Игоря и Святослава, которые, побеждая врагов «мужеством, храбростью прослыли во многих странах и победами силою поминаются ныне и славятся». Переход от «Славы» к «Похвале» князю Владимиру, при котором происходила христианизация Руси, сочетает в себе историко-христианскую тематику с древнерусской. Приход христианства на Русь в 988 году митрополит рассматривает не как избранничество, а как приобщение русского народа к христианской семье народов. Но в то же время, несмотря на то, что византийские корни были слишком глубоки и крепки, он ратует за самостоятельное становление и развитие национальной церковной организации, становление христианского мировоззрения. Мыслитель ставит князя Владимира в один ряд с апостолами и открывает новую тему – вопрос о княжеской власти и образе идеального правителя для Руси. В прославлении великих предков Ярослава Мудрого Иларион говорит не только о божественном происхождении светской власти, но и убеждает читателей о сакральности наследования власти. Он даже поднимает вопрос о наличие мудрости и интеллекта государственного мужа, притязающего на власть.

Обожествляя князя Владимира, говоря о его посмертной славе, Иларион думает о продолжателях великих дел князя и обращается к нему: «Восстань из гроба, устреми очи и увидишь, какое тя чести Господь тамо сьподобивь и на Земли небеспамятна оставиль, сынамъ твоимь» – речь идет о преемственности власти. По мнению Илариона, сын Владимира Ярослав, поставленный Богом, является прямым законным наследником власти.

В данном вопросе древний мыслитель вводит наследственный принцип государственной власти, говорящий о самостоятельности взглядов, т.к. Византия не знала наследственной власти. В конце своего произведения Иларион написал молитву Богу от лица всего русского народа: «Не оставь нас, хоть еще и заблуждаемся, не отвергай нас, хоть еще и согрешаем пред Тобой... Научи нас творить волю Твою, потому что Ты Бог нам, и мы люди Твои... Не воздеваем рук наших к богу чужому, не следуем ни за каким лжепророком, не исповедуем еретического учения, но к тебе, истинному Богу, возводим наши очи, к тебе воздеваем руки, молимся Тебе». А мы молимся западным лжепророкам сегодня. Не без православия происходит созревание Русской идеи, именно из глубины религиозного чувства возникли государственность и патриотизм, моральная сила и самоотверженность в трудные периоды развития России. Иларион в «Слове о Законе и Благодати» призывает к сплочению разных национальных этносов на христианских ценностях и идеях. Древний мыслитель пророчески писал об исторической мессианской сущности русского народа, т.к. он не был испорчен язычеством и, будучи кротким, принял спокойно христианство, в отличие от европейских стран, где было немало пролито крови в период его введения. Он оптимистически смотрит в будущее России и даже гордится за Древнюю Русь, за ее ратные и духовные подвиги, видя в них указание на то, что она прославится в веках. «Слово о Законе и Благодати» – великое философское произведение, признанное многими мыслителями разных стран мира. О популярности сочинения Илариона говорит хотя бы количество списков «Слова» – 52, тогда как «Поучение Владимира Мономаха» и «Слово о полку Игореве» известны в единственном списке каждое.

«Слово о Законе и Благодати» стало в истории России сгустком мощной национальной духовной энергии. От него, можно считать, начиналась великая русская литература и история. Это произведение является предтечей русской религиозной философии, всей великой русской культуры.


## Век Сергия Радонежского

> Важно всегда было и будет только то,

> что нужно для блага не одного человека,

> но всех людей.

> Лев Толстой


Великий православный подвижник преподобный Сергий вошел в историю России нетрадиционным затворничеством от мирской жизни, деятельность которого была связана, в то же время, с влиянием Церкви в обществе, монастырским возрождением и временем отшельничества. Сергей Радонежский (в миру Варфоломей 1314 - 1392) родился в селе Варницы близ Ростова Великого. Отроку Варфоломею тяжело давалось учение, но он стремился познать Священное Писание, понять книжную мудрость. Существует легенда, что сам Господь помог Варфоломею преодолеть трудности в учение.

Как - то гуляя по лесу, отрок встретил монаха, который благословил мальчика и подарил шкатулку - ларец знаний. С тех пор он все легко запоминал и усваивал. На Руси, желая успехов в учении, взывают к Сергию Радонежскому, он почитается как покровитель школяров. Великий русский художник Михаил Нестеров воспроизвел встречу мальчика с монахом в картине «Видение отроку Варфоломею».

После смерти родителей Варфоломей, отдав свою долю наследства брату Петру, ушел в лес искать места для пустынного жития. К нему присоединился овдовевший брат Стефан. Они срубили в Радонежском бору деревянную келью и небольшую церковку. Вся их жизнь протекала в тяжких трудах, заботах и молитвах.

Стефан не выдержал тягот пустынного жития и покинул младшего брата, через некоторое время он стал игуменом московского Богоявленского монастыря. Варфоломей стал монахом, принял имя Сергий, продолжая жить отшельником в лесу. Весть о 23-летнем благочестивом монахе Сергии разнеслась не только по округе, но и по всей Руси. Богомольцы потянулись отовсюду и вскоре возле его жилища выстроили кельи 12 монахов.

Они упросили Сергия стать над ними игуменом - так был основан Троице - Сергиев монастырь, образовавшийся позднее в большой посад. В монастырской жизни отец Сергий вдохновлялся идеалом нищеты Иисуса Христа в дни Его земного служения; аскетический отказ от лишнего имущества имел своей целью достижение абсолютной незамутненности и простоты жизни как в бытовом, житейском, так и духовном плане. В это время в монастырской жизни произошла коренная реформа, некогда уже привнесенная в Киевскую Русь из Византии, но забытая к 14веку.

Устав общежительного монастыря предусматривает равенство всей братии (включая игумена) в имущественных правах, запрет на частную собственность, совместный труд и молитву, общий стол. Монахи того времени не только занимались физическим трудом, что являлось обязательным для всех, но и интеллектуальным как - то чтение книг, их обсуждение, переписывание древних книг.

По существу в деятельности преподобного Сергия и его сторонников угадываются идеи исихастов, «нестяжательства», которые возобладали и практически были сформулированы святым Нилом Сорским во второй половине 15века. Русский народ с теплым, глубоким чувством относился к Сергию, обладавшим самым притягательным качеством - смиренной кротостью, он презрев мирские соблазны, жил в великой скромности и бесконечных трудах, не искал ни в чем корысти, или какой награды и даже страшился их как сатанинского искушения. Сергий Радонежский становится не только известным в России, его авторитетом пользуются князья в посольствах и переговорах, ставших целью примирение враждовавших князей или подчинение их князю Московскому Дмитрию Ивановичу (Донскому).

Московское княжество получает деятельную поддержку со стороны Сергия в деле защиты русской земли от иноверцев и деле собирания Руси. К преподобному Сергию как святому человеку и пришел за благословлением на битву с Мамаем князь Дмитрий. Святой Сергий благословил Московского князя на бой и предрек победу.

После победы на Куликовом поле слава Сергия еще больше окрепла, но он по прежнему был равнодушен к почестям и богатству, выказывал смиренную кротость. Он стремился подражать высшему христианскому образу Любви - триипостасному единству Бога (на Руси догмат Троицы до Сергия Радонежского не был предметом умозрения). Об этом хорошо написал в своей работе «Умозрение в красках» русский философ князь Евгений Трубецкой. Можно с уверенностью сказать своим служением преподобный Сергий вызвал к жизни взлет русской культуры конца 14 - 15веков.

В этот период особенно проявилось иконопочитание, столь дорогое сердцу и уму церковных людей, оно было формой богомыслия. Евг.Трубецкой в книге « Россия в ее иконе» писал: « Икона - явление той самой благодатной силы, которая некогда спасла Россию. В дни великой разрухи и опасности преподобный Сергий Радонежский собрал Россию вокруг воздвигнутого им в пустыне собора Святой Троицы.

В похвалу святому преподобному Андрей Рублев огненными штрихами начертал образ триединства, вокруг которого должна собраться и объединиться вселенная».      Святая Троица Андрея Рублева означает

абсолютное единство и говорит о пути к спасению. Она отражает ветхозаветные мотивы и является иконописным каноном. Идея единства и любви, воплощенная в Святой Троице, вдохновляла русских людей в сложные периоды истории развития России.

Икона А. Рублева не только призывает к евангельской простоте, кротости и скромности, она отражает соборность русского сознания.

Преподобный Сергий Радонежский построил Троичный храм по образу и подобию Святой Троицы, символ единой Руси, призывая к единству земли русской, а единство связано с неиссякаемой Божественной любовью Лиц Пресвятой Троицы друг к другу.

Чтобы понять этот век, надо прочитать житие преподобного Сергия, его отроческую безраздельную отданность Богу, прикоснуться к его струнам души. Наверное, никто так не коснулся и не проникся Сергеевыми струнами души как гениальный Андрей Рублев, отразивший в своих иконах век Сергия Радонежского, век святого и национального героя Руси.


## Великий иконописец

> «К великим произведениям живописи нужно

> относиться как к высочайшим особам»

> А. Шопенгауэр


Что мы знаем об Андрее Рублеве, великом живописце второй половины XIV – начала XV века? В летописях сохранилось всего несколько упоминаний о нем. Появляются статьи и книги, и даже фильмы, например: "Страсти по Андрею» Тарковского Андрея (1966), но они являются отражением людей мыслящих с позиций XX столетия и начала XXI века. И от этого никуда не уйти, так как каждый новый век отмечен мировоззренческими новшествами в идейной направленности. И в то же время нужно сохранить нравственные идеалы христианства и пронести их неоскверненными через все преграды, беды и напасти. Бед и напастей хватало России во все времена, не являлся исключением и XIV век. Впервые имя Андрей Рублев упоминается в летописи с именем Феофана Грека в 1405 году. «...Почаша церковь Каменную Святое Благовещение на князя Великого дворе... Феофан иконник Гречин да Прохор с Городца, да чернец Андрей Рублев, до того же лета и кончаша», – следует из летописи. Работа перечисленных иконописцев была связана с росписью стен и нового иконостаса.

Предположительно в этот период А. Рублеву 45 лет (условно годом его рождения считается 1360). В летописи он назван чернецом, т.е. монахом. А поскольку он работает с таким известным иконописцем как Феофан Грек, значит, Андрей Рублев иконы пишет не один десяток лет.

До сих пор продолжаются дискуссии относительно рублевских икон, авторство которых ставится под сомнение. Мера человеческого ума в его умении сомневаться. Обратимся к эпохе, в которую формировался Андрей Рублев. Период формирования как личности Андрея Рублева связан со второй половиной XIV века. Это особый век, его можно назвать эпохальным. В этот период происходит мощный подъем национального самосознания. Этому в немалой степени способствовали деятели культуры разных стран, устремившие свои взоры к Руси. Непрерывная экспансия Турции – Оттоманской Порты способствовала миграции мыслителей. Они познакомили русский народ с философской и религиозной литературой, с творениями Дионисия Ареопагита, Симеона Нового Богослова, Иоанна Дамаскина, с книгой "Диоптра, или мысленное зерцало». Филиппа Пустынника, «Лествиией» Иоанна Синайского и другими сочинениями, оказывавшими большое влияние на развитие русско-религиозно-философской мысли. К этому перечню сочинений можно отнести исследования митрополита Киприана, блестящего литератора, мыслителя того времени; его "Житие митрополита Петра", «Повести о Митяе», «Повести о житии и успении великого князя московского, Дмитрия Донского». Из летописей этого времени Русь жила в постоянных тревогах: непрестанные набеги на русские земли, пожары, голод, чума. Исчезали целые села, деревни, хутора. Все эти беды и напасти сносил русский человек. Его душа, страдающая и метущаяся, терзалась мыслью о сохранении Отечества, о его величии. Видимо, картина А. Рублева «Страшный суд» навеяна этими событиями.

Это был период становления Московского государства. После Куликовской битвы (1380) происходит сплачивание русского народа. Особый смысл приобретает идея «соборности» религиозного, духовного единения людей в общем, устремлении к высоким жизненным, нравственным идеалам, которые содержала святоотеческая традиция. Нельзя не сказать о том, что большое влияние на русский народ оказывало так называемое «молчальничество», являющееся важной составляющей в системе учения исихазма.

Основоположником исихазма является византийский монах Григорий Палама, сформулировавший программу "Духовного делания», суть которой была связана с нравственным совершенствованием человека. Идеи этого мыслителя разделяли Андрей Рублев, Сергий Радонежский, Феофан Грек, Епифаний Премудрый, Савва Сторожевский и др. «Духовное делание» позволяло веруюшему человеку максимально приблизиться к «первообразу» – к Богу. Русское монашество активно восприняло идеи Григория Паламы, позволившие духовным иерархам обрести внутреннее равновесие и уверенность в себе. Позднее в первой половине XV века возникло целое направление, связанное с Нилом Сорским, получившее название «нестяжательство». Как последователь идеалов исихазма Нил Сорский в своих трактатах призывал людей не заботиться о мирской жизни, а сосредоточиться на служении Богу, совершенствовании своей души.

XIV век, провозгласивший учение «духовного делания», не ограничился этим. В это время согласно древнеаскетическому преданию Феофан Затворник выдвинул теорию «умного созерцания внутри пребывания». Может отсюда берет начало русская философия, как созерцательная философия? «Человек, живущий весь во вне, и потому называемый внешним, пришедший благодатью, втесняется внутрь себя, и здесь, как пробужденный ото сна, видит новый мир. Внутри пребывания есть, в истинном своем виде, условие истинного господства человека над самим собой, следовательно, истинной свободы и разумности, а потому и истинной духовной пиши. Потому всякое духовное делание и всякий вообще подвиг должен быть совершен отсюда, иначе он не духовен. Что ни делал бы подвизавшийся, прежде всего, войди внутрь и оттуда действуй». Написав эту цитату Феофана Затворника Тамбовского, я подумал, что его учение можно с объективной достоверностью экстраполировать на все творчество Андрея Рублева и его последователей.

Возьмем его некоторые работы, предписываемые великому художнику: "Рождение Христа», «Голова Ангела» фрагмент фрески Успенского собора во Владимире, "Апостол Гавриил», "Иоанн Предтеча», «Богоматерь», "Преображение», «Апостол Петр» и др. Они в полном соответствии выражают внутреннее состояние живописца, совмещая в себе аскетизм, скорбь и радость бытия. Русская иконопись, в отличие от романского и готического сакрального искусства Запада, исповедовала веру, как духовное сокровенное делание и умное созерцание.

Доказательством духовно-сокровенного делания и умного созерцания являются духовный водитель Руси Сергий Радонежский и Андрей Рублев. Один в Духе несет свою деятельность, другой – в иконотворении. В литературе об Андрее Рублеве почти все пишущие указывают на влияние Сергия Радонежского на творчество великого живописца. Князь, философ Е.Н.Трубецкой в работе «Умозрение в красках» писал о том, что Сергий Радонежский построил храм Святой Троицы, символизирующий внутреннее объединение всех существ в Боге. Святой Троицей вдохновлялось все древнерусское благочестие. В едином Божеском существе «три лица Святой Троицы, – такова та основная тема, которой в древнерусской религиозной живописи все подчиняется", – писал мыслитель. Существует и такая точка зрения: мол Андрей Рублев в течение долгого времени служил монахом-иконописцем Звенигорского Храма, настоятелем которого был игумен-мыслитель, преподобный чудотворец Савва Сторожевский, любимый ученик Сергея Радонежского. Он и подвигнул Андрея Рублева написать Святую Троицу. Аргумент следующий: Сергий Радонежский умер в 1392 году, а Великая Троица была написана Андреем Рублевым в 1420 году.

Значение Сергия Радонежского и Саввы Сторожевского на Андрея Рублева нельзя отрицать, ибо их влияние имело место на всю христианскую иконографию, на всю православную культуру России. Но если бросить ретроспективный взгляд на предысторию Троицы, то она отсылает нас к главе 18 книги Бытия, к ветхозаветным событиям «гостеприимства Авраама», где описывается как Бог в виде трех мужей, или ангелов, явился праотцу Аврааму и его жене Сарре. В этом сюжете усматривается скрытое возвещение о воплощении Спасителя Христа и о «Единстве Трех Лиц».

Священник, великий русский мыслитель Павел Флоренский написал о рублевской Троице: «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог». Богослов, написавший эти слова не ради метафоры, Флоренский интуитивно чувствовал живой источающий свет правды, исходящий от иконы.

Созерцая икону, мы погружаемся в смысловую субстанцию Троицы, ее просвечивающие голубым, неземным светом одежды Ангела, Отца, невольно стремимся, исходя из своего интеллектуального уровня, понять глубокое смирение Святого Духа. Святая Троица Андрея Рублева является вершиной иконописного творчества.

В Троице есть доказательство Бога сокровенное, смиренное, ясное прозрение скрытого возвешения о воплощении Спасителя Христа в Единстве Трех Лиц.

Рублевская Троица определяется внутренней жизнью Божества, раскрывающейся триипостасно в рождении Сына от Отца и в исхожлении Святого Духа от Отца к Сыну.

Рублевская Троица является гениальным произведением, одним из фундаментов, на котором держится Великая Русская Культура.


## Святитель Гермоген. ПАТРИАРХ СМУТНОГО ВРЕМЕНИ

> «Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножье Престола Господня .Русский человек должен помнить об этом и благодарить Бога за то, что он русский.

> Иоанн Кронштадтский


Какое бы время мы не взяли из истории развития России, оно отмечено славными именами героев, оставившими о себе добрую память у потомков. Река времени не смывает их имен. И хотя, порою, у людей наступает беспамятство, когда великие предки предаются забвению, но приходит иное время и потребность у новых поколений в извлечении из прошлого Отечества имен героев возникает вновь. Люди чтут своих славных сынов и увековечивают их, основываясь на документах в учебниках истории.

В этом году Россия отмечает 400-летие завершения периода Смутного времени. В исторических исследованиях разного периода, особенно советского, среди героев Смутного времени традиционно восхвалялись, и вполне заслуженно, крестьянин Иван Сусанин, царь Василий Шуйский, мещанин Козьма Минин, князь Дмитрий Пожарский. Редко упоминался патриарх московский и всея Руси Гермоген. Хотя по выражению великого историка Сергея Соловьева Гермоген во времена польской оккупации был «главным двигателем» сопротивления, когда под угрозу были поставлено само существование России.

Историк, исследуя «смуту», охарактеризовал Гермогена как «начального человека в государстве в безгосударственное время, по мановению которого во имя веры вставало, и собиралась русская земля.

Что мы знаем о втором Патриархе Руси (после Иова) Гермогене? Я просмотрел немалую часть исторической литературы, энциклопедий, многих известных историков, и все они ссылаются на то, что ранняя жизнь Гермогена, его происхождение, дата и место рождения не известны.

Современники Патриарха свидетельствуют, что в 1579 г. священник Ермолай (мирское имя святителя) начал свое служение Православной Церкви в Казани, и как об этом говорит «История Русской Церкви», это «был муж, зело премудростью украшенный, в книжном учении изящный и в чистоте жития известный». Уже в 1593 году ревностный Гермоген становится митрополитом Казанским. При его служении в Казани совершилось явление и обретение чудотворной «Казанской иконы Богоматери», и он первым принял новоявленную икону из земли в свои руки. В 1594 году Гермоген написал о «Казанской иконе Богоматери и житие Святителей Гурия и Варсонофия».

Патриархом всея Руси Гермоген был избран на московском Соборе русских иерархов 3 июля 1606 года. В нелегкие времена, а именно в период смут и волнений, принял патриаршество Гермоген. Он глубоко переживает события, связанные с восстанием Ивана Болотникова, с появлением Лжедмитрия-I и Лжедмитрия-II, польского короля Сигизмунда, предательство бояр. В эти годы борьба за сохранение православной веры и призыв к ее спасению приобрели для Гермогена главную цель – спасение Родины и Русской Церкви. Православная Церковь в этот период оставалась одним из влиятельнейших институтов России, ее влияние распространялось на всех русских людей, начиная от крестьянина и кончая монархом – божьим помазанником.

23 сентября 1608 года поляки обложили Троице-Сергиеву Лавру. 16 месяцев длилась осада, но иноки, вдохновляемые Гермогеном, не сдались, а к последнему штурму – 31 июля 1609 года – в монастыре осталось в живых около 200 защитников. А когда восстала Москва, он обратился с посланием к тем людям, которые предали свою веру и стали сторонниками Лжедмитрия-II. Вот это послание: «Вы забыли обеты православной веры нашей, в которой вы родились, крестились, воспитывались и выросли; преступили крестное целование и клятву – стоять до смерти за дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и пристали к ложномнимому вашему царьку… Посмотрите, как Отечество наше расхищается и разоряется (как сегодня) чужими; какому поруганию предаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу! Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? Не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете?»

От Гермогена, как Патриарха, одного из авторитетнейших людей, требуют ляхи – подписать документ, признающий право на царствование Владислава. Предатели из бояр и дворян настойчиво требуют от Патриарха признания польской власти, а боярин М. Салтыков – в бессильной злобе – с ножом бросился на Гермогена. На что он спокойно ответил: «Не боюсь я твоего ножа, ограждаюсь от него силой Креста Христова. Ты же будь проклят!». И всем предателям грозил наложить на них анафему.

В своих посланиях во все концы Руси – Гермоген призывал русских людей на борьбу против поляко-литовских интервентов. И слово Патриарха было услышано. Один за другим поднимались города русские.

Гермоген являл собою непоколебимый образец православного служителя своему Отечеству. Многие, видя в нем идеолога, ревностно подражали первосвятителю. Один лишь пример: И. Осоргина, вдова богатого помещика муромского округа, распродала скот и всю недвижимость, кормила хлебом всех своих крестьян, а когда начался голод, она вместе со своими дочерьми ела траву-лебеду и кору с дерева, но призывала всех русских вышвырнуть ляхов с территории России и никогда не принимать латинство.

Все попытки склонить Патриарха, чтобы он отменил восстание против ляхов, не возымели действа на старца. Ответ его был тот же: «Пусть удалятся ляхи восвояси». Ему грозили смертью, но он, указывая на небо, говорил: «Боюся Единого, там живущего!». Видя непреклонность Патриарха, изменники заключили его в Чудове монастыре и уморили голодом. До последнего вздоха, истаивая и угасая, подобно догорающей лампаде перед ликом Господним, старец молился об избавлении Отечества от врагов. Преставился он 17 февраля 1612 года, когда ополчение К. Минина и Дм. Пожарского шло уже на помощь великому патриоту России.

Тело святителя Гермогена было погребено в Чудовом монастыре. В 1654 году – при перенесении его в Успенский собор Московского Кремля – были обретены нетленными мощи. Их положили поверх помоста, в ящике, обитом фиолетовым бархатом, подле медного шатра, построенного для Ризы Господней.

В 1812 году французы-грабители извлекли мощи из ящика, думая, что там скрыты сокровища! После изгнания Наполеона из Москвы мощи святителя были найдены на полу храма: в прежнем нетленном состоянии.

Канонизировала Русская Православная Церковь Патриарха Гермогена в 1913 году, его память совершается 12 мая.

Патриарх Гермоген и Православная Церковь сыграли огромную роль в борьбе русского народа против польских и литовских шляхтичей. Авторитет Русской Православной Церкви был важным фактором, который способствовал и воссоединению Украины с Россией в середине XVII века.

В Успенском соборе Кремля, где покоятся мощи святителя Гермогена, его память почтил Патриарх Алексий II. Он напомнил о католической экспансии XVII века и связал свое выступление с современностью, указав на призыв Ватикана о создании в России церковной провинции, что является актом духовной агрессии и политического вмешательства в дела Русской Православной Церкви и России. Патриарх Алексий II провел исторические параллели двух периодов в истории России. Вот его слова: «Разве не напоминает Смутное время наши дни, когда вновь предпринимаются попытки окатоличить наших соотечественников, забыв о тысячелетней истории Православия и Руси». Чтобы убедиться в этой непреложной истине, нужно хорошо знать свою историю и не прибиваться к берегу беспамятства, чтобы оно не привело к таким трагическим последствиям, в каких оказалась сегодня Россия.


## ФИЛОСОФСТВУЮЩИЙ «НЕСТЯЖАТЕЛЬ»

В истории развития России духовные иерархи играли огромную роль. Отношения между церковью и государством не всегда были гармоничны, но церковь выступала в качестве примиряющей силы, оказывая деятельную поддержку в деле защиты русской земли от иноверцев и в деле собирания Руси.

Среди церковных деятелей XV века выдвинулся своими умными поучениями видный знаток церковной литературы – скорописец, выходец из крестьян Нил Сорский (в миру Николай

Майков (1433 – 1508). Став монахом, в течение нескольких лет путешествовал по святым местам, побывал в Константинополе, Палестине и Афоне, где его особенно привлекли учения греческих исихастов.

Возвратившись в Россию, он основал скит в хвойном болотистом лесу недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря на реке Соре, поэтому и был назван Сорский. В его обители собрались несколько десятков последователей, которых стали впоследствии именовать «заволжскими старцами». Несмотря на уединенность жизни, Нил Сорский принимает активное участие в работе церковных соборов.

Он хотел реформировать монашество, избавить его от тех по-роков, которые вызывали протест и осуждение со стороны веру-ющих. Реформатор выступал против церковного землевладения, о недопустимости для церкви владеть «земными богатствами».

И, надо сказать, его критика существующих в церкви порядков приобрела довольно широкий для того времени резонанс. Вслед за восточными и греческими подвижниками Нил Сорский считал, что суть монашеской жизни не во внешнем поведении, обрядах и бесконечных молитвах, а в умном, мысленном делании. Монастыри, по его мнению, должны быть прежде всего средоточием подвижничества, а монахи должны быть «нестяжателями» – не иметь никаких имуществ и питаться лишь за счет плодов собственного труда.

Мысленное делание он понимал как постоянную сосредо-точенную работу духа над своими греховными помыслами и страстями, борьбу с ними. Мыслитель в своем «Уставе», который представляет значительный интерес как источник русской философской, этической и психологической мысли, описывает основные человеческие грехи, подробно рассматривает пять ступеней развития страсти («прилог», «сочетание», «сложение», «пленение», «страсть»).

Нил Сорский проповедовал идеи мистического аскетизма, направленного не на истощения плоти, а на духовный подвиг, связанный с внутренним совершенствованием души. Применяя учение исихазма, писатель в своих трактатах «Предание»,

«Устав», «Завещание» отмечает необходимость «умного делания» – постоянной внутренней борьбы с дурными помыслами и порочными страстями. Скудость вещей, считал православный ученый, научит воздержанию и отвратит человека от всяческих излишеств, страстей, позволит возлюбить нищету, нестяжание и смирение.

Аскетический идеал сопряжен с принципом милосердия и милостыни, понимаемый как благотворительность, то есть с принципом служения миру, служения либо словом, либо делом, либо тем и другим. Обличение стяжательства связано с евангельским призывом «раздать имение нищим», перерастало в имеющую более широкого адресата критику «многостяжания», жажду наживы неправедных способов приобретения богатства и других сопряженных с этим пороков.

Нестяжатели обличали страсть к наживе, вживляли в обще-ственное сознание мысли об умеренности и разумности по-требления. Он писал: «Страстью называют такую склонность и такое действие, которое, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми».

Такая позиция церковного деятеля означает уход от мирской суеты, в созерцательное отношение к миру, которое позднее сформулировал в своей философской системе И.А. Ильин. Выступая на соборе 1503 года, Нил Сорский в полемике с Иосифом Волоцким и его последователями доказывал необходимость нравственного очищения и удаления от мирской суеты людей, занятых гармонизацией, совершенствованием души. Сущность своего понимания, связанного с духовно-созерцательной деятельностью, главный «нестяжатель» выразил в блюдении чистоты мистической жизни, не из презрения к миру, а во имя различия Церкви и мира, различия между «иосифлянами» и «нестяжателями».

Нил Сорский и его последователи на церковном соборе были более терпимы к еретикам, предлагали бороться с ними словом и убеждением, Иосиф Волоцкий был сторонником жестких мер с раскольниками православной веры, вплоть до смертной казни. И хотя «иосифляне» одержали победу, спор между ними был спором между двумя византийскими традициями, причем уже достаточно прочно пересаженными на русскую почву.

Удивительный мыслитель Нил Сорский перед смертью завещал ученикам бросить свой труп в ров и похоронить «со всяким бесчестием», прибавив, что он изо всех сил старался не удостоиться никакой чести и славы ни при жизни, ни по смерти. Ученики великого старца исполнили завещание, об этом свидетельствуют их воспоминания, дошедшие до нашего времени.

Нил Сорский причислен к лику святых. Немногочисленные христианские трактаты мыслителя говорят о том, что его раз-мышления о мире, его традиция, дававшая разуму большой простор, могла бы создать предпосылки для более раннего пробуждения русской религиозно-философской мысли.


## ПРОТИВНИК ЕРЕСИ И ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВА

Первый идеологический, внутрицерковный конфликт – зна-менитый спор между иосифлянами и нестяжателями, заволжскими старцами, возник в России в 15-м веке. Зачинателем этого конфликта, возмутителем церковного спокойствия был Иосиф Волоцкий (Иоанн Санин), настоятель Волоколамского монастыря. Известный духовный иерарх, писатель-публицист, глава течения иосифлян родился в 1439 г. в селе Язвище, недалеко от Волоколамска.

Родители Иоанна в семь лет отдали его учиться грамоте в Кресто-Воздвиженский монастырь к старцу Арсению. Надо сказать, что русские монастыри с самого начала принятия христианства на Руси были рассадниками просвещения и сыграли решающую роль в христианизации нравов.

Интерес к монашеской жизни рано проявился у отрока, определилось стремление посвятить свою жизнь служению Богу. В двадцатилетнем возрасте Иоанн пришел к игумену Пафнутию в Боровский монастырь, воспитавший его в духе «послушания без рассуждения». Умирая, Пафнутий завещал ученику стать своим преемником. Иоанн прослужил в этом монастыре 18 лет, а в 1479 году с семью сподвижниками основал свой собственный Успенский монастырь, известный впоследствии как Иосифо-Волоколамский.

Через некоторое время монастырь стал известен всей России, в своих проповедях и поучениях (настоятель обладал ораторским даром) он призывал паству строго исполнять все заветы Православной церкви, вести добродетельную жизнь, а господам наказывал снисходительно относиться к крестьянам, дабы не обескровить и не истощить последних.

Монастырь Иосифа Волоцкого отличался от других своим высоким иноческим уставом, аскетической строгостью монашеского общежития. Духовные иерархи ничего не должны были иметь в личной собственности, все обязаны были трудиться и не зависеть от прихожан. Праздность – грех, от дьявола. Настоятель монастыря превратил свое детище, имевшее крупные земельные владения и всякое богатство, в добродетельное существование многих нуждающихся людей.

Защищая церковное имущество во имя социальных задач Церкви, Иосиф Волоцкий способствовал сближению церковного и государственного бытия. Церковь служит государству, а царь служит Церкви. Жизнь в монастыре стала соблазном для разного рода тунеядцев и проходимцев, желающих пожить за чужой счет. Строгость, монастырские нравы начали расшатываться, хотя монастыри и оставались убежищем для бедных и разоренных крестьян, приютом для сирот.

Монашеское служение Волоцкий рассматривал как особого рода социальное служение, монастырь – центр жизни православных людей, проводник справедливости и милосердия. Путь от внешнего к внутреннему, духовному, протекает у верующих людей не без участия Бога.

«Прежде о телесном благообразии попечемся, потом же и о внутреннем хранении», – утверждал он. Игумен Иосиф Волоцкий в начале своей деятельности был в оппозиции к великокняжеской власти, противился ее укреплению. Он утверждал безусловное превосходство духовной власти над светской, оправдывал наличие у церкви материальных ценностей. Позднее он стал ревностным защитником царской власти.

«Царь по своей природе подобен всякому человеку, – пишет он, – по своей должности и власти подобен Всевышнему Богу». Правда, в своих проповедях перед людьми делал оговорку, что неправедный царь – «не Божий слуга, но дьявол». В это время в России возникло движение, возглавляемое Нилом Сорским, который был не согласен с Волоцким и считал, что монастыри должны быть, прежде всего, средоточием подвижничества и молитвы, а монахи должны быть «нестяжателями»

– не иметь никакого имущества и питаться за счет плодов соб-ственного труда. Так началась полемика между двумя автори-тетными церковными деятелями и их сторонниками. В одном только они были согласны: нужно провести монастырскую реформу для поднятия их авторитета.

Нил Сорский считал, что Церковь играет главную роль в преображении мира, монахи должны воздержаться от суеты и молиться, чтобы не произошло обмирщения Церкви – и потому не следует заниматься сельским хозяйством, иметь земельные участки, имущество.

Направление, возглавляемое Нилом Сорским, получило название «нестяжателей». Направление, выступающее в защиту монастырских имуществ, получило название от его главного защитника, апологета авторитета Церкви и царской власти Иосифа Волоцкого – иосифляне. Преподобный Нил действовал благостью, Иосиф – строгостью. Различие между обоими

лагерями сказывалось в их отношении к ереси. Родоначальником ереси был ученый еврей Схария, и распространилась она главным образом в Новгороде. Против «жидовствующих» выступил новгородский митрополит Геннадий, его поддержал Иосиф Волоцкий в своем публицистическом трактате: «Слово об осуждении еретиков».

Мыслитель, ссылаясь на Священное Писание, «Новый Завет», учения Отцов Церкви и церковную практику, доказывает необходимость непримиримой и жестокой борьбы с еретиками. Христианское милосердие к отступникам от веры он считал недопустимым, этому посвящены его книга «Просветитель» и многочисленные послания, защищающие Православие. Новго-родско-московская ересь развивала идеи, которые в конечном счете могли привести к реформации Церкви и к изменению го-сударственной власти в стране. Особое пристрастие еретики питали к ветхозаветной и пророческой литературе. Они перевели с еврейского «Шестокрыл», астрологическая еретическая книга, в которой математические и астрономические знания переплетались с магией. Отрицая идею конца света, еретики не признавали грядущего воскресения, т.е. христианской эсхатологии.

Подобные суждения, умонастроения предполагают понятие о незамкнутости вечно длящегося времени. Основой веры еретики объявляют пророческие наставления, мудрость пророков. Это противоречит святоотеческому преданию, господствующей православной религиозности. Они последовательно отрицали понимание Троицы, пытались ввести иудейскую догматику и обрядность, связанную с почитанием субботы, обрезанием, пользованием еврейским календарем. Об этом много сказано в исторических трудах великих ученых-историков: С.М. Соловьева, В.О. Ключевского, Н.И. Костомарова и др. Церковный Собор, созванный духовными иерархами и Московским князем в лице Ивана третьего в декабре 1504 года, поддержал иосифлян, которые вышли победителями в спорах с нестяжателями и еретиками.

Ересь в России в начале 16-го века была разоблачена и подавлена, Православная Церковь утвердила монопольное право

на руководство духовной жизнью общества. «После казни, со-вершенной над еретиками в 1504 году, все они, – писал историк Костомаров в своей «Русской истории», – как и их соумышленники и последователи, преданы были церковному проклятию на несколько столетий». Победа Иосифа Волоцкого и его последователей явилась предпосылкой позднейшего раскола, связанного с патриархом Никоном, его церковными реформами, основанными на противопоставлении «русского» Православия «греческому».

Умер русский просветитель, мыслитель, выдающийся церковный деятель Иосиф Волоцкий 8 сентября 1515 года.


## Неистовый Аввакум

Протопоп Аввакум (1621 – 1682 гг.) родился в с. Григорово (ныне Нижегородская губерния) в семье священника. Когда ему исполнился 21 год, был рукоположен «во диаконы», а в 1643 г. получил сан священника в с. Лопатицы. Аввакум был человеком искренне и неукоснительно соблюдающим все церковные правила. Он обличал всех богатых и бедных, если те не выполняли религиозного благочестия.

Аввакум – идеолог старообрядцев, и он не мог согласиться с нововведениями патриарха Никона, когда тот издал распоряжение о троеперстии и сокращении числа земных поклонов за великопостной молитвой св. Ефрема Сирина. За это непослушание Аввакум был заключен в сентябре 1653 г. в тюрьму, был сослан в г. Тобольск, затем – в Даурию. На некоторое время он возвращается из ссылки, когда Никон был низложен с патриаршего престола. Но, тем не менее, в 1666 г. на Соборе в Москве его лишили сана, подвергли анафеме и сослали в Пустозерск, где он в «земляной тюрьме» находился более 15 лет.

Аввакум, несмотря на невзгоды жизни, продолжал свою проповедь, она вылилась в десятки произведений, а его «Житие» поражает жизнестойкостью и искренней убежденностью в правоте своих идей, связанных с восстановлением «древнего благочестия». Произведения протопопа Аввакума знала вся Россия, он имел много последователей, его сочинения расходились по всем губерниям. В Пустозерском остроге неистового протопопа заживо сожгли за то, что он отстаивал каноничность дониконовской обрядности Русской православной церкви. Протопоп Аввакум, священномученик и исповедник, причислен к лику святых Московской и всея Руси православной церковью в 1988 году.

Протопоп Аввакум был первым мыслителем, понявшим взаимосвязь Русской православной церкви с национальными особенностями народа, государства. Он не мог смириться с попранием православной веры, ее древнейших традиций и с тем, что инославные авантюристы попирают священные для русской души заветы святых старцев. Аввакум, видя Европу в образе антихриста, предупреждал русских людей о западном влиянии, которое принесет наибольший вред России. Мятежный борец за чистоту православной церкви протопоп Аввакум, как и нестяжатели, полностью подчинил свою деятельность служению Богу и людям. В книге «Житие Аввакума» он советует: «Если хочешь, помилован быть – сам также милуй, хочешь почитаемым быть – почитай, хочешь, есть – сам покорми, хочешь взять – иному давай. Это есть равенство, а по высшему разуму – себе желай худшего, а ближнему – лучшего».

Понятие «русское» для Аввакума, прежде всего, означало определенное явление внутренней духовной жизни. Той духовности, которая только и способна быть носителем истинной, в чистоте, незамутненности и ценности сохраненной православной веры. Аввакум писал: «Ох, бедная Русь, чего-то тебе захотелось немецких поступков и обычаев». Он сознавал, что изменение обрядов и традиций пагубно для православной церкви, так как ведет к ослаблению веры и признанию относительно церковных установлений. В своей книге «Житие» он неизменно повторял: «Начните переменять, конца переменам не будет. Не перемены нужны церкви, а восстановление святорусского благочестия».

Патриарху Никону мнился вселенский патриарший престол, царю Алексею Михайловичу Романову – покровительство над всем Славянским миром.

На Соборе в 1666-1667 годов были преданы анафеме старые обряды, а именно – двуперстное крестное знамение, которым крестились все русские святые, начиная со святой Ольги. В богословском понимании двуперстное знамение является более древним, вместо него введено триперстное. Если сравнивать эти два обряда, то можно сказать следующее. В двуперстии указательный палец изображает человеческое естество Христа, а рядом с ним стоящий – великосердный – изображает Божеское естество Сына Божия. Причем, по катехическому требованию, этот перст верхним своим составом должен быть наклонен, что означает верование: «Господь, преклонь небеса и снеди на землю». остальные персты – большой и два последних – совокупляются между собой для изображения святой троицы. Как видим, двуперстное сложение составляется из всех пяти перстов – для исповедания Святой Троицы и Дух естеств во Христе. Но при самом действии крестного знамения и благословения только два перста полагается: на голову, на живот, на правое плечо и на левое. Богословски и догматически двуперстие является вполне православным исповеданием. А центральную сущность христианства, распятие и смерть на кресте Богочеловека, а с ним сораспятие всего человечества.

«Мы проповедуем Христа распятого», – провозглашает апостол Павел (1-е Коринфеном, 1:23). То же говорит за себя и двуперстие. Оно существенно и наглядно: евангельская и апостольская проповеди, за которые так яростно и самозабвенно бился неистовый протопоп Аввакум. В понимании Аввакума и его последователей в триперстии нет ни этого центрального христианского исповедания, ни этой апостольской проповеди.

Собор 1667 года принял установление: «Знамение честного и животворящего креста творите на себе тремя первыми персты десныя руки: палец, глаголемый большой и иже близ его глаголемый указательный и средний слагати вкупи во имя Отца и Сына и Святого Духа, два же – глаголемый мизинец плети наклонены и праздны». О Сыне Божием как Богочеловеке, как Иисусе Христе, пострадавшем на кресте, не говорится ни единым словом. Нет о нем никакого исповедания в триперстии. Заметим, что не говорится о том, что во Святой Троице он исповедуется в двух естествах.

В «Истории русской церкви» под редакцией М. В. Толстого 1861-1868 годов сказано: «Собор издал свое решение о сочинении касательно сложения перстов при крестном знамении, – сочинении, обыкновенно предпосылаемом Псалтыри и другим церковным книгам; соборное определение запрещает веровать этому сочинению и повелевает уничтожить в печатных книгах, как «невежественное и нерассудное».

Протопоп Аввакум и другие благочестивые люди того времени отречься от двуперстия и принять триперстие не могли, так как двуперстием изображается крест на человеке. Таким образом, распиналась Святая Троица на кресте без Христа, без человечества, без Человека. Это было, по крайней мере, отвержением самой сущности христианства, его центрального смысла и цели. Такое триперстие можно было принять или не понимая его смысла и значения, или насильственно. Тонкое чутье Аввакума ощущало идущий с Запада дух мертвящей рассудочности (рациональности), которую он в трактате «О внешней мудрости» заклеймил; только чистота веры, жизнь по заповедям Христа и изучение Писания ведет человека к истине. Разум же – к заблуждению. Наибольший вред, по его мнению, принесло русской духовности, нравственности западное влияние.

Страстное выступление протопопа Аввакума и церковные проповеди против пьянства, губящего народ, и других пороков, истлевающих душу человека, ныне актуальны для нас как никогда.


## Первый экономист – теоретик России

Исследователь, вознамерившийся погрузиться в историю 18 века России, обращает внимание на великое созвездие имен, упоение величайшею гордостью за Отечество, которое Пушкин называл «веком славы России». Подобный интеллектуальный фон не имело ни одно государство мира, того времени, возможно, за исключением Франции, представлявшей плеяду выдающихся материалистов энциклопедистов – просветителей, а именно: Вольтера, Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Руссо и др. Наш первый экономист – теоретик Посошков Иван Тихонович (1652 – 1726) родился в семье крестьянина – ремесленника селе Покровское близ Москвы. Социальный мыслитель – самоучка был обучен грамоте, различным ремеслам: монетному, пушкарному, строительному делу. Всю жизнь Посошков занимался самообразованием, много читал, размышлял и многое подвергал сомнению, а то и критике.

Идеи мыслителя отражал нарождающийся класс купечества, он по – существу становится его идеологом. Посошков имел прямое отношение к купечеству, в Новгороде занимался предпринимательской деятельностью. Умный делатель имел серный прииск, искал нефть, работал фонтанным и водочным мастером, изобретал технические усовершенствования в ткатских станках и сельскохозяйственных орудиях. Деятельностью Посошкова заинтересовался Петр1, личная аудиенция произвела на императора приятное впечатление, а ученый – предприниматель стал сторонником проводимых царем преобразований. Он стал членом «ученой дружины», в которую входили выдающиеся умы того времени такие как: митрополит Стефан Яворский, энциклопедист первый историк России Василий Татищев и др. В записках, направленных Петру1 и Яворскому изложены взгляды мыслителя, касающиеся вопросов социально – экономического и религиозно – этического характера.

В этих «доношениях» речь идет об экономических, социальных и административных преобразованиях в России. Посошков, основываясь на русских традициях, базовых ценностях в хозяйственной жизни, пытается обновить экономическую деятельность общества «сугубо умственным путем». Являясь искренним ревнителем Петровских преобразований, он считал нужным и возможным ради этого обновления ввести принудительное просвещение всего население страны, настаивал на повсеместном открытии школ, «чтобы не было в малой деревне безграмотного человека». Его идеал – благоустроенная и просвещенная деревня. Подробно изложил просветитель, какие нужны школы, порядок и воспитание детей в них. Эти идеи изложены им в трактате «Завещание отеческое к сыну».

Особенно обращал внимание на образование духовенства, он предлагал создать патриаршую академию для детей духовенства, печатать учебники с «опровержением ереси», нести знание, разумение, для всех учащихся, основ православного вероучения. Ученый требовал даже от соискателей дъяконовсого сана больших знаний, «грамматического разумения». На духовенство он возлагал большие надежды: «Священство – столп и утверждение всему человеческому спасению, несущее людям благонравие, благоверие».

Идеалом жизненного мироустройства людей для мыслителя было «духовное житие» не мирское или светское. Посошков принял участие в дискуссии о старообрядчестве, написал сочинение «Зерцало сиречь изъявление очевидное» против раскольников и лютеран. Его тревожило опасность лютеранского безумного мудрования, «ветреной премудрости». При Петре1, который ликвидировал патриаршество, церковное сознание отходит от церковно – политической темы, сосредотачивается на творческой, духовной целостности, церковной активности, преданности идее «Священного писания». Посошков о многом успел сказать своим современникам, его мысль фонтанировала, генерировала новые идеи, проекты, которые надо сказать, не всегда принимались и осуществлялись на практике. Так проекты «О ратном поведении», «О новоначинающихся деньгах» не были приняты правительством, а за главный труд «Книга о скудости и богатстве» 1724года, за антидворянские политические убеждения, выраженные в ней, Посошков был арестован и заключен в Петропавловскую тюрьму, его идеи были прогрессивны для того времени, они опережали то время.

Историк Н.Карамзин в свое время написал:


Как трудно общество создать!
Оно устроилось веками:
Гораздо легче разрушать
Безумцу с дерзкими руками.


Экономист, писатель, изобретатель, публицист полгода томился в каземате Петропавловской крепости без суда и следствия. Мыслитель умер в тюрьме, безутешный оттого, что его суждения остались неведомы государю.

О чем же эта книга, которая более 100 лет была под запретом? В ней автор предлагает урезать власть дворян, ограничить повинности крестьян, установить равенство всех сословий перед законом. Книга требовала создания при царе «многонародного совета» из «всех чинов», включая и крестьян, для выработки нового «уложения». Посошков надеялся на создание нового законодательства, которое устранит несправедливые указы и утвердит, водрузит «любовь и беспечное житие народное». Предлагая проект реформы судопроизводства, он предлагал создать «общесоветие», включая представителей всех сословий. Мыслитель соотносил правовые нормы с этическими постулатами православия, опираясь на народный здравый смысл и философско – богословскую традицию, берущую начало от отцов церкви. Критикуя «скудость» и «неустройство» в Русском государстве, ученый развивал планы, приносящие общегосударственную пользу, заботясь об общем благе, царю надлежит поддерживать все сословия, лишь тогда наступят новые порядки: богатые и бедные будут жить между собой в мире.

Все беды России Посошков видел в потере духовности, в церковном «веротворческом разладе», в гражданском, крестьянском, воинском, купеческом, всеобщем «порочном состоянии». Средствами улучшение жизни считал накопление богатства, осознаваемое им не как средство изобилие роскошной жизни, а как средство обеспечение достатка для прокормления своей семьи и выплаты царских налогов. Каждый человек должен трудиться, приносить « прибыток». Некоторые избытки дают возможность крестьянину продажу их вне хозяйства. Производство и торговлю Посошков считал жизненным нервом государства, призывал производителей продавать готовый продукт, стоял за независимость русского хозяйства от иностранного рынка. За рубежом надо покупать только то, чего нет в России. Посошков считал, что государство обязано регламентировать всю хозяйственную жизнь страны, стимулировать развитие промышленности, ставить вопрос о зависимости цены товара от производительности труда, поиски полезных ископаемых, охранять природные богатства от хищнического использования, сокращать ввоз иностранных товаров. Ученый впервые в истории России на теоретическом уровне доказал, что источником всех богатств и совершенств человеческой субстанции – является труд. Философ Григорий Сковорода позднее подхватил эти идеи Посошкова и развил их в своих трактатах.

Мыслитель высказал идеи экономической автаркии, независимости русского хозяйства от внешних рынков, подчеркивая, что богатство народа состоит не в том, что он получает из – за границы, а в том, что он создает внутри хозяйства страны. Как актуальны эти мысли для нас людей хх1 века. Наша страна, имея огромные природные и людские ресурсы, является зависимой от западных стран, продуктовая (далеко некачественная) зависимость достигает до 70%, лекарственная до 86% и.т.д. Конечно, я понимаю, мы живем совершенно в других условиях. Все государства мира взаимосвязаны, зависимы друг от друга, но как нам не хватает сегодняшней России Посошковых, умных патриотов – делателей, радеющих за весь народ.

Русский мыслитель Посошков Иван Тихонович, сделал значительный шаг вперед от схоластики к науке, его идеи были подхвачены великими учеными позднего периода 18 столетия: М.Ломоносовым, А. Болотовым, А.Радищевым, Г.Державиным, В.Татищевым, военными стратегами – полководцами А.Суворовым, Ф.Ушаковым и др. О преобразователях 18 века России, о ее народе прекрасно сказал выдающийся историк Сергей Соловьев: «История ни одного народа не представляет нам такого великого, многостороннего преобразования, сопровождавшегося такими великими последствиями, как для внутренней жизни народа, так и для его значения в общей жизни народов, во всемирной истории».


## Первый историк России

Погружение в прошлое России, двигаясь во временном потоке ее истории, испытываешь чувство гордости за своих предков, и мы не просто осмысливаем их деяния, но переживаем события того времени всей силой своих чувств, с ними связаны наши интересы, страсти, стремления. Не претендуя на полноту освящения всей деятельности первого историка нашего Отечества Татищева Василия Никитича(1686 – 1750), понимая, что вряд ли возможна объективная оценка столь неординарной личности, тем более, что о нем написано огромное количества работ в разное время, а память , как известно обладает свойством эстетизировать, смещать акценты прошлого.

Хочу все же попытаться поразмышлять о его философских, исторических, религиозных воззрениях, которые влияли на умы и сердца людей разного поколения, своим оригинальным, горделивым сознанием русской мощи, русского величия. Очень кратко эскизно сообщу некоторые биографические данные мыслителя. В.Татищев родился в селе Болдино, ныне Солнечногорский район Московской области, его родословная связана с Рюриковичами, образование получил в артиллерийской школе, продолжил обучение инженерному делу, артиллерии и математики в Германии, одновременно выполнял различные дипломатические поручения.

Как и великий Ломоносов Татищев был одним из первых энциклопедистов своего времени, обладавшим обширным умом, находившим применение в многосторонней деятельности на благо России. Русский ученый – исследователь сказал новое слово, в свое время, в области истории, философии, географии, проявил себя, как финансист, естествоиспытатель, горный инженер, математик, археолог, лингвист, ученый юрист, политик, публицист, просвещенный, общественный практический деятель и талантливый администратор. К перечисленному нужно еще указать, Татищев сформулировал педагогическую теорию и практику, когда открывал школы, его исследования в области экономики, труды по механике, геометрии, металлургии, минералогии, военному делу, гомеопатии, искусства фортификации и градостроительства, до сих пор представляют большой интерес.

Сподвижник Петра 1, проявил свое бесстрашие во взятии Нарвы, Полтавской битве и Прусском походе (1711)года, был ранен. Бывая за границей, Татищев собрал немалое число книг, его библиотека насчитывала несколько тысяч томов, что само по себе для России первой четверти18 века было явлением уникальным. Он был одним из образованнейших людей своего времени и в то же время практически, в соответствии со своей теорией «утилитаризма» Татищев строил заводы на Урале, в (1741 – 1745)гг. – Астраханский губернатор, выполнял самые сложные поручения Петра 1. Оценивая деятельность императора, перед которым Татищев благоговел, и свои деяния он писал: «Все, что имею чины, честь, имение и главное над всем - разум, единственно все по милости Его Величества имею, ибо если бы он в чужие края не посылал меня, к делам знатным не употреблял, а милостью не ободрял – то бы я не мог ничего того получить».

Однако нужно признать, что за свое рвение честно служить России, стремлению к «истинному благополучию» всех людей не находило понимание у власти, не однажды он подвергался опале, остракизму. Последние пять лет он провел в своем имении Болдино, где интенсивно занимался научными изысканиями и хозяйственной деятельностью. За два дня до смерти, Василий Никитич выбрал себе место для своего погребения на кладбище, заявив сопровождавшим его слугам, что он умрет через сутки. Когда вернулся домой, то его ждала приятная весть: курьер из столицы привез указ императрицы Елизаветы Петровны, что Татищев не виновен и полностью оправдан, а также награждается за свои труды орденом Александра Невского, ученый написал благодарственное письмо императрице и вернул орден как уже ненужный. Через сутки Василий Никитич причастился и исповедовался, как и предсказывал, он покинул этот, не до конца познанный им мир…

Татищев, обладая большими организаторскими способностями, практически осуществляя планы Петра 1 , связанные с вестернизацией России, каждую свободную минуту читал книги европейских мыслителей, в основном философов: Локка, Бейля, Гоббса, Лейбница, Вольфа. Не без влияния этих авторов складывались собственные философские воззрения русского мыслителя. Размышляя о произведениях Татищева нельзя не заметить, что он больше всего вдохновлялся английским философом Гоббсом и его учением о государстве, он разделял популярные идеи, доктрины 18 века «естественного права» , эта доктрина предполагает вольность человека, признание его нерушимой автономии. Ни Церковь, ни Государство не могут ослабить значение любой личности, ее автономии. Воля полезна лишь в случае, если она употребляется «с разумом и рассуждением». Поскольку человек не может обойтись без помощи других, он вынужден ограничивать себя.

В сочинении «Разговор о пользе наук и училищ», Татищев дает апологию мирской жизни и твердо настаивает на том, что «желание к благополучию в человеке, беспрекословно, от Бога вкоренено есть». Воля понимается им как некая свобода, которую нужно постоянно ограничивать, «воле человека положена узда неволи для его же пользы». Эта узда имеет три вида: по природе, по своей воле, по принуждению. Так и слышатся суждения материалиста – просветителя Франции Ж.Ж.Руссо о воле, свободе: человек рождается свободным, а между тем он всегда в оковах, впечатление такое, что он читал произведения Татищева, жившего раньше французского философа. Утилитаристский подход русского философа в развитии общества основан на этической целесообразности и освещается достаточно подробно. Его радикализм, не признающих никаких авторитетов, склонный к крайностям и острой постановке философских проблем привлекают многих исследователей к творчеству русского мыслителя. Развивая впервые в русской литературе систему утилитаризма, исходящую из «разумного эгоизма» Татищев с этих позиций трактует и науку. «Наука главная есть, чтобы человек мог себя познать». В качестве инструмента такого познания предлагается использовать естественный свет разума.

Он на практике стремился искоренять невежество людей посредством развития образования в стране и считал, что философия отвечает на самые сложные вопросы: что такое Бог, человек, его «физия» и «дух», как они между собой соотносятся и правомерно ли говорить о их смертности и бессмертии, тело человека, полагал философ обречено на судьбу всего конечного, земного, душа есть вечная сила бытия, своеобразная «энтелехия», проявляющая себя в вещах и человеческом сознании, природа то же «вещные проявления». Под воздействием философии, логики, диалектики рушатся крепостные стены невежества и застоя. По мысли Татищева цель человеческой жизни – учение, развитие разума, усвоение добра и отвращение от зла. Смысл науки – самосовершенствование и самопознание человека, деятельность его на пользу государства и общества. С точки зрения утилитаризма ученый создал своеобразную квалификацию наук разделив их на полезные для общества (все естественные и гуманитарные науки, сюда включил богословие и философию) и тщетно бесполезные (алхимия, астрология, хиромантия, шаманство). В конце жизни ученый намеревался создать что – то подобие словаря русской философской терминологии.

Сложное отношение у Татищева было к религии, оно, видимо, возникло не без влияния шведских ученых, когда он два года представлял Берг – коллегию в Швеции. Он противопоставлял Бога и Церковь. В его понимании если Церковь «запрещает то, что законом божественном определено», что противоречит умонастроению людей, то она должна быть подчинена контролю со стороны государства « пристойности ради». Нельзя, по его мнению, противопоставлять естественные и божественные законы. «Бог, - писал Татищев,- вложил наказание во все противоприродные преступления, чтобы каждому преступлению последовали естественные наказания».

В реальной жизни мыслитель придавал религии большое государственное значение и считал, что она охраняет народные массы от пороков и преступлений, сам отличался набожностью, исполнял благочестивые православные обряды предков.

Исторические сочинения Татищева также исходили из утилитаризма и вдохновлялись национальным самосознанием, в исследовании и изучении русского прошлого, он находил удовлетворение своему патриотическому чувству родины. Будущий историк стал им в силу необходимости, работая на Урале, занимаясь географией, он осознал необходимость в исторических сведениях, увлекся историей, и на это увлечение было потрачено ученым четверть века. Татищев собрал огромный архив, в котором наличествовали древние летописи и предания, ранее не известные историкам. Впервые в русской историографии им предпринята попытка найти закономерности в развитии человеческого общества, он пытается обосновать причины возникновения государственной власти. Исторические события Татищев связывал с развитием «умопросвещения»,т.е. подходит рационально к историческим процессам.

Историк вводит в научный оборот тексты «Русской правды» и «Судебника Ивана Грозного1550года» с подробным комментарием, он положил начало развитию в России этнографии, источниковедения, создал грандиозный исторический труд из пяти книг «История Российская с самых древнейших времен», написанных на основе многочисленных русских и иностранных источников. Сохраняя язык летописей и других источников, ученый почти каждому дает свои суждения и примечания, убеждая читателей, что положительные и отрицательные примеры истории полезны и необходимы для воспитания подрастающих поколений. Великий историк С.М. Соловьев так оценил исторический труд первого историка России. «Заслуга Татищева состоит в том, что он первый начал дело так, как следовало начать: собрал материалы, подверг их критике, свел летописные известия, снабдил их примечаниями: географическими, зтнографическими и хронологическими, указал на многие важные вопросы, послужившими темами для позднейших исследований, собрал известия древних и новых писателей, о древнейшем состоянии страны, получившей после названия России, одним словом указал путь и дал средства своим соотечественникам заниматься русской историей». Сегодня появляются исторические трактаты, утверждающие, что России нужно вернуться к монархической форме правления, которая только и может существовать, при любых поворотах истории, в нашей стране. А вот как об этом писал в своей истории Татищев.

Размышляя о формах государственного правления ряда государств, он утверждает, что они зависят от условий, к которым относятся местоположение, размер территории и состояние населения. Как приверженец монархизма историк в то же время считал, что «по закону естественному» царская власть как договорная должна утверждаться «согласием всех подданных, некоторых персонально, других через поверенных».

Одновременно Татищев составляет первый русский энциклопедический словарь « Лексикон Российский». В «Духовной книге моему сыну» он советует воспользоваться его трудами и следовать его нравственным, базовым ценностям, в процессе совершенствования и всем кто любит Россию желает ей всяческого благоденствия и процветания. Как истинный христианин, он не может не думать о том, какое поколение людей придет после него. Вчитываясь в произведения Василия Никитича Татищева, проникаешься гордостью за страну, в которой рождались такие титаны мысли, завораживает образ удивительного мыслителя, отдавшего полностью себя, свой талант служению России.


## Русский гений

Среди великого множества гениальных людей России Михаил Васильевич Ломоносов занимает по праву первое место. Он являл собой учёного-энциклопедиста, основоположника светского философского образования в России, поэта, просветителя, химика, математика, художника, реформатора русского языка и литературы, историка. Ф. Достоевский в «Дневнике писателя» за 1877г., в статье ««Анна Каренина» как факт особого значения» писал: «Бесспорных гениев, с бесспорным «новым словом» во всей литературе нашей было всего только три: Ломоносов, Пушкин и частию Гоголь»[1]. «Новое слово» Ломоносов сказал во многих науках, его открытия обогатили в своё время различные отрасли знания. И подобно Достоевскому в числе первых учёных его назвали бы металлурги, астрономы, геологи, психологи, экономисты, географы, климатологи, логики, философы и др.

Ломоносов открыл фундаментальные законы сохранения веществ при химических превращениях, атмосферу у планеты Венера. В своих работах в области естественных наук учёный приходит к глубоким философским обобщениям. В письме к математику Л. Эйлеру от 5 июля 1748г. он сформулировал закон сохранения веществ и движения. Закон гласит: «...все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что, сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так ежели где убудет материи, то умножится в другом месте. Сей всеобщий естественный закон простирается и в самые правила движения, ибо тело, движущее своею силою другое, столько же оные у себя теряет, сколько сообщает другому, которое от него движение получает»[2].

Данный закон мыслитель изложил в «Рассуждениях о твёрдости и жидкости тел» (1760г.). Главная философская сторона этого закона состоит в универсальности, охватывающей все явления природы, т.к. он соотнёс материю и движение, подчеркнув их неразрывность, вопреки толкованию некоторых учёных, считавших движение лишь внешней силой по отношению к материи.

В работе «О слоях земли» Ломоносов выдвинул идею об эволюции растительного и животного мира, указывая на необходимость изучения причин изменения природы. Он задолго до Ч. Дарвина сформулировал эволюционный характер изменений, происходящих в мире, положил в основу объяснения явлений природы изменения материи, состоящей, по его мнению, из мельчайших частиц «элементов» (атомов), объединённых в «корпускулы» (молекулы), распространил атомистические идеи на область химических явлений. Ломоносов, по существу, заложил основы химической атомистики. Его отношение к изучаемому объекту состояло в универсальном подходе, он учитывал разнокачественность идей и соотносил их с опытом и гипотезами. Он писал: «Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мнений, рождённых только воображением. Корпускулы движутся от тяготительной материи. Свет есть материя и нужно всё это эмпирически доказывать»[3]. Его суждения о соединении эмпирического и теоретического позволили учёному быть реформатором в постановке горно-металлургического и фарфорового дела.

Ломоносов был, пожалуй, первым в России, соединив религию с научным реализмом. Будучи религиозным человеком он не видел противоречия между наукой и религией. «Неверно рассуждает математик, - говорил он, - если хочет циркулем измерить Божью волю, но неправ и богослов, если думает, что по Псалтырье можно научиться астрономии или химии».

В этом высказывании учёный подчёркивает, что изучение природы и Евангелие – два способа откровения Божьего: одно – внешнее, другое –внутреннее. Надо заметить, что глубоко верующими были многие великие учёные России, а именно: И. Павлов, В. Вернадский, П. Флоренский, Л. Карсавин, А. Лосев, Д. Менделеев, И. Ильин и др. Для этих учёных, как и для Ломоносова, религия, философия, наука не исключают, а восполняют друг друга.

Как основатель Московского университета Ломоносов ратовал за включение религии и философии со своими предметными областями и методологией в число преподававшихся дисциплин. Процесс познания учёный связывает с историей формирования понятий, высказывает идею о том, что их развитие носит диалектический характер, т.к. если действительность и понятия совпадут, прекратится всякое развитие. Подобное суждение высказал позднее немецкий философ Гегель в своём трактате «Наука логики».

В сфере общественно-социальных идей Ломоносов отстаивал приоритет образования, с его ориентацией не на материальные цели, а на нравственное самосовершенствование человека. Он считал, что самодержавие (в лице просвещённого монарха) самая естественная, самая разумная форма правления для России. Как патриот-державник он считал усиление, умножение, укрепление, прославление России связано с самодержавием.

История, по мнению мыслителя, процесс органический, где всякая предшествующая стадия, фаза развития государства связана с последующей. Исторические исследования должны основываться на достоверных и конкретных источниках опыта «праотцов наших», включающие исследование летописей, историко-географические сведения, статистику, демографию. Но все эти данные необходимо периодически пересматривать, так как общество развивается и изменяется.

Щедрая множественность таланта, универсальность его во многих науках, давала возможность высказывать Ломоносову интересные идеи и определять важнейшие направления в различных областях.

Приведу лишь один пример: в письме к И.И. Шувалову от 1 ноября 1761 года он составил план социально-экономического развития России на многие годы, которые интересны и нам, людям XXI столетия.

«1. О размножении и сохранении русского народа.

2. О истреблении праздности.

3. О исправлении нравов и просвещении.

4. О исправлении земледелия.

5. О исправлении и размножении ремесленных дел и художеств.

6. О лучших пользах купечества.

7. О лучшей государственной экономике.

8. О сохранении военного искусства во время долговременного мира.»

Ни одна из перечисленных задач великого учёного не утратила для России своей значимости. Данное письмо ведёт к построению в тот период новой интегральной модели российского общества и направлено не от социума к личности, а наоборот, от личности к реконструируемой Ломоносовым социальности.

В своих метафизических, социально-политических, натурфилософских, историософских трудах он открыл ряд законов, по которым устроено мироздание. Ломоносов был реформатором почти по всем наукам XVIII века, а также в области русского языка и стихосложения, связывая их с уровнем развития мировой культуры, науки и философии. В работе «Российская грамматика» мыслитель доказывает, что «русский язык сочетает великолепие испанского, живость французского, крепость немецкого, нежность итальянского, сверх того богатство и сильную в изображениях краткость греческого и латинского языка». Такая оценка русского языка даёт возможность, по мнению учёного, отражать тончайшие философские рассуждения, а также отражать уровень обыденного сознания простых людей.

В работе «О пользе церковных книг в русском языке» Ломоносов выделил три проблемы:

1) сочетание церковнославянских и русских народных элементов в составе русского языка;

2) разграничение литературных стилей;

3) классификация литературных жанров в разнородных проблемах.

Реформатор русского языка верно уловил их тесную взаимозависимость. Он подчинил решение этих проблем генеральной патриотической идее: все живые силы русского литературного языка нужно направить на создание научной и литературной речи, общепонятной и доступной большинству населения России. Гениальность Ломоносова заключается в том, что он соединил три стиля, оказал влияние на дальнейшую историю русской литературы и русского литературного языка, просуществовавшего до пушкинских времён, почти сто лет. А. Пушкин писал: «слог Ломоносова ровный, цветущий и живописный, заемлет главное достоинство от глубокого знания книжного славянского языка и от счастливого слияния оного с языком простонародным»[4].

Поражают грандиозные идеи учёного-энциклопедиста в различных областях, направленные на пользу России, науки, просвещения. Вся жизнь М. Ломоносова отмечена удивительной работоспособностью, стремлением служить своему Отечеству, своему народу. Он писал: «Что же до меня надлежит, то я к сему себя посвятил, чтобы до гроба моего с неприятелями наук российских бороться за Отечество, как уже борюсь двадцать лет, стоял за них смолоду, на старость не покину».

А.С. Пушкин, подчёркивая энциклопедическую образованность русского гения, очень точно сказал о Ломоносове: «Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом». В этой ёмкой, краткой характеристике дана оценка человеку, поднявшемуся из глубины народа и достигшего невероятных высот в интеллектуальном и духовном развитии, научные открытия которого далеко опередили его время.


## Славянский Сократ

Жизнь и деятельность Григория Сковороды (1722 – 1794) протекает в 18 веке. Монах, философ, литератор, педагог родился в семье малоземельных казаков в селе Чернухи Лубенского полка на Полтавщине. С 1734 – 53гг учился в Киево – Могилевской академии, некоторое время пел в придворной капелле в Петербурге. В этот же период в составе миссии генерала Вишневского Ф.С. посетил ряд стран Западной Европы, а именно: Венгрию, Словакию, Австрию, Польшу, Германию, Италию. Григорий Сковорода пробует себя в качестве преподавателя, читает в коллегиуме Переяславля – Хмельницкого курс поэтики, а позднее с перерывами в Харьковской семинарии преподает древнегреческий язык, пиитику, катехизис.

Растет его известность как мыслителя и поэта, странствующего философа, «старичка», - своеобразное монашество в миру. Он мечтает все – таки осесть и осуществить свой идеал жизни: «Не пойду в город богатый. Я буду на полях жить. Буду век свой коротати, где тихо время бежит». И хотя скитания по Малороссии и России не были чем – то тяжелым для нищего философа, он исповедовал идеалы русского нестяжательства, но жить у своих знакомых – учеников и почитателей его таланта были тягостным для свободолюбивого мыслителя. Будучи с ранних лет глубоко религиозным православным человеком, его аскетизм с годами принимает суровые формы, Сковорода много времени посвящал молитве и считал духовную субстанцию доминирующей в человеке. Годы странствий оставили значительный отпечаток в его жизни, философ создает произведения в диалогической форме. Он стремиться понять людей, Что ими движет, понять их и приходит к мысли: познать себя – значит познать Бога, увидеть Бога в себе. Философия Сковороды построена на бинарности, дуализме мира видимого, земного и невидимого, божественного.

Все земное для него – только тень и след Божественного. Мир в его понимании: « О, прелестный мир! Ты – океан, пучина, ты мрак, вихрь, тоска, кручина!» В философских трактатах: «Кольцо» и «Алфавит, или Букварь мира» Сковорода бытие делит на три уровня, три мира. Первый уровень, в котором обитает все рожденное, является Макрокосм, или Вселенная. Второй уровень – это микрокосм, или человек (малый мир).Третий уровень - это символическая реальность, сопрягающая воедино макрокосм и микрокосм, которые в совершенном образе является не чем иным, как Библией. Философ признает несовершенство мира, общество, погрязшее в корыстолюбии, жаждой обогащения, имея в виду высшие слои государства. Сковорода наивно полагал, что эти слои можно перевоспитать посредством морали, в данном случае его святая вера во все доброе, но искренняя и высоконравственная, как сама жизнь мыслителя.

Человек дихотомичен, его сущность, считает Сковорода, раздвоена, и зависит от Бога и природы: «С природой жить и с Богом быть. Есть то же, жизнь и дело есть то же». По мнению монаха – ученого богоугодное дело совершают люди, работающие и живущие на земле. В стихах, сказах, песнях, баснях, философских трактатах он восхищается людьми – тружениками, чьи убеждения основаны на дружбе, любви, уважении к людям труда. В плане трудовой деятельности Сковорода рассматривает и проблему равенства. Он признает одно неизбежное неравенство – неравенство одаренности людей и призвания.

Мыслитель критикует господствующие классы, паразитирующие на крестьянском труде, говорит о крестьянах, их «сродности» интересов, приводящей к объективной оценке человека. Любовь, добро, дружба между людьми возникают во время общения, во время труда, вследствие их сродности. Понятие сродности или следования своему призванию становится центральным в этике православного мыслителя. « Природа и сродность,- говорит Сковорода,- означают врожденное Божие благословление». Любовь, по мнению философа, является интегративным качеством, связующим все намерения и поступки человека. Любовь к добру, как любовь, пронизывающая все основы бытия, рождается как следствие природного сходства людей.

Сковорода утверждает, что «подобное к подобному ведет сам Бог». Общение между людьми выявляет симпатию, а она есть признак одинаковости душ так же, как и дружба. Проблема человека, его сущности и судьбы, смысла жизни мыслитель связывает, с понятием сердца. В данном случае Сковорода идет от гносеологии к антропологии. «Всяк есть то, каково сердце в нем, всему в человеке глава есть сердце – оно и есть истинный человек, вся внешняя наружность в человеке есть не что иное, как маска, прикрывающая каждый член, сокровенный в сердце, будто в семени».

У Сковороды есть суждения похожие на отзвуки платонической антропологии, эротической природе стремлений мужчины и женщины друг к другу. « Не любит сердце, не видя красоты», любят лишь то, что «сродно». Этика философа основывается на природном, естественном принципе: жить согласно природе. Настоящая ценность человека определяется не одеждой, не внешней красотой, богатством, а внутренним миром, нравственными качествами. Философ Сковорода, пожалуй, одним из первых в 18 веке, поднял вопрос о благородном, нравственном значении труда в жизни каждого человека. Смысл человеческого бытия, его пребывания на земле, счастье в свободном труде, в призвании.

Все в мире находит свое завершение в субстанции человека, «вся неизмеримая бесчисленность и видимость стекается в человеке». Г.Сковорода вслед за французскими материалистами 18 века утверждал, что главная задача философии – познание природы человека, но не согласен с французскими мыслителями, которые личный интерес провозглашают главным, определяющим в поступках и намерениях человека. Славянский философ считал, что нравственное намерение, поступок и линия поведения человека определяется не его телесной организацией, а его духовным миром.

Смысл философии – научить людей, как стать счастливыми, она нужна человеку для более глубокого познания самого себя. Древнегреческий философ Сократ тоже призывал: «Познай самого себя». Григорий Сковорода занимает особое место в русской философии. Его даже при жизни называли русским Сократом. Он являлся первым представителем религиозной философии, изумительная цельность его натуры проявлялась во всем: от опыта свободного построения своего бытия до цельности, оригинальности мышления – художественно – философские «записи» личного экзистенциального опыта. Многомудрие философа, персоналистические истолкования прочитанных философов, событий поражают остроумием, образностью мышления. Знакомясь с его творчеством, в советское время институтом философии 1973г были изданы сочинения в двух томах, удивляешься всеохватности тем и интересов, которые волновали мыслителя.

Афористичность его произведений, выраженная в философских трактатах, поэтических откровениях, диалогических беседах, со своими взыскующими истины друзьями, юмор, что схож с гомеровскими олимпийцами, с их неугасимым смехом, вызывает во время чтения Григория Сковороды эстетическое наслаждение. Скончался славянский Сократ в селе Ивановка, ныне Золочевского района Харьковской области, завещав на надгробии написать: «Мир ловил меня, но не поймал».


## РАДИКАЛ ЕКАТЕРИНИНСКОЙ ЭПОХИ


А.Н. Радищев (1749–1802) родился в семье зажиточного помещика. Учился в Москве, Петербурге, в числе лучших студентов был послан императрицей Екатериной Второй для обучения в Германию, где и окончил Лейпцигский университет. В процессе обучения увлекся философскими идеями Лейбница, усвоил идеи материалистов-просветителей Франции XVIII века.

Западнические идеи привели первого русского гуманиста к союзу с рационалистом Н. Новиковым, но если его союзник разоблачал злоупотребления крепостного права, то Радищев подверг осуждению сам принцип рабовладения, как несовместимый с достоинством человека, в своем знаменитом «Путешествии из Петербурга в Москву». Будучи высокопоставленным чиновником, Радищев пишет стихи на гражданскую тему, в которых звучат патриотические нотки, упоминается вече, как возможная форма народовластия. В « Письмах к другу, жительствующему в Тобольске» (1782), « Житие Федора Васильевича Ушакова» (1789), «Беседа о том, что есть сын Отечества» (1789), мыслитель развивает мысль о том, что истинный сын Отечества может быть лишь свободным человеком, патриотизм и самодержавно-крепостнический строй – несовместимые понятия. В отличие от материалистов – просветителей Франции XVIII века Гельвеция, Руссо, Дидро, основы «человеческой общности» русский писатель видел не в «гуманной природе людей», а в способности человека при определенных обстоятельствах проявлять предельную решимость отвоевать свободу личности, очеловечить человека.

Почти во всех главах «Путешествия из Петербурга в Москву» слышится призыв к возмущению, предупреждения грядущей «пагубы зверств», которые могут исходить от русского крестьянина, задавленного налогами и поборами. Императрица Екатерина Вторая после прочтения «Путешествия…» заявила, что автор – опасный бунтовщик и хуже Е. Пугачева. Радищев был осужден и отправлен в восточносибирскую крепость Илимск. В Сибири он написал несколько произведений, в том числе философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1790-1792). Во многих исследованиях, посвященных Радищеву, его характеризуют как яркого выразителя русского гуманизма, радикального сторонника социальных преобразований, первого русского материалиста.

Социальное, нравственное положение человека в обществе должно быть естественной нормой, позволяющей ему совершенствоваться в различных родах деятельности, эта норма является для философа основой его морали, социальные, нравственные движения в человеке он ставит очень высоко. Выступая против всякого угнетения «естества», он оправдывает все подлинно естественное в человеке и защищает право естественных движений души. «В человеке… никогда не иссекают права природы».

В своем главном философском труде мыслитель пытается ответить на вопрос: бессмертна ли душа человеческая? Трактат построен в форме диалога: в первых его частях приведены доводы, свидетельствующие о позиции западных ученых, выступающих против бессмертия души, таких, как: Х. Вольф, И. Гердер, Ш. Бонне, Г. Лейбниц, М.Мендельсон. Анализируя эти произведения, Радищев дает понять, что его идеи о смерти и бессмертии человека возникли не на пустом месте.

Радищев основательно изучал естественные науки и медицину, в учении о человеке он исходит из виталистического единства природы: «Человек единоутробный сродственник всему, на земле живущему не только зверю, птице, но и растению, грибу, металлу, камню, земле». Антропология философа связана с тем, что человек, в его понимании, связан со всем миром и способен, с точки зрения аксиологии, дать оценку всему происходящему в мире. Философ утверждает: «О, человек! Не ясно ли ты есть сын Божества, не его ли в тебе живет сила беспредельная». В центре учения о человеке Радищев рассматривает принцип изменчивости.

Изменчивость природы человека связана с многообразием взаимодействий человека с человеком, с вещами, с природной данностью. Ученый доказывал, что изменчивость природы имеет место во всех проявлениях – от неорганических форм до человека. Человек, считает ученый, является продуктом развития природы и прослеживает эволюционный путь развития, но его отличает от всех других живых существ способность мыслить, чувствовать, иметь душу.

Душа у него не сводится к материальному, телесному. «Она проста, непротяженна, неразделима среди всех чувствований и мыслей, т.е. существо, от вещественности отменное, и хотя

между сими двумя и есть сходствия (действие их взаимное то доказывает), но силы, известные нам, одной суть от сил другой отличны». Радищев разводит душу и тело и приходит к мысли о нетленности, бессмертии души.

Душа вселяется в человека по воле Бога. Бог – это природа, которая всемогуща, абсолютна, всесильна, человек – часть природы, но он не умирает, как природа, состоящая из атомов, поскольку в нем наличествует душа, она бессмертна. Мыслитель доказывает: «Человек по смерти своей пребудет жив; тело его разрушится, но душа разрушиться не может, ибо несложная есть; цель его на земле есть совершенствование, то же пребудет целию и по смерти». Трагична оказалась судьба русского философа. После смерти Екатерины Великой в 1796 г. император Павел I вернул все награды и звания философу, он все делал наоборот, в отместку матушке, однако измученный и надломленный Радищев покончил с собой в 1802 году во время царствования Александра I. История общественных движений России зачислила мыслителя в свой мартиролог как первого мученика.

Мне представляется, что православный человек, какие бы невзгоды ни потрясали жизнь, не должен добровольно уходить из нее, это тягчайший грех. Видимо, влияние французских просветителей – атеистов XVIII века тяготило его всю жизнь… Просветительское учение Радищева о нравственном совершенствовании человека является своеобразным фундаментом более поздних взглядов на человека в русской религиозной философии, в частности, Л.Толстого и Ф. Достоевского.

Представляя человека как часть природы, Радищев перенес на общество закономерности природы, а общество представил в виде исторических ступеней, от возрождения к расцвету, а затем к упадку. Очень отдаленно, но русский мыслитель угадал некоторые черты развития человеческого общества. А идея философа о цикличности развития общества получила развитие в западной и русской философии в XIX – XX столетиях.


## Загадочный старец Сибири

> «Прошедшее нужно знать не потому,

> что оно прошло, а потому, что, уходя,

> не умело убрать своих последствий».

> В. О. Ключевский.


Загадочный томский старец Федор Кузьмич до сих пор привлекает внимание ученых исследователей, писателей, о нем за 150 лет после его смерти написано огромное число статей и книг. Мое внимание к этому старцу началось еще со студенческих лет, на пятом курсе Томского государственного университета, я подрабатывал в Томском педагогическом училище, (читал курс лекций по основам философии), училище стоит на месте разрушенного Богородице – Алексеевского мужского монастыря. Недалеко от него возвышалась гробница, накрытая мраморной плитой с вырезанным восьмиконечным крестом и надписью: «Здесь погребено тело великого и Благословленного старца Федора Кузьмича 20 января 1864года». В 1997 году была восстановлена часовня над могилой старца.

К тому времени мои познания о сибирском старце были скудны, я прочел незаконченный рассказ Л. Н. Толстого 1905г. «Посмертные записки старца Федора Кузьмича», которые читатель принимал за подлинную исповедь старца. Впервые рассказ был опубликован в журнале «Русское богатство» за 1912г, 2. Позднее мне попались воспоминания очевидцев, рассказавшие о том, что 1850 годы Толстой посетил келью старца на пасеке Латышева, село Краснореченское, и в течение целого дня беседовал с Федором Кузьмичом. Прочитанные мною книги Д.С Мережковского об Александре Первом и В.К.Шильдера о царствовании Александра Павловича (библиотека при Томском университете, одна из крупнейших научных библиотек мира, позволяла иметь такую возможность) оставили меня с неразрешенной загадкой, как впрочем и тысяч читателей.

Александр Павлович – писал компетентный историк двух царствований В.К.Шильдер, - «сфинкс, не разгаданный до гроба». Я прочитал ни один десяток работ, посвященные Александру Павловичу – Федору Кузьмичу, но ни на шаг не приблизился к разгадке и мог бы вслед за историком повторить, что и будущие историки будут ломать головы над загадкой, имя которой – Александр Павлович Романов. Легенды, мифы существовали всегда в различные эпохи, периоды истории развития человеческого общества. Легенды – это инстанция такого рода, что человеку не подобает ни слепо верить в них, ни безропотно отвергать их. Одной из легенд, ставших, по мнению ученых значимой для России, занимающихся эпохой царствования династии Романовых, возникшей в период правления Александра 1 и Николая 1, стала легенда превращения императора Александра Первого в старца Федора Кузьмича.

Многие известные люди России и даже императорское семейство верили в истинность легенды. Писатель В.Г.Короленко писал: «Правда ли это? Возможно ли, что в лице Федора Кузьмича жил и умер Александр1. Вопрос, казалось бы, странный, но ведь его допускал известный историк В.К.Шильдер». Одним из первых, кто описал легенду о сибирском отшельнике, был хорошо знавший все тайны царской семьи князь Н.С.Голицын, его легенда опубликована в журнале «Русская старина» за ноябрь 1880г. Многочисленные исследования последних дней царствования Александра Павловича, скончавшегося 19 ноября 1825 году в городе Таганроге, а также близкие, находящиеся рядом, указывают, что он не болел, и скоропостижная смерть императора вызвала подозрение в ее подлинности. Многие историки и писатели считают, что имело место инсценировка, хорошо продуманная и до сих пор, вызывающая неподдельный интерес у всех кто прямо или косвенно касается этой темы.

Известно, что Александр 1 тяготился своим положением венценосца и несколько раз предлагал брату Константину заменить его. В одной лишь религии он находил утешение и облегчение своих душевных тревог, он часто посещал монастыри, вступал в продолжительные беседы с духовенством и затворниками, встречался со знаменитым подвижником – пророком Серафимом Саровским. Измученный угрызениями совести, как соучастник убийства императора Павла 1, своего отца, Александр Павлович даже помышлял о самоубийстве, но будучи православным человеком, не взял на себя этот страшный грех и инсценировал свою смерть вдалеке от столицы. Историки, поддерживающие эту версию, считают, что вместо императора в Петропавловском соборе был погребен другой человек и даже называют его имя - фельдфебель Масков. По воспоминаниям современников, приближенных царской семьи на смертном одре Александр 1 был совершенно не похож на себя. Отсутствие императрицы Елизаветы Алексеевны, которая скончалась через полгода, и П.М.Волконского, близкого сподвижника на панихиде и траурных церемониях в Москве и Санкт – Петербурге, говорит о многом.

Забегая вперед, замечу, что имеются недостоверные свидетельства, относящиеся к 1921 году, когда по решению советского правительства, в Петропавловском соборе был вскрыт гроб Александра Павловича, но он оказался пустым. А теперь о легенде как император России стал старцем Федором Кузьмичем. Легенды, как и медицина, частенько пичкают нас плохими лекарствами, настоящие снадобье бывают крайне редко. В 1826 году в Сарове в храме преподобного Серафима появился средних лет человек, который выказал желание стать послушником, его исповедовал сам настоятель, и он был принят в братство под началом Серафима под именем Федора. Через некоторое время храм преподобного Серафима посетил с многочисленной свитой император Николай1, имеются свидетельства, после торжественной службы и трапезы государь удалился в келью настоятеля, где кроме него находился послушник Федор. О чем беседовали трое, в течение трех часов, одному Богу известно…

Преподобный Серафим Саровский представился в 1833году, а осенью 1836г к одной из кузниц на окраине города Красноуфимска верхом на лошади, бедно одетый пожилой человек, попросил подковать его лошадь. Незнакомец объявил себя бродягой, у него не было никаких документов, и что зовут его Федором Кузьмичем, на вопрос как фамилия и кто его родители, сказал, не помню. Он привлекал внимание к себе не натруженными руками и хотя одет был в крестьянскую одежду, но в нем чувствовалась аристократическая порода, особый язык, вызывавший сомнение у крестьян. За бродяжничество Федора Кузьмича судили 20удароми плетьми, он был очень доволен такому наказанию и особенно местом поселения в Сибирь, а точнее в Мариинский уезд, деревню Зерцалы Томской губернии, куда он прибыл 26 марта 1837года. и поселился в бедной крестьянской семье. Из старого хлева ему сделали келью, в которой он прожил десять лет. Со слов крестьян, знавших старца, он не чурался никакой работы, обладал большой физической силой, поднимал на вилы копну сена и метал ее на стог. Федор Кузьмич отличался простотой быта, носил рубашку из холста, подпоясанную веревочкой и шаровары, спал на доске, обтянутой холстом, в еде был постник, много времени проводил в молитве, когда старец умер, обнаружилось, что его колени покрыты мозолями от длительного стояния на них.

Старец имел духовника в лице батюшки Петра Петрова. В 1849году Федор Кузьмич поселился в селе Краснореченское, где ему построил келью крестьянин Иван Латышев, там его навещал Иркутский Епископ Афанасий, Епископ Иннокентий, ставший впоследствии митрополитом Московским, разговоры они вели на французском языке. Где бы не находился старец, он старался по возможности работать, занимался с ребятишками, учил их Священному писанию, грамматики, географии, истории, любил рассказывать о жизни Петербурга, Отечественной войне 1812года, о полководцах Суворове, Ушакове, Кутузове, Аракчееве, деньги за свои труды не брал, принесенные продукты отдавал беднякам, у которых были дети. Однажды во время сенокоса крестьяне после ответов на многочисленные вопросы услышали от старца сокровенные слова: « Я сейчас свободен, независим, покоен. Прежде нужно было заботиться о том, чтобы не вызывать зависти, скорбеть о том, что друзья меня обманывают и о многом другом. Теперь же мне нечего терять, кроме того, что всегда останется при мне – кроме слова Бога моего и любви к Спасителю и ближним. Вы не понимаете, какое счастье в этой свободе».

Федор Кузьмич, за свою деятельность, праведный образ жизни и как провидец, считался местным населением святым и пользовался всеобщим уважением, в его келью было паломничество людей разных сословий. Александр Второй в бытность его наследником престола встречался со старцем. Известно, что Федор Кузьмич переписывался с разными людьми, (некоторые графологи не обнаружили идентичность письма старца и императора, кроме известного юриста А.Ф.Кони, признавшего адекватность почерков, заявив, «что письма императора и записки странника писаны рукой одного и того же человека») , в частности переписка с бароном Дмитрием Остен – Сакеном, с императором Николаем 1, велась с помощью шифра. Получив известие о смерти родного брата императора Николая 1, старец заказал отслужить панихиду, на которой долго молился со слезами. В 1858 году купец Семен Хромов уговорил старца переехать на жительство к нему в Томск. Последние пять лет, проведенных в Томске, мало что изменили в жизни Федора Кузьмича, он жил в полном одиночестве никого не принимал. После того как его опознали женщина и солдат, признав в нем поразительное сходство с императором Александром, бросившись в ноги старцу, на что тот сказал: «умоляю вас, молчите, если хотите мне добра, вы ошиблись». Семен Хромов, до конца опекавший старца накануне смерти спросил его: «Благослови батюшка, спросить тебя об одном важном деле». Говори, Бог тебя благословит,- ответил старец. Есть молва,- продолжил купец, что ты батюшка, не кто иной, как Александр Благословенный. Правда ли это?» Старец, услышав эти слова, стал креститься и говорить: «Чудны дела твои Господи… Нет тайны, которая бы не открылась». Федор Кузьмич скончался на 88году жизни, год рождения старца совпадает с годом рождения Александра1. На исповеди старец отказался назвать имя своего покровителя («Это Бог знает»), а также имена своих родителей («Святая церковь за них молится»). Внимание к старцу после его смерти не ослабело, на что указывают такие факты, в 1873году могилу Федора Кузьмича посетил великий князь Алексей Александрович, а в 1891 поклонился святому старцу – цесаревич, будущий император Николай Второй, пожелавший построить на месте кельи каменную церковь, строительство осуществлено не было. Появилось исследование биографа Александра Павловича, великого князя Николая Михайловича Романова.

В «Истории русской церкви», изданной Спасо – Преображенского Валаамского монастыря 1991года, в хронологических списках русских Святых, предстоятелей Русской церкви, великих князей, царей, императоров и императриц Российских, я обнаружил среди святых за 19 век « Святого праведного Феодора Томского, Сибирского (1864). В 1984 году Федор Кузьмич был канонизирован Русской Православной Церковью как праведный Феодор Томский в составе Собора Сибирских Святых. Меня, заинтересовало молчание выдающихся деятелей Томска, которые никак не откликнулись на пребывание Федора Кузьмича, в городе Томске. В это время в Томске жили: М.Бакунин, Д.Кузнецов, Г. Потанин и др. Особенно меня заинтересовало молчание великого ученого – энциклопедиста Григория Николаевича Потанина (1835 – 1920), который откликался на все события, происходящие в Сибири, Томске. Я просмотрел письма Потанина, изданные в пяти томах иркутскими исследователями в 1987 – 1992гг.(а также присланные мне переписку Г.Потанина с М. Васильевой, огромный том, «Мне хочется служить Вам, одеть Вас своей любовью», изданный издательством Томского университета 2004года. Какое великое эпистолярное наследие ученого, писателя! В письмах ничего о Федоре Кузьмиче не сказано, наверное, великие умы заключают в себе и те истины, о которых следует говорить, и те о которых лучше умолчать…


## Украинский Ломоносов

Различные сферы науки, виды искусства отражают эпохи, их духовных носителей, оставивших след в истории развития человечества. До нас дошли произведения искусств, научные открытия, воспевающие деяния, обилие чрезмерного усердие пассионарных личностей, показывающие культурные, экономические, политические глубокие слои общества на различных этапах развития отдельных стран и цивилизаций. Предметом моих размышлений в данной статье станет выдающийся мыслитель и великий преобразователь России Каразин Василий Назарович. Его политическая, государственная, научная деятельность выходит за грани физических возможностей одного человека. Каразин родился 30 января 1773 года в селе Кручик Богодуховского уезда Харьковской губернии в семье отставного полковника.

Полковник Назар Александрович Каразин 1731-1783 отец ученого - энциклопедиста происходил из греческого рода Караджи, за свои ратные подвиги в русско - турецкой войне получил от императрицы Екатерины II в вечное потомственное владение поместье Кручик.

Отец мыслителя свободно владел немецким, греческим, болгарским, турецким языками и, конечно, русским и украинским. Обладатель имения Кручик и двумя деревнями с крепостными крестьянами общался со многими известными людьми Украины. Есть легенда, что домашним учителем двух сыновей Василия и Ивана был великий украинский философ Григорий Сковорода. Отец двух известных сыновей был женат на красавице и умнице дочери полкового эсаула Варваре Яковлевне Ковалевской. Почему-то вспомнились суждения великого немецкого философа Артура Шопенгауэра, который считал, что интеллект наследуется по матери. Василий Каразин с самого раннего детства обнаружил страстное желание учиться, образование получил в частных пансионатах Кременчуга и Харькова.

Военную службу в Семеновском лейб гвардии полку в, Санкт – Петербурге он совмещал с посещением лекций в горном училище, одним из лучших учебных заведений страны. В. Каразин входит во все сложности изучаемых наук, чтобы немедленно углубиться в то, что они символически в себе заключают, и уйти в сокровенный смысл, в мире имеющихся тайн. Постоянное стремление к самосовершенствованию подвигло его к поездке за границу- с целью изучения и знакомства с новейшими достижениями естественных наук. Однако он был задержан и упреждая донесения властей отправил государю Павлу1 письмо, которое произвело приятное впечатление и государь даже пожелал встретиться с нарушителем российского законодательства.

После личного общения В.Каразин был прощен и даже обласкан императором, его манера говорить, уникальная начитанность, свободное владение основными европейскими языками и латынью производили впечатление на собеседников. Вошествие Александра I на престол Каразин отметил анонимным письмом, которое содержало целую программу царствования в духе доверия к общественному мнению. Александр Павлович был поражен содержанием письма и попросил своих подданных разыскать автора, после ряда встреч император позволил обращаться к нему по общественным делам.

В течении четырех лет Василий Назарович пользовался доверием Александра I, он пожаловал Каразину, минуя два чина, чин коллежского советника, что соответствовало званию полковника, последняя его должность статский советник, генеральское звание. Такое стремительное, карьерное восхождение Каразина связано с его кипучей деятельностью. Ему не было и 30лет, но слава его, как реформатора, распространилась по всей России. Вот лишь некоторые деяния: написал историко – политический трактат, в котором отразил признание экономических отношений одним из определяющих исторических факторов, утверждение их существенной роли в формировании не только нравственных принципов, правовых норм, политических идей, но и общих теоретических понятий о мире, о философии, религии и искусстве. Каразин разработал методологию государственной статистики, финансовой политике, стабильности рубля, реформу судебных органов, составил фундаментальную «Историю медицины в России».

Он явился создателем первого в мире министерства просвещения Российской империи, Каразину принадлежит идея правил взаимоотношений между студентами и преподавателями, введение ряда дисциплин в учебные программы университетов, составление проектов университетских и академических уставов. Каразин явился основателем шестого университета в России - Харьковского. Имея высокий должностной статус в министерстве народного образования, он склонил украинское дворянство, купцов, богатых людей, популярных деятелей среди всех сословий для пожертвования на университет. Он убеждал в своих устных и письменных выступлениях, что университет будет готовить для России «злотоустных наставников в слове Божием и нравственности, просвещенных изъяснителей воли царской, мудрых судей, врачей, естествоиспытателей и ученых, образованных коммерсантов, ораторов, поэтов, учителей – воспитателей русского юношества».

Была собрана огромная сумма 400000рублей. В 1805году состоялось открытие Харьковского Университета. Благодарные жители Харькова поставили 1905году памятник Василию Каразину в городе, сейчас он стоит у главного входа в университет, носящее имя основателя. Обладая огромными знаниями в разных научных дисциплинах и имея феноменальную память, связывая свои деяния с практикой жизни, Каразин удивительным образом переходил от одного предмета к другому, достигая восхитительных результатов, искренне стремившейся к благу России. Все это сделал чиновник – просветитель, которому едва перевалило за 30 лет.

Его мировоззрение, миросозерцание выражало определенный вектор, характеризующий идею преображения Отечества, через внутреннее обновление православного человека. Во всех своих начинаниях многосторонней деятельности мыслитель был первопроходцем. Своими знаниями ученый охватывал все области наук в их единстве, соединял науку с практикой, социологию с политикой и искусством, включая практические навыки ремесел, технику, промышленность, сельское хозяйство.

Масштаб дарования и работоспособности его был таков, что современники Каразина так и не узнали предела его интеллектуальных сил и возможностей, он до конца фонтанировал, генерировал идеи и щедро делился ими с людьми. Каразин имел обширный круг знакомств, его эпистолярное наследие поражает, он писал в год до тысячи писем, в которых наличествовали проекты и советы, за проведение их в жизнь исповедуемых и проповедуемых им идеалов государственности, истины, научной объективности, добра и справедливости.

В нем жило всегда подлинное озарение веры, но и разум и чувства в свободном вдохновении не знали никаких стеснений и преград. Это имело свои существеннейшие проявления во всех делах и научных исследованиях, за которые брался Каразин. Трудно живется талантливому человеку в любой стране, у него всегда много завистников, еще труднее гениальным людям, т.к. они опережают своими озарениями свое время и их многие не понимают. Вокруг Каразина, с его неутомимой деятельностью, постоянно мельтешили завистливые люди, они плели интриги, строчили доносы. Александр I охладел к своему советнику, выступления Каразина в общественных, присутственных местах, его статьи в журналах, посылаемые многочисленные письма – проекты на имя императора, министра внутренних дел В.Н.Кочубея не находили поддержки, вызывали раздражения у власти предержащих. В своих выступлениях, он критикует правительство: «нет ни одного важного правительственного места, в котором не было бы иностранцев, не имеющими с нами ничего общего, не привязанных к России, ничем кроме денег, которые от нее получают».

А.И.Герцен, пристально следивший за деятельностью Каразина, считал его «неутомимым работником на общую пользу, бравшегося за все и вся с необыкновенной энергией, толкавшегося во все двери и встретившего везде отпор, препятствия и невозможность произвести в этой среде что – либо путное». В.Каразину был дан негласный совет покинуть столицу и удалиться в свое имение Кручик, что он и сделал.

Но своей бурной деятельности он не прекратил. Находясь вдали от столицы, он пишет ряд статей, решительно критикуя западноевропейское влияние на русское общество, указывая на сущностную значимость для русской культуры ее исторической самобытности, окормленной православной верой, имеющей греко-византийские корни. «Дух развратной вольности, идущий с Запада, все более заражает все состояния, народ раздражается против правительства прозападного толка, умножением тягостей и навязанной ему чуждой культуры». В 1811 году Каразин организовал в Харькове «Филотехническое общество», которое субсидировал за счет своих средств, оно просуществовало семь лет, цель этого общества носила утилитарный характер – использовать энергетические и минеральные ресурсы во благо Украины.

Деятельность Каразина как публициста сосредоточивалась в основном на практических сторонах общественно-политических вопросов, имеющих большую значимость для того времени. Чрезвычайные ученые заслуги мыслителя как-то отступают перед исключительностью его влияния на общественную жизнь России. В одном из своих докладов «Об ученых обществах и периодических сочинениях в России» он рассматривает два фактора, влияющих на общественную жизнь, это литература, которая не должна быть подражательной (западной), а должна иметь «возвышенную цель, действующую на сердце», отражать естественные процессы, происходящие в стране. И второй фактор, связанный с политикой и критикой идей материалистов-просветителей Франции, которые были очень популярны в России XVIII – и первой половине XIX веков. Каразин критикует интеллигенцию, преклоняющуюся перед западной цивилизацией «любимыми основаниями наших писателей и политиков не могут быть ни мнимые права человека, ни псев-досвободы». Почти двести лет прошло, как произнесены эти слова мыслителем, но и сегодня либералы-демократы продолжают навязывать нашему народу вестернизацию России.

В родном поместье, после отставки, ученый продолжает творить, он создает химическую лабораторию, проводит опыты, экспериментирует, интересуется возможностью создания искусственных алмазов, построил кожевенный и селитроваренный заводы. Каразин создал первую в Харьковской губернии метерологическую станцию и лично вел наблюдения за погодными изменениями в течение нескольких десятков лет,

открыл школу для крестьянских детей. Для повышения урожайности злаковых культур в степных районах Украины ввел лесопосадки, поставил вопрос об использовании атмосферного электричества, азота воздуха для производства удобрений, сконструировал несколько сельхозмашин и орудий производства. В практических делах опальный преобразователь находил много сторонников и помощников, и прежде всего у своих детей. У Василия Назаровича было шестеро сыновей и одна дочка, все они были прекрасно образованными людьми, известными общественными деятелями Украины.

Каразин в своем имении Кручек заложил лесопитомники и ботанический сад, изобрел новые способы консервации продуктов питания, создал пищевые концентраты быстрого приготовления, говоря современным языком, фаст-фуды, лечебные препараты и внедрил их в российской армии, разработал способы прессования и очистки растительного масла, интересовался шелководством. Пытаясь мысленно охватить все содеянное украинским Ломоносовым, задаешься вопросом: каким нужно было обладать интеллектуальным потенциалом и физическим здоровьем, чтобы не сломаться и выдержать такие нагрузки? В 1838 г. в доме Каразина случился пожар, который уничтожил сотни проектов, рукописей, дневники, более пяти тысяч книг, огромную часть переписки.

А перед этим несчастьем хозяин дома свыше семи тысяч книг передал в фонд научной библиотеки Харьковского университета, передал ценную коллекцию гравюр русских и европейских художников, ставших основанием университетского музея. В. Каразин скончался 4 ноября 1842 г. на руках одного из своих сыновей во время поездки в город Николаев, где и похоронен.

Неистощимая, бескорыстная деятельность Василия Назаровича Каразина на благо России, бесспорно, была продуктом его мировоззренческой, христианской, историософской позиции. Вся многогранная подвижническая деятельность просветителя носила утилитарный характер, отражающий поиск бескорыстного служения Отечеству, он прокладывал путь для тех почвенников, государственников, которые в своей деятельности получили свое яркое выражение во второй половине XIX столетия. Память о мыслителях такого масштаба, как Василий Каразин, должна поддерживать нас, людей XXI века, в стремлении, что и мы должны самозабвенно, до самопожертвования служить России во все времена, а особенно в непогоду…


## «И ГОРДЫЙ УМ ПРЕД НИМ СКЛОНЯЙ»

> «Мы не европейцы, мы просто русские»

> Н. Страхов.


Отличительной чертой Пушкинской эпохи является ориентированность талантливых людей, размышлявших о роли России в истории развития человечества, о ее будущем.

Одним из ярчайших мыслителей той эпохи был Дмитрий Владимирович Веневитинов. Он прожил всего лишь 21 год.

Поэт, философ, историк родился 14 сентября 1805 года в родовитой дворянской семье. Получил блестящее домашнее образование и в 17 лет поступил вольнослушателем в Московский университет, сдав через год на отлично выпускные экзамены за все курсы. Дм. Веневитинов обладал уникальными, необыкновенными способностями. Его интересы простирались от живописи, музыки, скульптуры, поэзии до философии, истории, древнейших и новейших языков.

И еще два штриха, характеризующие юного гения. Он был очень красив, его лицо имело прелесть неизъяснимую. Современники Веневитинова писали о его феноменальной памяти и работоспособности, огромном ораторском даре. В своих мемуарах некоторые друзья считали, что ранняя смерть талантливого юноши связана с неразделенной любовью к красавице и умнице Зинаиде Волконской. Она, как и сотни стихотворений, посвященных на смерть поэта, писала:


...Из под тумана сновидений;
Лучи того огня, которым светит гений.
Пустеет храм... Безжалостной косою
Все разрушается – и, жертвою святою
Наполненный, фиал могилою сокрыт.


Юный поэт, философ умер от стремительно развившейся болезни легких 15 марта 1827 года. А. Пушкин, обращаясь к друзьям, писал: «почему вы позволили гениальному философу умереть?». В 1823 году возникло общество «любомудров», руководителями которого стали Дм. Веневитинов и В. Одоевский.

В этот кружок входили многие выдающиеся учёные, общественные деятели, будущие славянофилы, такие как: братья Иван и Петр Киреевские, А. Кошелев, М. Погодин, А. Хомяков, Н. Рожалин и др.

Душой, сердцем «Любомудров» был Дм. Веневитинов. Первоначально участники кружка занялись изучением философских трудов западных мыслителей и прежде всего работ немецкого философа Фридриха Шеллинга. Они стремились найти теоретическое обоснование, абсолютную теорию, посредством которой хотели ответить на вопрос: в чём предназначение России? Любомудры видели свою задачу в построении мировоззренческой концепции развития русской культуры и философии.

Русская философия, мыслилась Дм. Веневитиновым, должна сплотить все области умственной и художественной деятельности, прояснить историческую роль России.

В сентябре 1826 года в доме Веневитиновых А.Пушкин читал своего «Бориса Годунова». После обсуждения было решено создать новый журнал «Московский вестник». Программу журнала сформулировал Веневитинов, определив его общественно-воспитательное значение.

Главной темой будущего журнала должен был стать вопрос об отношении русского просвещения к западной цивилизации. Дм. Веневитинов в статье «О состоянии просвещения в России» и своих страстных выступлениях высказал мысль о том, что западные ценности такие как: рационализм, прагматизм, индивидуализм не приемлемы для России. Он и его сторонники отрицательно относились к слепому подражанию Западу. Вот его слова: «Россия найдет свое основание, свой залог самобытности и своей нравственной свободы в русской философии. ... Мы любим Россию, имя отечества воспламеняет нас. Мы готовы для него жертвовать своим существованием и не устранились бы для блага его пролить последнюю каплю крови». Так пишет 19-летний патриот, мыслитель России. Философский стиль Дм. Веневитинова может быть охарактеризован как своеобразный синтез методологического и исторического, идеального и реального, придающий его немногочисленным статьям особый характер. В них логическая стройность сочетается с глубоким историческим проникновением в различные культурные, языковые, философские традиции русской общественной мысли.

Историю человечества Дм. Веневитинов делит на три периода. В основе мира лежит идея (абсолют), которая объединяет всё существующее, а оно в свою очередь представляет мир как органическое целое.

Самопознание целостности мира должно привести мыслящего человека к тому, что обязанностью его является стремление к содействию общему благу, которое станет постоянным ориентиром для каждого человека, живущего на земле. С этой целью справится философия, ее цель, как науки о познании – достижение гармонии между человеком и миром (между идеальным и реальным).

Подобное единство (реального и идеального) – идеал человека. Оно осуществляется только в процессе исторического развития человечества на путях самопознания. Три этапа развития: сначала идет «золотой век» – это период единения человека и природы. Следующий период – время разлада с природой и одновременно расцвета творчества, мыслительной деятельности человечества. Последняя ступень установление совершенной полной гармонии между человеком и миром, содействие общему благу всех и каждого. «Обязанность каждого мыслящего гражданина, – пишет он, – определенно содействовать для пользы народа, которому он принадлежит». Это своеобразное завещание философа далеко от действительности в наше время – начала XXI столетия.

Эстетические взгляды и вкусы Д. Веневитинова, это, прежде всего, проблема значения эмоционального воздействия произведения искусства в контексте понимания его смысла, это вопрос эстетического наслаждения, критерия эстетически действующего произведения. Он писал: «Чувство порождает мысль. И потому истинные поэты всех народов были глубокими мыслителями». Такими поэтами были: Пушкин, Лермонтов, Тютчев и сам Веневитинов. Пушкин по особому относился к юному мыслителю, о чем свидетельствуют их современники. Дм. Веневитинов написал статью о первой главе романа «Евгений Онегин». Пушкин так о ней отозвался: «Это единственная статья, которую я прочел с любовью и вниманием. Все остальное – или брань, или переслащенная дичь». Великий поэт делился с молодым философом и поэтом своими творческими замыслами – идеей «Моцарта и Сальери», сцен из «Фауста», «Графа Нулина», новых глав «Евгения Онегина».

В стихотворении «К Пушкину» юный, подающий большие надежды, поэт писал:


Известно мне: доступен гений
Для гласа искренних сердец.
К тебе, возвышенный певец,
Взываю с жаром песнопений.
...И, может быть, плененный,
Последним жаром вдохновленный,
Ответно лебедь запоет
И, к небу с песнею прощанья
Стремя торжественный полет,
В восторге дивного мечтанья
Тебя, о Пушкин, назовет.


В поэзии Веневитинова мы чувствуем не только физически выраженное пространство, но и породненные с ним время и движение, т.е. пространство прожитой жизни России и его собственной. Естественность движения мысли, оставляющей читателя наедине с безмерным подтекстом. Каждая строфа поэта вбирает в себя большую часть его жизни, жизненных коллизий, не упуская подспудной мысли. Вчитавшись в его стихи, мы все более и более понимаем, что перед нами особый поэтический мир, высшая точка завершенности в искусстве слова. Процитирую одно из последних его стихотворений написанное за две недели до смерти, оно так и называется «Последние стихи».


Люби питомца вдохновенья
И гордый ум пред ним склоняй;
Но в чистой жажде наслажденья
Не каждой арфе слух вверяй.
Не много истинных пророков
С печатью тайны на челе,
С дарами выспренних уроков,
С глаголом неба на земле.


Так и прожил свои последние годы «с глаголом неба на земле» гениальный юноша-мыслитель, о котором великий критик России В.Белинский написал так: «Д.Веневитинов сам собою составил бы школу, если б судьба не пресекла его прекрасной жизни, обещавшей такое богатое развитие». Полна самобытности и новизны та жизнь человека, которая пробуждает в нас любовь и восхищение. Это относится к удивительной жизни русского гения Дмитрия Владимировича Веневитинова.

Каждое новое поколение должно помнить своих великих предтечей. Друг и наставник Д.Веневитинова Л.Пушкин завещал нам: «Уважение к минувшему – вот черта, отличающая образованность от дикости». Размышляя о России и ее великих сынах, их деяниях, приходишь к мысли: если для народа прошлого не существует, если он забыл своих предков – это уже не народ...


## Философствующий мятежник

Приступая к написанию статьи о декабристе Якушкине Иване Дмитриевиче (1793 – 1857), я намеренно не буду касаться его биографии, т.к. она отражена в многочисленных исследованиях историков, писателей, в письмах, записках, статьях самого мятежника. Предметом моего внимания стал философский трактат И.Якушкина: «Что такое человек?», написанный в ссылке городе Ялуторовске Тобольской губернии. Трактат имеет несколько дореволюционных изданий, в советское время он был опубликован в журнале «Вопросы философии» в третьем номере за 1949год.

При этом замечу, отношение к декабристскому движению научной общественности на различных этапах развития России были различны, даже полярны, это связано с идеологией. В советский период декабристов борцов с царским самодержавием восхваляли, героизировали их время, сегодня появляются работы, утверждающие, что декабристское восстание это масонский заговор, цель которого убийство царя - установление в России республиканской формы правления. И.Якушкин как один из членов «Союза спасения», «Союза Благоденствия», «Северного общества» первым вызвался убить царя, что является святотатством, т.к. царь сакрализованное лицо, Божий помазанник.

Конечно, идеи коренного переустройства России у декабристов, в том числе у Якушкина, окончательно сформировались после победоносного разгрома наполеоновских войск и триумфального похода по европейским государствам. « Пребывание во время похода за границей – заявил он в одном из своих показаний на следствии по делу тайного общества, - вероятно в первый раз обратило мое внимание на состав общественный в России и заставило видеть в нем недостатки». Однако нельзя не учитывать влияние материалистов – просветителей, безбожников 18века Франции, которыми зачитывалась просвещенная молодежь России. Не без их влияния А.С. Пушкин написал поэму «Гавриилиада», в которой выказал, на тот момент, свои антирелигиозные взгляды. И. Якушкин, обучаясь на словесном факультете Московского университета, зачитывался французскими богоборцами. Но нужно признать, что в это же время будущий декабрист серьезно начинает знакомиться с античной, средневековой европейской философией.

В письмах к своему близкому другу П.Чаадаеву он признается, что серьезно погрузился в трактаты, содержащие обширный естественно – научный материал, необходимый для осмысления философских проблем о жизни, смерти, о человеке, сознании и познавательной деятельности. В письмах из ссылки своим друзьям, он перечисляет авторов по истории философии, которые он основательно проштудировал, а именно: Декарта, Канта, Локка, Шеллинга, Лейбница, материалистов – просветителей 18 века Франции, необходимых ему для написания работы: «Что такое жизнь?», которая позднее получит название: «Что такое человек?».

И. Якушкина интересуют те же вопросы, которые поставил в своей работе А. Радищев «О человеке, о его смертности и бессмертии», и другие мыслители того времени, но его не удовлетворяет ни противопоставление человека природе, ни взгляд на человека, низводящий его до уровня животных. Он признавал, что отсутствие у человека животных инстинктов делает его ничтожным существом в мире, принуждая к образованию семьи, общества и государства.

По мнению философа – декабриста вся природа в своей основе состоит из бесчисленного множества материальных частиц («единиц»), он вводит такое понятие, не обладающими никакими другими свойствами, кроме способности к движению. В отличие от атомистов он признавал бесконечную делимость материи. Сочетаясь различными способами «единицы» образуют все предметы внешнего мира. А сама жизнь, в конечном счете, есть особый способ и порядок вещей, имеющая общие закономерности, и качественное разнообразие.

И.Якушкин развивал своеобразное онтологическое учение, в котором умопостигаемая «единица» уподоблялась математической точке и была наделена атрибутом пространственности лишь в процессе движения. Эта позиция не совпадает с традиционно материалистической атомистикой, она терминологически близка к учению Лейбница и его монадологии. Философ, наделяя природу живой общностью, выделяет человека из мира животных как мыслящее существо. Сознание это высшая ступень в развитии жизни, но как мыслящее животное, он в силу природных и общественных обстоятельств по необходимости является и животным общественным. Мыслитель искренне полагал, что все животные рождаются, в том числе и человек, имея изначальные знания. Вот его суждения: «Цыпленок, вылупившийся из яйца, и ребенок, вышедший из утробы женщины, в своем зародышевом развитии получают уже собственно им одним принадлежавшее образование, отличающее их от всех прочих цыплят и от всех прочих ребят». Своими наблюдениями ученый доказывает, что первичное образование всех животных совершается одним и тем же порядком и в то же время разнообразно до бесконечности и что « каждое животное существует отдельно от всех животных как неделимое, неповторимое и вместе с тем составляет собой звено неразрывной цепи всех существ».

Подобный взгляд делает честь нашему соотечественнику, который интуитивно предсказал генетическую основу всему живому на земле, с неповторимостью всего сущего и еще, как мне представляется, он пытался понять бинарность, дихотомичность объективного мира. Интересные идеи высказал мыслитель о познавательной деятельности человека. Процесс познания, по его мнению, начинается с чувственного восприятия, на основе которого возникают понятия и теоретические обобщения. В самом процессе восприятия человек выступает как развитое существо с уже имеющими накопленными знаниями, т.е. ощущения являются осознанными, в них присутствует рациональный элемент, мозг играет определенную роль в образовании воображения и мышления. Что же касается интеллекта, то он естественно появляется у человека с начала его существования.

Он вобрал все ценное, что было в предшествующих философских системах, но ученый показал несостоятельность теории познания Декарта, отрицавшего чувственный момент в познавательной деятельности и утверждавшего, что человек познает мир посредством разума. И.Якушкин не согласился и с теми кто считал(Локк, Дидро, Гельвеций), что человек познает объективную реальность только посредством чувств. Мыслитель писал: «Собственная познавательная деятельность нашего Я, беспрестанно проявляется, при сношениях своих ощущений с внешним миром, и не все впечатления, передаваемые нам, нашими чувствами, равносильно ощущаются нашим Я, и на подмогу чувствам, должен прийти разум».

И. Якушкин, высказывая свое мнение о двух противоположных направлениях познаваемости мира, по существу приходит к современному пониманию, что чувственный и рациональный моменты в процессе познания, должны выступать в органическом , диалектическом единстве, и только такое единство способно адекватно отразить окружающую нас действительность. Ученый не ограничился теоретическими изысканиями, по данной проблематике, он на практике в открытой им школе для детей разного сословия в городе Ялуторовске, успешно применял свою теорию в процессе преподавания разных предметов.

Им составлены методики и программы преподавания русской истории и литературы, катехизиса, начала геометрии и математики, иностранных языков. И. Якушкин сам преподавал арифметику, историю, русский язык, географию, ботанику, его воспитательные принципы основывались на способности объективного самопознания и на этой основе – самовоспитания. Такая способность, будучи развита в людях может значительно улучшить, по его мнению, природу человека, а следовательно, и общественную мораль. Моральная личность формируется средой и связывается с постановкой личностью своих целей, борьбой за их осуществление.

Философское учение русского мыслителя о человеческой субстанции, а также рассмотрение отдельной личности им, как гносеологического субъекта, активно участвующего в процессе познания объективного мира, высоко были оценены современниками Якушкина Ивана Дмитриевича и учеными России второй половины 19 столетия. Его именем назван проезд Якушкина в Москве и улица в городе Ялуторовске Тюменской области.


## Энциклопедист века славы России

Пушкин 18-е столетие называл «веком славы России». Назовем некоторые имена, жившие в то время и составляющие гордость Отечества: Ломоносов, Татищев, Петр1, Суворов, Ушаков, Державин, Радищев. Среди этого созвездия почетное место в истории России по праву занимает Болотов Андрей Тимофеевич (1738 -1833) агроном, философ, историк, педагог, экономист, писатель. Он родился в селе Дворяниново Тульской губернии в семье родовитых дворян. С раннего детства Андрей Тимофеевич, обнаружил огромные способности, и интерес, к познанию предметов, являющимися непонятными для простых смертных. Болотов был участником в Семилетней войне, храбро сражался с немцами, удостоин многих наград в двадцать четыре года флигель - адъютант, капитан. В Кенигсберге слушал лекции профессоров по философии, геологии, истории, был солидарен с мнением критиков философии Лейбница и Вольфа, разделял позицию немецкого философа и богослова Х.А. Крузиуса.

Для многих знавших Болотова, образованнейшего офицера, стало неожиданностью его просьба об отставке, на пике карьеры, командование, друзья пытались отговорить, но он был непреклонен, и отставка была принята. Большую часть своей почти вековой жизни мыслитель проведет в родовом деревенском имении, изредка выезжая для общения сученым, издавая свои книги и журналы в издательствах столицы. Философские идеи ученого были связаны с необходимостью, а именно: согласовать философию с Священным писанием, не ограничиваться одной верой, опираясь «на ясные доводы и тонкие философические доказательства» и подкреплять религиозные положения здравыми философскими рассуждениями ума, знать и изучать связанную с натуральным богословием « науку о мире» (естественные науки), которые помогут познать разум, премудрость, и промысел Бога, божественную гармонию и красоту природы.

Русский православный мыслитель в своих трудах пытается согласовать веру и разум, философию и теологию, учитывая достижения естественных наук того времени. Из всех познавательных объектов Болотов отдает предпочтение познанию Бога, мира и человека - самое нужное и полезное. Философ в центре своего учения вводит понятие «общее», означающее - сущность Бога, строение природы, порядок, установленный Всевышним. Ученый в духе теоцентризма доказывает, что перед Богом

человек «прах и ничто». Болотов, как и Ломоносов вдохновлялся национальным самосознанием, искавшим для себя обоснование против слепого поклонения Западу и пренебрежительного отношения ко всему русскому, и надо сказать продолжающееся до сих пор. Ученый в ряде своих статей высмеивает сторонников Западных ценностей, слепо преклоняющихся и не видящих величие России, не относясь к ней всецело, ее эмпирическому бытию. Социально - политические взгляды Болотова часто расходились с официальной идеологией, его не удовлетворяли проекты по крестьянскому вопросу, как человек, имеющий каждодневное общение с крестьянами, с землей считал, что нужна рационализация экономики, соединенная с просвещением ума и трудолюбием. В статье « О неравенстве в нашем Отечестве» он писал: «Без просвещения ума одна собственность и независимость ничего не сделают и не приведут к результату, сколь скоро просвещенный разум с трудолюбием трудятся совокупно, то нельзя не быть тут великих успехов».

Болотова называют отцом русской агрономии, он первым ратовал за многополья вместо распространенного трехполья, ему принадлежит идея мелкой безотвальной вспашки, открытою вновь Т.Мальцевым. Ученый выдвинул теорию питания растений, минерального их обмена. Мало кто знает Болотова как селекционера и новатора, внедрившего в России картофель и помидоры, он собирал и описывал травы, классифицировал их и подготовил рукопись бесценного сегодня лечебного травника. Садовод, лесовод, защитник природы, его идеи борьбы с вредителями деревьев, лечения леса и постоянного его воспроизводства, система мер по борьбе с оврагами не потеряли своего значения и в наше время. Чем только не занимался Болотов, его оригинальные статьи печатали во многих странах мира, архитектор по ландшафту, метеоролог, климатолог, он первым начал вести систематические записи погодных условий, создал электромашины для лечения током, своими снадобьями из трав и электротоком лечил всех больных, кто просил его об этом.

Просветитель и педагог он открывал школы и детские театры, писал педагогические труды и пьесы, издал книгу «Детская философия», «Беседы деда со внуком», повести и рассказы, редактировал первые русские агрономические журналы, проявил себя как блестящий бытописатель, опубликовав четыре тома записок «Жизнь и приключения Андрея Болотова». Андрей Тимофеевич Болотов скончался в своем имении на руках единственного сына Павла, ему было 95лет, до конца сохранив светлый ум и феноминальную память, пережив восемь царствований - от императрицы Анны до Николая... Мыслитель, энциклопедист упокоился на Русятинском кладбище 7 октября в день своего рождения, на горке - том самом месте, которое сам выбрал солнечным июньским утром - сорок один год назад.


## ЛЕТОПИСЕЦ, ФОЛЬКЛОРИСТ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Великое созвездие выдающихся имен появилось в России в первой половине 19-го века. Среди этого созвездия достойное место по праву занимает Петр Васильевич Киреевский (1808

– 1856). Правда, исследователи славянофильского движения больше внимание обращают на его родного брата Ивана, выдающегося философа, он как бы затмевает личность Петра, роль и значение которого по достоинству до сих пор не оценены в истории развития русской культуры.


Петр Васильевич родился в семье, имеющей древние дворянские корни, его мать Авдотья Петровна была внучкой А.И. Бунина, отцу В.А. Жуковского. Ранняя смерть отца позволила братьям иметь тесное общение с великим поэтом-мыслителем, они обучались по программам, составленным В. Жуковским. Влияние поэта сказывалось на многие устремления Петра, определило первые шаги его на литературном, философском творчестве. Надо сказать, что известную роль в образовании братьев сыграл отчим А.А. Елагин, за которого Авдотья Петровна вышла замуж в 1817 году. Отчим хорошо знал произведения французских энциклопедистов 18-го века и немецкую классическую философию. Братья не ограничивались домашним образованием, они посещали лекции в Московском университете и брали частные уроки у знаменитых профессоров того времени. Петр Васильевич получил прекрасную возможность подготовить себя на философском и литературном поприще. Он свободно писал и говорил на семи языках. П. Киреевский, как и его старший брат Иван, был членом кружка любомудров, где в спорах и дискуссиях со товарищами формировал свое представление об окружающей действительности. Собрания любомудров были посвящены изучению работ классиков немецкой философии Канта, Шеллинга, Гегеля, Фихте, Окена и др. К этому времени могут быть отнесены и первые попытки философа выразить свое отношение к прошлому России в статьях и переводах. В одной из статей молодой ученый вступает в полемику с историками, которые считали, что ха-рактер славян при всех невзгодах жизни проявляет смирение и покорность, Киреевский, используя исторические документы, доказывает обратное. Статья «Изложение курса новогреческой литературы» 1827 г. дает ясное представление о мировоззрении 19-летнего юноши, она была посвящена обоснованию на-ционально-освободительной идеи. В 1829 году П. Киреевский уехал в Германию, где слушает лекции Гегеля, Шеллинга и даже полемизирует с ними, встречаясь вне аудиторий. Сохранился философский дневник вольнослушателя, показывающий интерес будущего ученого к диалектике: «Все вместе причина

и действие; конечная причина смыкается с конечным действием. Поэтому всякая истина относительна, но относительность не противоречит действительности». Друзья славянофилы, мыслители, такие, как: А. Хомяков, К. Аксаков, А. Кошелев, С. Шевырев, брат И. Киреевский, предсказывали Петру Васильевичу большое будущее как ученому-историку, философу, но он неожиданно для всех выбрал иную стезю. Несостоявшийся философ обратился к главному делу всей своей жизни – собиранию народных песен, поговорок, пословиц. В статье «О древней русской истории», опубликованной в «Московитянине», он пишет о трепетном отношении к старине, о негативном отношении, губительном влиянии городов и «промышленной деятельности» на патриархальный уклад жизни, о «нравственной порче», которой подвергаются прекрасная русская песня и народный дух. В статье Киреевский критикует норманнскую теорию происхождения государственности на Руси, утверждая, что развитие родового быта и самоуправления у древних славян имело место в доваряжской Руси, существовала внутренняя связь сельских миров, городских общин, племен. Россия, считал мыслитель, живет как бы в многоярусном быту. Русская душа словно пребывает во многих веках и возрастах сразу. П. Киреевский где бы ни находился, постоянно проявлял интерес к фольклору: к летописям, народным сказаниям, песням, былинам. Фольклористика рассматривалась им в связи с вопросами самобытности русской культуры, фундаментом которой является Православие. Он жил, вникая в миги существования, фиксируя вспышки собственной мысли. Его творческая жизнь складывалась из уразумений смысла жизни на каждом ее конкретном этапе. Итогом исследование народного фольклора стало знаменитое «Собрание русских песен». А. Пушкин высоко оценил этот труд, а в 1833 году он передает свои материалы П. Киреевскому. Участие в собрании песен, былин для Петра Васильевича приняли Н. Гоголь, Н. Языков, А. Кольцов, Д. Оз-нобишен, В. Даль и др. В предисловии к первому выпуску своего «Собрания песен» (1848) он пишет: «Несмотря на то, что песни имеют такое значение в жизни русского народа, нельзя

не признать мрачной истины, что их красота… уже старина и что эта старина уже не возрождается в новых, себе подобных отраслях». Размышляя над этими строчками, ощущаешь пессимизм и ностальгию по патриархальным идеалам, таким дорогим для фольклориста. Близкие по духу друзья-славянофилы помогали ученому, Киреевский ждал перемен в жизни российского общества, но они не наступали. Духовный кризис мыслителя усугубило отсутствие возможности из-за цензурных трудностей издать полное собрание песен, статей, а затем и смерть от холеры старшего брата Ивана, которого Петр Васильевич пережил на несколько месяцев. Как и брат, он упокоился в Оптиной пустыни. На протяжении 70 лет после смерти ученого его коллекция издавалась, но не увидела свет полностью. Петр Васильевич Киреевский занимает достойное место в истории не только славянофильского движения, он относится к числу видных представителей русской религиозной философии. Мыслитель подобного уровня похож на одинокий дуб, не реализовавший полностью свои великие дарования. Шеллинг после беседы с Петром Киреевским произнес пророческие слова: «России суждено великое назначение».


## Философ, теоретик славянофильства

Иван Васильевич Киреевский родился в Москве 20 марта 1806г. в высокоинтеллектуальной старинной русской семье помещика – дворянина. В детстве, он обратил на себя внимание окружающих его людей своей серьезностью и увлеченностью к разным занятиям. Семилетним ребенком он блестяще играл в шахматы, обыгрывая именитых игроков Москвы. В двенадцатилетнем возрасте Иван в совершенстве знал немецкий и французский языки, позднее овладел латинским и греческим, чтобы в подлиннике читать сочинения отцов церкви. Большое влияние на братьев Ивана и Петра оказала мать Авдотья Петровна, (отец рано умер), племянница великого поэта В.Жуковского, одна из образованнейших женщин России. В ее салоне собирались интеллектуалы тогдашней Москвы. Будущий философ получил прекрасное домашнее образование, он рано проявил литературные дарования, о чем свидетельствует В.Жуковский: «Иван, слог твой мне нравится. Знаешь ли, у кого ты выучился писать? У твоей матери. Я не знаю никого, кто бы писал лучше ее…»Почти все лидеры славянофильского движения первого поколения были участниками «Общества любомудров». Они серьезно готовили себя к служению России, изучали труды классиков немецкой философии: Канта, Гегеля, Шеллинга. Любовь к философии составляла главную творческую страсть И.Киреевского. Он обладал тонкой философской культурой, первородством, глубиной мысли, писательским даром. Жизнь будущего философа складывалась таким образом, что занятия наукой становятся главным доминирующим предназначением. В 1830году он специально посетил Германию, чтобы прослушать лекционные курсы Гегеля, Шлейермахера, Шеллинга. Киреевский общался на равных с великими немецкими учеными, но особенно ему нравились лекции Шеллинга, перед которым он преклонялся. В статье «О новых началах…» он пишет: «Шеллинг по своей врожденной гениальности и по необычайному развитию философского глубокомыслия, принадлежит к числу существ, которые рождаются не веками, а тысячелетиями». Заграничные путешествия укрепили русского мыслителя в раздробленности духовного мира людей разных сословий, разных вероисповеданий. Он осознал, в каком нравственном и интеллектуальном состоянии находится Россия и европейская цивилизация. Вернувшись на родину, Киреевский приступил к изданию собственного журнала «Европеец», содержательная концепция которого была связана с тем, чтобы знакомить читателей с наукой и словесностью Запада. Название журнала, давало возможность читателям думать, что редактор его прозападной ориентации, однако при чтении статей выясняется, авторы глубоко верующие люди, православные, патриоты России. Журнал «Европеец» был запрещен после выхода второго номера из-за статьи Киреевского «Девятнадцатый век». Император Николай 1 после прочтения статьи посчитал, что основной линией автора было требование конституционного правительства. Запрещение журнала, угроза высылки из столицы и даже быть посаженным в тюрьму наложило особый отпечаток на мыслителя. Заступничество Жуковского предотвратило ее. Один из самых одаренных философов на десять лет замолчал, т. к., его статьи не печатали, а если и публиковали, то журналы закрывали. Идеологический противник Киреевского западник А.Герцен писал в это время в своем дневнике: «Что за прекрасная, сильная личность Ивана Киреевского, сколько погибло в нем и притом развитого. Он сломался, как может сломаться дуб. Он чахнет, борьба в нем продолжается глухо и подрывает его». Надо признать, Герцен ошибся, творческая работа не угасала у философа до самой его смерти. И.Киреевский женился в 1834-ом году на духовной дочери преподобного Серафима Саровского, Наталье Петровне Арбениной, по отзывам современников, жена была глубоко религиозным человеком и очень начитанной, особенно в духовной литературе. Видимо, она подвигла мужа серьезно заняться историей религий, сблизиться со старцами Оптиной Пустыни. Мыслитель погружается в изучение религиозных трактатов, проявляет интерес к Св. Отцам церкви, принимает участие в издании их творений, предпринятом Оптиной Пустыней. Статья Киреевского «О характере европейского просвещения в его отношении к просвещению России» в «Московском сборнике» вызвала огромный интерес у общественности, правительство объявило статью «неблагонадежной» и сборник прекратил свое существование. В этой статье ученый выступил с развернутой программой славянофильской философии. В это время он пишет своему другу, редактору журнала «Русская беседа» А.Кошелеву: «Не теряю намерения написать, когда можно будет, курс философии…пора для России сказать свое слово в философии». Мечта Киреевского о создании русской, религиозной, самобытной философии не покидала его на протяжении всей жизни. «Нам необходима философия – все развитие ума ее требует. Святые отцы не увлекались односторонностью силлогистических построений, держались постоянно той полноты и цельности умозрения, которые составляют отличительный признак христианского любомудрия». Однако философ понимал, что возобновить философию святых отцов в том виде невозможно, ибо «любомудрие святых отцов» представляет зародыш будущей философии, нуждающейся в развитии. Он мечтал о создании новой науке мышления, основанной на божественном фундаменте. Философ считал, что русская культура должна пройти оцерковление, христианизация ее выявит цельность человеческого духа, свободного от отвлеченного рационализма и от романтической экзальтации. Киреевский был противником западных ценностей и считал, что рационализм и индивидуализм являются врагами целостной истины. Ученый рационализму противопоставлял веру, а романтической экзальтации – духовную трезвость, цельность. Нравственное, духовное развитие поднимает человека до уровня «духовного зрения», без которого невозможно обнять божественную истину. Философия, по мнению мыслителя, пронизывает все гуманитарные науки. «Уже при первом рождении нашей литературы мы в самой поэзии искали преимущественно философии». Эмоции и чувства переполняют нас, когда мы читаем или пишем, аргументация его такова: «Мышление, отделенное от сердечного стремления есть развлечение для души; чем глубже такое мышление, чем оно важнее, по – видимому, тем легкомысленнее, в сущности, делает оно человека». Философская статья «О возможности и необходимости новых начал в философии», опубликованная в журнале «Русская беседа» Киреевским в 1856г оказалась последней. Как и все предыдущие статьи, она оказалась «неблагонадежной». В этой статье он анализирует историю развития философской мысли, формулирует программу развития русской философии, основанной на христианском мировоззрении. Именно создание национальной русской философии на основе православия было главной задачей его творчества. Он писал: «Для любомудрия Россия, строже других систем, имея высокие образцы духовного мышления, в древних святых отцах и в великих духовных писаниях всех времен, не исключая и настоящего», способна создать самобытную русскую философию. Многие русские философы шли по пути, указанному Киреевским и прежде всего Вл.Соловьев, братья С.Н. и Е.Н.Трубецкие, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский и др. В советский период были изданы избранные статьи И.Киреевского издательство «Современник» М.,1984год. Эта книга поражает разнообразием тем, над которыми размышлял мыслитель, у него осталось много незаконченных статей, повестей, романов, философ скончался от холеры в расцвете творческих сил в 1856году, прах его покоится в Оптиной пустыни. Николай Гумилев о таких людях писал в свое время:


Благородное сердце твое -
Словно герб отошедших времен.
Освещается им бытие
Всех земных, всех бескрылых племен.


## Крестьянский защитник

> Нечеловеческая мощь

> Косым углом раскрыла нощь,

> Тебя дотла сожгла

> И в сумерки ушла.

> Ю. Кузнецов.


Юрий Федорович Самарин (1819- 1876) родился в Петербурге в родовитой дворянской семье. Получил прекрасное домашнее образование и как его друг К. Аксаков в 15 – летнем возрасте поступил на словесное отделение философского факультета Московского университета. Как и его старшие соратники славянофилы первого поколения, он в студенческие годы увлекался работами классиков немецкой философии и прежде всего Гегелем, Кантом, Шеллингом. Ю. Самарин свободно говорил и писал на семи европейских языках. Однако знакомство с лидером славянофилов А. Хомяковым позволило ему освободиться от влияния немецкой и французской культуры. Будущий ученый погружается в своеобразие отечественной истории и русской культуры, позволивший ему совершить перелом в мировоззрении. Национальное сознание с этого времени начинает доминировать и проявляться у Самарина очень ярко и страстно, его магистерская диссертация «Стефан Яворский и Феофан Прокопович» тому свидетельство. В этой работе еще чувствуется влияние гегелевской философии, в одном из писем к А.Хомякову он писал: «Вне философии Гегеля православная Церковь существовать не может. Мы родились в эпоху борьбы религии с философией- в нас самих совершается эта борьба… Вскоре должно определиться отношение философии к религии: религия, которую признает философия, есть Православие и только Православие». Не без влияния А.Хомякова, К. Аксакова, И. Киреевского Православие с помощью Гегеля потеряло для Самарина свою ценность. Юрий Федорович хотя и отказался от научной карьеры, предпочтя ей чиновничью службу в Петербурге, а затем в Риге, тем не менее, активно участвовал в научной и общественной жизни страны. Философские, исторические, религиозные, публицистические его статьи и книги по национальным проблемам не потеряли ценности и в наше время. Сочинения Ю. Самарина изданы его братом Д. Ф. Самариным в семи томах. Современники мыслителя отмечали особый дар Самарина как полемиста, выдающегося оратора, западник А. Герцен ставил его выше даже А. Хомякова, равного энциклопедиста - спорщика не знала история России. Как религиозный ученый Самарин выступал против католицизма и протестантизма и искренне полагал, что эти ветви христианства не имеют внутренних сил для осуществления духовной власти в Церкви и потому неизбежно подменяет ее властью высших духовных иерархов; это, в свою очередь вызывает протест, доходящий до полного безбожия. В «Письмах о материализме» философ, признавая определенные заслуги материализма с особой страстностью, основываясь на своем религиозном чувстве, подвергает уничтожающей критике пороки этого философского направления. Свои религиозные взгляды Самарин распространял на любую сферу деятельности. Занимаясь Философской антропологией ученый настойчиво отделяет понятие личности – как субъекта сознания,- от того понятия личности, которое превращает ее в мерило оценки. По существу он противопоставляет персонализм и индивидуализм, резко критикует индивидуализм, который является одной из важнейших ценностей западной цивилизации. Исследуя проблемы личности, его антропология предваряет гносеологию и метафизику, исходя из онтологической установки в учении о познании, предваряя «экзистенциальную философию», возникшую в 20 столетии. Ю.Самарин в споре с А. Герценым и К. Кавелиным, который продолжался три года доказывал, что личность может проявить свою самость только в общине, как высшей инстанции, так как община основана «на высшем акте личной свободы и сознания - самоотречения». Самоотречение, по мнению мыслителя, возводит людей к высшему принципу, который возвышается над личностью и противодействует индивидуализму. Высшее начало Самарин связывает со свободой, с религиозным сознанием. «Личное откровение, освещающее душу каждого человека, связано с Богом». Религиозный опыт позволил Самарину душевную жизнь каждого человека, освященную Богом, истолковать как стремление индивида к свободе и ответственности. Сфера морали занимает у него центральное место, внутреннее устроение личности связано с духовной цельностью. Все способности человека – умственные, эстетические, нравственные,- должны составлять внутреннюю целостность. Эти способности особенно проявлялись в соборности, народном быте, а народный быт основывался на общинных отношениях. Община, по выражению Самарина, являла «основу, грунт всей русской истории: прошедшей, настоящей и будущей». Община была освящена Православием и выражала материальное и духовное единство русского народа. Общинное землевладение как форма объединения русских людей по обработке земли существовала сотни лет. На протяжении столетий складывался жизненный ритм, уклад, формировались народные традиции, духовные ценности, создавался кодекс русского труженика. Некоторые общественные деятели такие как К.Д. Кавелин, Т.Н.Грановский считали, что община должна быть упразднена Ю. Самарин считал общину органическим порождением русской истории и предупреждал об опасности искусственного, легкомысленного ее уничтожения. Находясь на государственной службе в Риге, а затем в Киеве Самарин резко критиковал правительство за национальную политику в Прибалтике и о необходимости преобразований хозяйственной жизни в деревне. «Письма из Риги» мыслителя вызвали огромный резонанс, они распространялись в списках по всей России. Правительство заключило Самарина на некоторое время в Петропавловскую крепость. Россия признательна великому патриоту за его участие в подготовке и осуществлении реформы по отмене крепостного права и земельной реформе. Проект будущих реформ и манифест Самарина был одобрен Александром вторым, легший в основу будущего развития страны. Ю.Самарин жил в системе сложившихся координат, являясь продуктом своей эпохи. В истории русской религиозной философии нельзя пройти мимо его творчества. По утонченности культуры, по глубине философской интуиции, ему не было равных среди славянофилов первого поколения. Творчество Юрия Федоровича Самарина мыслителя - патриота России, его жизненный путь будет являться предметом изучения и исследования для многих поколений русских людей.


## СВЯТАЯ К РУССКОМУ НАРОДУ, РОДИНЕ ЛЮБОВЬ

> «Беречь Россию не устану,

> Она – прозрение мое,

> Когда умру – то рядом встану

> Я с теми, кто берег ее».

> Вал. Сорокин.


Константин Сергеевич Аксаков (1817–1860) родился в с. Ново-Аксаково Бугурусланского уезда Оренбургской губернии в семье выдающегося писателя Сергея Аксакова.

Константин рос в атмосфере театральных и литературных споров. Отец будущего философа слыл заядлым театралом-лю-бителем, взыскательным критиком и педагогом. В зрелые годы С.Т. Аксаков создал шедевры русской прозы: «Детские годы Багрова-внука», «Семейная хроника», «Записки ружейного охотника», сказки, воспоминания и др.

Дом Аксаковых был одним из центров культурной жизни Москвы. Юный Константин видел и общался с приходившими в их дом Н.В. Гоголем, М.С. Щепкиным, И.С. Тургеневым, А.С. Хомяковым, М.П. Погодиным, Т.Н. Грановским, Н.В. Станкевичем и др.

Детский мир предстает у младшего Аксакова во всей его не-повторимости и особости. Мир ребенка соприкасается с ми

ром взрослых людей, их влияние будет сказываться до конца жизни. Константин обучался в домашних условиях, непосредственно под неусыпным вниманием отца. В 15 лет он поступил в Московский университет на словесное отделение и успешно его закончил через три года. В студенческие годы он сблизился с В.Г. Белинским и Н.В. Станкевичем, входил в их кружок, в котором участники изучали немецкую классическую философию. К. Аксаков в зрелые годы написал очерк о своих студенческих годах, посвященный столетию Московского университета.

В этих воспоминаниях он охарактеризовал общественную и политическую позицию Н. Станкевича и его сторонников, а сам лидер философского объединения высоко ценил литературные способности К. Аксакова и относил его к числу наиболее обра-зованных людей России. После ранней смерти Н. Станкевича в 1840 г. К. Аксаков примкнул к славянофилам и стал одним из заметных его участников, признанным авторитетом в области русской истории, философии и литературы, непримиримым противником западнических воззрений.

Расставание с западником В. Белинским было тяжелым, оба обладали горячим темпераментом, честностью и преданностью своим идеям, но не могли духовно быть вместе. К. Аксаков прямо заявил своему учителю, что из-за различий во взглядах не может общаться с ним. Свидетели этого разрыва засвидетельствовали такую картину: они расцеловались на прощание и прослезились. В. Белинский свою нетерпимость к взглядам К. Аксакова выразил так: «Я иудей по натуре и не могу быть в дружеских отношениях с филистимлянами». Надо признать, магистерская диссертация К. Аксакова «Ломоносов в истории русской литературы и русского языка» 1846 г., несмотря на славянофильскую направленность и оригинальность научных выводов имела влияние немецкой классической философии (прежде всего Гегеля). Этапы развития русской литературы молодой ученый рассматривал в духе гегелевской концепции культурно-исторического процесса. Большое влияние на мировоззрение К. Аксакова оказали лидеры славянофильства А. Хомяков и И. Киреевский. Все славянофи

лы, в теснейшем духовном общении, влияли друг на друга, т.к. каждый из них был яркой индивидуальностью. К. Аксаков, став приверженцем славянофильских идей, по существу наравне с лидерами становится теоретиком общественного движения.

Однако есть и некоторые отличия, касающиеся восприятия европейской цивилизации. Он был более фанатичен и нетерпим, тогда как лидеры славянофильства были толерантны по отношению к Западу. В своих статьях, книгах К. Аксаков, пожалуй, как ни один мыслитель того времени, говорит о величии русского народа, об его отличительности, свойствах характера, которые отличают его от других народов мира. Ученый, критикуя западную культуру, подчеркивает, что в ней чрезмерно преобладает государственность, выраженная в силе закона. «На Западе, – писал он, – душа убывает, заменяясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством, совесть заменяется законом, внутреннее побуждение – регламентом». Как это верно и точно и для нашего времени. Человек, попадающий в объятия западной цивилизации, мгновенно начинает ощущать силу закона и бездушие отношений между людьми. На эту черту Запада обратил внимание еще в XI веке митрополит Иларион в своем трактате «Слово о Законе и Благодати». К. Аксаков, защищая свободу человека, обращает внимание не на внешний смысл закона, а на связь ее с религиозным началом. В понимании мыслителя русский народ живет традициями, семейными отношениями, воплощенными в крестьянской общине, подлинные интересы которого всецело в сфере духовно-нравственных, религиозных отношений между людьми.

Позволю себе процитировать записку К. Аксакова «О внутреннем состоянии России», поданной императору Александру Второму в 1855 году: «Русский народ государствовать не хочет. Он хочет оставить для себя свою не политическую, а свою внутреннюю общественную жизнь, свои обычаи, традиции, свой быт; жизнь мирного духа. Не ища свободы политической, он ищет свободы нравственной, свободы духа, свободы общественной, народной жизни внутри себя… Как единый, может быть, на земле народ христианский (в истинном смысле слова), он пом

нит слова Христа: «Царство мое несть от мира сего»; и потому предоставив государство царству царство, народ христианский избирает для себя иной путь, путь к внутренней свободе и духу, т.к. «Царство Божие внутри нас есть». В данной записке дается четкий психологический, этнографический, базисный портрет русского народа.

Сегодня на «Радио России» объявлен общественно-нацио-нальный проект «Русские в двадцать первом веке». Предложения, которые прозвучали по радио из разных регионов страны от людей разного социального уровня и конфессиональной принадлежности, часто совпадали с оценкой русского народа, высказанной К. Аксаковым в первой половине девятнадцатого века. Многообразной была деятельность ученого, теоретика славянофильства, мыслитель в период увлечения немецкой философией перевел ряд работ немецких философов, а также произведения Шеллинга, Гете, Шиллера, гуманизм которых приводил его в восхищение. К. Аксаков писал поэмы на патриотические и политические темы, такие, как: «Петр I», «Русь», драма «Освобождение Москвы 1612 г.», пьесу «Олег под Константинополем», комедию «Князь Луповицкий» и др. Его исторические работы «Нравы и обычаи древних славян вообще, и русских славян в частности», «Богатыри князя Владимира» были высоко оценены современниками.

Кое-кто, прочитав книги ученого, подумает, что историк идеализирует русский народ, русскую историю, но он и не скрывал, не отрицал своего пристрастия к истории России. Мыслитель говорил, что русская история является «всеобщей исповедью, ее можно читать так же, как житие святых». Сравниваешь сегодняшних историков (прозападной ориентации), пишущих историю России, а по существу, искажающих ее сознательно, и думаешь: почему произошла такая мировоззренческая деформация, почему перестают любить свое Отечество, свою культуру, народ? Восхваляя русский народ, К. Аксаков обратил внимание на скромность его, опираясь на факты, почерпнутые из истории: русские все свои победы не приписывают себе, а приписывают воле Божьей, не ставят памятников

в честь народа и его великих людей, а славят Бога молебнами, шествиями и воздвигают церкви и храмы. По мнению К. Аксакова, русский народ выше всех других народов, т.к. в нем больше всего развиты общечеловеческие принципы (Достоевский позднее осмысливает эти понятия) и «дух христианской гуманности». Отличие русского народа от европейского в том, что он не страдает индивидуализмом, национальной исключительностью или ее противоположностью – космополитизмом. Какое глубокое понимание и прозрение! Индивидуализм на Западе приводит, считает он, к раздроблению общественного целого, к разброду мнений, к господству рационализма над верой. Западная цивилизация становится безбожной и прагматичной, это грозит ей духовной гибелью. Его формула такова: «На Западе душа убывает». Этой же точки зрения придерживался славянофил второго поколения, выдающийся мыслитель-публицист, его родной брат Аксаков Иван Сергеевич (1823-1886). Народники подхватили идеи К. Аксакова, в частности, противопоставление социальной сферы государственной, а его термин «хоровое начало» долгие годы использовался в гуманитарных науках и был эквивалентен хомяковскому понятию «соборность».

К. Аксаков был противником крепостного права и, отмечая «негосударственность» русского народа, говорил, что в России может гармонично существовать только одна форма власти – православная самодержавная монархия. В то же время он критикует «внутренние язвы» российской действительности: выступает против коррупции, осуждал хапуг-чиновников, иго государево над землей, выступал против любых форм аристократизма, сословной кастовости. В своих исторических, политических, философских, литературоведческих статьях ученый защищал, воспевал русский народ, его исторические свершения, исключительное благородство по отношению к другим этносам, глубокую искренность и чистоту религиозных убеждений. И надо отдать должное, что в истории развития общественной мысли К. Аксаков является, пожалуй, самым ярким, последовательным защитником русского народа и русской

культуры. До конца своей недолгой жизни он боготворил, вос-хвалял русский народ, ибо сам был частью этого народа.

Весной 1859 года скончался отец, С.Т. Аксаков, который был духовным поводырем для сыновей. Смерть отца стала глубоким потрясением для старшего сына, Константина Сергеевича. Не-смотря на то, что он обладал богатырским здоровьем, огромной физической и духовной силой, пережил отца лишь на полтора года. Духовная и интеллектуальная потеря в лице отца была так велика, что скоротечная чахотка унесла в могилу за несколько месяцев великого просветителя, мыслителя земли Русской. Еще при жизни об К. Аксакове слагали легенды, ему посвящали поэмы и стихотворения. Николай Рубцов о таких людях, как К. Аксаков, уже современным языком написал:


Какая жизнь отликовала,
Отгоревала, отошла!
И все ж я слышу с перевала,
Как веет здесь, чем Русь жила.


## Живая мысль дерзающего духа

> Мы постигаем истину

> не только разумом, но и сердцем…

> Блез Паскаль.


Славянофильство как мощное общественное противоречивое явление, движение философской мысли, возникло в России в первой половине ХIХстолетия. Лидером этого движения был Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860), родился село Ивановское ныне Данковского района Липецкой области в старинной дворянской, глубоко религиозной семье, благодаря чему всю жизнь отличался глубокой религиозностью. С самого раннего детства Хомяков поражал окружающего его людей, не по возрасту, глубокомыслием и познаниями из различных областей наук. В восемнадцать лет он становится кандидатом математических наук, но не продолжает свои научные изыскания в Московском университете, а поступает на военную службу. После выхода в отставку ученый полностью посвящает себя литературной и общественной деятельности. Большое влияние на первых славянофилов Хомякова и братьев Киреевских оказало общество «любомудров», членами которого они были, руководимое молодыми мыслителями В.Ф. Одоевским, Д.В.Веневитиным. Они изучали немецкую философию, выезжали в Германию, лично знакомились с Гегелем, Шеллингом и через их труды пытались понять развитие всемирной истории и место в этой истории, России. Фамилия Хомяков появляется в печати с семнадцати лет, он перевел некоторые труды древнеримского историка Тацита, выступает в роли драматурга, поэта, публикует статьи по философии, истории, богословию, экономике, лингвистике, этике и эстетике.

Чем только не занимался Алексей Степанович, увлекался живописью, медициной (гомеопатией), пытался внедрить различные усовершенствования в сельском хозяйстве, изобретатель машин и приспособлений, запатентованных в Англии, был автором экономического проекта освобождения крестьян России. Современники Хомякова отмечали, что в дискуссиях ему не было равных, оппоненты признавали талант, колоссальную эрудицию, феноменальную память неуязвимого спорщика. А.Герцен, идейный противник вождя славянофилов называл его «Ильей Муромцем», рыцарем, который спал вооруженный, который использовал Сократовский метод в споре, был прирожденным диалектиком. Процитирую выдающегося оппонента Герцена, его «Былое и думы», давшего объективную оценку Хомякову, великому спорщику: «Боец без устали и отдыха, он бил и колол, нападал и преследовал, осыпал остротами и цитатами, пугал и заводил в лес, откуда без молитвы выйти нельзя…Удивительный дар логики, быстрота соображения, память чрезвычайная, объем понятий широк, верен себе». И прежде чем непосредственно перейти к осмыслению творчества мыслителя не могу себе отказать еще в одной цитате, характеризующей дар Хомякова.

Историк М.П.Погодин писал: «Какой ум необыкновенный, какая живость, обилие в мыслях. Сколько сведений, самых разнообразных, соединенных с необыкновенным даром слова, текущего из его уст живым потоком! Чего он не знал! Не было науки, о которой Хомяков не имел бы обширнейших познаний…».


Врач, механик и геолог,
Поэт, философ и теолог.
Общины русский публицист,
Он мудр, как змий, как голубь чист.


У поэта Д. Веневитинова 1826году по просьбе А. Пушкина Хомяков прочел свою драму «Ермак»; вот какую лестную оценку дал великий поэт: «Это есть произведение, более лирическое, чем драматическое, успехом оно обязано прекрасным стихам, какими оно писано».

В своих сочинениях, а их составило 8 томов, «О старом и новом», «Записках о всемирной истории», в трех томах, Хомяков развивал идеи различия путей России и Запада и всеславянского братства, эти идеи продолжали волновать не одно поколение русской интеллигенции, ученых не исключая современных преобразователей России. Ученый предлагает органическую целостность истории, в которую включаются различные типы развития государств с их особенностью и религиозной принадлежностью. Он критикует идеологию европоцентризма, рассматривая европейскую культуру как клонящуюся к закату, прошедшую свою высшую стадию развития. Философ не приемлет познаваемость мира, немецкими учеными, посредством абстрактных, логических , рациональных доводов, оторванных от действительности, от чувствования, художественного «таинственного ясновидения»). Он утверждал: «Самые важные истины, какие только дано познать человеку, передаются от одного к другому, посредством чувствования, одним намеком, пробуждающим в душе скрытые ее силы». Второй фактор, влияющий на познаваемость мира, мыслитель видит в интуитивном прозрении, основанном на отношении человека к «творящему духу», в его вере, которая предопределяет и образ мыслей, и образ его действий.

В «Записках о всемирной истории» Хомяков много размышляет о религии, о ее влиянии на судьбы человечества. В области богословия он по существу был первым русским философом, попытавшимся выразить в философских категориях дух православия. Исследователи, изучающие тот период времени осознавали влияние протестантизма и католичества на жизнь общества. Мыслитель пытался развести эти понятия, выделяя Православную Церковь, как мистическое тело Христово, богочеловеческого организма. «Церковь есть живой организм истины и любви, единство благодати, она многоипостасна, живущая во множестве творений, целостный богочеловеческий организм». Только в Церкви, по мнению мыслителя, человек осознает самого себя, чувствует себя свободным, осознает духовное единство духа братства и смирения с людьми и со Спасителем. В сельской общине, соборности мыслитель увидел экономическое воплощение духа братства. Это понятие общины перешло к народникам как культ соборности, общины и будущего развития российского общества. Соборная гносеология является одной из самых оригинальных сторон хомяковского учения, она получила систематическое выражение в позднейших трудах русских религиозных философов, в частности трудах философа князя Евгения Трубецкого.

Славянофилы во главе с Хомяковым предлагали пути развития России, исходя из богатейшего духовного наследия, созданного русским народом на протяжении тысячелетней истории, коим являлись община, соборность, православие, народность, монархия, культура. «Всемирное развитие истории, - писал Хомяков, требует от нашей Святой Руси, чтобы она выразила те всесторонние начала, из которых она выросла». Западники ориентировались на ценности, связанные с рационализмом,

индивидуализмом, прагматизмом, свободой, равенством и братством, которые как системы, поведенческие структуры не имеют ничего общего с началами духовной жизни русского общества.

Полемика Хомякова с лидером западников П.Чаадаевым и его последователями о будущем пути развития России, привела к оформлению двух мощных социально-общественных течений в России, существующих и по сей день. Конфликт между западной цивилизацией и Россией приобретает все большую остроту. Имеется прямая зависимость между обогащением Запада и обнищанием народов России, речь не идет только о санкциях, наша страна, в глазах европейских политиков является сырьевым придатком, страной третьего мира. Видимо, России суждено в основе своей истории не нарушать священные традиции, связанные с духовными императивами, моральными ориентирами, а не материально-физическими потребностями, которые имеют тупиковый путь, характер развития западной цивилизации. В одном из стихотворений Хомяков писал нам всем:


Но помни: быть орудьем Бога
Земным созданьям тяжело;
Молись молитвою смиренной
И раны совести растленной
Елеем плача исцели!


Будущую Россию Хомяков видел во главе православнославянского мира. Высокое предназначение России накладывает на нее великую ответственность. Наша страна, по мнению философа, может стать в будущем как высоко моральное общество, творческой силой мирового исторического процесса, логика которого ведет к созданию новой морали, всечеловеческой культуры, общества, в котором не будет войн, а будут братские отношения среди людей на всех континентах земного шара. Дай - то Бог осуществления такого величайшего проекта, нашего великого русского соотечественника Алексея Степановича Хомякова!


## ФИЛОСОФ, КРИТИК «ПРОСВЕЩЕНСТВА»

Великое духовное наследие России неисчерпаемо. Духовные искания русских мыслителей заставляют погружаться в их творческую лабораторию, заставляют восхищаться их идеями и идеалами, которые, актуальны и в наше время. Предметом моего повествования в данной статье является творческий портрет Николая Николаевича Страхова (1828-1896 г.).

Многие исследователи творчества Н. Страхова относят этого мыслителя к «почвенникам» и для этого есть все основания, так как он был страстным поборником идей почвенников А. Григорьева, Ф. Достоевского, Н. Данилевского. Он был другом и интерпретатором творчества двух последних. Анализируя произведения Н. Страхова, поражаешься его глубоким знаниям в различных сферах естественных и гуманитарных наук. Философ и литературный критик Страхов слыл человеком энциклопедически образованным и одним из высококультурных людей своего времени.

«Мир как целое» главное философское произведение русского мыслителя. Это сочинение в какой-то мере опережало свое время, оно навеяно мистическими идеями Л. Н. Толстого, о творчестве которого размышлял и писал философ. В одном из писем Л. Толстому Н. Страхов высказал идеи, которые были почти идентичны учению Л. Толстого: «Всякая жизнь происходит от Бога. В нашем сознании сознает себя то вечное духовное начало, в котором – корень всякого бытия. Все от Бога исходит и к Богу ведет и в Боге завершается». Книга «Мир как целое» четко фиксирует антропологический поворот в историю развития поздней русской религиозной философии, а именно, проводя идею об ограниченности и иерархичности мира, видя в человеке «центральный узел мироздания». По Страхову: мир есть как целое, вещественная сторона мира, подчиняясь духу, создает формы органической жизни. Организм является духовным началом всего сущего, а центральной сферой в мире является человек, как «узел мироздания, его величайшая загадка, но и разгадка его». Человек пытается понять себя, отрывая себя от мира, и познает загадку мира, его тайну. Страхов в своем философском трактате доказывает, что мир представляет собою гармоническое и органическое целое, все члены которого служат друг другу и составляют одно целое. Это целое можно достигнуть в соотношении человека и природы.

Человек может приблизиться к Абсолюту, т.е. к Богу, если он религиозен, только в этом случае он обретет внутреннюю гармонию и самодостаточность в понимании целостности Бытия мира.

Большой общественный резонанс вызвало трехтомное исследование Н. Страхова «Борьба с Западом в русской литературе» 1883 года. Б этом произведении философ выразил свое почвенническое реноме, критикуя Западную цивилизацию с ее культом безбожия, не освященной религиозным миропониманием. Мыслитель резко критикует западные ценности, замененные «безумным рационализмом». Ученый не верит в слепую веру разума, заменившую христианскую веру. «Это скептики, – пишет он, – в одном только никогда не сомневаются, – в силе своего собственного разума между тем, их вера в разум слепая и фактическая... Теперь самый последний тупица возомнил, что он может стать наряду с первыми светочами человечества... Они бродят в ужасных потемках, воображая, что их окружает свет и что уже они сами – носители этого света».

Человек, по его мнению, должен искать спасение души и ставить чистоту души выше всяческих рациональных бесчеловечных идеологий. Критикуя западную рациональную цивилизацию, философ всячески подчеркивает самобытность великой русской культуры, которая возвеличивает душу человека, его душевные порывы жить по справедливости и совести. Н. Страхов резко критикует «просвещенство», считая его болезнью, переходящей в злокачественную стадию. Против этой заразы русский мыслитель советует быть ближе к родной почве, ближе к народу, сохранившему, по его убеждению, в своем быту здравые религиозно-мировые начала. «Просвещенство» понимается критиком как вера во всесилие человеческого разума и преклонение, доходящее до идолопоклонства, перед достижениями и выводами естественных наук: и то и другое, – считает он, – служит философской базой для обоснования материализма и утилитаризма, ставшими популярными на Западе в то время и частично в России.

По существу речь здесь идет о том: делает ли наука людей нравственными, как соотносятся разум и чувства, душа и тело. Н. Страхов писал: «Люди не одумаются и не остановятся до тех пор, пока не изживут нынешних понятий и на деле, в жизни, не испытают того, к чему ведут их теперешние желания. Поэтому можно предвидеть внешние бедствия, страшные потрясения. Люди долго будут слепы, и не будут внимать самым ясным урокам, самым горьким опытам». Задумаешься над этими пророческими словами и приходишь к выводу, что они уже осуществились. Мыслителю дорого человеческое первородство, а не мнимые достижения науки. Н. Страхов перевел несколько научных книг западных ученых на русских язык: «Историю новой философии», «Бекон Веруламский» Кунофишера, «Историю материализма» Ланге, «Жизнь птиц» Брема и др., но при этом он всегда выражал свое отношение к науке, подчеркивая моральную сторону, душевную чистоту, моральные императивы исследователей.

Полемизируя с философом В. Соловьевым в связи с выходом книги Н. Данилевского «Россиян Европа», Страхов защищая идеи своего друга, четко выразил свое гражданское, философское кредо, которым руководствовался в течение всей своей жизни. «Много у меня предметов смущения, уныния и стыда, но за русский народ, за свою родину я не умею стыдиться. Стыдиться России? Сохрани Боже! Это было бы для меня неизмеримо ужаснее, чем, если бы я должен стыдиться своего отца и своей матери». Какие прекрасные, проникновенные слова любви к России!


## Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ ФИЛОСОФ. И ВОСПИТАТЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В ноябре (по новому стилю) 2016 года во всем мире отмечалось 195-летие со дня рождения Федора Михайловича Достоевского, и для многих людей, искренне любящих и интересующихся его творчеством, есть повод поразмышлять над идеями писателя, философа, пророка. С этим скромным намерением решаюсь сказать о Достоевском как философе.

У читателя может возникнуть вопрос: какой же он философ? Он гениальный национальный писатель земли Русской, и у него нет ни одного философского трактата. Это действительно так. У него нет собственно философских статей и монографий. Достоевский не считал себя философом. Однако в его художественных произведениях и, особенно, в дневнике, который Достоевский издавал в последние годы жизни, он выступал как выдающийся философ, откликающийся на все события, происходящие в России и мире. В дневнике Ф. Достоевский прямо или косвенно касался вопросов антропологии, истории, этики и эстетики, философии и религии.

Философские идеи Достоевского отличаются разнообразием. Он, как православный мыслитель, интересен всему цивилизованному миру, т. к. через его произведения люди знакомятся с Россией и людьми, ее населяющими. Очень верно заметил литературный критик и философ В. В. Розанов: «Гений Достоевского покончил с прямолинейностью мысли и сердца: русское познание он невероятно углубил».

Ф. Достоевский – «самый русский» среди писателей и философов, ибо он с потрясающей глубиной выражал национальный дух русского народа. А мощь художественного дарования Ф. Достоевского сливалась с эмпирией жизни и философским обобщением, переходящим в пророчество. В романе «Бесы» Достоевский предсказал этапы развития и потрясения России на целый век. Он пытается понять смысл происходящих событий в России и найти им объяснение, которое ищет в загадочной русской душе, в страстях человеческих, являющихся причиной общественной борьбы и исторических столкновений. Достоевский писал: «Мы убедились, наконец, что мы тоже отдельная национальность, в высшей степени самобытная, и что наша задача – создать себе форму, нашу собственную, родную, взятую из почвы нашей». Это высказывание является как бы манифестом почвенников, лидером которых он являлся во второй половине XIX века. При этом нужно заметить, что писатель-мыслитель не идеализирует русский народ, но отмечает характерные черты, отличающие его от других наций, такие как отсутствие национального эгоизма; вечное недовольство и неудовлетворенность собой, а отсюда – и поиски путей, страстное стремление найти истину. Соборность, коллективизм русских людей мыслитель связывает с общинным ведением хозяйства. Община для русского человека – основа его существования – величайшая форма человеческого общежития. «На Руси, – писал Ф. Достоевский, – общинное начало существует уже как данное жизнью и ждет благоприятных условий к своему большому развитию. А главным образом тут должно обратить внимание на то, с каким упорством народ отстаивал целые века свое общественное устройство и все-таки отстоял...». Ф. Достоевского в течение всей жизни мучили два вопроса: Бог и Человек. Писатель-философ раскрывает потенциальные (как разрушительные, так и созидательные) силы Человека и Бога.

Русский человек, по мнению Достоевского, существует и проявляет себя в Православии. Великое множество людей исповедуют христианство, но только один народ в мире есть «народ богоносец» – это русский народ, который, как никакой другой, верит во все догматы христианской церкви и ее предписания, исполняет их в обыденной жизни. «Русский народ весь в православии и идее его, – писал Достоевский, – более в нем ничего нет – да и не надо, потому что православие все... кто не понимает православие, тот никогда и ничего не поймет в народе. Мало того, тот не может и любить русский народ, а будет любить его лишь таким, каким он желал его видеть». И в этом, полагает мыслитель, отличие русского человека и всего русского народа от других народов мира.

Хранителями и носителями православной веры, считал писатель, являются три части русского народа: крестьяне – истинные православные люди, носящие в своем сердце Христа; монашество, старчество; старообрядцы, раскольники. Ф. Достоевский, как и его предшественники «нестяжатели», считал главной духовной силой православия иночество. Ф. Достоевский общался со старцами Оптиной пустыни, и это, видимо, не могло не сказаться на его отношении к институту старчества.

Об одном пророчестве, которое еще не осуществилось, необходимо сказать особо. Мыслитель считал, что в мире наступит такое время, когда придет антихрист. На Западе люди давно соблазнились материальным благополучием, и, вследствие этого, они ближе к антихристу, нежели к Христу, они поклоняются не Богу, а дьяволу. На Западе уже нет христианства и церкви, хотя и много еще есть христиан, да и никогда не исчезнут. Католичество воистину уже не христианство и переходит в идолопоклонство, а протестантизм семимильными шагами переходит в атеизм – в зыбкое, текущее, изменчивое (а не вековечное) нравоучение. Отсюда вывод писателя: спасти от антихриста может только Россия как православное государство. Замечание очень верное. Сегодня в нашу страну нагрянули представители разных религиозных конфессий. Цель этого «духовного попечительства» одна – разрушить русский духовный национальный менталитет через разрушение и уничтожение православия в России.

Ф. Достоевский был глубоко верующим православным человеком. В дневнике у него есть такая запись: <<Не как мальчик же я верую в Христа и Его исповедую, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла». Достоевский не только писал, теоретизировал, но и практически помогал людям, защищал их от власти. Наверное, с глубоким религиозным чувством мыслителя связано и его особое отношение к власти. Власть – необходимый атрибут любого государственного устройства, и в этом смысле она, в какой-то мере, сакральна. Ф. Достоевский считал самодержавие лучшей формой правления для России. В России монарх представлялся в глазах народа как Божий помазанник, носитель божественной власти; царь выступал в роли харизматического лидера. И если на низших ступенях власть представлялась как зло, то отношение к монарху в России было святым у простых людей.

Тема добра и зла у Достоевского пронизывает все его произведения, этический подтекст которых связан с движением правды, стремлением человека к добрым намерениям и поступкам во имя социальной справедливости. В «Записках из подполья» он обнажает субстанциальную основу человеческого бытия и неотъемлемую сущность его – стремление к свободе. «Все-то дело человеческое, кажется, действительно в том только и состоит, чтобы человек поминутно доказывал себе, что он – человек, а не штифтик». Проблему добра и зла Ф. Достоевский связывает с бессмертием. Бессмертие человека философ-писатель считает главным мировоззренческим постулатом человеческого бытия. Позднее этот тезис разовьет русский философ князь Е. Н. Трубецкой в книге «Смысл жизни». Смерть, по Достоевскому, – последняя инстанция, последнее прибежище человека, а раз так, то жизнь не имеет смысла. И если нет бессмертия, то уже только это говорит о бессмысленности бытия. «Отрицая человеческое бессмертие, – писал Достоевский, – мы... отрицаем самого человека». И дальше его рассуждения очень точно выражают сущность человеческого бытия.

Отрицая бессмертие, полагал философ, мы отрицаем, существование добра и зла, отрицаем совестливость, которая выражает природу человека. «Высшей идеей» считает мыслитель идею бессмертия души человека: без нее нет человека, нет нации. Все другие идеи являются производными от высшей идеи. Проблема преступности связана с идеей бессмертия, ибо если нет бессмертия, то все дозволено, все можно. Значит, человек сам становится на тропу зла. И тогда доминирует зло, которое может привести общество и государство к тому, что преступность будет диктовать свои законы. Философ, вскрывающий болевые точки, связанные с преступностью, утверждает, что преступление не является аморальным по своей природной сути, а является свидетельством дистанцирования человека в определенной ситуации от добра. В «Записках из мертвого дома» он печалится о русских людях, которые не смогли, в силу обстоятельств, развить свои дарования, способности.

Достоевский в своем дневнике постоянно обращается к истории развития России, соотнося ее с другими государствами мира и подчеркивая отличие духа русского народа, культуры, его непохожесть. В знаменитой Пушкинской речи он сказал: «Мы осознали всемирное назначение наше, личность и роль нашу в человечестве и не могли не осознать, что назначение и роль эта не похожи на таковые же у других народов, ибо там каждая народная личность живет единственно для себя и в себе...».

Идеи Ф. Достоевского, его интуиция и пророчества уже стали духовным достоянием не только России, но и всего человечества. Великий писатель был великим философом, предсказавшим исторические катаклизмы.

Достоевский очень много размышлял о судьбе России, русского народа. В «Дневнике писателя» за 1876 год («На смерть т. Занд») он в который раз подчеркивал мысль о всечеловечности как главной черте русского народа. Вершинами исторических размышлений о русском человеке являются «Легенда о Великом Инквизиторе» и «Братья Карамазовы». В этих произведениях, как и в «Дневнике писателя», философ соотносит русский дух с западным. Их различие связано с различным подходом к религиозному пониманию истории, с западным историософским рационализмом. Писатель часто возвращается к мысли о том, почему русский человек, будучи всечеловечен и милосерден к любому представителю другой нации, не имеет чувства уважения к своей нации, Родине. Его замечание очень верно и для нашего времени, людей, вступивших в третье тысячелетие. «Стать русским – значит перестать презирать народ свой. И как только европеец увидит, что мы начали уважать народ наш и национальность нашу, так тотчас начнет и нас самих уважать». Каковы причины этого небрежения к своей нации?

Как мыслитель экзистенциального склада, Ф. Достоевский ставит человека в центр своей картины мира. В романе «Бесы» он показал чужебесие, нигилистическое отношение к родине людей, надменно усмехающихся над Россией и преклоняющихся перед Европой. Великий писатель связывает такое отношение людей к своему Отечеству с утратой веры в Бога, а отсутствие веры приводит к социальным порокам, как отдельной личности, так и общества в целом. Ф. Достоевский осуждал атеизм и видел в нем бесовскую мораль, мораль безответственности и вседозволенности. Как один из идеологов почвенничества, Ф. Достоевский считал, что русская нация, формирующаяся из общинных начал, заботится больше о других нациях, нежели о себе.

Писатель в речи, посвященной открытию в 1880 году памятника Пушкину в Москве, говорил об исторической миссии России, о том, что ее развитие не нужно связывать с экономическим и политическим прогрессом, ее благополучие может быть достигнуто через нравственное, духовное совершенствование народа. Завет великого писателя не потерял актуальности и в наше время. Отголоски почвенничества мы обнаруживаем в произведениях таких русских писателей, как Ф. Абрамов, В. Белов, Н. Рубцов, В. Распутин, В. Личутин, Вл. Солоухин, В. Шукшин. Почвенничество, как направление в русской философии, оказало огромное влияние не только на общественную мысль России, но и на западную философию. Из почвенничества выросла западная культурология О. Шпенглера, А. Тойнби, Ф. Нортропа, которые преклонялись перед Ф. Достоевским как гениальным писателем и философом.


## Н. ДАНИЛЕВСКИЙ И СОВРЕМЕННОСТЬ

> Для всякого славянина после

> Бога и его святой церкви – идея

> Славянства должна быть высшей идеей.

> Н.Данилевский


Родился Н. Данилевский в с. Оберец Ливепского уезда Орловской губернии в родовом имении. Будущий мыслитель был вынужден учиться в частном пансионе в связи с частыми переездами его отца – армейского офицера. В 1837 году Н. Данилевский поступил в Императорский Царскосельский лицей, который и закончил в 1842 году. Обладая необыкновенными способностями, он не удовлетворился знаниями, полученными в лицее, и записался вольным слушателем на физико-математический факультет Петербургского университета, где и проучился 4 гола. В это же время серьезно увлекся ботаникой, учением Ш. Фурье – французского социалиста-утописта. Н. Данилевский был знаком с М. В. Петрашевским еще по лицею и принимал участие в деятельности общества, руководимого сокурсником. За связь с петрашевцами Н. Даниловский был заключен в один из казематов Петропавловской крепости, в которой провел более 3 месяцев, а затем был выслан в Вологду, под надзор полиции. С 1853 года Н. Данилевский участвовал в многочисленных, многолетних экспедициях. Он и умер от сердечного приступа в возрасте 63 лет в одной из поездок, исследуя вопрос «о причине уменьшения рыболовства на озере Гожге». Случилось это в г. Тифлисе. В последний период жизни он был известен как ученый-биолог и философ не только в России, но и Европе, являлся членом совета министра по государственным имуществам, имел чип тайного советника. Н. Данилевский по своим взглядам был близок почвенникам и как один из идеологов этого философского направления считал, что всемирная история представляет собой развитие самостоятельных цивилизаций.

Это был энциклопедически образованный ученый, сочетавший в себе знания физика и математика, биолога и социолога, философа и историка. Он автор известных всему миру произведений «Дарвинизм» и «Россия и Европа». О второй книге и пойдет речь. Она была написана в 1868 году и вызвала громадный интерес в России и за рубежом. Философ и публицист Н. Н. Страхов писал: «В книге Данилевского все новое от начала до конца».

Данилевский на обширном эмпирическом материале показал существенное различие между Европой и Россией с точки зрения культуры и ментальности. Социальный смысл его учения в объективном подходе к каждому государству, к людям этих стран, к чужому опыту и достоинству наций, к истории их развития.

Русский мыслитель был первым ученым мирового масштаба, заявившим об отсутствии универсальных культур для стран мира, отрицал он и универсальность западной культуры. Как биолог и социолог рассматривал множество культурных организмов в мировом обществе, имеющих собственную иерархию ценностей. Николай Яковлевич Данилевский выделил десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоио-финикийский, холдейский или древнесимитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Под культурно-историческим типом он понимал устойчивую реально существующую общность людей, подчиняющуюся общим закономерностям: наличие общего языка у народов, живущих вместе; политическая независимость; культурная самобытность; федеративный принцип построения государства; длительность периода формирования и развития основ цивилизации, за которым неизбежно следует ее закат. Как биолог, естествоиспытатель, все культурно-исторические типы, их развитие он рассматривает с биологической точки зрения. Культура, по его мнению, проходит период зарождения, созревания, расцвета, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип исчерпывает свои ресурсные силы, и период агонии может растянуться на неопределенно долгое время. Так западная цивилизация – по Данилевскому – уже прошла период своего расцвета и вступила в эпоху разложения и заката. Русский мыслитель за пятьдесят лет до выхода книги Освальда Шпенглера «Закат Европы» предсказал увядание западной цивилизации, которая при своей агонии ведет себя агрессивно и не собирается уступать свое место нарождающейся славяно-русской цивилизации. Он писал: «Европа не признает нас своими. Она видит в России и в славянах вообще нечто чуждое. Русский в глазах европейцев может претендовать на достоинство человека только тогда, когда потерял уже свой (не без влияния западнизации России) национальный облик».

Сегодня мы, русские, теряем свой национальный облик.

Величавость и широта русской натуры вместе с ее неведомой европейским народам чуткости ко всему великому и прекрасному – по Данилевскому – является отражением органически присущего русскому человеку свойства оказывать помощь каждому, нуждающемуся в помощи.

Отличие русской и западной культур связано с реальностью опосредованно, через сознание людей, усваивающих разные духовные ценности.

Способность воздействия этих ценностей неодинакова, т. к. нужно учитывать национальный характер людей. Россия имеет свой путь развития, сложившийся веками, основанный на православной традиции: терпимости, милосердии, бескорыстии.

Запад не раз пытался силой оружия завоевать нашу страну и навязать ей свои ценности, образ жизни и мысли. Однако Россия, как самобытное государство, отвергала западные модели и стандарты жизни. Ученый убедительно и последовательно, основываясь па огромном количестве исторических данных, доказал, что культурно-исторические типы цивилизаций имеют одну, две или три основы, например, греческий тип художественный, германо-романский имеет двойную основу – политическую и научно-индустриальную. И только славянский культурно-исторический тип будет первым четырехосновным. Н. Данилевский в своем научном трактате убеждает, что Россия, как великая страна, достойна идти своим собственным путем. Но при этом мыслитель исключает навязывание славянского культурно-исторического типа другим пародам. «Славянские народы, – писал он, – самою природою избавлены от насильственности характера, что присуще другим народам. Русский, перестав быть русским, обращается в ничто».

Европейцы, по мнению ученого, интуитивно осознают величие и силу славянских пародов и всегда выступали против их объединения, против слияния потоков в один общий водоем на обширных землях Европы и Азии. Все великие писатели и мыслители России выступали против бессмысленного разрушения национальной культуры.

Путь к современному возрождению России очень долгий и жертвенный. Варварское отношение к русской культуре, науке, природе – свидетельство угасания духовной жизни людей. Цель жизни каждого человека – выращивание и развитие души. В процессе творчества во имя и на благо родины человек осознает смысл своего бытия и Отечества.

Н. Данилевский – оптимист и его прогноз относительно России воодушевляет и нас, людей XXI века. «Как ни рыхл и ни мягок оказался верхний, наружный, выветрившийся и обратившийся в глину слой, все же Европа понимает, или, точнее сказать, инстинктивно чувствует, что под этой поверхностью лежит крепкое, твердое ядро, которое не растолочь, не размолотить, не растворить, которое, следовательно, нельзя будет ассимилировать, претворить, в свою кровь и плоть, которое имеет и силу, и притязания жить своею независимою, самобытною жизнью», – писал Н. Данилевский. Много событий произошло в России с тех пор, когда были написаны эти слова великого патриота. Идеологи Запада уже пришли к мысли, что силой оружия нельзя завоевать нашу страну, ее нужно взорвать изнутри, совершить духовную оккупацию, навязать нашему народу западные ценности через пятую колонну. Вся история России происходит под знаком борьбы двух сил – Христа и антихриста, Зла и Добра, сил патриотических и космополитических. Книга Н. Данилевского оказалась пророческой: сейчас усиленно через СМИ происходит вестернизация России, насаждается идеология глобализма общечеловеческих ценностей, которые он высмеивал. «...Общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им – значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможно неполнотою».

Многое потеряла Россия в так называемый «перестроечный» период. Экономический и культурный уровень нашей страны настолько упал, что западные страны, США относят Россию к странам третьего мира. Уход России из Восточной Европы, вступление прибалтийских бывших союзных республик СССР в НАТО, одностороннее разоружение, добровольная ликвидация наших военных баз на Кубе и Вьетнаме, отсутствие геополитического влияния в разных регионов земного шара, это пренебрежение национальными интересами. В книге Н. Данилевского четко прослеживается мысль об отличии славянской цивилизации от западной, о несоединимости России и Европы.

Русский ученый предчувствовал и больше всего боялся наступления того времени, когда космополиты, говоря современным языком, посредством глобализма растворят, уничтожат национальные культурно-исторические типы многих пародов. Сегодня это осуществляется посредством навязывания европейско-американской рационалистической и космополитической цивилизации, нивелирующих национальные культуры народов мира. Значение идей Н. Данилевского очень велико. Имя русского мыслителя стоит в первом ряду цивилизаторов, по признанию таких выдающихся ученых как: А, Тойнби, О. Шпенглер, Ф. Нортроп, А. Шубарт, П. Сорокин и др., которые развивали после него идеи пространственно-временной локализации явлений культуры, общественного прогресса.


## КОНСЕРВАТИЗМ И ЛИБЕРАЛИЗМ. КОНСТАНТИНА ЛЕОНТЬЕВА

Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891 гг.). Родился в небольшом имении своих родителей Кудиново Мещовского уезда Калужской губернии. Был воспитанником дворянского полка, закончив семь классов Калужской гимназии, недолго пребывает в Ярославском демидовском лицее, а затем переводится на медицинский факультет Московского университета.

Русско-турецкая война (1853-1856гг.) помешала завершить образование на медицинском факультете. Однако дипломы выпускникам выдали досрочно, и К.Леонтьев был определен батальонным лекарем Керчь-Епикаловского военного госпиталя. В 1863 году К.Леонтьев назначается секретарем консульства на о. Крит и в течение 10 лет находится на дипломатической службе. За это время он написал несколько романов и повестей, которые были опубликованы в художественных московских журналах. Романы «Подметки» и «В своем краю» были встречены сдержанно со стороны литературных критиков.

В этот же период оформляются социально-философские и политические взгляды Леонтьева на окружающий его мир. В начале 80-х годов он переживает глубокий духовный кризис. К.Леонтьев дважды отправляется на Афон, где проводит среди монахов более года. Это общение наложило отпечаток на всю его жизнь – он был глубоко верующим, нравственным человеком. К.Леонтьев подолгу бывал в Оптиной пустыни, в Николо-Угрежском монастыре и даже задумывался о пострижении в монахи. Монахом он станет перед самой смертью.

В 1871 году Леонтьев вышел на пенсию и полностью посвятил себя литературному труду. Написанные в последние годы жизни работы «Византизм и славянство», «Политика как орудие всемирной революции», «Отшельничество, монастырь и мир», «Восток, Россия и Славянство» и др. выдвинули К.Леонтьева в России в число философов первой величины. Выдающийся русский религиозный мыслитель при жизни не был понят современниками, и только в наше время его философские, культурологические, историософские, оригинальные теологические идеи о судьбе славянства и России стали поняты и важны.

Оригинальный мыслитель К.Леонтьев удивляет своими предсказаниями, своим провиденциализмом. В статье «Вл. Соловьев против Данилевского» он прогнозирует: «...окидывая умственным взором весь земной шар и весь состав его населения, видим, что новых и неизвестных сильных духом племен ждать неоткуда, ибо их уже нет в среде, несомненно, устаревшего человечества... можно, почти, наверное, предсказать, что Россия может погибнуть двояким путем: или с Востока от меча пробужденных китайцев, или путем добровольного слияния с общеевропейской республиканской цивилизацией». Не дай-то Бог осуществления этого прогноза!

Константин Леонтьев – писатель, критик, мыслитель – проблему человека рассматривает не как проблему его реальной жизни временной данности, а в трансцендентном смысле, потустороннем. В его понимании, человек живет в потустороннем мире, и его жизнь в том мире зависит от жизни здесь, т.е в реальной действительности. Эта концепция не противоречит его христианскому убеждению. Леонтьев поклоняется человеку как реальному, так и потустороннему. Нельзя, видимо, понимать его так, как это делают некоторые его критики, например, В.В.Зеньковский («История русской философии»), что его заботит загробная судьба человека с точки зрения трансцендентного эгоизма», способная подавить проблемы реальной жизни. В ряде своих статей Леонтьев высказал неверие в человека, в его разум, неверие в современную культуру с ее «поэзией изящной безнравственности». Мистические представления мыслителя о загробном мире привели его к историческому фанатизму, признающему невидимые, таинственные и сверхчеловеческие силы. Его откровения часто вызывали гнев или непонимание у современников. Он написал: «Я нахожу теперь, что самый глубокий, блестящий ум ни к чему не ведет, если нет судьбы свыше».

К.Леонтьев неодобрительно отзывался о западной цивилизации; такие понятия, как «прогресс», «социализм», «гуманизм» были для него бранными словами. Он страстно критикует европейскую культуру. Два основных тезиса – демократизация – с одной стороны, развитие национализма – с другой – это явные признаки биологического увядания и разложения в Европе. Всемирное равенство, всемирная свобода, общечеловеческие ценности – это пустые слова. Всемирная свобода с культом желудка, потребления способна «сделать жизнь человека на земле невозможной». Неистребимая пошлость западного мещанства его бесит.

Его ненависть к западной культуре основывалась на том, что он не верил в науку, технический прогресс и предрекал задолго до Шпенглера закат европейской цивилизации, построенной на рационализме и индивидуализме. В этой связи, наверное, и возникают у писателя его пророчества, которые поражали и удивляли современников, поражают и сегодняшних читателей.

В конце XIX столетия К.Леонтьев предсказал социалистическую революцию в России в книге «Восток, Россия и Славянство» (М.,1885-1888). Он писал о том, что Россия заразит коммунизмом Европу и Китай. Все совпало. Как и его предшественники, мыслитель К.Леонтьев писал о России как о спасительнице человечества от духовного разложения европейской цивилизации. Будущим потомкам он советует хорошо знать историю России, изучать язык, культуру, развивать чувство самоуважения к своей стране и не давать повода отзываться о своем Отечестве с презрением, предавать его проклятиям и хуле.

«Россия – писал К.Леонтьев, – великий Восток, она должна явить небывалую по своеобразию цивилизацию, противоположную мещанству запада». Мыслитель, как и Достоевский, слышал подземный гул будущей социалистической революции и заранее осуждал людей, связанных с ней. «Окончить историю, погубив человечество, развитием всемирного равенства... сделать жизнь человеческую уже окончательно невыносимой – не в этом ли ... наше предназначение». Думается, что К.Леонтьев не во всем оказался прав; полностью отрицать итоги революций ХХ столетия нельзя, они привнесли много позитивного, и многие народы достигли высочайших успехов в области науки и культуры.

Ученые, занимающиеся исследованием творчества К.Леонтьева пытаются «вписать» его идеи в контекст какого-либо идейно-политического течения ХIХ века. Однако это очень сложно сделать, т.к. русский религиозный мыслитель в своих работах очень противоречив. Он стремился свои историософские идеи соединить с религиозностью, выходящей за пределы любых рамок, в которые никогда не помещался из-за своей «неправильности». Он пытался понять и обосновать целесообразность переориентации человеческого сознания с оптимистически-эвдемонической установки на создание Россией новой цивилизации. Панславистские устремления он связывает с соборностью и в то же время в его работах присутствует неверие в будущее России, т.к. его натуралистическая историософия утверждает неминуемую гибель любой культуры.

Надежды на общественную гармонию противопоставляются эстетическим идеям о целесообразности «социальной неправды». Для него скучен мир однообразного всемирного братства. Гармония, по Леонтьеву, свидетельствует о динамической стабильности мира, его жизненной силе; при утрате гармонии, т.е. перевесе одной из противоположностей, начинается гибельный процесс самого мира, процесс слияния частей и смешения внутреннего содержания. Он и сам признает, что его идеи не всегда созвучны времени, а связаны с сиюминутными суждениями, зависящими от наплыва мыслей и чувств. Так, в письме К.А.Губастову от 17 августа 1889г., он пишет: «Остывшие чувства мои перестают мало-помалу так пламенно и так верно пророчествовать, как пророчествовали они прежде. Я чаще прежнего сомневаюсь в религиозной культурной будущности России, но я же, с другой стороны, и сомнениям своим, как видите, не доверяю. Чувство мое пророчит мне, что Славянский Православный Царь возьмет когда-нибудь в руки социалистическое движение и с благословения церкви учредит социалистическую форму на место буржуазно-либеральной». Понятие формы у Леонтьева одно из центральных в его историософии. Форма понималась как признак, отличавший явления от других, как внешнее выражение его смысла. В работах «Византизм и Славянство», «Чем и как либерализм нам вреден» К.Леонтьев важнейшее значение отводит политической форме, т.е. государству, обуславливающему национальное и культурное разнообразие. Мыслитель в своих пророчествах обнажает истинную сущность либеральных идей, которые поселились в головах отдельных наших соотечественников.

Их свобода приведет к эгалитаризму, слиянию человечества в единообразную массу, она, по мнению философа, несет свободомыслие и атеизм.

Справиться с этим злом можно только восстанавливая и укрепляя византизм, как организацию, обеспечить такую организацию должно «сопряжение» аристократии с монархией. В этой связи у него появляется идея, связанная с предназначением России, (которая в отличие от панславистского идеала Н.Я.Данилевского в его работе «Россия и Европа» о создании самобытной «славяно-азиатской цивилизации») говорит о создании конфедерации Славянских государств под эгидой России.

К.Леонтьев подчеркивал, что «для исполнения особого и великого признания Россия должна все-таки значительно разниться от Запада и государственно-бытовом строем своим, иначе она не главой религиозной станет над ним». Надо признать, что в последние годы жизни русский мыслитель испытывал глубокие сомнения не только в отношениях великой культурно-государственной будущности России, но и в ее религиозном предназначении. Подобные историософские метания не могли не заметить его современники: Соловьев, Розанов, Бердяев, Мережковский, Булгаков. Они считали, что Леонтьев был неправильный мыслитель, «неправильный» славянофил, «неправильный» консерватор. Конечно, он был «неправильным» консерватором, т.к. признавал юридические и фактические неравенства людей, сохранение сословий и привилегий господствующих классов и социальных групп. В представлениях Леонтьева государство является естественным органическим образованием, в котором нарушение и диссонанс в одной части вызывают болезненный отклик всего социального организма. Его постоянные наскоки на либерализм оправданы. Либерализм – кредо буржуазии XIX столетия – является тем злым демоном, который возвещает о начале заката человеческой цивилизации. Разве этот «злой демон» не является трагедией для многих государств XХ столетия? Надо прислушиваться к великим русским предкам, которые опережали свое время на 100 и более лет. Сегодня либералы-демократы выступают против православия, которое просветило русскую жизнь, просияло святыми на протяжении нескольких столетий. Православие в начале ХХ века в России не смогло одолеть бесов, либералов, восторжествовавших в октябре 1917 года. Эти бесы были импортированы с Запада и сейчас их много, составивших людей прозападного толка, их еще называют «пятой колонной». К.Леонтьев считал: чтобы оградить Россию от разложившегося, тлетворного Запада, ее нужно «подморозить» на одно – два столетия, так как люди отуманены «прогрессом», внешне манящим техническими усовершенствованиями и материальными благами.

Мыслитель считал, что западная цивилизация уже закончила период «цветущей сложности» и «умирания»; она поблекла, отцвела и в недалеком будущем вымрет, деградирует или погибнет. Россия, наоборот, только приближается к периоду расцвета во всех сферах деятельности. Его пророчество заключается в том, что Россия может нарушить свой поступательный цикл к восхождению, если попадет под влияние Европы.

Это смертельный яд, который погубит нашу Родину. Он мечтал, чтобы «бушующий и гремящий поезд Запада промчался мимо нас в бездну социальной анархии».

Он выдвинул четыре основных постулата для своего времени, способных

сохранить Россию и оградить ее от влияния Западной цивилизации.

• 1) Сохранить Православие, как идеологию, с его строгими церковными догмами;

• 2) Усилить самодержавную власть, как форму правления, проявившую себя на протяжении столетий;

• З) Развивать самобытность национальных проявлений: традиции, красоту естественной жизни, развивать великую русскую культуру;

• 4) Сохранить русскую крестьянскую общину, как основу хозяйственной жизни государства.

Если эти основы будут утрачены, считал Леонтьев, то в России может появиться антихрист. В предсмертном бреду К.Леонтьев – тайный монах, под именем отца Клемента, кричал: «Еще поборемся! Еще поборемся!» Мы не знаем, с кем собирался бороться русский мыслитель Константин Николаевич Леонтьев, возможно, с бесами либералами-демократами за будущую Россию…


## ЭТИЧЕСКОЕ И ЭСТЕТИЧЕСКОЕ В ТВОРЧЕСТВЕ. К. ЛЕОНТЬЕВА

Сегодняшний интерес к творчеству К. Леонтьева, осмысление и переоценка его идей чрезвычайно важны для возрождения национальной русской культуры. При жизни мыслителя его творчество либо замалчивалось, либо кратко упоминалось с издевкой «о византийских бреднях». Либерально-западническая пресса не жаловала писателя-мыслителя за его антизападную, антибуржуазную направленность.

Разные оценки дают Леонтьеву его современники, так, Л. Толстой считал его лучшим философом России. В. Розанов называл Леонтьева «неузнанным феноменом». Н. Бердяев ставил Леонтьева вровень с самыми великими мыслителями-пророками, предсказывающими приход антихриста, который выйдет из недр России. Интересен такой факт: Вл. Соловьев, критикующий идеи Леонтьева, сам в конце жизни обратился к леонтьевским предчувствиям, написав об антихристе трактат. Вл. Соловьев, представляя Леонтьева как «необходимый момент в истории русского самосознания» критиковал его за пестроту мыслей «общеморальные различия» во взглядах. «Общеморальными» различиями страдали многие великие мыслители России, такие как: Л. Толстой, В. Розанов, да и сам Вл. Соловьев, т.к. бинарность, дихотомичность – родовые субстанции человека и особенно людей талантливых, гениальных.

Вл. Сольвьев все-таки признает последовательность взглядов этически оправданные идеи Леонтьева, которые не принесли мыслителю должного внимания к нему со стороны общественности. В статье «Леонтьев» Вл. Соловьев пишет; «Свои крайние мнения он без всяких оговорок высказывал в такое время, когда это не могло принести ему ничего кроме общего презрения и осмеяния». Каскад противоречивых суждений и смелых для своего времени не ради красного словца. Он признавался: «Ум мой упростить не могу. Я люблю силу ума, но я не верю в безошибочность разума... И потому у меня одно не мешает другому. Я через полчаса после чтения вздорной статьи Вольтера, мог искренне молиться по Псалтыри Давида». Некоторые исследователи творчества К. Леонтьева свое внимание обращают на эстетическую сторону его учения, делая ее самодовлеющей. Мне же представляется, что, говоря о красоте мира и о людях творящих зло в этом мире, Леонтьев большое значение придавал этическому началу жизни. Незадолго до смерти Леонтьев признавался В. Розанову, что нужно помогать Христианству, чтобы европейская цивилизация не убила эстетику и этику «то есть самую жизнь». Что же делать? «Христианству мы должны помогать, даже в ущерб любимой нами эстетики, из трансцендентного эгоизма, по страху загробного суда»...

Здесь речь идет о беспокойстве за нравственное состояние общества, леонтьевской любви ко всему прекрасному, в его требовании эстетической необходимости пестроты и разнообразия жизненных форм проступает этическая идея об органической связи этического и эстетического, идея единства добра и красоты в жизни и культуре. Для него Иисус Христос является этическим и эстетическим центром мироздания. Господь – не только абсолютное Добро, но и совершенная Красота. По мнению Леонтьева совокупности красоты и добра может помешать либерально-демократическая идеология, превращающая все в орудие всемирного разрушения. Он считал, что свобода, которую навязывают народам либералы, приведет к эгалитарному слиянию человечества в единообразную массу, она несет с собой утверждение крайнего свободомыслия и атеизма. Данное пророчество оказалось точным предсказанием для многих государств мыслителя. Свобода – считал Леонтьев – с фатальной неизбежностью приведет к деспотизму, тлетворным идеям, к исчезновению в обществе важнейших для человечества понятий – Добра, Красоты, Идеала. Настоящий культурно-славянский идеал, считал он, должен быть соотнесен эстетическим и этическим альянсом жизни. Некоторые исследователи творчества Леонтьева приписывают мыслителю эстетику, которая является для него якобы мерилом истории и жизни. Они считают, что эстетику как универсальную категорию он в своем учении абсолютизирует. Однако это далеко не так, в его эстетической теории всегда находилось место для нравственности. Конечно, читая Леонтьева, появляется мысль о приоритетности красоты, которая признается всеобщим критерием оценки явлений окружающей действительности. Но в отличие от Н. Данилевского к его теории культурно-исторических типов, Леонтьев ее существенно дополняет, придавая ей эсхатологическую окраску: человечество живо до тех пор, пока способны к развитию самобытные национальные культуры; унификация человеческого бытия, появление сходных черт в социально-политической, эстетической, нравственной, бытовой и т.д. Его закон «триединого процесса развития»: «первоначального периода простоты» к последующему «цветущей сложности» и «вторичного смесительного упрощения» включает национальное образование, власть, религию, нравственность, искусство, социальную иерархию. Процесс развития всего существующего проходит через три периода: 1) первоначальной простоты, 2) положительного расчленения и многообразия, 3) смесительного упрощения, уравнения и разложения. Экстраполируя этот закон применительно к обществу ни одна культура, цивилизация, раса, нация не минуют в своем развитии эти три периода. В своих произведениях и письмах особенно в работе «Восток, Россия и Славянство», Леонтьев пытался соединить религиозность с философской концепцией, в которых проблемы жизни и смерти, восхищение красотой переплетаются с нравственным подходом к жизни каждого человека. Эта доктрина носила название «метод действенной жизни» и рассматривала создание Россией новой цивилизации, основанной на художественном и нравственном видение мира. По мнению Леонтьева, человек должен помнить, что его приход в этот мир кратковременное явление. Его пристанище не всегда лучшее, на что в идеале надеется человек, ибо этика со своими идеалами бесконечного совершенствования далека от истин бытия, особенно в России. Он писал о том, что «либеральная зараза», идущая от Европы исключает счастливую жизнь русского народа. В статье «Как надо понимать сближение с народом», Леонтьев пророчествует: «Для нашего государства, до чего спасительно может быть теперь для Славянства постепенное свержение умственного ига Европы, тот должен желать не дальнейшего влияния «интеллигенции» нашей на простолюдина русского, а наоборот, – он должен искать наилучших способов и наилегчайших путей подражания мужику».

Через призму закона «триединого процесса развития» проходят все общества и только Россия как православное, нравственное государство, имеющая великую культуру может, по Леонтьеву, на одно – два столетия продлить свое существование, если займет позицию изоляционизма. Православие как нравственная, эстетическая религия является единственной силой способной спасти и сохранить Россию. Это суждение, по мнению некоторых исследователей, противоречит тому, что Леонтьев презрительно относился к этике и его даже провозгласили «русским Ницше». Но в его творчестве объединены религия, мораль, искусство. Он считал: Церковь не признает святым ни крайне доброго и милосердного, ни самого честного, воздержанного и самоотверженного человека, если эти качества его не связаны с учением Христа, апостолов и святых отцов, если эти добродетели не основаны на тройственной совокупности. В шестом письме к Вл. Соловьеву Леонтьев указывает: «Православие, создано не русскими, а византийцами, но оно до того усвоено нами, что мы как нация, и как государство без него жить не можем». Как православный мыслитель в конце жизни, ставший монахом, совершивший тайный постриг под именем отца Климента, он понимал значение для России православия с его нравственной основой, влияющей положительно на миллионы воцерковленных людей. Вот его суждение: «Религия, преобладающая в каком-нибудь народе, – вот краеугольный камень охранения прочного и действительного. Когда веришь, тогда знаешь, во имя чего стесняешься и для чего переносишь лишения и страдания». Сколь вдохновляющие бого-человеческие этика и эстетика в этом высказывании. Сегодняшний либерально-демократический беспредел загоняет человека в «смрадные» пределы, где человек не чувствует взыскующей истины, где в отсутствии веры он не испытывает мужества и готовность открыться правде. Леонтьевский идеал – это врата, ведущие к нравственным подвигам человека, к Добру, Истине, Красоте, к просторам Божественной беспредельности.


## ВСЕЕДИНСТВО ФИЛОСОФА

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 гг.). Великий философ России родился в семье великого русского историка С. М. Соловьева. Можно представить, в какой духовно-нравственной, религиозной обстановке воспитывался будущий философ, каково было его окружение и общение.

По окончании гимназии в 1869 году Вл. Соловьев поступил на естественный факультет Московского университета, но, видимо, традиция, влияние отца заставляют его перейти (после трех лет учебы) на историко-филологический факультет. Но и этого образования показалось ему недостаточно: после окончания университета он в течение года учится в Московской духовной академии. В 1874г. Соловьев блестяще защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». Одно название диссертации говорит о том, что юный философ глубоко, основательно знал западную философию. Вл. Соловьев очень разносторонний философ, он интересуется оккультизмом, каббалой, спиритизмом. Как поэт – очень впечатлителен, в нем развито мистическое отношение к миру, он обладает медиумическими способностями, видит вещие сны.

Он посетил Египет, пояснив свою поездку «таинственным зовом Софии». Работая над проблемой Софии, он побывал в Лондоне, где работал в Британском музее. В 1880 г. в Петербургском университете Соловьев защитил докторскую диссертацию на тему «Критика отвлеченных начал» и приступил к чтению лекций в университете и на Высших женских курсах. Его карьера как профессора университета была прервана после убийства народовольцами 1 марта 1881 года Александра II. Вл. Соловьев прочел лекцию перед студентами и преподавателями о смертной казни, о несовместимости ее с христианской нравственностью. Завершая лекцию, он обратился с призывом к Александру III простить убийц своего отца во имя высшей правды и не допустить казни преступников. После этого он счел необходимым подать в отставку. Ученый оставил службу в Ученом комитете и посвятил себя полностью научной деятельности.

Вл. Соловьевым написано огромное количество статей, в том числе и в известный во всем мире Большой энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона более 130 статей по философским понятиям, религиозным и историко-философским темам. В своем духовном развитии Вл. Соловьев не был цельным человеком, он испытал различные влияния, которые определили направления и характер его мышления. Одно время он заигрывал с католичеством и даже получил от католического священника причастие. Но, тем не менее, он считал себя истинно православным человеком.

Велико значение философии Вл. Соловьева для отечественной и мировой культуры. «Серебряный век», благодаря Вл. Соловьеву, во многом определил атмосферу и духовную жизнь конца XIX и начала ХХ столетия.

В основу своей концепции всеединства Вл. Соловьевым положены три силы (так называется и статья), на которых базируется судьба человеческой цивилизации. Что это за силы? Восток, Запад, Россия. Он считал, что западные цивилизации исчерпали себя, впали во «всеобщий эгоизм и анархию». Россия, как молодое государство, может стать мессией – единственной силой, способной постичь вселенскую правду, основанную на «живом вселенском христианстве». Но, в отличие от славянофилов, Вл. Соловьев считал, что историческая миссия России, славянства предопределена свыше, тогда как славянофилы полагали, что переустройство мира – дело рук человеческих, предназначение России. Здесь явное расхождение между славянофилами и Вл. Соловьевым.

Соловьева занимала проблема несовершенства. Он много размышлял над тем, что Бог есть «во всем», человек – часть мира, который порожден всесовершенным Богом, но почему человек, жизнь его несовершенны? И надо признать, что Вл. Соловьев так до конца и не разрешил для себя эту проблему. Правда, он считал, что человек должен иметь цель в жизни, которая бы скрашивала его повседневную действительность. Он писал: «Да, жизнь человека и мира есть природный прогресс, эта жизнь есть смена явлений, игра естественных сил, но эта игра предполагает играющих и то, что играется, – предполагает безусловную личность и безусловное содержание, или идею жизни». Вл. Соловьев представлял мир человека распадающимся на безусловное (это Бог, воля, пронизывающая все) и условное, неистинное (это внебожественный мир, природа) и размышлял о соотношении безусловного с условным. «Необходимость безусловного начала для высших интересов человека, его необходимость для воли и нравственной деятельности, для разума и истинного знания, для чувства и творчества, эта необходимость делает в высшей степени вероятным действительное существование божественного начала, полная и безусловная уверенность в нем может быть дана только верою: и это относится не к существованию только безусловного начала, но и к существованию какого бы то ни было предмета и всего внешнего мира вообще».

Главное в концепции Вл. Соловьева о человеке заключается в том, что он видел несовершенство мира и человека, живущего в этом мире. Но в то же время он верил в свое учение о всеединстве Бога, Природы и Человека, верил в торжество истины, добра и красоты.

В основе всего философского творчества Вл. Соловьева лежит стремление к универсальному всеединству, достижению «цельной жизни» на основе «цельного знания» и «цельного творчества». Путь к этому он видел в универсальном синтезе философии, науки, религии (опыта, знания, веры). Цель человеческой истории ученый видит в преображении мира. У человека есть общая высшая потребность богочеловеческого процесса, экранизация его как абсолютной жизни. Эта потребность удовлетворяется «последованием Христу», превращением мирского царства в царство Божие. Общий пафос его учения о человеке – освобождение человека, как от пагубной власти индивидуалистических заблуждений, так и от антигуманистического давления нуждающегося в преобразовании общества. Соловьев приходит к выводу о бессмысленности природного существования человека: «Царство природы есть царство смерти». Жить согласно природе – значит убивать других и себя. Природному существованию Соловьев противопоставляет нравственную жизнь, начало этой жизни – благодать Божья. Но чтобы встать на пути благодати, нужен подвиг воли. Этот подвиг – нравственная обязанность человека. Мыслитель считает, что человек может и не исполнить своей нравственной обязанности, но тогда он неизбежно теряет свое нравственное достоинство. Как ученый, Вл. Соловьев высказал много интересных идей, но не всегда его идеи находили понимание и поддержку.


## «Непризнанный философ-наблюдатель жизни»

Среди многих русских мыслителей Василий Розанов (1856-1919г) занимает особое, можно сказать исключительное, отличное от других, место. В чем же эта особенность, исключительность?

Творения В.В. Розанова, их сущность напоминает непредсказуемость, начиная от замысла идей и кончая их выводами. Творчество русского мыслителя требует индивидуального подхода, и каждый, кто погружается в его произведения, испытывает либо разочарование из-за отсутствия системного и последовательного изложения мысли или восхищение гениальностью, оригинальностью идей, изложение которых было, с точки зрения литературы, прекрасным.

Первое и единственное философское произведение В.В. Розанова «О понимании - опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания» 1886г. рассматривает как антагонизм между наукой и философией, он пытается преодолеть это противостояние. Сам подход к данной проблеме доказывает, что мыслитель не считает философию наукой. По его мнению: человеческий дух является нематериальной субстанцией, способной творить различные формы, т.е. идеи, налагая их на материальную субстанцию. Когда происходит разрушение тела, дух пребывает как «форма чистого существования, неограниченная никакими пределами».

Эта книга В. Розанова ставила философию в такое положение, при котором онтологическое понимание должно объединить «все схемы разума» со «всеми сторонами бытия» и установить, или выявить истинность существующего. Тема «понимания» затрагивала вопросы религии, пола, семьи, человеческой жизни. Все эти темы будут лежать в основании большинства его статей и книг, в которых в явной или завуалированной форме, путем сочетания умозрения и опыта он приходит к субъективному пониманию, как интегральному познанию. В данной книге не обнаружился философский и литературный, оригинальный дар «позднего» Василия Розанова. Философский трактат остался почти незамеченным. На него лишь откликнулся Н.Н. Страхов.

Сам Розанов о периоде его философствования написал так:

« Встреть книга какой-нибудь привет, и я бы на всю жизнь остался философом. Но книга ничего не вызвала, тогда я перешел к критике, публицистике». И в этих жанрах несостоявшийся философ достиг выдающихся результатов, и, наверное, хорошо, что философское творчество было прервано и будущий мыслитель, пережив кризис, обратился к историко-культурным и литературным темам, где косвенно продолжил разрешать философские проблемы «мира человеческого». В. Розанов в своих произведениях: «Легенда о великом инквизиторе

Ф.М. Достоевского, с присоединением двух этюдов о Гоголе», «Статьи о браке», «Сумерки просвещения», «Религия и культура», « В мире неясного и нерешенного», «Около церковных стен», «Темный лик: метафизика христианства», « Опавшие листья», «Уединенное», «Апокалипсис нашего времени» и др., - явился продолжателем традиции славянофилов второго поколения, то есть «почвенников» Н.Страхова, (крестным отцом, учителем считал своим) А.Григорьева, К.Леонтьева, Ф.Достоевского.

В.Розанову принадлежат блестящие статьи о К.Леонтьеве и Ф.Достоевском, которых он очень ценил, и которые, по его признанию, оказали на него большое влияние своим творчеством.

Надо отметить, что Розанов был гениальным журналистом религиозно-мистического направления. Наблюдая реальную жизнь людей, он откликался своими статьями на злобу дня с неожиданными философскими обобщениями, приближающимися к религиозным проповедям, похожими на «дневник писателя» Ф.Достоевского. Несмотря на некоторые его «шарахания» в сторону либерализма, консерватизма и даже критику христианства, Розанов проявил себя как религиозный мыслитель и вся его духовная эволюция совершилась внутри его религиозного сознания. В своей замечательной статье «Номинализм в христианстве» он выступает как искатель подлинного христианства на Земле. Его слова: «Глубин христианства никто еще не достиг, - и эта задача, даже не брезжившаяся Западу, может быть, есть оригинальная задача русского гения».

Многочисленные статьи мыслителя указывают на его особый литературный жанр, связанный с философствованием и, можно сказать, о том, что его художественное произведение, становится одновременно философским произведением.

Иногда мысль его рождается из бытовых мелочей, нелепостей обыденной жизни и доходит до апелляции к Высшему началу,

К Богу, способному объединить любые разноречивые суждения, ощущения, поступки, линию поведения того или иного персонажа.

Некоторые произведения русского мыслителя являются нам, читателям ХХI века, в форме кристальных афоризмов, они сияют и переливаются, как изумруды.

И правы те исследователи его творчества, которые утверждали, что В.Розанов был самым гениальным стилистом в русской философской публицистике его времени. Он обращался к темам, проблемам, которые его заинтересовывали, поражали, удивляли. Он интуитивен и субъективен, интуиция его всегда насыщена глубокой мыслью. Вот как он сам пишет: « Никогда не догадывался, не искал, не соображал. Это обыкновеннейшие способности совершенно исключены из существа. Но вдруг поражало что-нибудь. Мысль или предмет. Пораженный, выпучивал глаза и смотрел на эту мысль или на этот предмет, иногда годы. В отношении к предметам и мыслям была зачарованность». По мысли Розанова каждый человек обязан прочесть «внутренние письмена» своей жизни, дарованной ему Богом. Всевышний даровал ему особый талант публициста. Интересна его характеристика стиля своих писаний: «Вывороченные шпалы. Песок. Камень. Что это ремонт мостовой? Нет, это – сочинения Розанова. И по рельсам несется уверенно экспресс». Последнее свое произведение, написанное в 1918г. В.Розанов назвал «Апокалипсис нашего времени». В этом произведении он сознательно противопоставляет Ветхий Завет – Новому Завету, демонстрируя идеологию того и другого. Его последняя книга вместила в себя горькие размышления о гибели России и ее великой русской культуры, он затрагивает в ней прежние темы, связанные с христианством, язычеством, семьей, полом, жизнью и смертью.

Все книги Василия Розанова предстают в виде дневника, в котором русский философ-публицист через свой духовный, нравственный опыт постигает реальное бытие, реализуя свою эстетически-философскую концепцию. В конце жизни, теряя близких по духу родных людей, у В.Розанова появляются апокалипсические настроения, они становятся доминирующими, определяющими. И тем не менее в его рассуждениях есть идеи, значения которых связано с живым человеком, его бессмертием, путь к священным началам жизни, любви, нежности, радости бытия.

Он писал: «Переход любви в рождение – есть как бы земная эманация, на землю пролияние существенно неземного, потустороннего начала; из него рожденный берет в себя поту светную искру, но уже в меру этого родивший лишается ее. «Не рождая», в будущем веке человек весь перейдет в ощущение переполненного существования, любовь и нежность, которая уже не истощается. Это будет вечная влюбленность без обладания, без разрешения, тот нимб непорочнейшего слияния, коим на земле она начинается и часто долго длится». Василий Васильевич Розанов великий русский религиозный мыслитель, своим возвышенным словом наполняет душу человека радостью и состраданием, его произведения заставляют думать и прозревать.

По глубине художественной и философской интуиции он, пожалуй, не имел себе равных и интерес к нему, как писателю и философу, у людей ХХI века будет постоянно возрастать.


## РУССКАЯ ИДЕЯ И СУДЬБА РОССИИ

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948 гг.). Родился в военной семье, поэтому учился некоторое время в военной школе. В книге «Самопознание» Н. Бердяев откровенно писал: «У меня никогда не было чувства происхождения от отца и матери, я никогда не ощущал, что родился от родителей. Нелюбовь ко всему родовому – характерное мое свойство». Учился Бердяев в Киевском кадетском корпусе, в 1894 г. поступил на естественный факультет Киевского университета св. Владимира. Через год он перевелся на юридический факультет. В студенческие годы увлекся марксизмом и в 1898 г. был арестован и исключен из университета. Увлечение марксизмом было непродолжительным и ссылка тоже, сначала в Вологду, а затем в Житомир. В административной ссылке он много читает и полностью отходит от марксизма, примкнув к либеральному «союзу освобождения». Духовная эволюция Бердяева привела его к трансцендентному идеализму. В период революции в России он вместе с другими философами и писателями создает «Вольную религиозно-философскую Академию» и пишет прекрасную книгу «Философия неравенства».

В 1922 г. он был выслан из России в составе большой группы ученых, писателей, оппозиционно настроенной интеллигенции. Некоторое время живет и работает в Берлине, а затем переезжает в Париж, участвует в создании религиозно-философской академии. С 1925 года издает «орган русской религиозной мысли – журнал «Путь». Н. Бердяев написал очень много статей и книг, литературная плодовитость его поражает; он вкладывает в свои произведения блеск, яркость, страсть и свое философское дарование. «Моя личность, – писал он, – не есть готовая реальность, я созидаю свою личность, созидаю ее и тогда, когда познаю себя, я есть, прежде всего, акт».

Особенность отечественной философии в том, что ее движущей силой являются не внутренние проблемы науки, а общественная боль, народное состояние духа. Наша вечно неустроенная жизнь, неудовлетворенность своим трудом и бытом приводили к тому, что лучшие умы и благороднейшие сердца вынуждены, были неизменно ощущать комплекс вины. Н. А. Бердяев, как последователь Н. Федорова и Вл. Соловьева, в своих работах «Русская идея», «Судьба России», «Судьба человека» ставит вопрос о смысле человеческой жизни вообще, русского человека в частности. В работе «Русская идея» Бердяев прямо и бескомпромиссно критикует культурологические, милитаристские формы русофобии, имевшие место на Западе. Он утверждает, что мышление русского человека иное, чем мышление западного человека, воспитанного в духе рационализма.

Русский человек ближе к земле и ему претит сама идея выделения среди подобных себе, а тем более – идея сверхчеловека. Он ссылается при этом на великих русских писателей Л. Толстого, Ф. Достоевского, философа Вл. Соловьева.

В основе русской идеи Н. Бердяева лежит мысль о братстве, общности (он ее назвал коммюнотарностью) людей и народов, эту идею может осуществить Россия, русский народ. Бердяев подчеркивает такую черту русского народа, как служение делу во имя человечества, которое делает его ведущим в братской семье народов земли. Вот его слова: «Полное отрицание национализма может быть явлением глубоко русским, неведомым западному миру, вдохновенным вселенской идеей о России, ее жертвенным мессианским призванием. Мессианизм не означает, что мы лучше других и на большее притязать можем, а означает, что мы больше должны сделать и от большего способны отречься».

Как религиозный философ, Бердяев считает, что Бог является нравственным идеалом для людей, он являет себя людям, но не управляет людьми. Человек обладает свободной волей, возможностью совершать любые поступки, которые не может предвидеть даже Бог. Человека свободным, считает философ, делает не общество и не Бог, а он сам. Он отвергает всемогущество Бога, ибо не творит воли существ Вселенной, а просто помогает человеку, чтобы воля становилась доброй. И только в творческом искании самого себя человек делает себя свободным. Свобода, творчество, по Бердяеву, первичнее Бога. Творческая природа человека и способна обнаружить и существование Бога, а в человеческих отношениях, в процессе общения человек способен понять не только того, с кем общается, но и себя. «Человек есть творческое существо не только в космическом, но и теогоническом смысле. Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию космической». Личность, считает он, не часть космоса, а космос часть личности.

Истинное познание человека Бердяев связывает с углубленным, религиозным взглядом на жизнь. Только библейско-христианская антропология дает возможность целостно рассмотреть сущность человека, его происхождение и назначение в мире. Н. Бердяев считал, что цель жизни – в возврате к мистерии Духа, в которой Бог рождается в человеке, а человек рождается в Боге. Бог у него трансцендентен, т. е. выступает как внутренний голос каждого человека. Бог в каждом из нас и вне нас. Иными словами, сущность Бога в богочеловечении, в преодолении пропасти между Богом и человеком. Пришествие Христа и искупление являются продолжением сотворения мира. Бог стремится к тому, чтобы страдать с миром. Это соединяет человека. Он верит во всеобщее единение с Богом и дарует ему любовь.

Таким образом, философские идеи Н. Бердяева о человеке, как и его предшественников, пронизаны религиозным чувством, он верит в нравственное и духовное самосовершенствование человека (не без помощи Бога), в творческие силы русского народа и мессианское предназначение России. Н. Бердяев-философ повлиял на развитие французского и немецкого экзистенциализма, его чтут во всем мире как выдающегося мыслителя России, выразителя духа православия. Русский философ Г. Федотов очень точно охарактеризовал его: «Н. А. Бердяев войдет навсегда в историю России как образ живого и страстного религиозного искателя и борца, как человека, впервые открывшего Западу, все богатство и сложность, всю противоречивость и глубину русского религиозного гения». Н. А. Бердяева по праву называют русским Гегелем ХХ века. Незадолго до смерти Н. Бердяев был одним из кандидатов на Нобелевскую премию.


## Н. ФЕДОРОВ О ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Н. Федоров с его философскими идеями стоит особняком в ряду русских мыслителей второй половины XIX–начала XX столетия. До недавнего времени Н. Федоров был предан забвению, но, как это повелось на Руси, о нем неожиданно вспомнили в период освоения космического пространства. Н. Федорову – основоположнику русского космизма – принадлежит идея неизбежности полета человека в космос и его освоения для переселения землян на другие планеты. В своей фундаментальной работе «Философия общего дела» он основательно разработал идею выхода человечества в космос, рассмотрел ее с разных сторон – от социально-экономических, религиозных, природных, физических до нравственных. Основной вклад Н. Федорова в философию связан с разработкой им ключевых философских проблем о человеке – его смерти и бессмертии. Сказалось умение Н. Федорова выйти за рамки традиционных взглядов на космос, природу, биологию, широко использовать свою оригинальную философскую методологию для решения сложных естественнонаучных проблем.

Два болезненных чувства язвили душу мыслителя. Первое – чувство людской разобщенности и отсутствие братских отношений между людьми. Второе чувство, властно владевшее его душой, – невозможность забыть тех, кто ушел из жизни. Н. Федоров задается вопросом: почему за воскрешением Христа не последовало воскрешения всех? И видит причину в том, что христиане склонялись к чисто трансцендентному пониманию воскрешения, т. е. без активного участия людей.

Концепция о человеке Н. Федорова оригинальна, она до сих пор вызывает споры среди ученых разных направлений в разных странах. Основная идея Федорова – бессмертие человека. Высшая цель человека – это овладение природой, которая способна воскресить предков (отцов). Идея воскрешения человека уходит своими корнями в мифологию, но от идей Федоров приходит к научной концепции. Он полагает, что, овладев природой, освоив космос и управляя космическими процессами, человек может приступить к переустройству человеческого организма. Этой задаче (воскрешение, достижение бессмертия) должны быть подчинены все помыслы человечества.

Основная идея Н. Федорова – «имманентное воскресение» человечества.

Протоиерей философ Г. Флоровский – один из немногих, кто пытался основательно разобраться в философии Н. Федорова, достаточно убедительно критикует его еретическую идею воскрешения мертвых, но и он отдает дань нестандартности мышления русского философа. «Н. Федоров был мыслитель острый и тонкий. Он умел вскрывать подлинные апории и ставить решительные вопросы. Строго говоря, у Федорова была одна всепоглощающая тема, один навязчивый замысел. Это – тема о смерти. И этот замысел – воскрешение мертвых».

В смерти Н. Федоров не видел ничего мистического, и это вызывает у Г. Флоровского возражение, т. к. сам он, в отличие от Н. Федорова, не видел в смерти и природе врагов, считая их естественными субстанциями бытия.

Для Федорова культ предков – религия в высшем, истинном ее понимании. Однако он, создавая религию культа предков, отвергает христианскую, которая полагает, что человек спасает себя сам при помощи Бога. Н. Федоров в своем главном труда «Общее дело» высказывает интересные мысли, в частности: в процессе воскрешения люди преодолевают чувство враждебности друг к другу, не будет деления между мыслью, словом и делом, не будет деления между людьми на ученых и неученых, богатых и бедных, не будет разрыва между городом и деревней. Долг человечества заключается в том, чтобы слепую силу природы превратить в разумную, сознательную. Нравственное противоречие «живущих сынов» и «отцов умерших» может разрешиться только всеобщим воскрешением.

Прерогатива воскрешения предков, по Н. Федорову, должна принадлежать России, хотя он не исключает решения данной проблемы для всего человечества. Россия должна быть исходным пунктом общего дела, ибо это соответствует ее географическому положению и физическим особенностям. Мыслитель, выдвинув идею воскрешения предков, видел осуществление ее не посредством божественного действия, «родственного акту творения», а в процессе мощнейшего развития (без ущерба природе) науки и техники. И с этой задачей может справиться только одно государство – Россия. Западная цивилизация не способна понять данную проблему и помочь России в ее реализации. Он писал: «Мы не можем не думать об этом вопросе, об отношении к Востоку и Западу и потому, что даже внутри России имеет место различие вер» и, соответственно, отношений к западной цивилизации. Среди русских философов всех времен нет ни одного, который бы не поднимал вопроса об отношении России к Европе, западной цивилизации. Не является исключением и Н. Федоров. Но его отношение к Европе преломляется в связи с его главной идеей – идеей о воскрешении предков, об отношении искусства, науки и мировоззрения русского человека к западноевропейским ценностям. Философ отвергает модные на Западе понятия альтруизма и эгоизма. Его мысль о соотношении этих понятий очень интересна. «Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех; это и есть объединение живущих (сынов) для воскрешения умерших (отцов)».

Критики Н. Федорова видели уязвимость его позиции в том, что он более всего несостоятелен в преодолении разрыва между мышлением и действием, между мышлением русского человека и западноевропейского. Особенно явственно этот разрыв проявляется на Западе, где человек вроде бы по конституции свободен, а на самом деле западная демократия, построенная на рационализме, делает человека не свободным. «Наше отличие от Запада, – писал И. Федоров, – в том и заключается, что Запад на первый план ставит всегда себя, свою личную свободу. Но нет достоинства личности добывать жизнь для себя, для своей драгоценной личности, и защищать свою личную свободу, всякий зверь так поступает. И какую ценность может иметь жизнь и свобода, если человек человеку волк». Западная цивилизация посредством законов – считает Н. Федоров – создает скрытую форму неволи для своих народов, лишая их духовной свободы. Он – за монархическою форму правления, каковая есть в России, где царь выражает национальную основу Отечества, являясь помазанником Божьим. Идеал монархического правления, выступающего в союзе с православной церковью, полностью совпадает у Федорова со славянофилами. В некоторых западноевропейских странах тоже существовала и до сих пор существует монархия, например в Англии, на которую очень часто ссылается в своих работах философ. Она у него ассоциируется с Западом, с европейской цивилизацией. Англия, являющаяся в конце XIX века первой в техническом и научном развитии державой, не способна – по мнению русского мыслителя – совершенствоваться духовно и нравственно.Мешает ей это сделать рационализм, проявляющийся во всех сферах жизни, а отсюда – индивидуализм, который не способствует любви к Отечеству и друг к другу. Люди в странах Западной Европы представляют собой товар, а раз так, то им дается денежная оценка; ценность товара определяется спросом и предложением: «нужно, чтобы все английское сделалось для нас ненавистным, – торговая зараза распространяется, люди перестают быть людьми, а обращаются в купцов, продающих свои таланты, способности». Нечто подобное происходит сейчас у нас, но от комментария я воздержусь.

Моделью человека будущего для Н. Федорова является русский крестьянин – производитель материальных благ. Русская крестьянская патриархальная община, основанная на любви членов общины друг к другу, – вот тот эталон естественной жизни людей, который противостоит западноевропейскому искусственному образу жизни, основанному на законах конституции, Европа пытается подчинить себе все народы, в том числе и Россию, превратить людей в орудие для эксплуатации Земли. Ни о каком подражательстве западному образу жизни речь не может и, Россия – другая страна, с другими традициями и смыслом жизни.

Слепое поклонение Западу есть измена православному духу России. Н. Федоров обратил внимание на нравственные различия Запада и Востока. Запад выставил вперед то успокоение и счастье, которое в свободе воли и линии поведения людей является результатом признания удовольствия как самоценности цивилизации, однако эпикуреизм, характерный для «свободного» Запада, имеет физические последствия и влияет на нравственные мотивы людей. Философ обращает внимание на то, что люди, воспитанные западной цивилизацией, ищут удовольствия, скорее, для своих физических желаний, а в духовном индивидуализме обращают внимания на общественное мнение и порицание, основным символом веры является мысль, что Бог, если он даже существовал, нисколько не интересуется человеческими делами и что человеческая жизнь не продолжается за гробом. Такое понимание не может опираться на награду или наказание в другой жизни как на мотив для хорошего поведения в жизни земной. Эта «хорошая жизнь» Запада проявляется только внешне, ибо забвение Бога всегда приводит народы к социальным катаклизмам, к страданию, несчастьям.

Народы России тоже страдают, но это страдание христианское, во имя благородных целей на земле. Россия была поставлена в такое положение, пишет Н. Федоров, что постоянно должна была жертвовать собою за весь мир, и особенно за Западную Европу.

Эта духовная миссия была по плечу только России, и она с честью справилась с этой задачей. При этом не утратила свой земледельческий родовой быт и сохранила общину. В понимании Н. Федорова, соборность, связанная на протяжении столетий с общинным земледелием, в России носит объективно-личностный характер в силу своей способности связывать воедино космический и индивидуальный опыт русского человека. Соборное единение людей определяет целостность исторического, духовно-ценностного процесса, который выражается в осуществлении великой идеи «общего дела», но при этом Федоров творческие усилия людей связывает с эстетическим освоением мира.

Федоровская рефлексия в итоге соборных усилий по осуществлению «общего дела» предоставит человеку возможность реализовать себя, когда ему «будут доступны все небесные пространства, все небесные миры, когда он сам будет воссоздавать себя из самых первоначальных веществ, атомов, молекул, будет способен жить во всех средах, принимать всякие формы и быть в гостях у всех поколений – от самых древнейших до самых новейших, во всех мирах, которые во всей их целостности будут предметом художественного дела всех поколений в их совокупности, как единого художника».

В какие бы западная цивилизация не рядилась одежды, для Н. Федорова она представляется силой зла (сейчас, наоборот, западные политики часто называют Россию империей зла), и противостоять этому злу может только Россия. Н. Федоров очень резко критикует такие явления западной цивилизации, как прогресс, убранизация, идеи гуманизма, социализма. Он пророчески предсказывает гибель цивилизации (имея в виду экологически кризис), если не остановить уничтожение природы. Он – один из немногих, кто уже тогда, в конце XIX столетия, говорил о кризисе европейской цивилизации: «Самый Запад, отрекшийся от веры, от воскрешения (впрочем, лишь трансцендентного), по самой крайности своего развития чувствует потребность обновления». Индивидуализация, приводящая к разобщенности, заставляет Запад обращаться с надеждой на спасение к другим странам. Кризисы, поразившие западную цивилизацию, приводят Запад к предчувствию, что выработанная им цивилизация не заключает в себе спасения. Но поскольку Запад, который печется об «общечеловеческом благе», имеет влияние на другие государства мира, то нужно спасать не только западную цивилизацию, а весь мир. Автор «общего дела» говорит о том, что может наступить апокалипсис, если не будет разработана идея, способная завладеть умами всего человечества. И такая идея была сформулированна Н. Федоровым, о чем уже было сказано. Надо признать, что не все отнеслись к идеям философа как бредовым.

Многие выдающиеся умы России и Европы «заболели» идеями Н. Федорова, среди них соотечественники: Вл. Соловьев, А. Сухово-Кобылин, Н. Умов, Н. Бердяев, К. Циолковский, А. Чижевский и др. Проявляли большой интерес к работам Н. Федорова писатели Л. Толстой, Ф. Достоевский, В. Брюсов, В. Хлебников, М. Пришвин, А. Платонов.

Н. Федоров – великий русский ученый. Его идеи берут начало в мифологии, в русском народном творчестве. Он взял у своего народа ясность, силу, ум, богатство, красоту, выразительность русской речи. Его провиденциализм, пророчество о судьбе России заставляют задуматься нас – людей, живущих на рубеже начала XXI века. Все чаще и чаще можно сегодня услышать, прочитать в средствах массовой информации о том, что потеря политического, экономического, духовного влияния России в мире может самым негативным образом сказаться на западной цивилизации. Об этом писал Н. Федоров сто лет назад. Его идеи и мысли как никогда актуальны и злободневны в наше время, когда во всем мире во всех проявлениях современной жизни наблюдаются кризисные явления.


## Духовидец с трансфизическими познаниями

> «В небе России, в лазури бездонной

> Ждут зарождающиеся миры...»

> Д. Андреев.


Приступая к написанию статьи об Андрееве Данииле Леонидовиче (1906 -1959) - поэте, религиозном философе, историке русской культуры -православном мыслителе, я сознательно не буду касаться его поэтического творчества. Хотя поэтом он был очень талантливым, и до сих пор неоцененный по достоинству. При жизни не опубликовал ни одного стихотворения, ни строчки. С детства и до смертного часа Даниил Леонидович был православным христианином, и все его творчество, как представителя духовного русского космизма, глубоко религиозно. В течение нескольких лет перечитываю книгу Д. Андреева «Роза Мира» и не перестаю удивляться, поражаться терминологической трансфизической загадочности, применяя ее в осмыслении многослойности Вселенной, Святого Космоса, персонифицированными Силами Света. О ней и пойдет речь. Книга, по замыслу - это социальная утопия, рисующая идеал грядущего «просветленного человечества», покончившего с абсолютной тиранией и «самоубийственными войнами». Несколько слов об авторе.

Даниил Леонидович второй сын выдающегося русского писателя Леонида Андреева родился в Берлине, но всю жизнь прожил в Москве (за исключением 10 лет тюрьмы по обвинению в антисоветской литературной деятельности). Будущий писатель закончил Высшие литературные курсы. Участник Великой Отечественной войны. Позднее Комиссия по пересмотру дел политзаключенных сняла все обвинения с Даниила Леонидовича. В тюрьме им написаны три книги: «Русские Боги», « Железная мистерия», и монументальный историософский трактат «Роза Мира». На основании личного духовного опыта автор «Розы Мира» стремится выразить свое видение Вселенной, а через нее посмотреть в «миры иные».

Мыслитель считал предвестниками своих идей, изложенных в «Розе Мира» Лермонтова, Достоевского, философа Вл.Соловьева, которые владели даром «созерцания космических панорам и метаисторических перспектив». Приведу пример, связанный с творчеством М.Лермонтова. В мировой поэзии не было случая, до космонавтов, чтобы человек посмотрел на землю из Космоса, смотрели с земли на звезды, на облака. Лермонтов посмотрел на землю из космоса. « В небесах торжественно и чудно! Спит земля в сиянье голубом...». Миссия Лермонтова - одна из глубочайших загадок русской культуры. Один из величайших умов, возвестивший миру свою духовную субстанцию, до сих пор не разгадан. Андреев писал о Лермонтове: «Лермонтов был не только великий мистик, живущий всей полнотой жизни человек и огромный - один из величайших у нас в XIX веке - ум», который выказал себя в глубинной памяти, в интеллектуальном слое повседневных действенных проявлений, в жизни. Дух Лермонтова - «одна из ярчайших звезд в Синклите России, что он невидимо проходит между нас, творит над нами и в нас, и что объем и величие этого творчества непредставим ни в каких наших предварениях».

Смыслы, заложенные в «Розе Мира» представляют своеобразное философско - мифологическое произведение автора, выражающее сложнейший «символ веры».

По мнению автора, Вселенная имеет несколько слоев. Слой, где обитают люди, - Энров, в его терминологии - это срединный слой. Ввысь от него идут блистающие Миры Просветления, вниз - тяжелые Миры Возмездия. Подобное мироустройство присутствует во всех формах религий, как Ад и Рай. Все миры, описанные мыслителем, имеют свое название и цель. В одном из светлых миров, Ирольде, обитают бессмертные монады всех людей, эти монады созданы Всевышним, и зло мира их не касается. Автор пишет: «Один из фактов, в которых религиозное сознание до сих пор не отдавало себе отчета, заключается в том, что Троичность Единого Существа, присущая Богу, как бы повторяется или воспроизводится и в некоторых из сотворенных Им монад».

Все многочисленные народы, населяющие Вселенную, создают свою, отличную от других культуру, каждый народ имеет своего светлого руководителя - Демиурга - и свою светлую Соборную Душу. Народы планеты, чтобы исключить войны между собой, предостеречь себя от «демонизма техники», культ которой калечит человеческие души, должны предотвратить приход Антихриста. Им нужно выработать иммунитет и помешать исполнению пророчества Апокалипсиса о приходе Антихриста. Антихрист, по Андрееву, использует колоссальные возможности техники для господства над миром, управления низменной природой человека и нравственного растления человечества. Народам необходимо, в мировоззренческом плане, объединиться, создав универсальную религию, идеологию «светлой направленности», так как они выступают как отдельные лепестки единого духовного цветка, целого.

Мыслитель, предлагает создать всемирную федерацию государств с этической контролирующей инстанцией над нею, согласованная деятельность которой обеспечивает шесть наиважнейших задач. Перечислю их кратко: «воспитание человека облагороженного образа», «материальный достаток и высокий культурный уровень для населения всех стран», помощь развитию в человечестве высших способностей и светлых творческих начал», «воссоединение христианских Церквей и свободную унию со всеми религиями светлой направленности», превращение планеты в сад», «преобразование Всемирной федерации государств - в Братство». А какая же роль России в этом объединении? Философ выделяет имя водителя -демиурга России - Яросвета и имя соборной души - Навна, которые строят из земной Родины, опираясь на великую русскую культуру прекрасную Небесную Россию, святую Россию, чтобы продолжить свой труд для всей Вселенной во Имя и во Славу Божию. Этот путь к Богу пролегает через свободу, любовь, богосотворчество. Мыслитель попытался в философском трактате «Роза Мира», исходя из своего провиденциального видения, выявить глубинные, духовные истоки и движущие силы развития человечества и создать непохожую на все предшествующие до него учения, оригинальную концепцию, когда в человечестве зла уже не останется и будет восхождение от света к свету. Даниил Андреев писал: наступит время, когда « оно превратится в золотую симфонию параллельно струящихся времен, и то, что мы называем историей, иссякнет. Не история, а возрастание мировой гармонии будет содержанием времени...».


## Основоположник, теоретик русской физиологической школы

> «Дело науки – служить людям».

> Лев Толстой.


Сеченов Иван Михайлович (1829 – 1905) родился в селе Теплый Стан, Симбирской губернии, ныне с. Сеченово Горьковской области в просвещенной дворянской семье, отец был отставным офицером. Сеченов до поступления в гимназию до 14 лет обучался дома, учился в Главном инженерном училище в Петербурге, в одно с ним время там учились будущие писатели Достоевский и Григорович. Позднее знания в области физики, химии и математики пригодятся ученому в исследовании жизнедеятельности организма. Огромное влияние на мировоззрение саперного офицера (после окончания училища) оказали профессор историк Т.Грановский и знаменитый врач, ставший самым близким другом Сеченова, С.Боткин.

Будущий теоретик, создатель объективной психологии поступает на медицинский факультет Московского университета, по окончании которого, защитив докторскую диссертацию, становится профессором Медико – хирургической академии, затем Новороссийского (Одесса), Петербургского и Московского Университетов. В эти годы Иван Михайлович пишет огромное количество научных статей, его знают и как общественного деятеля, знакомство с Чернышевским привело к тому, что он стал прототипом Кирсанова в романе Чернышевского «Что делать?», а его будущая жена – прототипом Веры Павловны. Во время стажировки в европейских университетах Сеченов написал небольшой трактат «Влияние на организм острого алкогольного отравления», который высоко оценили российские и зарубежные коллеги. Работа требовала подробного исследования изменения в составе крови человека. Попутно он сконструировал новый прибор, получивший название абсорциометра, явившимся образцом для последующих приборов подобного типа. Опираясь на опыты на лягушках, Сеченов открыл в их головном мозге наличие особых механизмов, подавляющих или угнетающих рефлексы – ответные двигательные реакции на полученное извне раздражение. Ученый разработал и экспериментально обосновал новое для своего времени учение о нейрофизиологических механизмах сознания и воли. Исходя из антропологического принципа, трактующего человека как целостное телесно – духовное существо мыслитель создал учение о поведении как рефлекторном по природе активном взаимодействии организма с внешней средой. Сеченов на огромном эмпирическом материале доказал, что все акты сознательной и бессознательной жизни по способу происхождения есть рефлексы. «Все без исключения психические акты развиваются путем рефлекса. Стало быть, и все сознательные движения, вытекающие из этих актов, движения, называемые обыкновенно произвольными, суть в строгом смысле отраженные».

В своем уникальном труде «Рефлексы головного мозга», вышедшего в 1863году ученый впервые показал, что сложная психическая жизнь человека, его деятельность, поведение зависят от внешних раздражителей, в основе всех функций мозга человека и животных связаны с рефлексами раздражения и торможения. Мыслитель установил, что мозг может задерживать возбуждение, это явление получило название «сеченовского торможения», и позволило внести идею саморегуляции в рефлекторную схему, заложило основы для обратной связи кольцевого управления поведенческими структурами. «Рефлексы головного мозга» указали новые пути для изучения высшей нервной деятельности. В основании философско – методологических воззрений Сеченова четко выражены идеи объективной детерминистической психологии, методы которой могут быть распространены и на анализ связей между нервными клетками, и на логику взаимоотношений психических (идеальных) состояний сознания. Ученый много внимания уделял философским проблемам, в частности предложил новое учение о физиологическом механизме чувственного познания. В книге «Элементы мысли» 1878 мыслитель предвосхитил идеи генетической эпистемологии и психологии. «Все без исключения качества внешних проявлений мозговой деятельности: одушевленность, страстность, насмешка, печаль, радость и прочее – суть не что иное, как результаты – большей или меньшей какой – нибудь группы мышц – акта – везде окончательным фактом является мышечное движение». Таким образом из этого суждения можно сделать вывод, что мышечное движение детерминировано, оно обусловлено внешними проявлениями, с которыми сталкивается каждый человек в процессе жизнедеятельности.

Уделяя внимание методологии и истории научного познания, Сеченов доказывал, что принцип детерминизма, созданный естествознанием, приложим и к духовной сфере, душевным явлениям и проявлениям человека. Он писал: «Предметный мир существовал, и будет существовать, по отношению к каждому человеку, раньше его мысли; следовательно, первичным фактором в развитии последней всегда был и будет для нас внешний мир с его предметными связями и отношениями». С некоторыми положениями ученого не согласились защитники субъективного подхода к психическим явлениям, в частности К.Кавелин, в полемике приняли участие Ф.Достоевский и Л.Толстой, однако общественное мнение стало на стороне Сеченова. Огромная заслуга великого русского ученого Ивана Михайловича Сеченова, положившего начало учению о физиологических основах психики и психофизиологии, его начинания продолжили многие психологи и физиологи, как в России, так и за рубежом. Научные работы мыслителя оказали большое влияние на развитие естествознания и русской философской мысли. Русские ученые В.М.Бехтерев, И.П.Павлов, И.К.Кравков, А.А.Ухтомский, Н.П.Бехтерева продолжили исследования по физиологии центральной нервной системы, экспериментальной психологии, рефлексологии, сердечно – сосудистой системы, биоэлектрических явлений в головном и спинном мозге. Отечественная и зарубежная физиология, унаследованная от Сеченова, его идеи, глубину исследования и широту обобщений продолжает стремление к всестороннему проникновению в тайны природы и человека.


## Духовно-педагогические искания Л.Толстого

> … Я перед мощию стихийной

> В священном трепете стою.

> А.Фет.


Сущность общественно-педагогических взглядов Толстого связаны с поиском смысла жизни, с разработкой «истинной религии», педагогики, всеобщей любви, добра, ненасилия. В философско-публицистических, педагогических произведениях Толстой пытается создать «новое религиозное сознание», свою веру. В 19 лет будущий великий писатель-мыслитель в дневнике записывает: цель философии заключается в формировании вектора жизненного пути на многие годы. Толстой ставит перед собой вопросы, касающиеся его отношения с природой и общественной средой, размышляет о единстве божественного и человеческого в каждом индивидууме. Позднее он разовьет эти идеи в своих статьях, таких как: «Исповедь», «В чем моя вера», «Царство Божие – внутри нас», «О жизни», «Путь жизни» и др. В романе «Война и мир» четко формулирует свое понимание жизни: «Есть две стороны жизни в каждом человеке. Жизнь личная, которая тем более свободнее, чем отвлеченнее ее интересы, и жизнь стихийная, ролевая, где человек неизбежно выполняет предписанные ему законы. Человек сознательно живет для себя, но служит бессознательно орудием для достижения исторических и общечеловеческих целей». Подобный взгляд на жизнь человека в чем-то совпадает у Толстого с его любимыми философами: Руссо, Шопенгауэра, Канта. Влияние Руссо было едва ли не самым главным, еще в 16 лет он носил на себе медальон с портретом французского материалиста просветителя XVIII века. Изучение различных философских учений многих стран мира привели Толстого к мысли, что человек является частицей мира, рода, общественного целого. Мир он рассматривает как гармоническую ценность, единое – это Бог. Образ Христа для Толстого есть образ не бессмертного Богочеловека, а смертного человека с божественными свойствами. Изучая философские течения о морали как особом духовном мире, руководствующегося долгом человека. Толстой подверг критике все разновидности гедонизма и утилитаризма в этике, призвал осуществить переход от морали эгоизма к морали добра или блага для всех. Чтобы осуществить этот духовный переворот в душах людей. Толстой задался целью теоретически и практически подготовить будущие поколения в своей вере, посредством духовного и педагогического просветительства. Рассматривая человека в двух ипостасях: духовный (свободный) и материальный (зависимый), Толстой, охваченный жаждою служения трудовому народу, создает цикл гениальных произведений, выразившихся в чудной своей простоте великой истины любви, доступной для всякой, только что распустившейся, как и для самой темной и невежественной души в мире. Эти художественные публицистические, педагогические произведения издавались, переиздавались и читались людьми не только России, но и многих стран мира. Размышляя о сложности характера, психики людей, детей Толстой специально ездил за границу для изучения школьного дела. Он с небольшими паузами, связанных с написанием романов, возвращался к педагогической деятельности. В половине 70-х годов XIX века Толстой учительствует в устроенной им у себя в доме школе (ясной поляне) для крестьянских детей, составляет чудную азбуку с книгами для первого чтения, горячо борется за свои методы обучения с царящими в передовой тогдашней педагогике системами и печатает в журнале «Отечественные записки» прекрасную статью « О народном образовании». Эта статья вызвала бурю негодования и восторга как и все его статьи, написанные о проблемах воспитания и образования. После написания романа «Анна Каренина» и его духовных кризисов, продолжавшихся несколько лет, он вновь обращается к проблемам образования и воспитания детей. Духовный кризис мыслителя позволил всю силу гения направить на решение основных проблем человеческого бытия, а затем на распространение учения о смысле жизни и о перевосоздании всей жизни человечества на основах его педагогики, учения о божественности человеческого духа и о братстве всех людей и народов мира. «Оглянувшись на людей, на все человечество, я увидел, что люди живут и утверждают, что знают смысл жизни. На себя оглянулся: я жил, пока знал смысл жизни. Как другим людям, так и мне смысл жизни и возможность жизни давала вера. В одной вере можно найти смысл и возможность жизни. Без веры жить нельзя».[5] Размышляя о вере, Боге и Спасении, Толстой пытается детям по новому раскрыть содержание таких категорий христианства, как «Вечная жизнь», «Царство Небесное», «Загробное существование», «Толстовская эсхатология», в отличии от традиционной «апокалипсической» эсхатологии утверждает, что Воскресенье и Суд не предстоят в будущем, а совершается в каждом верующем сейчас, в настоящем: принимающие Христа становятся причастными к Спасению и вечной жизни, а отвергающие Его остаются частью враждебного Богу мира. Кто исполняет заповеди Христа «переносится в Сына человеческого», становится вечным, бессмертным, не подлежащим смерти.

Во время бесед с детьми Толстой разбирает вопросы, вызываемые учением и событиями, происходящими в мире в разные периоды истории развития человечества. Он, преподавая историю, географию, литературу он использует труды многих великих мыслителей разных эпох. Особый акцент Толстой делает на евангельские заповеди, обращенные не только к детям, а ко всем людям, призывая к братству, преклоняясь перед бесконечностью, перед Богом. Для него религия и нравственность становятся идентичными понятиями. Основой их является духовность. Духовность обнаруживается внутри человека, а не вне его, она должна строиться и формироваться на ранних этапах развития ребенка. Писатель-мыслитель понимал, что детская непорочная душа восприимчива к неискаженным истинам. Толстой восхищался детьми, радостно говорил об удивительных духовных дарах, скрытых в них. Он не только беседовал с детьми на религиозные, этические темы, но и писал для них рассказы, создал удивительную азбуку, изложил учения Христа для подростков. Он писал: «ребенок стоит ближе меня, ближе каждого взрослого к тому идеалу гармонии правды, красоты и добра, к до которого я в своей гордости хочу возвести его. Создание этого идеала лежит в нем сильнее, чем во мне». Долженствующая переродить человечество идея бесконечного уважения к детской душе, провозглашенная Христом проявилась необыкновенно ярко, сильно, глубоко в учении Толстого о воспитании.

Идея свободы в воспитании, разработанная писателем во многих его статьях берет начало свое от произведений Ж.Ж. Руссо, а именно «Эмиль или о воспитании». Толстой был сторонником естественного воспитания, свободного развития человека. Он исключал, в своей практике общение с детьми, принудительную педагогику.

Дидактика Толстого основана на понимании психической организации детей с их сложным, меняющимся с возрастом душевным миром. Учитель, воспитатель должны искать указаний прежде всего в потребности детей, в их природе, в их устремлении делать добрые дела. Считая естественное, свободное воспитание наиважнейшим, Толстой ставит задачу развить в детях принцип природосообразности, культуросообразности. Это означает чувственное восприятие окружающего мира, являющимся главным дидактическим принципом Толстого. В сущности это рычаг, при помощи которого приводятся в движение потенциальные силы человеческого разума, основанные на органическом, диалектическом соотношении чувственного и рационального. Беседуя с детьми, Толстой учил детей говорить, мыслить, чувствовать, наблюдать, делать оценку увиденного и происходящего.

Великий писатель, изучивший многие учения, связанные с воспитанием и образованием детей, имел свой взгляд на теоретические и практические воззрения ученых разных стран. В письме к дочери Марии Львовне, находящейся в 1906 году за границей, он пишет о том, что Европа погрязла в своем материальном приобретательстве. «Европейская жизнь ужасна, грязна духовно. Я сомневаюсь, нужно ли русскому народу пройти через этот разврат, прийти в этот тупик, в который уже зашли западные народы». У этих народов отсутствует чувство любви друг к другу, так как их заботит материальный ценз, приводящий к насилию. Ненасилие, по Толстому, служит непременным условием любви, дающей благо жизни. У писателя появилось много сторонников, как в России, так и за рубежом. Были и противники, философ И.Ильин написал критическую статью «О сопротивлении злу силою», в которой основным недостатком этики Толстого считал перенесение борьбы со злом внешним, что оборачивается, по его мнению, «религиозным безволием» и «духовным безразличием».

Свою концепцию «непротивления злу силою» Толстой перенес и на педагогику, говоря о том, что «Школы, устроенные свыше и насильственно, не пастырь для стада, а стадо для пастыря. Принудительное устройство школы исключает возможность всякого прогресса».[6] После прочтенных толстовских педагогических воззрений невольно возникают исторические параллели, приводящие человека начала XXI века к мысли о том, что сегодня только и нужна принудительная педагогика. Достаточно войти в любую школу или посмотреть по телевидению фильмы о современной школе, станет ясно, что без принудительной педагогики в наше время не обойтись. Даже дети яснополянской школы, преклонявшиеся перед своим великим учителем, писали в своих сочинениях на свободную тему, что дисциплина на уроках должна быть строгой. Такие сочинения Толстой откладывал в особую папку и говорил, что они пишут и излагают свои мысли лучше, чем он. Одно его беспокоило, что талантливые дети, общаясь с невоспитанными родителями и учителями, могут подвергнуться их влиянию и тогда может замутиться чистый родник детской души. Педагогические сочинения Толстого до сих пор содержат много ценных, не потерявших своего значения мыслей, указаний и правил дидактического характера. Педагогическое воззрение Толстого основывается на его опыте и связаны с торжеством разума, с религиозными убеждениями, с непоколебимой верой, что детская душа восприимчива к добру и стремлением к развитию. Сто лет прошло после смерти Льва Толстого, готовится второе издание полного собрания сочинения в 120 томах. Его гениальные труды изучают во всех цивилизованных странах мира. Необыкновенная судьба, творческое наследие писателя-мыслителя получили достойное отражение в истории мирового искусства.


## К. Д. Ушинский и современность

В ряду русских классиков в различных сферах научно-практической деятельности великому классику педагогики К. Д. Ушинскому (1823-1870) принадлежит первое место в истории образования и воспитания. К. Ушинский в 16 лет поступил в Московский университет, а в 24 года стал доктором наук и получил звание профессора. Его становление как педагога проходило при непосредственном влиянии выдающегося юриста и педагога, последователя и распространителя учения немецкого философа Гегеля, П. Г. Редкина (1808-1891). Не без влияния учителя Ушинский уже в студенческие годы начал серьезно заниматься научной деятельностью. Он стремился разработать концепцию (в духе своего учителя) истории и государственного права, но с элементами истории права народного. После окончания университета К. Ушинский работал Гатчинском сиротском и Смольном институтах, проявляя себя не только блестящим преподавателем, но и реформатором. Однако стоит сказать о том, что ученый-практик, сотрудничая с прогрессивным для того времени журналом «Современник», не принадлежал ни к какой партии, ни к какому общественному движению. Он был человеком высокой нравственности и не выступал против самодержавия. Мы должны отметить, что педагогические принципы великого педагога во все времена (в советское время особенно) были почитаемы и до сих пор актуальны и злободневны. В советское время труды Ушинского издавались десятки раз.

В 1948-1952 годах было завершено одиннадцатитомное собрание сочинений К. Д. Ушинского, позднее вышел в свет четырехтомный «Архив» его. Наследие великого русского педагога интересует многих ученых мира, его произведения опубликованы на всех европейских языках. В год 175-летия со дня рождения К. Ушинского, который, кстати, не был отмечен педагогической общественностью, хочу поразмышлять над некоторыми проблемами, высказанными педагогом, и над тем, какова их сегодняшняя судьба… Научные идеи К. Ушинского побуждают к тому, что невольно начинаешь сравнивать, анализировать, обобщать труды многих мыслителей, работающих в разных областях науки. В истории развития русской религиозной философии есть такой период, который назвали почвенничеством, иначе – неославянофильством. Это направление сформировалось во второй половине XIX столетия, оно утверждало единство народа, благодаря которому русский народ, соединенный соборностью, постигает знание божественной сущности мира. Мне представляется, что Ушинский в статье «О народности» в общественном воспитании еще до почвенников высказал идеи, которые впоследствии стали философско-теоретическим направлением А. Григорьева, Н. Данилевского, Ф. Достоевского, Н. Страхова, К. Леонтьева. К. Ушинский писал: «Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа».

Свой основной педагогический принцип – народность – Ушинский связывал со своеобразием русского народа, его отличительностью от других народов мира, но не исключительностью. Он во многих своих статьях предостерегал учителей от слепого подражания образованию и воспитанию, заимствованным в странах Запада, не учитывающим нашу ментальность, от копирования их опыта. Его стремление пробудить в учительстве подлинный патриотизм и национальное самосознание находило в то время поддержку и понимание учительской общественности, чего не скажешь о нашем времени. В статье «Из истории воспитания» Ушинский писал: «У каждого народа своя собственная система воспитания… Как нельзя жить по образу другого народа, как бы заманчив ни был этот образец, точно так же нельзя воспитывать по чужой педагогической системе, как бы она ни была стройна и хорошо обдумана. Каждый народ в этом отношении должен пытать свои силы… всякая живая историческая народность есть самое прекрасное создание Бога на Земле, и воспитанию остается только черпать от этого богатого и чистого источника». Народная педагогика Ушинского черпает свои творческие идеи из реальной жизни, она опирается на русскую уникальную культуру и русский язык.

В 4-томе сочинений Ушинского представлен «Детский мир и хрестоматия», где собрано все лучшее для того времени из литературы, истории, географии, природы и т. п. Подбор литературных произведений, исторических событий в данной хрестоматии рассчитан на то, чтобы вызвать в детской душе радость, сострадание, творческое, религиозное вдохновение. Детская душа, обращенная к Богу, будет тогда согрета духовным трепетом, когда есть переживания. Духовность и культура должны, по мнению Ушинского, стать самыми весомыми факторами в воспитании ребенка. Начинаешь сравнивать методики по воспитанию нынешних педагогов и педагогов периода второй половины XIX века и приходишь в уныние от подобного сравнения. Конечно, жизнь во всех ее проявлениях во все времена не стоит на месте, она рождает новые потребности. Размышляя о сегодняшних педагогических концепциях, реформах, экспериментах, захлестнувших многие учебные заведения разного уровня, приходишь к выводу, что они не идут от жизни, они нарушают принципы преемственности, историзма, слепо копируют западные педагогические технологии.

Погоня за чудодейственными западными технологиями без учета природных особенностей, состояния здоровья, развития интеллекта наших детей привела к нежелательному результату. Система образования и воспитания в России основывалась на дидактике К. Ушинского, что позволило нашей стране стать одним из ведущих интеллектуальных государств мира. После запуска первого космического искусственного спутника Земли 4 октября 1957 года и человека на борту космического корабля «Восток» Ю. Гагарина 12 апреля 1961 года весь Запад всполошился, признав приоритет СССР в области образования и воспитания молодежи. Сегодня Россия, по данным ЮНЕСКО за 2008 г., в образования занимает 57 место.

Педагогическая система К. Ушинского решала триединую задачу: обучать, развивать, воспитывать. Суть теории обучения К. Ушинского в следующем: она ориентирована на всех обучающихся и исходит из возможностей ребенка. Он во многих статьях говорит о доступности и посильности обучения, исключает какое-либо насилие над ребенком. Принцип Ушинского от простого к сложному дает прочность знаний, т. к., только усвоив предыдущий учебный материал дети должны переходить к новому. Но к началу семидесятых годов, с внедрением в советскую школу дидактики Занкова и его последователей Эльконина, Давыдова, дидактика Ушинского отрицается как теория, не отвечающая духу нового времени. Система Занкова ориентирует учителя на преподавание любого предмета на высоком уровне сложности и не учитывает возможности детей. Сколько семейных драм, трагедий, связано с системой «развивающегося обучения»! Ребенок не может усвоить материал, и родители вынуждены нанимать репетитора, а иногда ведут свое чадо к психиатру. Данная система обучения привела к тому, что ежегодно возрастает процент детей младшего возраста, подверженных психическим заболеваниям. Несостоятельность данной педагогической концепции стала очевидной. В 1984 году от нее отказались и вместо трехлетнего начального образования (по Занкову) ввели четырехлетнее. В наше время вновь возрождена концепция Занкова, и учителям постоянно напоминают, что обучение должно быть развивающим и личностно-ориентированным. Уже есть проект перехода школьного образования на 12-летнее из-за перегрузки учащихся.

Правда, надо сказать, что многие учителя пытаются сопротивляться нововведениям в школе, замешенным на западных технологиях. Учительница из г. Новосибирска Н. Беззубова в статье «Перестаньте жалеть учителей» («Советская Россия») пишет, что многие учителя не сломлены отсутствием зарплаты, невзгодами жизни, но они «не приемлют англо-американские технологии, подменяющие дидактику, не искажают в угоду власти историю, учат детей русскому и литературе, воспитывают граждан и патриотов России». Размышляя о сегодняшних педагогических концепциях типа «развивающее обучение», «личностно-ориентированное обучение» и не являясь их сторонником, я тем не менее не ставлю под сомнение их необходимость, экспериментальный поиск ученых. Наука должна развиваться, и каждый исследователь имеет право на собственный взгляд на ту или иную проблему. Главное, чтобы эти исследования опирались на предшествующий опыт и были во благо России, подрастающему поколению. Если мы станем бездумно копировать и использовать педагогические наработки Запада, то мы с неизбежностью придем к таким фундаментальным ценностям западной цивилизации как рационализм и индивидуализм, а они ориентируют молодежь на эгоизм, прагматизм и потребительство. Еще в XVII веке Томас Гоббс в своей книге «Левиафан» сформулировал рациональный принцип «Bellum omnium contra omnes» – «Война всех против всех». Принцип нашей ментальности, основанной на соборности, иной – «один за всех, все за одного». Повторяю, я не отрицаю новаторства в области образования, но оно должно приобретаться не через эпатаж и замену внешней формы, а через содержание, которое диктует новое время. Многие педагогические идеи К. Д. Ушинского – отказ от чувства патриотизма, идеалов и др. – преданы сегодня забвению. Хочу напомнить, что в течение всего перестроечного периода демократические СМИ называли Россию «тюрьмой народов», «империей зла», «тысячелетней рабой», утверждали, что «патриотизм – последнее прибежище негодяев» и т. д. Разве можно воспитать чувство любви к Родине у детей, когда наше Отечество оплевывается, искажается его история?

А вот как писал К. Ушинский: «Общественный цемент, связывающий людей в честное дружное общество, – патриотическое чувство, которое последним гибнет даже в злодее». Несколько лет назад по центральному телевидению телеведущие (миллионы людей видели эту отвратительную сцену) изобразили Россию в виде свиньи, она, мол, комплексует, и разрезали ее на куски, давая понять народу, что России уготована судьба СССР.

Давно, еще в советское время, был показан научный фильм, который произвел на меня большое впечатление. Вылупились птенцы-утята. Экспериментаторы взяли большой мяч и покатили. Утята – за ним, сгрудились вокруг него. Принесли утку, и все попытки ее привлечь к себе внимание птенцов оказались безуспешными. Сегодняшним юношам и девушкам (20-летним) в течение десяти лет СМИ внушали: личность выше государства. Государство – зло. Комментарии, считаю, излишни.

У современной молодежи изменилось отношение к труду, тоже не без участия СМИ, которые ориентируют подрастающее поколение на гедонистическое понимание жизни. Современные социологические исследования по данному вопросу отмечают, что у молодых людей изменяются мотивации труда. Опросы показывают: стала заметна тенденция, связанная с переоценкой ценностей; такие понятия, как честность, мастерство, добросовестность, ответственность, самоотдача, бережливость вытесняются такими мотивами, как труд для обогащения, стремление найти такую работу, чтобы она была легкой и денежной, труд не желателен и т. д. Такие мотивации связаны с резким социальным расслоением людей.

Для К. Ушинского труд служит источником человеческого достоинства, его нравственности и счастья. По его мнению, школа должна воспитывать и формировать у детей отношение к труду, вызвать у учащихся «жажду серьезного труда, без которой жизнь не может быть ни достойной, ни счастливой. Потребность труда врождена человеку, но она способна разгораться или тухнуть, смотря по обстоятельствам и, в соответствии, сообразно тем влияниям, которые окружают человека в детстве и юности». Надо признать, что сегодня две трети молодежи находятся за чертой бедности. Нет возможности устроиться на работу, т. к. многие предприятия не работают. А в это трагическое для народов России время СМИ активно формируют у молодежи стереотип легких заработков, усиливается реклама дорогостоящих развлечений и досуговой индустрии, толкают молодежь к противоправным поступкам. Сегодняшние социальные реалии в жизни молодежи во многом связаны с дегуманизацией, отсутствием воспитания, рационализацией образования. Для того чтобы переломить эту тенденцию, необходимо иным образом сформулировать цели и средства обучения и воспитания детей, иначе определить самообразовательный вектор, т. е. вернуться на новом витке развития к великому наследию русского педагога К. Д. Ушинского, которое во все времена актуально, как и любое классическое наследие, в любой сфере человеческой деятельности. Каждый период развития нашего государства решает проблему образования и воспитания подрастающего поколения по-своему. Сегодня эта проблема предельно обострилась: западные общеобразовательные модели, заменившие традиционное образование, основанное на дидактике К. Ушинского и его последователей, отбросили наше образование далеко назад. Но, как говорится, не может быть Голгофы без Воскресенья: Россия, пережившая в ХХ столетии два эксперимента (социалистическую революцию 1917 года и перестройку), в XXI веке из Великомученицы превратится в Царство Духа. Хочется в это верить и дожить до славных дней и дел в истории России, когда она вновь станет великой духовной и культурной державой мира.


## ВРАЧ, ПЕДАГОГ, МЫСЛИТЕЛЬ

> Истинный предмет учения состоит

> в приготовлении человека стать человеком.

> Н.И. Пирогов


Какое созвездие великих имен предстает перед человеком, дерзнувшим погрузиться в историю русской культуры, философии, педагогики России на всех этапах ее развития. Николай Иванович Пирогов (1810-1881) один из этого созвездия - крупное русское явление XIX столетия. Пирогов в 23 года защитил докторскую диссертацию по медицине, а через два года занял кафедру хирургии в Дерпте и до конца своей жизни его считали самым выдающимся хирургом России.

Будучи профессором Медицинской Академии (в Петербурге) он как практический врач-хирург находит время для научной и общественной деятельности, не прерывая ее даже в период русско-турецкой войны 1853-56гг, где он был главным хирургом русской армии. Основные философские и богословские произведения Пирогова были опубликованы после смерти мыслителя в “Дневнике старого врача” в двух томах. В советское время издательством академии педагогических наук в 1952 году было опубликовано в двух книгах избранные педагогические сочинения. В этих научных трактатах Пирогов выступает в начале своей научной деятельности как материалист, усвоивший натурфилософские учения своего времени. Он писал в Дневнике: “Я – один из тех, кто едва сошел со студенческой скамьи, с жаром предавался эмпирическому направлению науки, несмотря на то, что вокруг все еще простирались дебри натуральной и гегелевской философии”. И надо сказать, что эмпириком, добросовестным исследователем фактов ученый оставался до конца и свою гносеологическую позицию как врача-мыслителя он распространил и на свою педагогическую деятельность.

Позднее Пирогов отходит от материалистического взгляда на развитие науки. Он вводит такое понятие как “мировые тайны” и подвергает критике материализм и культ науки. Эта критика связана с невозможностью объяснить возникновение жизни (недостаточность атомизма), понимаемого им как учения, исходящего из отвлеченных понятий. “На каждом шагу, мы встречаемся с тяготеющей над нами тайной, скрытой под научными именами. Мы окружены со всех сторон мировыми тайнами”. Мыслитель приходит к утверждении биоцентрического мировоззрения, к признанию вечности всеюдности жизни, беспредельности “океана жизни”, к осознанию значимости мирового ума. Ум каждого человека – проявление высшего, мирового, жизненного начала, которое ученый обнаруживает во всей вселенной. “Я” – это олицетворение и воплощение мирового разума. Мировая мысль сделала своим органом вселенную и мозг человека. “Для меня, - размышляет Пирогов, - неоспоримо то, что высшая мировая мысль, избравшая органом вселенную, проникая и группируя атомы в известную форму, сделала и мой мозг органом мышления”. Под мировым разумом Пирогов понимает абсолютное, верховное существо, верховную волю Творца, проявляющуюся целесообразно посредством мирового ума и жизни в веществе.

Становится понятным, что мыслитель восстанавливает основные положения религиозного мирообъяснения и рядом с познанием отводит очень большое место вере. Абсолют – это Бог, мировой разум, по существу все эти понятия тождественны также с понятием мировой души.

Для ученого вера присутствует в начале пути познания, которое, пройдя путь сомнения и критики, возвращается к вере. По Пирогову идеалы, прежде всего, этические и религиозные, служат основанием веры, они выше знания. Эту же мысль он проводит по отношению к образованию и воспитанию детей.

В 1856 году Пирогов опубликовал несколько ярких статей под общим названием “Вопросы жизни”. В этих статьях он защищает примат воспитания над образованием. Статьи имели огромный успех и были перепечатаны в разных изданиях, в том числе и за рубежом.

В “Вопросах жизни” он писал, что система воспитания озабочена тем, чтобы подготовить молодого человека, только и думающего о том, как скорее выступить на практическое поприще, где воображение ему представляет удачное место по службе, корысть, т.е. типичного карьериста,

для которого нет ничего святого, кроме личной выгоды, кроме стремления занять в обществе более выгодное положение. Как это созвучно с нашим временем – начало XXI столетия. Сегодня наша средняя и высшая школы стоят перед решением тех проблем, которые были во второй половине XIX века в России. В статье “Быть и казаться” Пирогов, продолжая отстаивать необходимость воспитания человека, внутренне собранного, честного и правдивого, свободного от внешне показного, поддельного, в связи с чем он и настаивал на том, чтобы из системы воспитания были исключены те средства, которые могли отрицательно влиять на молодую неокрепшую душу ребенка. Иногда учителя воспитывают в ребенке ложь и лицемерие бессознательно, приучают казаться не тем, чем он есть на самом деле. Интересны его замечания об участии детей на сцене, боясь, что это будет развивать такие черты как неискренность, поддельность. Он был противником образования, когда ребенку давали только знания, не прививая ему нравственные ценности предшествующих поколений.

Понятие человек, отмечал Пирогов, в системе воспитания заменено понятием специалист, механик, врач, юрист и т.д. Его статьи в журнале “Русская школа” о воспитании вызвали бурную реакцию среди интеллигенции России. Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, К. Ушинский с восторгом встретили новое слово великого хирурга о воспитании. К.Д. Ушинский в своей статье “Педагогические сочинения Н.И. Пирогова” писал: “Н.И. Пирогов первый из нас взглянул на дело воспитания с философской точки зрения и увидел в нем не вопрос школьной дисциплины, дидактики или правил физического воспитания, а глубочайший “вопрос жизни”, и действительно, это не только вопрос жизни, но и величайший вопрос человеческого духа”[7]. Человеческий дух формируется в сочетании веры и знания. Вера для Пирогова означала живое ощущение Бога, и, воспитывая детей в духе православия, он зажигает свет, открывает правду религиозного понимания мира.

Посредством религии мыслитель старается задержать раннее раздвоение личности между “быть” и “казаться”. У детей в раннем возрасте не проявляется в полной мере различение этих категорий – “казаться” чем-либо и “быть” на самом деле. Что касается взрослых, у них наличествует внутренняя раздвоенность, раздельность подлинного и кажущегося бытия, то есть выступает ложь и перед другими и перед самим собой. Эта бинарность, дихотомичность глубоко связаны с ложью современной жизни, с ее риторикой и театральностью. Пирогов уповает на то, что в каждом человеке присутствует “подполье” души – духовная жизнь неизбежно переходит во внутреннюю борьбу со всем злом, что может остаться в “подполье” человека. По существу Пирогов в поисках ответов на поставленные им вопросы о воспитании человека приходит к мысли, поставленной трансцендентализмом, о различии индивидуального и общечеловеческого момента в личности. В период деятельности Пирогова, на педагогическом поприще трудились такие выдающиеся ученые как П.Г. Редькин, К.Д. Ушинский, П.Ф. Лесгафт, П.Ф. Каптерев, А.Н. Толстой, Д.И. Писарев. Это был взлет педагогической мысли во второй половине XIX в России. Каждый из перечисленных мыслителей своим трудом оставил свой след в истории педагогики. Так А. Толстой в своих исследованиях призывал, как и Руссо, не отклоняться от путей развития природы, утверждая, что в борьбе с ее могуществом человек готовит себе жалкое существование. Толстой ратовал за свободное посещение учащимися школы, полагая, что принудительное устройство школы исключает возможность всякого прогресса. Пирогов наоборот считал, что дисциплина – основа жизненной мудрости успех во всех делах человека. Больше того, Пирогов в своих статьях утверждал, что за серьезные поступки, например воровство, учащиеся могут, в исключительных случаях, быть наказаны розгами. Представляю учителя нашего времени, который бы заговорил о телесных наказаниях учащихся, ему сразу бы не только возразили на вербальном уровне, но и уволили из школы, заметив, что он не знает права ребенка, права человека в целом. И тем не менее Пирогов обогатил своими исследованиями отечественную педагогику, разработал оригинальную систему воспитания подрастающего поколения.

Очень современны его идеи о развитии мыслительных способностей детей в процессе обучения и воспитания, вопросы семейного воспитания, самовоспитания, которые и сегодня являются актуальными.


## Пророк православной культуры

Творчество Николая Васильевича Гоголя – это загадочный, многозначительный мир, отраженный в смешных фантасмагориях, переходящих на трансцендентный уровень понимания, говорящих о русской трагедии, печали несовершенстве русского народа, о его духовности и нравственности.

Великое множество написано книг и статей о Гоголе, его творческое наследие до сих пор является поводом для самых разнообразных интерпретаций литературоведов разных стран. Его творчество занимало многих философов, социологов, историков. Мне в связи с юбилеем великого писателя хочется обратится к его необычному произведению «Выбранные места из переписки с друзьями». В чем его необычность? Чем отличается это произведение от всех других работ, написанных русским гением? Н.В.Гоголь собрал воедино многочисленные письма к друзьям, дополнил некоторыми статьями и издал книгу, которую считал лучшей и самой дорогой из всего написанного. В 1847 года он писал : «Я печатаю книгу с твердым убеждением, что книга моя нужна и полезна России. Издание книги было моей душевной потребностью, ее нужно прочитать несколько раз». Книга Н.Гоголя вызвала разноречивые суждение среди литераторов и общественных деятелей России. Ее по жанру можно отнести к появившимся «Философическим письмам» П. Чаадаева и позднее к «Дневнику» писателя Ф. Достоевского. Книга «Выбранные места из переписки с друзьями» вызывает у читателя персоналистические переживания, одни ее понимают, другие не понимают и, наверно, прав был Н.Гоголь, что ее нужно прочитать несколько раз. Н.Гоголю удается заглянуть в истоки человеческих переживаний, настроений. Он показывает, как зарождаются, переплетаются отношения, на духовной основе, между друзьями. Он прослеживает взаимоотношения разных людей исходя, из их мировоззренческих толкований процессов, происходящих в России, как друзья становятся нужными друг другу даже тогда, когда хотели бы жить отъединенно, только для себя и своей семьи. Призыв Н. Гоголя понять его книгу не был услышан соотечественниками, и только в конце XIX века это произведение нашло своих почитателей и стало ясно: писатель являлся для своей эпохи «властителем дум», мыслителем. Н.Гоголь выступает как проповедник, утверждает, что язык, словесность, искусство, живопись являются «высшим подарком Бога человеку». Центральной темой книги является русская культура, Россия, ее судьба. Н. Гоголь выступает как пророк и патриот. Поэт А.Белый в своей книги «Символизм как миропонимание», анализируя идеи писателя признает, что любовь Гоголя к России носит колдовской характер, отличный от нас, простых смертных. «Какую-то не ведомую никому Россию любит Гоголь, любит странной любовью: она для него как для колдуна…»[8]

Интересные в книге замечания Гоголя о политике «Славянофилов и Западников», с некоторыми он был близко знаком и находился в дружеских отношениях. Он назвал эту политику выдающихся мыслителей первой половины XIX века, «великим недоразумением». Но надо признать, что он больше импонирует славянофилам: «Правда, больше на стороне славистов-восточников, они больше правы в целом своего учения, западники же больше правы в деталях». С некоторыми положениями Гоголя не согласились как славянофилы, так и западники. Западник В.Г.Белинский очень резко критиковал книгу Гоголя, назвав ее «зловредной книгой». Белинский, автора великих произведений, таких как: «Ревизор» и «Мертвые души» в конце своей статьи призывает отказаться от последней книги, полагая, что «тяжелый грех ее издания в свет искупить новыми творениями, которые напоминали бы Ваши прежние[9]!» Ближайший друг С.Т.Аксаков отвернулся от Гоголя, что было страшным ударом для писателя, и он даже стал сомневаться, а нужно ли было ее публиковать? Многочисленные осуждения книги действовали угнетающе на Гоголя. Дело дошло до того, что под воздействием общественного мнения Гоголь написал своему другу С.Аксакову письмо, в котором есть такие признания: «Как у меня еще не закружилась голова, как я не сошел с ума от этого вихря недоразумений – этого я и сам понять не могу». Вот что может сделать с человеком «недоразумения» многочисленных критиков, и, наверное, если бы книга была не опубликована, то под воздействием общественного мнения Гоголь сжег бы ее, как он сделал со вторым томом «Мертвых душ». Незадолго до смерти Гоголь при встрече с И.С.Тургеневым сказал: «Если бы можно было воротить назад сказанное, я бы уничтожил мою «переписку с друзьями», я бы сжег ее». Пренебрежительно отвергая книгу Гоголя, друзья проявили грубость: им следовало бы благодарить за нее, т. к она исходила от достойного человека. Интеллигентность человека связанна с учтивостью, в стремлении говорить и вести себя так, чтобы наши ближайшие друзья, коллеги были довольны и нами, и самими собой. Друзья не могли предугадать судьбу книги Гоголя, в которой он выступил как пророк. Гоголь является пророком православной культуры, предтечей всех течений русской жизни, действительного торжества Православия. Православие для него – идеология, которую нужно распространить не только в России, но и за ее пределами. С этой идеологией «может быть, одному русскому суждено поближе почувствовать значение жизни».

Православная Россия, по его мнению, чует приближение иного царства. Без Бога нельзя осветить историю и современность. Без Христа, считал Гоголь, не взявшего в руки небесного светильника, нельзя опуститься в темную глубину человека, т.е. нельзя услышать строгую тайну жизни и ее «совершенную небесную музыку», ибо во Христе ключ к пониманию и разрешению самых наиважнейших вопросах жизни. Читаешь Гоголя и мысленно сравниваешь его суждение о Христе с мыслями и идеями Достоевского, которые созвучны, идентичны. Преображение человека оба мыслителя связывают с Христом, с Православной Церковью, русской культурой.

Апокалептические предчувствия Гоголь связывает с состоянием умов в России. В статье «Страхи и ужасы России», которая была включена в « Выбранные места из переписки с друзьями», анализируются взаимоотношения России и Европы, о том, как Запад заражает Россию революционными идеями. Спасение России Гоголь видит в том, чтобы каждый православный человек жил сообразно с законами и заповедями Христа. Огромную роль, считает Гоголь, может сыграть Русская Православная Церковь. В церкви нашей сохранилось все, что нужно для просыпающегося ныне общества. «В ней кормило и руль наступающему порядку вещей, в ней простор не только душе и сердцу человеку, но и разуму во всех его верховных делах.»

Вещие слова и как они важны для сегодняшней России, людей ХХI века. Православную самодержавную Россию Гоголь – как и Ф.Тютчев, посвятивший ряд статей, а именно: «Россия и Запад», «Россия и революция», «Россия и Германия», противопоставляет Западу и пытается найти выход, чтобы наша страна дистанцировалась от тлетворного влияния Запада. Чем больше читаешь Гоголя, тем больше поражаешься его прозорливости. Пророчество Гоголя являются предупреждением людям, живущим сегодня. Он в письмах, статьях предупреждал о грядущих переменах, которые произойдут в России, в мире, но друзья, дипломаты, политики не прислушивались к писателю. Чувствуя, на интуитивном уровне, глубинные процессы, происходящие в стране, он писал: « Зачем пророчествует одна только Россия?»

Затем, что она сильнее других слышит Божью руку во всем, что ни сбывается в ней, и чует приближении иного царства. «Не полюбивши России, не полюбить вам своих братьев, не разогреться вам любовью к Богу, а не возогревшись любовью к Богу, не спастись вам». Неожиданно вспомнились слова великого русского историка В.Ключевского, который в своем дневнике от 1893 года написал, не помню дословно: В России нет средних талантов, простых мастеров, а есть одинокие гении и миллионы никуда не годных людей. Гении ничего не могут сделать, потому что у них нет подмастерьев, а с миллионами ничего нельзя сделать, потому что нет мастеров. Первые бесполезны, потому что их слишком мало, вторые беспомощны, потому что их слишком много.

Гениальный Гоголь был одинок в своем окружении, у него не было рядом мастеров и подмастерьев, а были такие же гении, как и он: А.Пушкин, И.Киреевский, А.Хомяков, С.Аксаков, В.Жуковский, В. Белинский, И.Тургенев и др, но даже и они не слышали его, не старались вникнуть в пророчества писателя-мыслителя.

Н.Гоголь является одним из первых в России мыслителей, исповедующим концепцию географического детерминизма. Он задолго до Л.И.Мечникова (1838-1888)(брата великого физиолога И.И Мечникова) и Г.В.Плеханова(1856-1918) выдающихся ученых, высказал идеи, связанные с влиянием географической среды на развитие общества. Вот его слова: « От вида земли зависит образ жизни и даже характер народа, а характер народа определяет формы правления, много в истории разрешает география»[10]. Н. Гоголь в своем «Завещании», включенном в книгу «Выбранные места», надеется, что его услышат, поймут его идеи не только друзья, но и будущие потомки. Идейные откровения Гоголя привели к тому, что он стал зачинателем многих исканий последующих русских мыслителей. Как мыслитель Гоголь с гениальной чуткостью ставил в центре всех своих идей проблему развития русской культуры на православной основе. Являясь ее пророком, Гоголь по праву стал предтечей многих духовных течений русской жизни. Россия- страна с богатым историко-культурным наследием. В наследство от прошлых мыслителей нам досталось их духовное наследие, которое представляется жемчужинами разной величины и ценности. Ценность духовного наследия Гоголя неоспорима в истории развития русской культуры, развития России. И прав выдающийся философ и богослов В.В.Зеньковский, написавший научный трактат о Гоголе, сказав о нем: «Гоголь остается учителем жизни не в формулах его исканий, а в самом обращение к Богу, к Христовой правде. В этом ценность всего гениального наследия Гоголя, в этом, правда и незабываемость его жизненного подвига»[11].

Бросая ретроспективный взгляд на историю развития общественной мысли, приходишь к пониманию того, что в истории развития России остаются люди исповедующие национальные, державные, религиозные, патриотические взгляды. К ним, безусловно, относится Н.В.Гоголь. Закачивания статью хочу напомнить читателям, Гоголь в своем завещании просил не ставить ему памятников, но хочется надеяться, что Россия воздаст должное своему великому соотечественнику – патриоту и по случаю 200 – летия со дня рождения найдет возможность издать полное собрание сочинений, которого до сих пор нет. И это было бы лучшим памятником Николаю Васильевичу.


## Преобразователь России

Киселев Павел Дмитриевич (1788 - 1872) загадочная личность, очень противоречивая в своей многогранной деятельности, недооцененная его современниками и потомками. Хотя Пушкин сдержанно, а иногда критикуя Киселева, признавал заслуги боевого генерала, дипломата, реформатора – государственника, администратора: «Он, может, самый замечательный из наших государственных людей». Павел Киселев родился в семье, в которой чтили традиции старинного дворянского рода, набожные родители воспитывали его в преданности православной вере и «культа монархической власти».

Граф Киселев всю свою долгую жизнь занимался самообразованием, он свободно говорил и писал на пяти европейских языках. В его дневниковых записях обнаруживается интерес к русской и зарубежной литературе, новейшей истории, философии, политике, экономике. Во время русско – турецкой войны 1828 – 1829 Киселев являлся командующим русских войск в Дунайских княжествах, он изучил турецкий, молдавский языки и под его руководством написаны первые конституции Молдавии и Валахии, смысловые элементы которых до сих пор присутствуют в новейших конституциях Молдавии.

Начинал свою карьеру Киселев со службы в кавалергардском полку, с которым принимал участие в Бородинском сражении, в заграничных походах 1813-1815 годах. Киселев был замечен императором Александром1, когда во время своих докладов офицер обстоятельно, логически строил свои суждения, на Венском конгрессе он уже присутствовал в свите императора. Через четыре года он начальник штаба второй армии в местечке Тульчине Подольской губернии. В этой армии под началом Киселева служили офицеры, будущие известные декабристы: князь Трубецкой, князь Волынский, Пестель, Басаргин, Бурцев, Якушкин.

Декабристы уважали своего командира, но не посвящали его в существование тайного общества, документов, проливающих свет на взаимоотношения, связанные с заговорщиками не существует. Историк – биограф Киселева, написавший 4 – х томную работу о преобразователе России А. Заблоцкий – Десятов лишь делает намеки на духовное и мировоззренческое единство командира с подчиненными ему декабристами. Павел Дмитриевич был общительным человеком, его друзьями были поэты: И.Дмитриев, П.Вяземский, историки, общественные деятели Н.Карамзин, А.Тургенев, реформаторы М.Сперанский, Н.Мордвинов. Красивый, обаятельный, остроумный, эрудит, оратор Киселев был приятным гостем в самых высших аристократических гостиных, он был кумиром молодежи и особенно женщин. Пушкин в жанре шаржа написал о Киселеве:


…Он очень мил, о том ни слова,
Он враг коварства и невежд;
За шумным, медленным обедом
Я рад сидеть его соседом,
До ночи слушать рад его…


Реформаторская деятельность Киселева началась с записки к императору Александру1 27 августа 1816 с планом постепенного освобождения крестьян от крепостной зависимости, с сохранением за ними земли ими обрабатываемой. Малоземельные крестьяне должны были заселить государственные земли. На протяжении десятилетий Киселев представлял законы об освобождении крестьян от крепостной зависимости, наконец, 3марта 1848года был издан закон, представлявший право приобретать крестьянам земельные наделы, недвижимую собственность,

Киселев разработал положение, когда крестьяне могли выйти из крепостной зависимости по добровольному соглашению с помещиком. Но дворяне неохотно подчинялись киселевским законопроектам, помещики вообще игнорировали подобные законы. Крепостники люто ненавидели графа за его деяния. Все три императора поддерживали Киселева об отмене крепостного права. Николай 1 писал ему в письме: «Мы обязательно займемся этим, я знаю, что могу рассчитывать на тебя, ибо мы оба имеем те же идеи, имеем те же чувства в этом важном вопросе, которого мои министры не понимают, и который их пугает. Я не нашел прямого сочувствия, даже в своем семействе». Этого сочувствия министр не находил среди своих коллег чиновников и интеллигенции.

Киселев доказывал: «Гражданская свобода есть основание народного благосостояния. Истина сия столь уже мало подвержена сомнению, что излишним почитаю объяснять, сколько желательно было бы распространение в государстве нашем законной независимости на крепостных земледельцев неправильно лишенных оной». Император Николай1 благосклонно относился к Киселеву, по его инициативе реформатора назначили членом Государственного совета, зачислили в Департамент Государственной экономии, ввели в Секретный комитет по крестьянскому делу, для изыскания средств к улучшению состояния крестьян. Павел Киселев на протяжении 20лет был первым министром государственных имуществ. Он практически пытался осуществить свои планы, по его указаниям возникали агрономические факультеты в университетах, вводились приходские училища (их называли «киселевские школы), стремился вплести в крестьянский быт достижения технического прогресса, так как сельское население нуждалось в учителях, медиках, агрономах.

В Новороссии, по его предложению были созданы военные училища и кадетские роты для сирот и детей малоимущих офицеров, чиновников и крестьян. Устраивал в селах и деревнях школы, больницы, госпиталя для военных. Киселев слыл горячим сторонником разведения картофеля в стране, при его непосредственном участии вышло распоряжение «О мерах к распространению разведения картофеля». Граф считал, что эта неприхотливая культура «дешево и сытно» спасет крестьян от голода. Крестьяне не понимали «овощную экзотику» имели место картофельные бунты, часть крестьян полагали, что это наступление на их общинные интересы. Теперь нет необходимости, доказывать какую роль в истории развития России, ее населения сыграла загадочная «картофка».

Все помыслы и стремления Павла Киселева были осуществлены и отразились в Положении от !9 февраля 1861года, первая статья которого гласит, что крестьяне получают личную свободу «без выкупа». И прав историк В.Ключевский, сказав, «что этот закон надо отнести весь на счет графа Киселева». Историки Н.Дружинин, Ю.Готье, П.Зайончковский высоко оценили деятельность преобразователя, как единственного представителя «партии прогресса». Даже либералы, которых граф не поддерживал, считали, что после падения монархии, если такое произойдет, по республиканскому образцу, он был бы наилучшей кандидатурой в президенты.

Граф за свою многообразную деятельность был удостоин самых высоких наград государства, он являлся Действительным статским советником, почетным членом императорской Санкт – Петербургской академии наук. После Крымской войны (1853 – 56)г. Киселев в течение шести лет являлся послом во Франции. От предложения стать председателем Государственного совета отказался и не вернулся в Россию. Умер 26 ноября 1872 года в Париже, на его отпевании собралась вся русская колония. Согласно завещанию Киселева, он был похоронен в Донском монастыре в Москве. Мысленно, обозревая все содеянное Павлом Дмитриевичем Киселевым для России, возникает мысль о том, что Х1Х и ХХ века полностью использовали идеи великого преобразователя, сохраняя небольшую дистанцию меж творением мыслителя и тех, кто пришел после него…


## Русский мир Михаила Каткова

> «Уверуйте, что Божий Промысел

> господствует во всем».

> М. В. Ломоносов.


Возвращение духовного наследия наших предков дает будущим поколениям морально – этические, национальные ориентиры. Недавно в издательстве «Росток» вышло собрание сочинений в шести томах Михаила Никифоровича Каткова(1818 – 1887). Михаила Каткова при жизни, по праву, называли великим русским государственным деятелем, хотя он не был облечен государственными постами, а являлся редактором журнала «Русского вестника», газеты «Московские ведомости», в которых публиковались самые выдающиеся умы России, в том числе: Ф.Достоевский, Л.Толстой, Ф. Тютчев, Н. Лесков, И. Тургенев, А. Фет, К. Леонтьев и др., влияющие на все стороны развития русского государства. Сегодня, даже трудно представить, что сам мыслитель в год публиковал от 600 до 700 статей, которыми зачитывалась прогрессивная интеллигенция страны. Британский консул Блонт дал такую оценку журналисту, литературному критику, публицисту, издателю, философу – мыслителю: «Россия…в ней два императора: Александр!! И Катков».

О чем только не писал Катков, его интересы простирались от мировой политики, экономики, литературы и философии, религии и юриспруденции, государственного строительства и сельского хозяйства, образования, медицины, военного дела… Каждому номеру газете предварялась статья Каткова, процитирую позицию газеты, какой видел ее редактор «Московские ведомости»: «В нашей газете хотят видеть орган партии, которую называют русскою, исключительно русскою. Принадлежать к русской партии в России, не значит ли одно и то же, что быть русским подданным, быть гражданином русского государства? Служить органом для русских интересов – не есть ли это обязанность всякого русского политического органа?». Обозревая сегодняшние многочисленные издания газет, натыкаешься лишь на одну подобную «Московским ведомостям» (мое субъективное мнение) – это газета «Завтра», редактируемая Александром Прохановым.

Забегая вперед, процитирую одного из умнейших людей России, обер – прокурора Св. Синода К. Победоносцева, давшего такую характеристику Каткову в письме царю Александру111. «Катков – высокоталантливый журналист, умный, чуткий к истинно русским интересам и к твердым охранительным началам. Вся сила Каткова в нерве журнальной его деятельности как русского публициста, и притом единственного, потому что все остальное – мелочь или дрянь, или торговая лавочка». Михаил Катков родился в селе Знаменское Подольского уезда Московской губернии в семье мелкого чиновника.

С отличием закончил словесное отделение Московского университета с присуждением степени кандидата, сдал магистерские экзамены.

В университете Катков завел близкие отношения с М.А. Бакуниным, В.Г. Белинским примкнул к кружку Н.В Станкевича. В этом кружке формировались будущие славянофилы и западники, увлекающиеся философией Гегеля и Шеллинга. Увлечение было настолько серьезным, что Катков уезжает в Берлин и в течение двух семестров слушает лекции по философии Шеллинга. Катков общался на равных с великим немецким философом, бывал у Шеллинга дома. Возвратившись в Россию, он защищает диссертацию «Об элементах и формах славяно – русского языка» и становится на некоторое время преподавателем по кафедре философии Московского университета.

Катков как мыслитель по молодости переболел либеральными идеями, позднее он становится ярым противником либерализма, на этой почве у него произошли идейные размежевания с друзьями, в частности с Белинским. Он остро полемизирует с Чернышевским и Герценым, с журналом «Современник», обвиняя их в нигилизме, сам термин «нигилизм» был впервые введен Катковым. Он выступает за отмену крепостного права, введения института мировых судей, гласность, а знакомство с английским государственным строем, во время пребывания его в Англии, на какое – то время привели Каткова в стан либералов правого толка.

Однако события, связанные с восстанием в Польше (1863)и убийство 1марта 1881года Александра!! окончательно привели к разрыву с либералами, Катков требует от правительства применения самых крайних военно – полицейских мер по отношению к полякам (полонизм) и интеллигенции. В своих многочисленных статьях Катков нападает на суды и земские учреждения, выступает в роли консерватора, агрессивного критика либерализма, превращаясь, по мнению части либеральной интеллигенции, в крайнего реакционера. Но даже либералы отдают должное Каткову, признавая его влияние на все процессы, происходящие в России. Либерал Б.Чичерин писал: «Журналист, писатель, возбуждающий общественные страсти и с помощью их действующий на правительство…сделался чуть ли не властителем России. Министры перед ним трепетали».

В статьях «Самодержавие царя и единство России» и «Страсть к поруганию и самоуничтожению», Катков окончательно самоопределился в своих политических воззрениях, он выступает как государственник, стоящий на позиции просвещенного монархизма. Монарх, по мнению мыслителя, связывает воедино все сословия народа, независимо от партийной, религиозной, национальной принадлежности, все имеют право на участие в делах государственных. Царь, по – Каткову,- «это воплощение в едином лице единство и сила России».

Многие статьи Каткова, написанные 150лет назад , являются пророческими и до сих пор не потерявшие своей актуальности. В журнале «Русский вестник» он опубликовал статью об Украине, которую со времен Б.Хмельницкого пытались оторвать от России, что и происходит сегодня, когда исторические, экономические, религиозные связи двух народов разорваны, и похоже надолго. Процитирую фрагмент статьи Каткова, которая впечатление такое, что написана вчера: «Перенесемся в отдаленное будущее, предположим, что при неблагоприятных для России условиях, ваши стремления увенчались успехом, что вам удалось выковать язык для пятнадцати насчитанных вами миллионов южно – Руссов, что вы воспитали новое поколение на ваших украинских учебников, что оно выросло и разумеется, отвернулось от общерусской литературы, а читает подготовленные вами в изобилии украинские сочинения по всем отраслям науки и словесности. Что же, неужели бы поблагодарил вас за это славянский мир? Вы бы образовали еще новый удел в духовной славянской области, произвели бы обособление двух ветвей одного племени, и какого? – единственного, которому удалось сплотиться в великое целое».

Духовное наследие мыслителя, патриота Михаила Каткова нужно изучать в учебных заведениях разного уровня, чтобы современная русистика обращалась к широкому кругу его патриотических идей, интерпретируя и характеризуя их как истинную форму русского духа и русского самосознания. А закончить свою статью хочу словами великого соотечественника Каткова Михаила Никифоровича: «Нам нужно теперь именно то, чем во всех своих сословиях всегда был силен русский народ. Он всегда был силен своим патриотическим духом… Это сила испытанная, сила великая, сила создавшая Россию и возвысившая ее. Только этой силе обязаны мы нашим национальным могуществом».


## Великий почвенник России

Термин «почвенник» введен в русский язык Василием Васильевичем Докучаевым, позднее этот термин закрепился за выдающимися религиозными мыслителями, их еще называли славянофилами второго поколения: Ф.Достоевским, Н.Страховым, Ап. Григорьевым, К.Леонтьевым, Н.Данилевским. В конце двадцатого столетия, и начало третьего тысячелетия, «почвенниками» называли блистательную когорту русских писателей - «деревенщиков»: Ф. Абрамова, В. Астафьева, Евг. Носова, Вл. Солоухина, В.Шукшина, В.Распутина, В.Белова, Вл.Личутина, В. Крупина. Но вернемся к почвеннику земли русской, Василий Докучаев (1846 - 1903) родился в многодетной семье священника села Милюкова Сычевского уезда Смоленской губернии. Деревенская жизнь с ее вольницей и неукоснительным исполнением десяти священных заповедей, с рыбалками, поездками в ночное, купаниями до посинения в речке и мальчишескими потасовками сформировали могучую натуру будущего ученого, посвятившего свою жизнь русской земле.

Родители Василия, смышленого мальчишки, заранее предначертали для сына духовную карьеру. Он обучался в духовном училище города Вязьмы, затем - в Смоленской духовной семинарии. Среди учащихся Василий слыл надежным товарищем, его называли «Башка», он был первым в учении и последним в поведении. После окончания духовной семинарии Докучаева как лучшего ученика направили в Санкт- Петербургскую духовную академию, но проучился он там около месяца. Для родителей и друзей стало неожиданностью поступление Василия на естественноеютделение физико - математического факультета Петербургского университета. Докучаев и среди студентов университета выделялся своей начитанностью, разумно организованным временем, меткостью мысли даже в тех областях науки, которыми сам никогда не занимался.

И в то же время раскованный до риска, отдавая дань безумству молодости, он был готов на любые проделки и розыгрыши среди друзей. Его, за нестандартность мышления, выделяли известные светила мировой науки, преподававшие на факультете, а именно Д.И. Менделеев, А.Н.Бекетов, А.А. Иностранцев. Окончив университет Докучаев, некоторое время занимает должность хранителя геологического музея и преподает

минералогию в институте гражданских инженеров, одновременно готовит кандидатскую диссертацию, связанную с историей образования речных долин. Многочисленные экспедиции геолога на разные реки России вылились в обстоятельную монографию «Способы образования речных долин Европейской России».

Защита магистерской диссертации закончилась триумфом молодого ученого, в которой он высказал и свое отношение к почвенной карте страны. Разноголосица во взглядах на качество почвенных карт, причины неурожаев на черноземных территориях страны беспокоили многих ученых и особенно Василия Докучаева. Его интерес к русскому чернозему совпал с интересами государства и отныне патриот - ученый нашел свое истинное предназначение, которому отдал все силы и жизнь без остатка. Надо признать интерес к чернозему проявляли и русские гении М.В. Ломоносов, А.Т. Болотов, считавшие его появление результатом «согнития растений». Докучаев совершил десятки экспедиций, исследовал, исходил пешком северную границу черноземной полосы России, Бессарабию, Украину, Заволжье, Крым, Урал и Сибирь.

Ученый доказал, что мощность черноземного слоя и количество гумуса зависит от температурных условий и влажности, т. е. от количества выпадающих осадков, и от уровня грунтовых вод, и даже от изгиба поверхности, рельефа местности. В монографии «Русский чернозем», которая стала основанием докторской диссертации Докучаева, он приводит пять почвообразователей, создающие появление гумуса в почве: грунт, растительность, климат, рельеф и возраст страны. И еще об одном важном факторе говорит ученый о роли земледельца, который в своей деятельности исходит не от созерцания, а от возделывания черноземной пашни, пахарь может истощить запасы гумуса, а может сохранить и даже накопить. Все эти компоненты, по Докучаеву, являются биологическими процессами, протекающие в почве, в которых участвуют микроорганизмы, растения и животные - в симбиозе им сопутствуют химические и физические процессы, приводящие к обогащенности растительными остатками, содержанием в почве органического вещества - гумуса, перегноя. Царь почв - русский чернозем. Такой подход мыслителя явился ключом к синтетической концепции о биосфере, создать которую, было суждено ученику Докучаева великому ученому В.В.Вернадскому.

Выход книги «Русский чернозем» 1883году, в которой изложены основы генетического почвоведения, принесла ученому мировую славу. Д.И.Менделеев писал В.В.Докучаеву: «С огромным интересом прочел ваш труд о почвоведении и бактериологии. Это...вклад, за который Вам скажут спасибо в настоящем и будущем практические люди земли и государственники... Итак, земля - труп в сказаниях, а у вас она кормилица,- живая. Научить этому, думаю, очень полезно и начинать в университетах пора». Докучаев в 1880году возглавил кафедру кристаллографии в Петербургском университете, и ему пришлось совмещать интересы почвоведа с интересами минералогии. Однако почвовед возобладал в нем, а через некоторое время появилась докучаевская школа почвоведения. В 1895году он основал первую в России кафедру почвоведения. Многие ученики оставили свои воспоминания о своем великом учителе.

Вот лишь одно высказывание гения, ученика Докучаева В.И.Вернадского «По складу своего ума Докучаев был одарен исключительной пластичностью воображения; по немногим деталям пейзажа он схватывал и рисовал целое в необычайно блестящей и ясной форме, под его объяснениями мертвый и молчаливый рельеф оживлялся и давал многочисленные и ясные указания на генезис и на характер геологических процессов, совершившихся в скрытых его глубинах». Многочисленные экспедиции Докучаева со своими учениками позволили ученому сделать некоторые открытия, вместе с Г.Н. Высоцким они доказали, что лес сильнейший «влагосос», чтобы не обезводить пашню, ширина лесополос должна быть умеренной, достаточной для жизни деревьев и для защиты поля от суховеев. Нельзя вырубать деревья, тянувшиеся вдоль рек, так как это может привести к обмелению и высыханию речных артерий. Почему появляются овраги? Сколько по незнанию загублено людьми рек и водоемов? Г.Ф. Морозов - лесовод и географ писал: «В моей жизни учение Докучаева сыграло решающую роль и внесло в мою действительность такую радость, такой свет и дало такое нравственное удовлетворение, что я и не представляю свою жизнь без основ докучаевской школы в воззрениях ее на природу».

Докучаев опубликовал свои исследования, соответствующие разным регионам страны, он составил «Картографию русских почв европейской России», «По вопросу о сибирском черноземе», « Наши степи прежде и теперь», «Овраги и их значение» и другие, создав научное, генетическое почвоведение, универсальное для всех почв России и можно сказать для всех стран. В этих исследованиях мыслитель доказывал, что Отечество кормится землей, на плодородии ее зиждется народное и

«государственное богатство, налоги, торговля, характер сельскохозяйственной культуры».

Научное наследие Докучаева велико, оно составило девять томов, изданных в советское время, знакомясь с его статьями и книгами, поражаешься их универсальности, их актуальности, не потерявших своего значения для нашего времени. Все его мысли и устремления были связаны с родной почвой, от состояния которой зависело будущее России. Патриот, создатель генетического почвоведения Докучаев призывал ученых и практиков земледелия руководствоваться своими наработками и следовать естественным факторам, природным условиям страны. Он писал: «Пора, наконец, нашим агрономам и их руководителям - профессорам оставить нередко рабское следование немецким указкам и учебникам, составленным для иной природы, для иных людей и для иного общественного и экономического строя. Необходимо выработать свои сельскохозяйственные нормы, иметь анализы своих вод, своих земель, своих плодов, строго приурочить к зональным русским физическим и сельскохозяйственным угодиям».

В конце своей жизни Докучаев собирался написать философскую книгу «О соотношении между живой и мертвой природой», написана лишь одна глава «Место и роль современного почвоведения в науке и жизни». Научный и гражданский подвиг Василия Васильевича Докучаева высоко оценен людьми разного поколения, его именем названы города, поселки, деревни, центральный музей почвоведения, в 1949году были выпущены почтовые марки СССР, посвященные великому русскому ученому.


## Первый доктор богословия, иерарх Русской Церкви

> …Твоим огнем душа согрета

> Отвергла мрак земных сует,

> И внемлет арфе Филарета

> В священном ужасе поэт.

> А.Пушкин.


Будущий митрополит Московский Филарет 1782 – 1867г (в миру Василий Михайлович Дроздов) родился в тихой и глухой Коломне. Отец служил диаконом в Успенском кафедральном соборе, сын часто бывал во время богослужения, знал тексты Священного Писания и молитвы. Учился Василий Дроздов в Коломенской и Троицкой Лаврской семинариях, стал любимым воспитанником митрополита Московского Платона (Левшина). Из школьного обучения он вынес блестящее знание древних языков и основательную стилистически – филологическую подготовку. Его дарование и удивительное трудолюбие было высоко оценено всеми преподавателями, он был оставлен в Троицкой семинарии учителем иностранных языков, поэзии, красноречия и риторики.

В1809 году монах Филарет был вызван в Петербург «для усмотрения» преподавания в духовной Академии и уже через три года становится ее ректором, профессором философских наук и одновременно архимандритом настоятелем в Новгородском Юрьевым монастыре. В течение полутора десятков лет пребывания в столице были самыми плодотворными в творческой жизни иерарха. «Пространный христианский катехизис» Филарета свидетельствует о «сердечном» понимании христианства с ориентацией на сильную и самостоятельную мысль, устремленную «в тайны Креста Христова, в тайны действия Святого Духа в душах облагодатствованных». Впервые в истории Русской Православной Церкви, Филарет православную философию связал с церковным духовным опытом. Он привлекал внимание, кто его слушал, своими назидательными, дидактическими проповедями, красноречивыми поучениями, редким даром слова, энциклопедическими познаниями, размышлениями вслух. Каждое выступление профессора было благовестием, блестящим и вдохновенным. Филарет не всегда был смиренномудрым, во время дискуссий он устроял свой разум таким образом, что дискутанты признавали его превосходство. Митрополиту принадлежит высказывание в духе глубочайшей, гениальнейшей из заповедей Нового Завета: «Божьих врагов ненавидь, врагов отечества уничтожай, а личных врагов прощай». Этот призыв Филарета актуален для России во все времена, а особенно в непогоду.

А.Герцен писал: «Филарет мастерски владеет русским языком, удачно вводя в него церковно – славянский». Все книги, поучения, начиная с «Начертание церковно – библейской истории», «Записки на книгу Бытия», «Слова и речи» в пяти томах написаны прекрасным русским языком. Проиллюстрирую это суждение стихотворением Филарета на стих А.Пушкина «Дар напрасный, дар случайный», написанный поэтом в 1828году. Наверное, стоит дать читателю полностью небольшие стихотворения того и другого. Итак, Пушкин:


Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?

Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.


Свое понимание жизни высказывает Филарет, своим стихотворением отталкиваясь от стиха Пушкина.


Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана,
Не без воли Бога тайной,
И на казнь осуждена.

Сам я своенравной властью,
Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.

Вспомнишь мне, забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум -
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светел ум!


В ответ митрополиту Филарету Пушкин написал «Стансы», но это уже другая история. Филарет став Московским митрополитом в своих социальных взглядах опирался на византийскую теорию симфонии, подчеркивающую духовный приоритет церковной власти над светской и предполагающую нравственное ограничение царя. Конечно, это вызвало неудовольствие со стороны Николая 1 и некоторых духовных богословов, однако среди сторонников Филарета, поддержавшие трактовку «священного царства» были крупнейшие монархисты России: Тихомиров, Победоносцев, архиепископ Серафим (Соболев) и др. Филарет выступал с критикой Западной цивилизации, «чтобы никакую, даже в тайне сокровенную премудрость не почитали (мы) для нас чужую, чуждую нашему сердечному богословию». Н.Данилевский развил взгляды ученого богослова, опубликовав фундаментальный трактат: «Россия и Европа».

Московскому митрополиту принадлежит заслуга в публикации первого русского перевода Нового завета и Псалтыря, над которым он трудился не один десяток лет. Огромную роль Филарет сыграл на ниве просвещения, при его непосредственном участии как профессора и ректора духовной академии выросла целая плеяда православных мыслителей: Бухарев, Голубицкий, Кудрявцев – Платонов – во многом предвосхитивших процесс религиозно – философского возрождения России в конце Х1Х – начале ХХ столетия. Филарет большое внимание обращал на школьное образование, он добился, чтобы богословие преподавалось на русском языке для ясности изложения истин.

Мыслитель писал: «Богословские понятия, преподаваемые на латинском языке, не свободно действовали в умах, во время учения, и после учения, с трудом переносимы были на русский язык для сообщения народу». При жизни Филарет был удостоин самых высоких государственных наград и научных званий, с ним советовались и почитали три императора, высшие сановники и богословы России. В.Розанов, скупой на оценки своим современникам высоко ценил Филарета «последнего…великого иерарха Церкви Русской». Московский митрополит Филарет по существу был Патриархом, при этом напомню читателям, что патриаршество было упразднено при Петре 1, который после смерти Патриарха Адриана 1700г не назначил предполагавшихся выборов Патриарха. В истории Русской Православной Церкви появилось учреждение Святейшего Правительствующего Синода 1721 получившего название Синодального. Патриаршество возродилось в советский период с избранием Патриарха Тихона (в миру Василий Иванович Белавин), его патриаршество (с 21 ноября 1917г по 25 марта 1925года). Крупнейший русский богослов и мыслитель Московский митрополит Филарет прожил долгую жизнь 85лет, погребен в Троице – Сергиевской Лавре. В 1994году Русской Православной Церквью Филарет прославлен в лике святых в святительном чине. В городе Зеленограде 1996году открыта первая православная школа во имя Святителя Филарета Московского.


## Забытый евразиец

Духовное наследие России неисчерпаемо. Исследователь, стремящийся погрузиться в историю русской философской и социально-политической мысли периода X – начала XXI века, поражается всеохватности тем, философских направлений, течений, великих трудов русских мыслителей.

Среди огромного множества яркий мыслителей, оставивших след в истории русской философии, русской культуры, особое место принадлежит Мечникову Льву Ильичу. Лев Ильич Мечников (1838 – 1888) родился в талантливой дворянской семье. В семье было пять мальчиков, все они вошли в историю научной и общественной мысли России второй половины XIX века. Младший брат Илья Ильич Мечников (1845 – 1916) стал лауреатом Нобелевской премии (1908 год). Иван Ильич (1836 – 1881) был известным юристом в России, его смерть послужила темой для гениальной повести Л.Н.Толстого «Смерть Ивана Ильича». Среди братьев, по признанию самих членов семьи и людей, близко знавших их семью, самым одаренным был Лев Ильич. Он сочетал в себе таланты выдающегося философа, географа, революционера, принимал участие в революционной борьбе в Италии, пропагандиста и ученого. Он оставил после себя труды по географии, статистике, физике, математике, философии, антропологии. Лев Ильич интересовался живописью, музыкой, театром. Его феноменальная память, выдающиеся умственные способности, необыкновенное трудолюбие, знание более двадцати языков, в том числе ближневосточных и японского, удивляли и поражали всех, кто общался с ним.

Лев Ильич Мечников являлся представителем географического детерминизма в России. В книгах «Цивилизация и великие исторические реки» (географическая теория прогресса и социального развития) М:. 1924, «Географическая теория развития исторических народов» 1889, он рассматривает взаимосвязь исторической судьбы народов в соотношении с географической средой, которая определяет род их деятельности и влияет на развитие материальной и духовной культуры. Историю человечества мыслитель разделяет на три фазы – речную, морскую и океаническую. Подобная периодизация исторического процесса, где каждому географическому периоду соответствует определенный этап истории со своей системой организации труда, со своими прогрессивными и регрессивными зигзагами в социальной сфере, позволили Л.Мечникову спрогнозировать будущее развитие Японии. Он считал, что Япония будет быстро развиваться и прогрессировать в культурном плане благодаря сочетанию собственной, отличной от других стран, самобытности с современной европейской технологией и растущим участием в международной кооперации.

Читаешь ученого и поражаешься подобным прогнозам, сделанными им во второй половине XIX века, которые полностью совпали с тем, что сегодня (и в прошлом) происходит в стране восходящего солнца.

Развитие России, считал он, в чем-то схоже с японским, однако имеет и свои принципиальные отличия. Наша страна, по его мнению, являет собой самостоятельный тип континентальной неокеанической («незападной и невосточной») цивилизации, для развития которой пространственно-географический фактор имеет огромное значение. Для будущего России крайне важна, считал ученый, не столько сырьевая, сколько индустриальная ориентация, связанная с отечественным развитием производства.

Он выступает, по отношению к России как евразиец. Его заботит проблема природопользования: он выступает против варварского использования природных богатств, т.к. это может привести к резкому оскудению естественных ресурсов и истощению плодородия почв. Необходимо, по мнению Л.Мечникова, человечеству научиться не вторгаться в систему природной данности, а соединить усилия по созданию, на природосообразной основе, речных обводнительных систем.

Л.Мечников считал, что если Россия рационально будет использовать свои водные ресурсы: реки, озера, океаны, то она способна развить свои производительные силы до такого уровня, что войдет в число самых цивилизованных государств мира. И ей не будет равных в области развития экономического базиса, а в области культуры станет первой, духовной, интеллектуальной державой мира.

Стоит поразмыслить нам, людям XXI века, что делается сегодня в России, на что ориентируют развитие страны наши руководители. Размышляешь над пророчествами гениального ученого и задаешься вопросом, что будет с нашей страной, если она вступит во всемирную торговую организацию? Нам будет уготовано быть только сырьевой базой, а о своем отечественном развитии производства нам можно будет забыть… Всякие доводы в пользу развития производительных сил, производства будут отметаться, нам будут доказывать о их нерентабельности и убыточности. Лев Мечников был противником европоцентрической схемы истории и осуждал противопоставление «варварского Востока» и «цивилизованного Запада». Прогресс, для мыслителя, в истории человечества выступает как солидарность людей, которая проходит три основные стадии: насильственную, полунасильственную и добровольную. Он на первое место ставит взаимопомощь, которая начинается с физической необходимости и перетекает в человеческую сознательность с неограниченной свободой, по мере нарастания прогресса, в котором существенную роль играет наука и техника.

Вот как он пишет о солидарности: «Прогресс – укрепление социальных связей, солидарность. С точки зрения современной науки, свобода есть единственная характерная черта цивилизации, мы не должны обойти молчанием того соображения, что социальная эволюция всюду находится в зависимости от органических условий. Следовательно, окружающая среда и вообще все естественные условия влияют со своей стороны на форму кооперации, направляя и координируя усилия отдельных личностей».[12]1

Социологические, антропологические исследования Л.Мечникова позволили ему высказать интересные идеи, связанные с наследственной разнокачественностью людей. Ученый выступал против селекции людей и полагал, что наследственность вторична после среды и социальных условий в формировании личности. Выходит, что социализация, с ее воспитательными принципами и сферой общения является для него главнейшими в становлении личности на всех ее этапах развития.

Личность, считал мыслитель, является высшей нравственной ценностью. Высшей ценностью для России, ее науки и культуры является сам Лев Ильич Мечников, который по выражению В. Соловьева и Г. Плеханова представляет ученого, вклад которого составит эпоху в истории науки. «Наука – писал Г. В. Плеханов – несомненно, много выиграет, если будет последовательно, с точки зрения методологии, держаться взглядов великого мыслителя Мечникова»[13]2. С этим суждением нельзя не согласиться.


## И. А. Ильин – великий мыслитель России XX века

Сейчас, когда к нам возвращается духовное наследие России, которым восхищался весь цивилизованный мир, приходится констатировать, что несколько поколений советских людей были лишены возможности оценить творчество своих соотечественников. Знакомясь с выдающимися произведениями русских мыслителей, мы с удивлением обнаруживаем, как много было нам неизвестно, какую усеченную, исковерканную, сознательно искаженную историю отечественной культуры нам преподносили в школе, в вузе, в средствах массовой информации. Понять, осмыслить духовное наследие России, его истоки – долг нынешних и будущих поколений людей.

Русский философ Иван Александрович Ильин, о котором пойдет речь, писал в статье «Русская душа» о том, как складывалась русская культура, что являлось почвой для нее, какие основные принципы лежали в ее основе: «…есть культура сердца, совести и чувства, есть культура служения, самоотречения и жертвенности, есть культура веры и молитвы, есть культура храбрости и подвижничества. Этой то культурой строилась и держалась Россия».

2008 году исполнилось 125 лет со дня рождения великого русского мыслителя (1883-1954 гг.). Об Ильине в справочных изданиях, энциклопедических словарях советского периода говорилось очень немного и, в основном, в негативном плане. Даже в «Истории русской философии» Н. О. Лосского и В. В. Зеньковского, изданной за рубежом в пятидесятые годы XX столетия, авторы ограничились кратким разбором философских работ И. Ильина, уместившимся на нескольких страничках.

И. А. Ильин в ряду русских философов стоит особняком, он относится к категории тех преданных забвению мыслителей, память и творческое наследие которых следует возвратить в первую очередь русской культуре. И славу Богу, наконец-то, стали появляться статьи И. Ильина в научных и художественно-публицистических журналах. Недавно была объявлена подписка на его 10-томное собрание сочинений. И. А. Ильин – философ мирового масштаба – поражает всех, кто соприкасается с его работами, своей энциклопедичностью, фундаментальностью, концептуальной всеохватностью философского мышления, глубиной осмысления происходящих исторических процессов, как в России, так и за ее пределами. В раннем детстве И. Ильин удивлял своей феноменальной памятью и разносторонностью интересов. Он окончил с золотой медалью Московскую гимназию, а затем – с дипломом первой степени – юридический факультет Московского университета. Еще, будучи студентом, он написал несколько философских работ, в 26 лет становится приват-доцентом, а в 30 – профессором Московского университета. Начинал И. Ильин свою научную деятельность как западник. Он написал несколько глубоких статей, посвященных философским воззрениям Аристотеля, Платона, Фихте, Канта, Шелинга.

В 1918 году И. Ильин опубликовал фундаментальный двухтомный философский труд: «Философия Гегеля, как учение о конкретности Бога и человека». Эта работа русского философа о Гегеле, пожалуй, является одной из лучших (если не лучшей!) среди огромного количества русских и зарубежных исследований. Необыкновенно восприимчивый к происходящим политическим событиям в России, после октября 1917 года Ильин с особой духовной зоркостью, которая отличает подлинных мыслителей, вынужден был обратить свою интеллектуальную мощь против новой власти. В его статьях, блестящих выступлениях перед студентами содержались призывы к неповиновению большевистской власти. И. Ильина арестовывали шесть раз и даже приговорили к смертной казни. Но в октябре 1922 года в числе большой группы ученых, общественных деятелей, писателей и историков он насильственно был выслан из России. Эта акция свидетельствовала о преследовании инакомыслящей русско-советской интеллигенции со стороны большевиков, которое имело место на протяжении всей истории существования советской власти.

Оказавшись на Западе, И. Ильин, будучи профессором ряда европейских университетов, всю силу своего таланта отдает России. Им опубликовано 33 книги, несколько сот статей, и все они посвящены проблемам человека, культуры, религии, права, государства, политики, литературной критики, будущего русского народа, России.

Среди многочисленных проблем, над которыми размышлял философ, я хочу выделить проблему человека и культуры. На протяжении всей творческой жизни И. Ильин пытался постичь внутренний мир человека. Это изумленно-созерцательное, пытливое научное отношение к внутреннему миру человека подвигнуло его к идее о том, что человек, по его мнению, творец, улучшающий мир, продолжает свое бытие, совершенствует свой жизненный опыт и выходит под его влиянием совершенно иным, чем был. Этот жизненный опыт имеет разные формы. Их можно обозначить как закон сердца, посредством которого человек живет согласно своим устремлениям, установлениям, связанным с деятельностью на благо своего народа. Осуществляя эту деятельность, человек совершенствует свою волю, характер. Он начинает понимать, что такое свобода и истинное добро: возвышенность цели определяет значение истины и добра как начал, которым присуща сила самоосуществления личности в процессе деятельности в интересах государства. В книге «О сопротивлении злу силою» И. Ильин писал, что в определенных пограничных ситуациях человеку бывает недостаточно жить по закону сердца, недостаточно одного нравственного противостояния злу. Милосердие русского человека, основанное на православии, всячески сопротивляется злу, но приходит такой момент, когда непротивление объективно превращается в пособничество злу. И здесь релаксация (отсутствие активности) должна уступить активному действию против зла.

И. Ильин писал в работе «Путь к очевидности»: «Свою истинную мощь, полноту своих способностей человек приобретает только тогда, когда в нем просыпается око духа и когда оно, пробудившись, становится определяющим, ведущим и облагораживающим началом жизни». Проснувшийся дух преображает человека, делает его свободным. Человек в действительности, по Ильину, свободен лишь в духовном порыве, и по своей внутренней сущности являет собой то, что составляет его деятельность на благо людей и Отечества. Ввиду этого становится понятной мысль Ильина о том, что в границах естественной жизни человек нравственно совершенствуется посредством деятельности и, изменяя социальные и внешние условия людей, приближается к идеалу лучшей жизни.

Но для Ильина есть еще две силы, которые духовно и нравственно совершенствуют человека. Он пишет: «Это сердце, сила любви, и притом духовной любви. Дело жизненного выбора, верного и окончательного, есть дело духовной любви и веры. Кто ничего не любит и ничему не верит, не служит на земле, тот остается пустым, бесплодным и духовно мертвым существом». Только любовь и вера могут ответить человеку на важнейшие для него вопросы: каков смысл жизни? чему стоит служить? с чем бороться? что отстаивать? за что идти на смерть?

Сила любви и веры пронизывает все сферы жизнедеятельности человека, но особенно она проявляется в искусстве. И. Ильин, опираясь на сердечное созерцание, любовь и веру, волю, разум и воображение, создает уникальную, я бы сказал – охранительную, концепцию, «сердечную культуру» от бессердечной культуры Запада. Он призывает во многих статьях русский народ не следовать образцам западной цивилизации, где бессердечная лжекультура обречена и деградирует. И всякие разговоры о демократии, о свободе, самовыражении в искусстве есть не что иное, как гибельные координаты для искусства и «скольжение в пропасть».

В статье «Демократия – немедленно и во что бы то ни стало» он пророчески пишет о том, что может принести западная демократия России без учета особенностей российской действительности, без учета национальной самобытности ее культуры. И. Ильин резко выступал против доктринеров-западников, которые не дорожат Отечеством и делают все для того, чтобы разрушить, разложить тысячелетнюю культуру, православие, нарушить хозяйственный и духовный ритм России. В конце упомянутой статьи, он, словно в завещании, обращаясь к нам, ныне живущим, пророчествует: «Россия не может и не должна платить «любую цену» за псевдодемократическое разнуздание, которое доктринеры называют «свободою»; от этого разнуздания они сами погибнут первые, если не успеют опять спастись за кордон. Но наша скорбь не о них, а о России. Лозунг «демократия – немедленно и во что бы то ни стало» один раз привел уже в России к тоталитарной диктатуре. Мы понимаем, что доктринерам их доктрина дороже России: на то они и доктринеры. Но нам Россия дороже всего, и мы не желаем ни всероссийского распада, ни нового вымирания русского народа в подготовляемых расчленителями гражданских войнах».

Впечатление такое, что написано это сегодня. Скорбь великого философа нам понятна, т. к. уже начался распад российского государства, его культуры, экономики, всех сфер жизнедеятельности. Имеют место и локальные войны – предтеча гражданской войны, а официальная статистика свидетельствует: началось вымирание. Число умерших русских больше, чем родившихся. О чем бы ни писал И. Ильин, какие бы вопросы не поднимал в своих книгах и статьях, он постоянно возвращался к теме России русского народа. И. Ильин должен был сверять свои идеи с тем, что наличествовало в самой действительности, т. е. с теми конкретными проявлениями «русской души», процессами, происходящими в России, в не которых он, находясь в эмиграции, не мыслил своей жизни.

В день своего 65-летия он сделал такую запись: «…я подвожу итоги и пишу книгу за книгой. Часть их напечатал по-немецки, но с тем, чтобы претворить написанное по-русски. Пишу и откладываю одну книгу за другой и даю их читать моим друзьям и единомышленникам… И мое единственное утешение вот в чем: если мои книги нужны России, то Господь убережет их от гибели, а если они не нужны ни Богу, ни России, то они нужны мне самому. Ибо я живу только для России».

Читая эти строки И. Ильина, начинаешь думать о Божьем промысле, внявшем мыслителю и сохранившем его книги для России. А мы, простые смертные, должны «услышать» великого философа, откликнуться на его призыв «жить для России» и любить ее в любое время года, а особенно в непогоду…


## Феномен Александра Любищева

> Науку движут иноходцы.

> Нелеп им строй, как и табун.

> И.Забелин.


История развития России богата выдающимися мыслителями – энциклопедистами, составившими цвет нации и среди великих русских ученых натуралистов, особое место принадлежит Любищеву Александру Александровичу(1890 – 1972). В историческом потоке мировосприятия не все великие имена остаются в памяти людей, затолкав и предав их забвению, нередко чье – то имя становится символом устоявшихся идей, а к другим слава и признание приходят после смерти, так как они своими идеями опередили свое время. Александр Любищев родился в Санкт – Петербурге в семье богатого лесопромышленника. В семье не кичились богатством, даже стеснялись выказывать свое имущественное положение и делились им с теми, кто нуждался в помощи.

Выработанная веками жизненная мудрость прививает философское понимание, что счастье не в богатстве. Все мы смертны. Счастье в заблуждениях, в маргинальной субстанции, т, е, временное, действительность несчастливит. Это понимание позволяет безболезненно встречать непредвиденные ситуации и уход в небытие. Свое суждение о счастье, я вынес из чтения книг Любищева и книг, статей о нем. Александр с детства проявил интерес к энтомологии, собирал насекомых, жуков – листопадов, их называли земляные блошки, изучал, препарировал их, обнаружил огромные математические способности. Реальное училище и Петербургский университет закончил с отличием. Во время обучения освоил немецкий, французский, английский, итальянский, испанский, голландский, португальский языки. В 28лет, будучи преподавателем Таврического университета в Симферополе Любищев сформулировал цель своей жизни: создать естественную систему организмов, в биологии – и шире, в истории эволюции, подобную той, что сделал Менделеев в химии.

Он писал: «Для установления такой системы необходимо отыскать что – то аналогичное атомным весам, что я думаю найти путем математического изучения кривых, в строении организмов, не имеющих, непосредственно функционального значения… В настоящее время изумительные успехи генетики и молекулярной биологии вызвали к жизни отображение многообразия ДНК. Я задался целью, со временем написать математическую биологию, в которой были бы соединены все попытки приложения математики и биологии. В биологии будет достигнуто мирное существование разных направлений, и что математически – морфологическое направление окажется ведущим». Двумя годами раньше ученый, мысленно проецируя осуществление своих замыслов, связанных с научной деятельностью отводит ее реализации – 90лет и чтобы осуществить намеченное, необходимо учитывать каждую минуту. Как написано у поэта:


Мы знаем время растяжимо,
Оно зависит оттого,
Какого рода содержимым,
Вы наполняете его…


1 января 1916года в течение 56 лет до конца дней Александр Любищев реализует план жизни. План - отчет. В конце каждого рабочего дня он записывает по минутам, что сделано за день. Отчет недельный, месячный, годичный. Отчет за 5лет, план на 5лет вперед. Его планы на месяцы, годы, с особой тщательностью продуманы. Ученым размечены разделы и подразделы, включающие математику, агрономию, биометрию, таксономию, экологию, эволюцию, энтомологию, защиту растений, генетику, сельское хозяйство, социологию, философию, историю науки. Исследователь считал: «Развитие наук идет не путем накопления окончательно установленных истин, а путем последовательных синтезов». Любищев хотел найти для всего многообразия живых изменяющихся форм систему, благодаря которой по немногим параметрам можно было бы вывести свойства всех «элементов» живого мира и « поверить алгеброй» Его теоретическая биология – это философское осмысление гармонии природы. Любое свое действие мыслитель фиксирует во времени.

Общение ученого с друзьями, сыном, дочерью, чтение газет, журналов, прогулки в парке, заседания ученого совета, кафедры, театральные спектакли, кинокартины, написание статей, чтение книг, их критический разбор, прочитанные лекции - все это отмечается по часам и минутам в дневнике. Процитирую небольшой отчет за август 1965год, взятый для образчика из книги Даниила Гранина о Любищеве «Эта странная жизнь».

«Основная научная работа – 59ч 45м. Систематическая энтомология 20ч 55мин. Дополнительные работы 50ч 25мин. Организационные работы – 5ч.40мин. Итого – 136ч. 40мин.». Он искренне считал, что время – самая большая ценность. Время, проведенное в трамвае, когда он ехал на работу использовал на освоение английского и итальянского языков.

Особой строкой выделяются часы, потраченные на письма адресатам, среди них выдающиеся ученые – академики, с которыми Любищев спорил, такие как: Н.Вавилов, Л.Берг, Астауров, В.Энгельгарт, И. Тамм, А.Ляпунов, А. Александров и др. Он не признавал никаких авторитетов в отстаивании своих позиций в научных дискуссиях, смеясь говорил, что в нем сидит «ген дискутизма». Его эпистолярное наследие очень велико и ждет своих исследователей, чтобы разобрать и осмыслить идеи великого мыслителя. Любищев являлся доктором сельскохозяйственных наук, профессором, работавшим в разные годы в провинциальных университетах страны Перьми, Самаре, Ульяновске, но когда он приезжал на научные конференции в столицу из разных городов и стран стремились послушать «дискутанта».

Он спорил, генерировал идеи, которые подхватывались учеными, аспирантами, его энциклопедические знания из различных сфер познания поражали и удивляли всех кто прямо или косвенно общался с этим уникальным человеком. Его знания в области древнегреческой, современной философии, литературы, истории, цитирование на разных языках тексты Библии, Корана, Талмуда, привели, мне кажется, ученого к своему этическому постулату: « Жить и поступать так, чтобы способствовать победе Духа над Материей». Александром Любищевым написано свыше 2000тысч печатных листов, что составляет 12.5 тысяч машинописных листов. Фантастика! Для того, чтобы разобрать его архив, опубликовать написанное потребуется несколько научно – исследовательских институтов. Ученого при жизни сравнивали с Леонардо Да Винчи. Благодаря своей системе он добился целей, заведомо превышающие возможности обычного человека. Ученые естественных наук многих стран мира глубоко почитают русского мыслителя, его книги переведены на многие языки мира. Осмысливая жизнь ученого, задаешься вопросом, а нужна ли такая жизнь? Нужна, Это – исторический факт огромного значения в развитии русской науки, русской культуры и возможно появятся последователи Любищева Александра Александровича.


## Мальцев из деревни Мальцево

Терентий Семенович Мальцев (1895-1994 гг.) родился в деревни Мальцево Шадринского района Курганской области. На протяжении всей своей многотрудной вековой жизни (жизнь любого человека, по определению, не может быть абсолютно счастливой во все периоды, т. к. она рано или поздно заканчивается), он работал над собой, учился. Его начитанность была поразительна и уникальна по своеобразию интересов. Никаких университетов Т. Мальцев не кончал. Вот как он писал о своем образовании: «Мне не пришлось учиться даже в 3-классой церковноприходской школе, имевшейся в нашей деревне, как и многим ребятишкам из старообрядческих семей». Отец не пустил сына учиться в школу, т. к. считал, что крестьянину грамота не нужна. Для умения пахать, сеять, убирать хлеб нужна сноровка и хватка. С восьми лет мальчишки того времени, сидя верхом на лошади, боронили, а с шестнадцати лет уже управлялись как взрослые с сабаном (деревянным плугом). Терентий Семенович самостоятельно изучил труды выдающихся русских ученых – агрономов, таких как А. Т. Болотов, В. В. Докучаев, К. А. Тимирязев, П. А. Костычев, Д. Н. Прянишников, А. Е. В. Чаянов, Н. И. Вавилов и др. Изучал, и довольно основательно, труды русских и зарубежных философов, но говорил он о себе так: «Как был я мужиком, так и остался, но мужиком грамотным». Выступая перед сотрудниками Института философии в октябре 1954 года по проблемам философии земледелия, великий хлебороб поучал ученых: «Я настойчиво призываю философов быть ближе к практике жизни, земле, природе и ее законам. Нужно, чтобы рост теории не отставал от роста производства, а опережал его, показывал путь к его развитию. Философию надо приблизить к жизни, к производству». Современно звучат слова ученого – практика сегодня особенно, т. к. почти 80% населения страны не связано с землей и не являются кормильцами. Прочитав эти строки, некоторые читатели подумают, а зачем в США, Германии, Японии и других высокотехнологичных странах производители продуктов питания составляют 10 – 15%. Но нужно учитывать специфику, традицию занятости населения России. Сегодня наша страна покупает пшеницу, мясо, продукты питания из разных стран мира, превращая Россию из производителя в потребителя далеко, с точки зрения экологии, не качественных товаров.

Многие рассуждают политики, политологи, что, мол, вступим в ВТО и заживем счастливо и безбедно, как многие западные страны. Подобная интеграция в мировую экономику, т. е. вступление в ВТО, нанесет России огромный вред, нашим национальным интересам. Сегодня зависимость нашей страны от товаров Запада огромная, а, вступив во Всемирную торговую организацию, мы утратим самостоятельность, т. к. будут сняты таможенные барьеры, и мы попадем полностью в зависимость от западных товаров и услуг. И можно с полной достоверностью сказать, что данный процесс ускорит потерю внутреннего рынка, добьет нашу промышленность и сельское хозяйство, мы лишимся отечественного производителя. По существу, мы придем к такому периоду развития России, когда хищническое, варварское отношение к своим сокровищам, оставленное нам предшествующими поколениями, будет быстро растрачено в интересах западной цивилизации. Совсем по-иному думал, творил и размышлял наш великий труженик Т. Мальцев. Читая его труды, начинаешь понимать, что сущность земледельческого труда требует органического слияния человека труда с землею, требует личной идентичности, не допускает отрыва труженика от предпосылок его бытия в качестве крестьянина. В последние годы он наблюдал, как разоряются деревни. Русская нация с уничтожением деревни стоит перед угрозой лишения своего генофонда, ибо деревня представляла полно и адекватно русское национальное сознание, крестьянский менталитет, который был доминирующим в русском народе на протяжении многовековой истории развития России. В своей практической деятельности в качестве полевода Т. Мальцев известен в нашей стране и за рубежом, как автор особого способа обработки почвы. В чем его новаторство, почему до сих пор идет спор относительно его метода среди многих аграриев мира. Он считал, что кормильцем земли, поля являются многолетние и однолетние травы. Некоторые ученые полагали, что однолетние травы являются разрушителями плодородия, а многолетние его восстанавливают. Мальцев доказал, что эти травы состоят из одного материала, а значит, у них одинаковая способность восстанавливать и повышать плодородие почвы. Полевод приходит к выводу – нельзя глубоко пахать плугом почву, от этого усердия однолетние травы перестают выполнять свои природные, животворящие функции. Он писал: «Где быстрее гниет вбитый кол в землю? В поверхностном слое почвы. Здесь природная лаборатория, где происходит наиболее активный процесс разрушения растительного материала и образования из него почвенного плодородия». Поясню: однолетние растения – это злаковые культуры: овес, пшеница, рожь, ячмень, просо, горох, гречиха и др. Была такая теория, традиционная для многих регионов страны, нужно проводить глубокую вспашку 20 – 25 см., чтобы запахать растения поглубже, т. к. вегетационный период у однолетних короткий, и, по мнению ряда ученых-аграриев, их корневые остатки через две недели минерализуются.

Т. Мальцев отверг глубокую отвальную вспашку и искренне полагал, что это преступление, издевательство над полем.

Он предложил рыхлить почву дисками на глубину 6 – 8 см. и только на пятый год поле обрабатывать плугом, но без отвала – обтекаемой стойкой с лемехом. Результаты его эксперимента были поразительны, Мальцев собирал со всего участка урожаи, которые никогда в Курганской области невозможно было даже представить. Он писал: «Не будучи философом, я чутьем практика понимаю, что в природе существует не «закон убывающего плодородия почвы», а закон постоянного увеличения плодородия, растению свойственно в почве оставлять органических веществ больше, чем оно их использует для создания своего тела. В природе идет беспрерывно процесс созидания – разрушения. В этом суть диалектики». Чтобы доказать свою правоту, основанную на эксперименте, интуиции, ученому-практику пришлось убеждать людей в течение не одного десятка лет. Являясь депутатом Верховного Совета СССР Курганский полевод опубликовал статью в областной газете о своем опыте 9 мая 1949 года. И уже через год он получил официальное разрешение – постановление, подписанное самим Сталиным о создании на базе колхоза «Заветы Ильича» опытной сельхозстанции.

С этого времени Терентий Семенович мог не опасаться оргвыводов со стороны партийных органов. Он сеял и убирал хлеб, когда считал нужным, а не по указке со стороны областных и районных властей. Последующие годы после смерти вождя, при Н. Хрущеве и Л. Брежневе, охранная грамота И. Сталина о невмешательстве в дела полевода безотказно действовала. Больше того, Н. Хрущев и Л. Брежнев проводили всесоюзные совещания на базе колхоза «Заветы Ильича», где основным докладчиком был знаменитый на весь мир полевод Т. Мальцев.

Не везде утвердилась мальцевская безотвальная вспашка, многие регионы нашей страны даже не пытались ее внедрить, но как говорят «нет пророка в своем Отечестве».

Безотвальная пахота дает возможность не разрушать структуру почвы, сохранить гумус, органические вещества за счет однолетних растений, улучшить плодородие почвы. При безотвальной обработке земли не выветривается плодородный слой. Надо сказать, что до сих пор в ряде регионов практикуется глубокая отвальная вспашка и, как следствие, происходит эрозия почв, из оборота уходят миллионы гектаров земли. Во многих странах латиноамериканского континента, США и Канаде почву обрабатывают плоскорезами без перекопки с оборотом пласта по системе Мальцева. В этих странах собирают огромные урожаи пшеницы, иногда до 100 центнеров с гектара и выше. Терентий Семенович Мальцев, несмотря на многотрудную долгую жизнь, за свой беспримерный труд был удостоен многочисленных наград и почестей. Он являлся почетным академиком ВАСХНИЛ, был удостоен дважды Героя Социалистического Труда, являлся лауреатом различных премий, избирался депутатом Верховного Совета СССР и Верховного Совета РСФСР многих созывов. Еще при жизни самобытного мыслителя я хотел с товарищем (он, как и я, бывший механизатор) посетить знаменитого мудреца из деревни Мальцево, но наша суетная жизнь не позволила этого сделать, все откладывали на потом, но человек не вечен, о чем мы очень сожалеем.

Последние слова, произнесенные на смертном одре великим патриотом, тружеником, ученым практиком были обращены к нам, людям XXI века: «Берегите русскую землю, не предавайте и не продавайте ее»…


## ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ОСНОВА БЫТИЯ

> «На трудных тропах бытия

> Мой спутник – молодость моя.

> А этот шелест за спиной –

> То поступь Вечности за мной».

> Марина Цветаева.


Исторические вехи русской философской мысли являют собой самые яркие примеры стремления не только к отражению жизненных процессов, происходящих в обществе, сколько к моральному преображению действительности. Анастасия Ивановна Цветаева (1894–1993), родная сестра великой поэтессы

России Марины Цветаевой (1892–1941), серьезно увлекалась философией, в свое время она училась в частных пансионатах Германии и Швейцарии, была вольнослушательницей Народного университета А.Л. Шанявского, где слушала лекции по философии Г.Г. Шпета, Г.А. Рачинского. Анастасия Цветаева была знакома с В.В. Розановым, Н.А. Бердяевым, которые профессионально занимались неортодоксальными духовными явлениями, философскими построениями феноменологии – проблемами смысла и значения.

Имя Анастасии Цветаевой как философа почти неизвестно в России, широким кругам интеллигенции она известна как писатель десятка книг, отражающих в основном жизнеописание, воспоминание в различные периоды ее столетней жизни. Большим спросом современного читателя пользуются книги, написанные в советский период ее «отсидки» за связь с масонами и ссылки в Сибирь в село Пихтовка Новосибирской области, где она провела более 10 лет. В 1922 году по рекомендации философов Н. Бердяева и М. Гершензона А. Цветаева была принята в Союз российских писателей. Она порвала свои связи с масонами и в 27 лет берет на себя обет духовного подвига аскезы, запрещающий все основные земные соблазны, и начинает свое духовное делание православной христианки, длившееся до конца отмеренного ей Богом пути.

Анастасия Цветаева в 1915 году опубликовала философскую книгу «Королевские размышления», в которой доказывает относительность любого знания перед лицом бесконечности, а бесконечность, в свою очередь, рождает чувство безнадежности, она даже отвергает жизнь, как наиважнейшую ценность на земле, допуская идею самоубийства. Интересные мысли излагает девушка-философ, которой всего-то двадцать лет, видимо, сказалось влияние немецкого мыслителя Ф. Ницше. Вторая книга прозы: «Дым, Дым, Дым» принесла ей известность, незадолго до смерти Анастасия Ивановна написала к ней философское послесловие, в котором изложила свое понимание духовной эволюции человека от детства с «его оглушающей новизной окружающего» к старости. Б. Пастернак в

письме к своей жене Евгении дает такую оценку Анастасии: «У Марины Цветаевой есть сестра Анастасия. Она большая умница, писатель и только пишет прозу. Теперь она ударилась в набожность и смотрит как на грех даже на поэтическое творчество Марины. Она с большим красноречием возражала мне на самые скромные мои утверждения».

Написанные религиозно-философские книги А. Цветаевой, проникнутые ницшеанским духом, не могли быть опубликованы в советское время. Она отвергает все философские системы и даже свою собственную, последовательна в своем скептицизме. Вот ее оценка своим философским воззрениям: «Вся моя философская система сводится к констатированию бесконечности. Я в мою бесконечность вмещаю и Бога, и разум, априори, и эмпирический мир, пребывание и движение, я ни единого учения не отвергаю, я допускаю, что все они правы. Я допускаю (еще глубже), что действительно, прав кто-нибудь из них (хоть Кант, хоть Платон), но я говорю: вокруг этого бесконечность и от этого не уйти».

Раннее увлечение А. Цветаевой историей философии и особенно Ф. Ницше совершило поворот от привычного онтологического и гносеологического способов философствования к сухой теоретической рассудочности, к экзистенциальным проблемам жизненного мира сверхчеловека. Позднее она разочаровалась в антиномиях Ницше добра и зла, отвергла его идею сверхчеловека.

Пророк Заратустра Ницше, считает она, непоследователен в своих убеждениях и действиях, по ее мнению, нужно довести Заратустру до идеи «вечного возврата». С возрастом скептицизм и неверие у А. Цветаевой исчезают, она оптимистически заявляет: «На лесенке моей безнадежности я верю в людей! Никого не проклинаю. Подхожу к бездне и верю в людей. И если когда-нибудь полечу в бездну – все так же буду верить в людей».

В данном высказывании уже не отрицание, а утверждение духовного бытия жизни каждого человека, живущего на Земле. Анастасия Ивановна Цветаева прожила долгую жизнь. Остались ее проза, стихи (издан один сборник), десятки переведенных зарубежных авторов (она свободно владела пятью

европейскими языками), ею написано 900 портретов женщин-заключенных за 20 лет, воспоминания, мемуарные очерки о писателях, книги: «Старость и молодость», роман «Созвездие Скорпиона», «Неисчерпаемое», «Моя Сибирь», «Московский звонарь» и др.

Духовное наследие Анастасии Цветаевой, одной из обра-зованнейших русских женщин, как никогда, оказалось в 21-м веке востребовано. Великое удивляет нас, оно становится источником радостей, так как своевременно. «Литературная газета», №32 (август 2013 г.) дала информацию, что в городе Павлодаре открыт первый в мире музей писательницы Анастасии Ивановны Цветаевой.


## Жизнь, мозг, интеллект

> «Я всю свою долгую жизнь изучала живой мозг».

> Наталья Бехтерева.


Среди большого числа женщин, занимающихся наукой и внесшие своими трудами весомый вклад в мировую цивилизацию, внушающих обществу страстное стремление понять окружающий их мир, в памяти возникают две великие русские женщины, жившие в разное время. Ковалевская Софья Васильевна (1850 – 1891) математик, первая женщина – член – корреспондент Петербургской Академии наук, профессор Стокгольмского университета, и Бехтерева Наталья Петровна, наша современница, (1824 – 2008), академик Академии наук СССР, о которой и пойдет у нас дальше речь. Внучка великого психиатра, невропатолога Бехтерева В.М.(1857 – 1927)Наталья Петровна Бехтерева родилась в Ленинграде в семье главного конструктора Особого технического бюро Петра Бехтерева, расстрелянного в 1938году, амнистированного после смерти Сталина, и врача Зинаиды Бехтеревой, также репрессированной, просидевшей восемь лет в ГУЛАГЕ. Наталья, сестра и брат были определены в детский дом и, надо сказать, государство заботилось обо всех детях, в том числе и детях врагов народа. Их кормили, одевали, учили. Вспоминая это время, Бехтерева объективно оценивает его: «Ошибочно представлять себе время давней инквизиции лишь как сплошное аутодафе. Было в эти годы много хорошего». Наталья с отличием окончила среднюю школу и поступила в Ленинградский медицинский институт имени И.П.Павлова. Мысленно представляешь трудности, невзгоды, выпавшие на долю студентки Натальи Бехтеревой, ни родных, ни знакомых, если даже и были таковые, они боялись общаться с дочерью врагов народа. В годы войны в страшную блокадную зиму, она не бросила институт, из 700 первокурсников, осталось трое, об этом лихолетье Наталья Петровна поведала в своей книге «Магия мозга и лабиринты жизни».

Еще, будучи студенткой, Наталья основательно проштудировала работы своего деда, его фундаментальный труд «Основы учения о функциях мозга». Кстати, портрет своего знаменитого деда она повесила в своем кабинете тогда, когда стала Академиком. Основательно изучила работу Сеченова И.М. «Рефлексы головного мозга», работы Павлова И.П., связанные с деятельностью головного мозга в процессе механизмов возникновения рефлексов. Она овладела несколькими иностранными языками, позднее, на международных конференциях, симпозиумах разного уровня, поражала и удивляла европейских коллег своей начитанностью, нестандартностью мышления, знанием многочисленных работ по основам рефлексологии и функциям мозга. Бехтерева, после института, получив диплом врача – невропатолога, свою практическую деятельность, соотнесла с научной работой, защитив последовательно, кандидатскую и докторскую диссертацию. Все ее научные работы, а их более 350, написаны прекрасным доступным, ясным русским языком, там же где возникала необходимость изъясняться наукообразно, она прибегала к пояснениям, чтобы поняли читатели, не имеющие специального медицинского образования. Когда читаешь ее научные работы, испытываешь интеллектуальное и даже эстетическое удовольствие. О чем же эти научные труды, одной из самых образованнейших женщин России?

Бехтерева создала теорию устойчивого патологического состояния мозга, предложила системный подход к познанию принципов и механизмов жизнедеятельности здорового и больного мозга. В своих работах она расшифровывает законы активности здорового и больного мозга, и о приложимости этих законов, не только к медицине, но и к событиям социальных процессов, происходящих в мире. Бехтерева разработала технологию исследования мозга при помощи позитронно – эмиссионной томографии. Ей удалось доказать, что нейроны подкорковых образований головного мозга реагируют на смысловое содержание речи и участвуют в мыслительной деятельности. Это дает возможность лечение хронических заболеваний нервной системы. Наталья Петровна использовала метод долгосрочного вживления электродов в мозг человека, для лечения различных нервных заболеваний. Лечебные электростимуляции глубинных структур мозга применяются при психических расстройствах, нестерпимых болях, эпилепсии и др. Эффект этого метода позволяет выключение больных образований мозга, обеспечивая нужный лечебный результат. Мозг с его гигантскими скоростями, возможностями фиксирует слишком медленно взаимодействие нейронов, значит, считала ученый, мозг обладает не обнаруженными свойствами. Не все тайны мозга еще раскрыты. Она писала: «Нужно не боясь ярлыков, заглядывать в научные пропасти, а не только ходить по их краю. Это абсолютно необходимо для реализации бесконечных возможностей человеческого мозга, в том числе – в познании самого себя». Наверное, этим объясняется интерес к религии Бехтеревой, ставшей православным мыслителем, она для себя сделала открытие, помимо научных: « Всю жизнь я посвятила изучению самого совершенного органа – человеческого мозга. И пришла к выводу, что возникновение такого чуда невозможно без Творца. Моя тяга к вере, в иное чем принято сейчас в научном мире, происхождения мозга и, следовательно, человека базируется на исключительной сложности и, как принято считать, сверхизбыточного мозга». Она верила вещим снам, когда они предсказали ей смерть матери и мужа, старалась понять эти явления, встречалась несколько раз с Вангой, и верила в ее пророчества. Не понятые явления в природе человеческой психике Наталья Петровна называла «зазеркальем», она говорила как опасно двинуться в это «зазеркалье», на исследование «зазеркалья» ее благословил один из выдающихся русских богословов Митрополит Санкт – Петербургский и Ладожский Иоанн.

У ученого такого масштаба, каковым была Бехтерева, было много сторонников и недоброжелателей. Ее критиковали за то, что она верит в Бога, за мистицизм, вещие сны, но она отвечала критикам: «Мы в ответе за несделанное исследование». Последние годы жизни Наталья Петровна посвятила проблеме долголетия и активности человека, а именно какую роль интеллектуальный труд играет в процессе жизнедеятельности. Она показала, что при решении творческих задач и устремлений, независимо от возраста, у человека формируются новые связи и образуются новые нейроны. Практически во всех зонах мозга, имеющих отношение к самым разным процессам - памяти, эмоциям, мышлению, которые поддерживают хорошую интеллектуальную форму, но и влияют на многие процессы в организме, исключая серьезные заболевания и увеличивая продолжительность жизни. Во время выступлений перед студентами академику часто задавали такой вопрос: Какой процент мозговой ткани участвует в работе? Вот ответ Бехтеревой: «Я бы ответила – близкий к 100, и чем ближе, тем лучше. Богатство мозга – это его кажущиеся избыточность. Кажущиеся. Чем больше вовлекается мозг в деятельность, тем ярче человек, тем менее избиты его ассоциации, внезапное понимание и озарение предполагает знание, может не всегда осознанное». Наталья Петровна Бехтерева прожила счастливую творческую долгую жизнь, она была удостоена за свои научные труды почти всех советских и российских орденов. Лауреат Государственной премии СССР, была депутатом Верховного Совета СССР, руководителем Института мозга человека РАН и руководитель Научной группы нейрофизиологии мышления и сознания, редактировала международный журнал по психиатрии, вице – президент Международного союза физиологических наук, ее избрали членом десятки международных организаций, иностранных академий и университетов. В ее честь названа малая Планета (6074). Ее сын Святослав Всеволодович Медведев, член – корреспондент РАН, директор института мозга человека, продолжил научную эстафету прадеда и матери. Последними словами Бехтеревой Натальи Петровны, перед уходом в небытие были: «Ну, вот теперь, наконец, я увижу свое Зазеркалье». Похоронена великая русская женщина на кладбище в Комарово.


## Жизнь размывает опоры бытия

> Какая бы тяжелая эпоха,

> Не преступала через наш порог,

> не говорите о России плохо

> Она одна, другой нам не дал Бог.

> Ан. Панасечкин


Иван Сергеевич Аксаков (1823- 1886) родился в селе Куроедово (Надеждено) Белебеевского уезда Оренбургской губернии в семье писателя С.Т.Аксакова. Он являлся одним из ведущих теоретиков (почвенников) славянофилов второго поколения. Западник А.И.Герцен, идеологический противник, вынужден был признать: «Славянофильство заняло место не шуточное в новом развитии России, они свою мысль далеко вдавили в современный поток. С них начинается перелом русской мысли».

Главная область теоретических интересов И.Аксакова, выраженная в философских, публицистических статьях, связана с идеей славянского единства. По этому вопросу он занимал общественно - политическую позицию лидеров славянофильства первого поколения Хомякова А.С. и родного брата Аксакова К.С. Иван Аксаков являясь, в разное время, редактором журналов «Московский сборник», «Русская беседа», газет «Парус», «День», «Москва», «Русь» со страстью в своих статьях обрушивался на либералов-демократов, правительство, хотя сам находился на правительственной службе, выступая против системы общественного устройства России, сохраняющую самодержавно-крепостнические порядки. Исходным тезисом его многих статей была идея народности, под которой он понимал совокупность умственных, нравственных и жизненных особенностей (вера, община, народный быт) характеризующих жизнь нищего сословия общества. Он писал в газете «Парус», которую после его ярких статей запретили: «Наше знамя - русская народность вообще - как символ самостоятельности и духовной свободы, свободы жизни и развития, как символ права, до сих пор попираемого теми же самыми либералами, которые стоят, ратуют за право личности, не возводя своих понятий до сознания личности народной».

Западному культу «разумно-эгоистической» личности И.Аксаков противопоставлял русскую идею соборности, примат социального над политическим. Как и его брат, Константин, Иван идеализировал все русское. Иваном Аксаковым был придуман проект самоупразднение дворянства, как сословия, отмены всех «искусственных разделений сословий». Он считал, что институт земства будет способствовать восстановлению органичности общественных связей, которые были характерны, по убеждению мыслителя, для Древней Руси. Древняя Русь мила его сердцу не только своей русскостью, духовностью, сколько тем, что в ее образе жизни И.Аксаков видел наиболее чистое воплощение христианских начал в их «первоисточной целостности». Однако философ-публицист понимал, что возобновить философию святых отцов в том виде невозможно, т.к. уже другое время, поэтому он ратовал на основе старины строить новое здание русской культуры.

Борясь за славянское единство, ученый выступал за политическую и культурную независимость славянских народов, отождествлял славянское самосознание с православным вероисповеданием. Как и его предшественники, славянофилы первого поколения, Иван Сергеевич, в своих статьях и книгах, продолжал спор о западном рационализме и индивидуализме, которые порицал, отрицал и считал эти ценности неприемлемыми для России. Ф.И.Тютчев в письме от 2 января 1869года писал И. Аксакову: в вашем лице - и Вы вполне достойны этой чести сражаться с западниками, ибо «нам брошен самый наглый вызов всему русскому общественному чувству и убеждению тою шайкой людей, которая так безнаказанно тяготеет над Россией». За свои убеждения И.Аксаков сидел в тюрьме, любовь к России дважды привела его в дружину Московского ополчения во время двух войн: Крымской (1853- 56) и Русско-турецкой (1877- 78)гг.

Духовный путь И.Аксакова, пролегший через две эпохи русской жизни, отмеченный разрешениями мировоззренческих вопросов, - этот путь, разумеется, не был усыпан розами. Он постоянно спорил со своими идеологическими противниками, доказывал, убеждал, много писал. Глубокие личные и идейные отношения связывали мыслителя со многими крупнейшими деятелями русской культуры: Ф.Достоевским, Вл. Соловьевым, М.Погодиным, но особенно с Ф. Тютчевым. Иван Сергеевич был женат на дочери поэта Анне Тютчевой. Русская литература глубоко признательна И.Аксакову за автобиографическую книгу о Ф.Тютчеве, написанную с любовью к гениальному поэту, его творчеству. Еще при жизни Ф. Тютчева Иван Сергеевич собрал большое количество стихов поэта и выпустил две книги. Великий поэт был совершенно равнодушен к своему наследию и потребовались годы, чтобы собрать все опубликованное в разное время и издать книги. А вот благодарность поэта за труды мыслителя, которого почитал, любил и считал выдающимся общественным деятелем 19 столетия: «Сколько возни по поводу такого совершенно ненужного, пустяка, от которого так легко было воздержаться! Бедный, милый Аксаков! Вот вся благодарность, которую он получит от меня за свои старания…»Перечитывая статьи и книги И.Аксакова, ловишь себя на мысли как же они актуальны и современны для людей нашего времени. Литературно - критическое наследие мыслителя - публициста необычайно целенаправленно - это любовь к России, русскому народу. Целостно осмыслив его наследие, освещенное «зрячим» разумом и чувствами, начинаешь понимать и осознавать величие просветителя, духовный путь которого для нас людей двадцать первого века особенно поучителен. О таких людях как Иван Аксаков Ф. Тютчев писал:


Враг отрицательности узкой,
Всегда он вровень шел с веком:
Он в человечестве был русский,
В науке был он человеком.


## Повелитель Музыки – православный мыслитель.

> «Георгий Свиридов – явление, прежде всего

> национальное и, как таковое, явление мирового

> масштаба, интересное всем».

> Валентин Распутин.


Наш великий писатель – мыслитель Лев Толстой был большим оригиналом в оценке отдельных личностей, происходящих событий в мире, в предсказаниях относительно будущего развития человечества. Так Лев Николаевич отказывал музыкантам и композиторам в их умственных дарованиях, видимо, он полагал, что их род занятий, связанный с эмоциональной сферой не позволяет достигнуть уровня мыслителей, так как эмоции, чувства доминируют над разумом.

Надо сказать, Толстой очень любил музыку, когда он открыл Яснополянскую школу для детей, то преподавал в ней двенадцать предметов, в том числе сольфеджио, он даже сочинил вальс. Эта статья задумана не для того чтобы опровергнуть гения русской литературы, а для того чтобы показать, что гениальный композитор, пианист, в данном случае Георгий Васильевич Свиридов (1915 – 1998), столетие которого отмечается в этом году, был мыслителем, энциклопедически образованным человеком. Исключения все – таки бывают,- а то, что встречается, как исключение, может стать и правилом. Русская земля подарила миру великое множество гениальных людей, вышедших из глубины народной жизни. Георгий (Юрий) Васильевич Свиридов родился в небольшом городе Фатеж Курской области в семье, происходившей из крестьян. В книге «Музыка как судьба» он показал свои истоки и корни, живую историю своей жизни и след ее на земле. Свиридов с самого раннего детства пристрастился к чтению «к слову, как к началу начал, сокровенной сущности жизни и мира».

Его учителями, помимо школьных учителей, о которых он говорит тепло, нежно и сдержанно, стала русская классика в лице: Лермонтова, Пушкина, Жуковского, Державина, Тютчева, Некрасова, Майкова, Толстого, Фета, Достоевского, Блока, Есенина, Клюева, Хлебникова. Свиридов дает им такую характеристику: «Они пели Человека, благородство его страстей, пели Россию, ее народ, пели кормильца – крестьянина, пробуждая в нас чувство сострадания к ближнему. Пели Природу – видимый символ бессмертия и вечного обновления жизни, пели Любовь, пели Бога своего Иисуса Христа, в котором слилось все это…». Слушая музыку Свиридова, читая его дневниковые записи, задаешься вопросом, почему мы слушатели и читатели избирательно подходим к музыкальным и литературным произведениям разных авторов. Чем объяснить такую народную любовь к стихам С.Есенина, Н.Рубцова, Ю.Кузнецова, книги которых даже космонавты берут с собой в полет или к музыке М.Мусоргского, С.Рахманинова, Г.Свиридова, В.Гаврилина, вызывающую восторг, страдание, катарсис, исцеляющий душу.

Объяснить этот феномен социальным, нравственным, жизненным опытом человека, мне представляется, явно недостаточно. И какие бы исследования ученые не проводили, на предмет восприятия на человека Слова и Музыки, они не могут адекватно отразить, почему от стихов и музыки некоторых авторов ворохнется сердце, начинает волноваться, страдать и радоваться человек или наоборот равнодушно созерцать и переставать слушать музыку. Это непознаваемая до конца трансцендентная сущность, как признался в одной из своих записей Свиридов: «Ответить на него я сам не в силах». А где уж нам простым смертным ответить на подобные вопросы. В музыке Свиридова целостно, органично на равных присутствуют вера, чувство, разум. Мыслитель искал ответы на многочисленные вопросы, поставленные современной жизнью. Философия, история, политика, проза и поэзия, отечественная и зарубежная литература, живопись, театр, кино, архитектура, на протяжении всей жизни, были предметом познания, постоянных размышлений Свиридова. Он писал: «Духовный мир, может быть, очень прост и, вместе с тем, очень глубок. Божественная простота, мироздание для нас непонятны из – за их непостижимости».

Мое знакомство с музыкой Свиридова началось с шестого класса, учитель физики был фанатом русской классической музыки, и особенно творчества Свиридова, приобщал учеников к пониманию музыки. У него имелось большое количество пластинок. Он например заставлял прослушать оперу «Борис Годунов», «Женитьбу» Мусоргского или концерт для хора «Пушкинский венок», «кантаты из Блока, Есенина», «Курские песни», «Деревянная Русь», «Романсы и песни на слова русских поэтов» Свиридова и высказать свое мнение, свое ощущение от услышанного. Смешно вспоминать, о чем мы сельские мальчишки, впервые услышав музыкальные серьезные шедевры, говорили. Посещение музыкального кружка физика было необязательным, и мы могли дать волю своей фантазии, вызывая смех (до слез у руководителя), и всех присутствующих. Однако многие из кружка научились играть на баяне, фортепьяно, гитаре, играли на разных инструментах в духовом школьном оркестре и на всю жизнь полюбили музыку Георгия Свиридова. Постигая духовный мир великого композитора, мы сталкиваемся с его мировоззренчекой, христианской позицией по отношению к миру, к отдельным людям, к обществу в целом.

Но пытаясь постигнуть смыслы христианского учения, мы приходим к пониманию, что «этот мир не ведает раздвоения, какого – либо внутреннего противоречия. Это линия, устремленная в бесконечность». В цельном соотношении синтеза веры, чувства, разума пульсирует дух творца, созидателя гармонии мира. В книге «Музыка, как судьба», Свиридов, анализируя творчество выдающихся композиторов разных эпох, русских и зарубежных, таких как: Мусоргского, Глинки, Моцарта, Баха, Чайковского, Рахманинова, Бетховена, Вагнера, Бизе, Шумана, Шубарта, Шопена, Шостаковича, Гаврилина, Стравинского, Римского – Корсакова, композитор, видимо, искал в их музыке триаду – веру, чувство, разум, приводящие к гармонии, «освежение, обновление мира». Вот лишь некоторые краткие суждения его о русских композиторах Х!Х и ХХ веков. «Для меня лично «Хованщина» Мусоргского является величайшим, быть может, произведением музыкального искусства». О В.Гаврилине: «Его искусство глубоко трогательно, оно направлено прямо к душе человека, к лучшему в ней. Оно стремится вызвать в человеке чувство сострадание к чужой беде, чужой боли, и тем очистить свою душу. Это искусство высоких нравственных начал удивительной красоты». Как мыслитель Свиридов интересовался изменениями в культуре, духовной жизни, происходящие в Европе и России.

Его постоянно тревожила вестернизация (западнизация) России, убегающая от себя, стыдливая и в то же время великая по своей духовности русская культура, ее подражательность западной цивилизации. Русская культура высоконравственна и мистична, таинственна и до сих пор, привыкшая исторически учиться рационализму у Запада, не ведая при этом, что важнее сочетание веры, ума и сердца, чем бессердечный ум могущий натворить много бед в России и мире.

Холодный, расчетливый рационализм и эгоизм, аморализм правителей и граждан европейских стран с их реформами, регистрирующие браки одного пола, события, происходящие на Украине, подводят нынешний мир к ужасной катастрофе. И приходится удивляться российским либералам западникам, их устремленность навязать людям западные ценности, их стыдливость за восточную мистичность своей души. В безумных поисках западных эталонов культура в России меняется не в лучшую сторону. Патриот Свиридов выступал и писал о разрушении русской культуры, процитирую небольшой фрагмент его статьи, в которой он поведал читателям, что тревожило мыслителя в конце жизни. «За свою жизнь, особенно за последние годы, я насмотрелся на изображения всяческого порока и зла в разных видах искусства, изображая многослойную толщу ее народа скопищем дремучих хамов, жуликов и идиотов, коверкать сознательно, опошлять ее гениев – на это способны лишь люди, глубоко равнодушные или открыто враждебные Родине. Это апостолы зла, нравственно разлагающие народ с целью сделать его безликим стадом». Не угрожают ли нынешние распри между державниками и либералами – демократами, современными славянофилами и западниками целостности России? Поэт В.Кочетков дал свое определение мировоззренческих распрей.


Нашу русскую боль не изменит Восток,
И на Запад не стоит бежать за советом.
Здесь, на этой земле,- наш исход и исток,
Надо помнить об этом…


Все ли мы помним об этом? У некоторых людей вновь амнезия. Георгий Свиридов своей музыкой, ярким словом, патриотической позицией всегда помнил о своих истоках, помнил, что мир сотворен ради человека и сотворен он не только словом, но и рукой и разрушать его великий грех. В своих письмах к многочисленным корреспондентам (с ним стремились общаться многие выдающиеся люди планеты), композитор писал о социальном развитии России в ХХ! веке, на основе соборности, великой русской культуре, гуманизма и этики ненасилия – это основная целевая задача будущей русской цивилизации. Уже несколько поколений людей помнят произведения Свиридова, он напоминает о себе ежедневно, когда начинается заставка из гениальной сюиты «Время, вперед!» на первом телевизионном канале.

Недавно телевизионный канал «Культура», рубрика «вспоминая великую певицу» показал фрагмент концерта Елены Образцовой, исполнившей песни и романсы на стихи русских и советских поэтов на музыку Георгия Свиридова, который аккомпанировал сам на фортепьяно певице, запись 1976года. Это было прекрасное зрелище: красавица Елена Васильевна, с ее чудесным голосом, поющая вдохновенно, азартно в такт великой музыки Георгия Васильевича покорила зал. После каждой песни ее награждали цветами, которые она делила на две кучки, укладывая их на фортепьяно для Свиридова и для себя. Я сидел один в комнате смотрел и думал о двух великих русских подвижников русской культуры, которых знают и ценят во всех цивилизованных странах мира и аплодировал им вместе со всеми зрителями. Родина высоко оценила заслуги Георгия Васильевича Свиридова народного артиста СССР, он был удостоен звания Героя Социалистического Труда, был лауреатом Сталинской, Ленинской, Государственных премий.


## Пульсирующая Вселенная

> …От разума – печаль и наслажденье,

> От разума – величье и паденье.

> Фирдоуси.


Среди мыслителей русского космизма, Чижевский Александр Леонидович (1897 – 1964) слыл человеком уникальным энциклопедистом, поэтом и художником, первопроходцем, открывателем новых еще неведомых путей в мысли и духе. Чижевский родился в посаде Цехановец Гродненской губернии Польша, ныне Белоруссия, в семье высокообразованного кадрового военного из именитого дворянского рода. С самого раннего детства удивлял окружающих его людей своей любознательностью, начитанностью и памятью, по своей системе изучал иностранные языки, историю, философию, увлекся живописью, музыкой, литературой, писал стихи. В двадцать лет Чижевский окончил Московский археологический и Московский коммерческий институты, учился, почти одновременно, на физико – математическом и медицинском факультетах Московского университета.

В 21год он стал доктором всеобщей истории, защитив диссертацию на тему: «Исследование периодичности всемирно – исторического процесса», позднее становится профессором Московского университета и Московского археологического института, в них преподает физические факторы исторического процесса, биологические и социальные формы организации материи в географической оболочке Земли. В тридцатые годы прошлого столетия ученый общается с Циолковским и даже живет какое – то время в Калуге, чтобы быть рядом с великим космистом, их дружба продолжалась двадцать лет. В это время Чижевский возглавил Центральную лабораторию ионизации, он создает работы, посвященные влиянию солнечной активности на все сферы Земли, на все уровни организации биосферы в зависимости от ритмов активности Солнца.

В своих статьях и книгах мыслитель доказывал, что циклы солнечной активности проявляют себя в биосфере, изменяя жизненные процессы, начиная от урожайности и кончая заболеваемостью и психической настроенностью человечества. Циклы сказываются в динамике исторических событий: войн, восстаний, революций, политико – экономических кризисов. Ученый доказал периодичность явлений на Солнце, их активность, повторяющиеся через 11- летний период, влияющие на интенсивность размножения и темпы роста организмов нашей планеты. Ученый связывает радиационные потоки, идущие к Земле с космической средой, считая их подлинными творцами «лика Земли». В книге «Солнце и мы» Чижевский писал: «Проникая в среду Земли, они заставляют трепетать им в унисон каждый ее атом, на каждом шагу они вызывают движение материи и наполняют стихийной жизнью воздушный океан, моря и суши. Встречая жизнь, они отдают ей свою энергию, чем поддерживают и укрепляют ее в борьбе с силами неживой природы. Органическая жизнь только там и возможна, где имеется свободный доступ космической радиации, ибо жить – это значить пропускать сквозь себя поток космической энергии в кинетической ее форме». В периоды наибольшей активности Солнца, по Чижевскому, объясняются разного рода катастрофические события в жизни отдельных людей – аномальные психические реакции, патологические всплески в социальном поведении.

Ученый считал, что средствами прогноза суточных и месячных колебаний солнцедеятельности можно предвидеть нежелательные явления в биосфере и социальной среде, а затем избегать опасных последствий с помощью тех или иных профилактических мер. Позиция мыслителя по отношению к физическому и духовному миру, сознание единства земной природы с космосом не находило понимание у многих ученых. Лабораторию ионизации ликвидировали, научные работы Чижевского издавались только на иностранных языках за рубежом, хотя к этому времени он являлся основоположником космической биологии, гелиобиологии, космологии электродинамики, биоорганоритмологии, аэроионификации.

В мае 1939года Чижевского избирают одним из почетных президентов первого международного конгресса по биофизике и биокосмике, который состоялся в сентябре того же года в Нью – Йорке, участники конгресса выдвинули его на соискание Нобелевской премии «как Леонардо да Винчи двадцатого века». Мыслителя не пустили за границу, съезд принял специальный меморандум по поводу отсутствующего Председателя: «Гениальные по новизне идей, по широте охвата, по смелости синтеза и глубине анализа труды поставили профессора Чижевского во главе биофизиков мира и сделали его истинным гражданином мира, ибо труды его – достояние Человечества». В книге «Земное эхо солнечных бурь», ученый предложил новое философское понимание всемирной истории. доказывая, что на всех уровнях сложнейшей организации биосферы, от общей ее системы, до одноклеточных организмов, он впервые увидел общемировой пульс, великую динамику природы, в ее космическом измерении, различные части которой «созвучно резонируют одна с другой».

В 1942году Чижевский был арестован, пропали многочисленные рукописи, сотни папок с ценнейшими научными материалами и фундаментальный рукописный труд, над которым ученый трудился более десяти лет «Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов». Ученый был обвинен, как он сам писал «коллегами доброжелателями, но я не отрекся от своих работ ни устно, ни письменно – и жестоко поплатился за это». Как часто бывает в жизни, люди способны простить человеку любые прегрешения, кроме одного – таланта. Реабилитирован Чижевский в 1958году. В поэтической форме он изложил свое душевное состояние во время отсидки так:


Сиянье звезд – для сердца утешенье!
Минует все и жизнь, и жизни беды,
А новое чужое поколенье
Увидит также слезы Андромеды!

Жить гению в цепях не надлежит,
Великое равняется свободе,
И движется вне граней и орбит,
Не подчиняясь людям и природе.

Великое, без Солнца не цветет:
Происходя от солнечных истоков,
Живой огонь снопом из груди бьет:
Мыслителей, художников, пророков.


Велико творческое наследие Александра Чижевского, при жизни были опубликованы десятки научных монографий, сотни статей, изданные на разных языках мира. За свои научные труды мыслителя удостоили звания действительным членом 18 иностранных академий мира, профессора университетов Америки, Африки, Азии. Мыслитель проявил свои дарования в литературе и живописи, его поэтический талант признавали: М.Горький, А.Толстой, С.Есенин, И.Бунин, А.Куприн. Чижевским опубликовано несколько поэтических книг, есть сборники переведенных иностранных авторов. Ученый серьезно занимался живописью, около 2000 произведений (в основном акварельные пейзажи) удивительно созвучны его научным интересам.

В последнее время интерес к творчеству великого русского мыслителя растет, выходят его книги, возникают музеи, проводятся научные конференции, посвященные ученому, в честь Чижевского названа малая планета. Закончить свою статью хочу поэтическими строчками ученого – поэта Александра Чижевского, обращенные, не только к нам, как мне кажется, а ко всему человечеству, они звучат как завещание:


Что человеку гибель мирозданья -
Пусть меркнет неба звездная порфира:
Страшитесь же иного угасанья:
Мрак разума ужасней мрака мира!


## Диагност, врачеватель божьей милостью

> «Праздность больше всех пороков

> ослабляет интеллект и мужество».

> Монтескье.


Родословная Боткина Сергея Петровича (1832 – 1889) теряется в крестьянской среде; дед его был крепостным крестьянином Псковской губернии, переселившийся в Москву, успешно занявшийся торговлей. Отец будущего светилы медицинской науки выбился в зажиточного московского купца, оставив после себя огромный капитал, девять сыновей и пять дочерей, дав всем им прекрасное образование и воспитание. Многие их них занимались литературой и искусством, были большими поклонниками живописи и скульптуры. Особо необходимо отметить первого сына – Василия Петровича Боткина (1811 – 1869), выдающегося мыслителя, публициста, писателя, литературного критика, искусствоведа, философа. Его считали провозвестником экономического материализма, он одним из первых в России знакомил интеллигенцию с произведениями К.Маркса и Ф.Энгельса. Сергей Петрович был одиннадцатым ребенком в семье Петра Боткина. И старший брат Василий, осознав незаурядные интеллектуальные способности Сергея, опекал и направлял в нужное мировоззренческое русло большую любовь к учению младшего брата. Все Боткины были верующими людьми, что не мешало им серьезно заниматься наукой.

Сергей поступил в частный, один из лучших в Москве, пансион Эннеса, где проявил себя как лучший математик и отличался большой физической силой, за что пользовался особенным авторитетом среди товарищей. На развитие Сергея влияли известные деятели литературы и науки, дом Боткиных являлся культурным центром в Москве, в нем бывали: Н.Станкевич, И.Тургенев, Н.Гоголь, В.Белинский, Т.Грановский, А.Герцен, А.Фет и др. Сергей в отличие от братьев выбрал медицинский факультет Московского университета и со всей страстью своей даровитой натуры отдался занятиям и уже к третьему курсу стал лучшим студентом своего курса. Особо его дарования проявлялись в области диагностики. Студенты, даже профессора обращались к нему как к авторитету, когда возникали диагностические сомнения и споры. Пытливый ум Сергея требовал постоянно деятельности, он читал день и ночь специальную медицинскую литературу на нескольких языках. Часть времени он проводил в лабораториях, пытаясь разобраться в сложнейших патологических случаях, рассматривая и решая их, как математические задачи, путем логики и практических усовершенствований. Сергей Петрович с отличием окончил университет в 1855году. Крымская война (1853 – 55)продолжалась, и он тотчас же отправился в Симферополь, куда после падения Севастополя направлены были главные транспорты больных и раненых, где стал работать в госпитале под руководством выдающегося хирурга Н.И.Пирогова.

Во время военных действий Боткин приобрел большой опыт и окончательно решил посвятить себя изучению обширной науки о внутренних болезнях. После окончания войны молодой врач решает отправиться за границу, цель его усовершенствовать врачебные навыки, соединив их с научными исследованиями. Он писал об этом времени: «Уезжая в 1855 году за границу с целью учиться, я ни от кого не мог получить указаний и советов, где, как и у кого можно заниматься с пользой в Европе. Остановившись в первом университетском городе – Кенигсберге в терапевтической клинике профессора Гирша, а затем клинике профессора Вихрова, патологической анатомии в Вюрцбурге, Берлине с жадностью набросился на работу». Боткин провел два года в Берлине в институте патологии, занимаясь у Вихрова на его курсах, не пропуская ни одного производимого им вскрытия. Проводя микроскопические исследования нормальных тканей человеческого тела и патологических изменений в них, Боткин опубликовал ряд работ по гистологии, особенно в тех ее замаскированных и отраженных проявлениях, которые нередко служат камнем преткновения для самых опытных практических врачей. Ученый побывал в лучших клиниках Австрии, Франции, Англии, Швейцарии, Германии, посещая лекции известных профессоров того времени, он постоянно учился, но и сам удивлял, поражал знаменитых ученых своими точными диагнозами больных. Боткин, визуально всматриваясь в лицо пациента, давал безошибочный диагноз больного.

В 1860 году Боткин, защитив докторскую диссертацию в Петербурге при ожесточенном противостоянии профессоров – немцев и горячей поддержке студентов был избран ординарным профессором, а затем возглавил кафедру академической терапевтической клиники, которой руководил до конца своей жизни. Обладая великолепными организаторскими способностями, поразительным трудолюбием, обширными познаниями он превратил свою клинику одну из лучших в Европе, если не лучшую. В клинике он читал лекции студентам, иногда вводя в них умную импровизацию, генерируя новые идеи, оказывая воспитательное воздействие на слушателей, неизбежно привыкших даже во внешних приемах подражать своему любимому учителю. Боткин первым ввел в России, когда преподавание, практика были тесно связаны с научными исследованиями.

Многие свои лекции Боткин сопровождал демонстрациями на больных, используя самые современные для того времени технические усовершенствования. Ученый, обладая ясным аналитическим умом, был самым талантливым клиницистом своего времени. Студенты понимали во время его лекций, что болезнь утрачивала свое шаблонно – книжное определение, и возникала мысль, что нужно лечить больного, а не болезнь. Он ставил диагностику не только болезни, но «диагностику больного» , постоянно напоминая студентам, что лечить больного нужно в целом. Ученый также первым ввел в медицинскую практику обязательное вскрытие умерших. В клинике Боткин организовал клинико – экспериментальную лабораторию, где многие начинающие ученые проводили свои опыты по разным направлениям. В частности изучалось влияние центральной нервной системы на деятельность различных органов, была разработана учениками Сергея Петровича методика искусственного кровообращения, изучали целебные травы, появились гомеопаты, народная медицина не мешала научным исследованиям, а помогала. Кстати наш первый лауреат Нобелевской премии 1904года великий физиолог Павлов И.П. проводил свои исследования в стенах боткинской лаборатории, проработав в ней в качестве заместителя Боткина десять лет. В 1881 году Боткин начал издавать «Еженедельную клиническую газету», в которой помещались сообщения о достижениях, связанных с научными исследованиями его учеников, публиковались лекции ученого, записанные ассистентами и впоследствии изданные отдельной книгой.

Боткин, занимаясь исследованиями различных болезней, был первым ученым, пришедшим к пониманию того, что инфекционные заболевания печени вызываются даже еще более мелкими микроорганизмами, чем бактериями. Инфекционное вирусное заболевание, характеризующиеся поражением печени с развитием желтухи, а также нервной системы, почек, пищеварительного тракта и других органов. Гипотеза ученого полностью подтвердилась, исследователи установили вирусную природу гепатита, который был назван болезнью Боткина. Самый верный, ближайший друг Боткина, автор великого труда «Рефлексы головного мозга» Сеченов И.М. высоко оценил открытие коллеги. Боткин первым высказал мысль о специфическом строении белка в различных органах. Разработал диагностику и клинику опущенной и «блуждающей» почки.

Когда погружаешься в трехтомный «Архив клиники внутренних болезней профессора Боткина», поражаешься всему содеянному ученым и его учениками и приходит осознание того, что он во многих начинаниях был первым. Ученый – практик открыл бесплатную лабораторию, первую в истории клинического лечения больных. В ней Боткин лечил и наблюдал людей независимо от социального происхождения и религиозной принадлежности. По его инициативе было открыто ряд бесплатных больниц, в 1872году были открыты впервые женские врачебные курсы – первая в мире высшая медицинская школа для женщин. Ввел институт санитарных врачей, положил начало бесплатной помощи на дому, создал общество школьно – санитарных врачей, совет главных врачей петербургских больниц, организовал приют для престарелых одиноких врачей и многое другое. Необыкновенная человечность врача Боткина, искреннее сочувствие больному, стремление помочь страждущему вызывали к нему доверие всех, кто обращался к нему.

День ученого – практика был расписан по минутам: лекции, консультации, посещение больных на дому, совещания, разные комиссии, возглавляемые им, написание научных статей, редактирование книг и статей друзей и учеников, лечил царственных особ. Несколько десятилетий Боткин находился в апогее своей деятельности, когда умственная и нравственная его энергия поражали всех, кто прямо или косвенно общался с ним. Больные осаждали его, выстраивались огромные очереди, и эта лавина с каждым годом росла. Такой ритм жизни редко кто мог выдержать и Сергей Петрович от этих приемов утомлялся. Лучшим отдыхом после работы была игра на виолончели, ей он посвящал ночные часы, она являлась действенным средством для восстановления умственной энергии и чтение любимых русских авторов: Лермонтова, Достоевского, Салтыкова – Щедрина и др. В 1877году Боткин в свите императора Александра!! принял участие в русско – турецкой войне, и провел безвыездно около семи месяцев, помогая раненым и больным в экстремальных условиях.

Чтобы понять масштаб личности Боткина я приведу лишь один пример. В 1882году общественность России задумали устроить празднование 25 – летия его деятельности (против воли юбиляра), лестные оценки заслуг и трудов, поздравления, похвалы врача от разных общественных организаций, университетов, ученых обществ зачитывались в течение всего дня. Как академик, профессор Боткин состоял членом 33учреждений и ученых обществ, в том числе 10 иностранных. Как и отец, Сергей Петрович был многодетным папашей, у него было двенадцать детей от двух браков. Дети его боготворили, старались наследовать его профессию. Сын Евгений Сергеевич Боткин(1865 – 1918), как и отец, был лейб – медиком, лечащим врачом семьи императора Николая!! и не покинувшим семью, хотя имел такую возможность, в ее минуты роковые… Сергей Петрович несмотря на ухудшение здоровья (стенокардия, закупорки легочных сосудов из – за ослабления сердечной деятельности) медленно угасал, в минуты улучшения продолжал читать лекции, его любимое занятие. В письме от 6апреля 1889года, за несколько месяцев до кончины, он писал: «Мой учебный сезон я провел хорошо и, окончив его, даже не чувствовал усталости; бывало, поедешь в клинику, прочтешь лекцию и освежишься на целый день». Болезни, предшествующие финалу жизни никого не минуют, даже великого врачевателя, посвятившего свою деятельность, все свое дарование борьбе с болезнями человечества.


## Выдающийся миросозерцатель и делатель

Когда человек, по времени удален от нас, нам кажется, что его деяния уже история, однако не подобает бесповоротно их отвергать. Выдающиеся люди разных эпох оставляют после себя духовное наследие, выраженное в идеях и убеждениях, а убеждение – это совесть разума. Любое обращение к прошлому можно рассматривать как исторический период, за которым стоят мыслители, отражающие свой мир, стремящиеся навсегда запечатлеть своими творениями с максимальной точностью все подробности ускользающего времени. Одним из мыслителей, пытающимся отразить свое ускользающее время был Степун Федор Августович (1884 – 1965). Философ, литератор, культуролог, историк, теоретик искусства родился в Москве семье владельца писчебумажных фабрик, находящихся недалеко от Калуги. Жизнь в провинции благотворно повлияла на будущего ученого, способствовала глубокому вживанию в образ России, ставшей впоследствии одной из ведущих тем творчества Степуна.

Будущий мыслитель окончил реальное училище, был вольноопределяющимся Мортирного дивизиона Московского военного округа, изучал философию в Гейдельбергском университете в Германии. Под руководством известного немецкого философа В.Виндельбанда Степун защитил докторскую диссертацию, которая была посвящена русской историософии Вл. Соловьева. Он был участником первой мировой войны, в течение трех лет – прапорщик 12 – го стрелкового артиллерийского полка, эти годы были отражены им в эпистолярном романе «Записки прапорщика – артиллериста». М.,1918г. Приход советской власти Степун встретил сдержанно, дважды был арестован, в этот период (5лет) он проявил себя как редактор ряда газет и журналов, читал лекции в Вольной академии искусства, преподавал «философию театра» и даже был режиссером Государственного показательного театра.

В конце 1922года был выслан из России. В Европе Степун ведет кочевой образ жизни, не может найти для себя постоянного пристанища. На Западе философ вращается среди интеллектуальной элиты и делает для себя умозаключение, что в России духовное горение и богатство мысли значительно больше философской культуры, смысловой выдержанности. Приверженец неокантианства, философствующего христианства Степун в 1923 году Берлине издает две книги: «Жизнь и творчество» и «Основные проблемы театра», составленные из статей, опубликованных в России. В этих работах мыслитель размышляет о двойственности человека, его бинарности. « Каждый человек, осознающий себя на достаточной глубине, неизбежно осознает себя в раздвоении, каждый дан себе как бы двояко, дан себе как несовершенство, как то, что он есть, и как совершенство, как то, чем он должен стать, и задан себе как идеал, дан себе как хаос и как космос. Жизнь, изживаемая нами изо дня в день – не жизнь вовсе. В ней господствует слепой случай, в ней обман, подлинная жизнь – это жизнь как содержание трагедии». Мир никуда не исчезает, он по – прежнему здесь, а человек, переступая свою трагичность, перестает ощущать себя частью этого мира, теряет самого себя, утрачивает некие определяющие человеческие черты. Если в результате этого разрыва утраченными оказываются поведенческие структуры, то человек пытается восстановить их с помощью памяти, которая берет на себя в этом случае творческие функции. Через творчество, миросозерцание мира приобретаются новые черты вневременного, вечного, очищенного от всех эмпирических случайностей существование человека. Жизнь в качестве «полюса переживания» имеет своим коррелятом творчество.

Подлинная жизнь, по мнению ученого, с ее трагедией, многовариативностью, должна основываться на творчестве, так как оно создает ценности, организующие и упорядочивающие наше бытие : (личность, любовь, семья, нация), и предметные ценности (блага науки, философии, искусства, нравственности, права). Философ в своих научных изысканиях и устных выступлениях утверждал, что жизнь и творчество антиномичны: творческий акт разрушает органическую целостность души, ее религиозную природу, удаляет творца от Бога, замыкает его в «бреде и хаосе» культуре, каждая из форм которой односторонне и частично выражает положительное всеединство. Мир многообразен, в нем множество вселенских религий, равно претендующих на укорененность в традиции и на универсальность осмысления действительности, и только искусство и литература благодаря совершенному единству формы и содержания с наибольшей полнотой выражают и отражают жизнь вне всяких трансцендентальных границ.

Постигая загадочный мир, творческий человек через конкретные образы «выкликает» и «высветляет» заложенное в них идейное содержание и тем «возвращает» конкретность Богу. Русская культура тесным образом связана с Православием, этот выбор христианского пути для России мировоззрения и жизнетворчества превращается в естественный путь, следованием традиций самоопределения и самопологания. Православие возникло как новое измерение бытия, не отвергая силовые линии язычества, соединяющей полюса страха смерти и счастье жизни внутри самодовлеющего развития России. Степун считал, что Православие мировоззрение, духовная основа, первостихия, дающие «знание Бога живого» и без него Отечество немыслимо, это прозрение было высказано мыслителем 60 лет назад. Философ считал, что главной задачей философии является «узрение» Абсолюта, т.е. Бога. Он считал «философ мыслит глазами».

Политолог, известный русофоб З.Бжезинский утверждает: «После распада СССР, разрушения коммунизма единственным врагом Америки осталось русское Православие, уничтожив его, развалится Россия». Федор Степун, являясь православным мыслителем, немец по крови, русский по судьбе, свои многочисленные статьи и книги посвятил России. В книге «Мысли о России» писал: «Русскость, религиозность есть качество духовности, формы раскрытия сущности бытия, а не историософский, политический и идеологический монтаж, и потому раскрытие русской души, русской идеи требует не формул, а тщательной живописи исторического пути лица России». Понять это значит видеть русский народ, живущего и пребывающего в состоянии охваченного духом истинной государственности, на основе традиций прошлого и драгоценных приобретений, живущих и грядущих поколений, только тогда, будет создана – Великая Россия.

Философ предсказывал, что любые политические катаклизмы на его любимой родине могут быть преодолены только религиозной энергией русского народа, «возрождением веры в Распятого». Степун, находясь на Западе, не прекращал своей просветительской деятельности, он редактировал газеты и журналы, возглавлял кафедры истории русской культуры в Дрездене, Мюнхене в 1937году был отстранен от преподавания нацистами, затем последовал запрет на печатные и публичные выступления. Во время Великой Отечественной войны ученый занимал патриотическую позицию, прославляя героическую борьбу с фашистами советский народ. Во время бомбардировки американцами Дрездена 1944г погибла его библиотека и архив, сгорели десятки неопубликованных статей и книг. Степун на основе личных встреч или, опираясь на силу эмпатии и источники, особенно в двухтомнике «Бывшее и несбывшееся» Нью – Йорк, 1956г., в своих статьях и книгах нашел убедительные характеристики мыслителям и писателям, художникам, это портреты: Виндельбанда, Рикерта, Ласка, Бердяева, Гиппиус, Вяч. Иванова, Б. Зайцева, Мережковского, Блока, Белого, Достоевского, Толстого, Вл. Соловьева и др.

В течение всей своей творческой деятельности Степун был известен современникам как непревзойденный лектор, оратор, его публичные выступления пользовались чрезвычайной популярностью в университетах Германии, Франции, Дании, Великобритании, США, залы всегда были переполнены, на лекции приходили не только студенты, но и профессора со всех факультетов. Этому способствовало отличное знание европейских языков и знциклопедическая образованность философа. Иногда после лекций студенты несли профессора на руках до квартиры или гостиницы. Творчество Федора Августовича Степуна, бесспорно философски зоркого и чуткого мыслителя занимает достойное место среди творений великих религиозных мыслителей России.


## О ДУХОВНОМ И МАТЕРИАЛЬНОМ В ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ РОССИИ

Проблема соотношения духовного и материального в экономической жизни российского общества на различных этапах его развития служила предметом активного обсуждения среди ученых-обществоведов. Философско-методический анализ этой проблемы занимает существенное место в монографии профессора кафедры философии Тюменского нефтегазового университета Вадима Кондакова, вышедшей в издательстве вуза.

Его работа «Духовные основы экономической жизни общества в русской философии и современность» раскрывает своеобразие русской религиозной философии и ее представителей. Оно заключается в том, что ее творцы, определяющие судьбу России, были склонны, несмотря на свою гениальность, к самоуничижению, самоедству. Наверное, в этом кроется тайна нашего религиозного назначения, выраженного в долготерпении и милосердии русского народа. В книге делается анализ философских воззрений на проблему духовных основ экономической жизни общества нескольких выдающихся философов, таких как Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков и др.

Выскажу свое суждение только о Н. Федорове, уникальном явлении в духовной жизни России XIX века. В своем труде «Философия общего дела» он поставил 12 вопросов перед человечеством. В третьем вопросе автор пытается соотнести духовные и материальные начала. Его заботит жизнь людей, которые в процессе деятельности не задумываются о том, что хищническая эксплуатация природных ресурсов может привести к истощению многовековых запасов земли. Н. Федоров ставит, по существу, нравственный вопрос: каковы границы (и есть ли таковые) вмешательства людей в природные ресурсы земли?

Рассматривая концепцию Н. Федорова о воскрешении умерших поколений, В. Кондаков постоянно пытается соотнести пророчества мыслителя с современностью. Н. Федоров высказал предупреждение, что любая революционная перестройка жизни вне Христа, вне христианских истин ведет человечество к нравственной деградации и гибели. Православие – по Федорову, – есть печало-вание. Рай может быть создан не только Божьим промыслом, но и самими людьми – всеми силами всех людей. Трактовка духовной и экономической жизни общества в разные периоды развития России у В. Кондакова глубока и основательна, она простирается от самого широкого понимания русских религиозных мыслителей до взглядов современных реформаторов, приведших страну на грань духовной и экономической катастрофы.

Автор показывает стремление России в разные периоды времени к самоидентификации, но часть общества сворачивала в сторону западной цивилизации, альянс с которой всегда был трагичным для нашего Отечества.

Отстаивая положение о духовной основе русского народа, В. Кондаков сетует на то, что часть сегодняшнего населения России отрывается от своих духовных, нравственных корней, от народной почвы. Автора волнуют те же вопросы, что и всех людей: какая судьбах ждет завтра и в отдаленном будущем?, что ждет Россию, пребывающую в состоянии хаоса и развала духовной и экономической жизни?, что будет с населением нашей Родины, гонимым ветром истории?, где та нравственная, идеологическая основа, способная остановить развал страны? По мнению автора, национально-государственная идеология укрепляет иммунные силы народа России и таким образом сохраняет их самобытие. Но, к великому сожалению, такой идеологии у нас нет. Сверхзадача автора – поиск способа осмысления самобытности российского опыта в системе духовных координат во всех проявлениях нашей жизни.

К достоинству монографии стоит отнести то, что автор, используя большое количество литературных (отечественных и европейских) источников, указывает, комментирует понятия, слова, пытается определить их смысловую наполненность. Работа является воплощением философских воззрений ученого и, на мой взгляд, может быть полезна для понимания процессов, происходящих сегодня в России.


## «Подпольный академик»

> Мысль - превыше всего

> между людьми на земле.

> Пифагор.


Известно, что математика, как бы абстрактна она ни была, пользуется системой специфических символов, экстраполированных не только в мир отвлеченных философских идей, а практические основы бытия общества. Примером тому может быть творчество выдающегося русского математика Дмитриева Николая Александровича. Он родился в городе Тобольске 27декабря 1924 года в семье царского офицера, которого выслали из Москвы в духовную столицу Сибири. Попутно замечу, в 1936году в Тобольске родился не менее выдающийся математик Юрий Сергеевич Осипов академик, с 1991 года, до сих пор являющийся президентом Российской Академии Наук.

Коля Дмитриев обратил на себя внимание с четырех лет, он запоминал прочитанные родителями художественные тексты с одного раза. К восьми годам его называли «ходячей энциклопедией», Коля прочитал десятки томов всемирной истории, знакомится с Ветхим и Новым Заветом, основательно знал произведения русской и зарубежной литературной классики, с легкостью решал трудные математические и геометрические задачи. Ход мысли мальчика были причудливы и своеобразны, отличающие его от сверстников и взрослых людей. Знакомый семьи написал письмо в Наркомпрос с просьбой обратить внимание на тобольского мальчика – вундеркинда.

Девятилетнего Колю в 1933 году пригласили в Москву, комиссия, состоящая из профессоров, под председательством А.С.Бубнова и Н.К.Крупской устроили мальчику экзамен и были все поражены всеохватностью его интересов и знаниями из различных областей наук. Комиссия так и не узнала пределы интеллектуальных возможностей ребенка. Вот какую оценку дал профессор Чистяков, входивший в число экзаменаторов: «У ребенка чрезвычайно большой объем знаний. Несомненно, мы имеем дело с исключительной одаренностью. Такие явления встречаются раз в столетие. Этот ребенок – типа Паскаля».

Коле Дмитриеву выделили трехкомнатную квартиру в центре Москвы, была назначена стипендия 500рублей, (зарплата отца составляла 250). Надо признать, что отношение к ученым, преподавателям средней и высшей школ было в то время особенное, преподаватель ВУЗа без степени получал больше, чем заведующий какого - либо отдела райкома партии. Примечателен такой факт: после Сталинградской и Курской битв, когда наступил переломный момент в Великой Отечественной Войне, решением Сталина были возвращены из военных частей тысячи ученых и студентов для продолжения учебных занятий, Сталин думал о будущем восстановлении разрушенной страны, развитии науки.

Коле Дмитриеву был создан режим наибольшего благоприятствования, он посещал один раз в десять дней основателя московской математической школы Н.Лузина, который обращался к пионеру на «Вы», преподаватели французского, немецкого, английского приходили к нему домой. Кстати Н. Дмитриев владел семью языками. В годы войны Коля жил один, отец погиб в ополчении в 1941году, а мать с детьми была эвакуирована в Башкирию.

В 15лет пионер Коля поступает на мехмат Московского университета им. М.В.Ломоносова, будучи победителем первой в стране олимпиаде по математике. Университет успешно заканчивает в 1945, став аспирантом академика А.Н.Колмогорова, через год они публикуют совместную работу в докладах Академии наук «Ветвящиеся случайные процессы», которая вызвала огромный интерес среди математиков страны. Все у Николая Дмитриева складывается удачно, через некоторое время он блестяще защищает кандидатскую диссертацию, казалось путь к вершине славы теоретика физика и математика близок, но он круто меняет свой жизненный уклад.

Академик Я.Б.Зельдович предлагает Н. Дмитриеву свои знания применить в разработке советского ядерного оружия, и он без колебаний дает свое согласие. Наверное, на Николая оказали влияние сброшенные атомные бомбы американцами на японские города Хиросимы и Нагасаки в августе 1945года и их последствия… С 1946года Дмитриев работает в Сарове КБ – 11 (Арзамас – 16) теоретическом секторе химической физики. Им заложены основы теоретических методов расчета уравнений состояния веществ в экстремальных условиях, разработал физико–математические методы расчета основных характеристик ядерных зарядов, теоретических основ использования атомных зарядов в системах ПВО и ПРО.

Н.Дмитриев сделал открытие доказав, что любое ядерное изделие, будучи приведенное в сверхкритическое состояние, не может находиться в нем длительное время,

Неотвратимо, обязательно может произойти нейтронное инициирование даже от собственного нейтронного фона активного делящего вещества, такое состояние ядерного заряда называется неполным. Н. Дмитриев создал математическую модель неполного взрыва. На основании его расчетов физик Манхеттенского проекта Р.Пайерпс получил Нобелевскую премию. Математические модели Н. Дмитриева считаются классическими и до сих пор используются при разработке новых технологий, во всех работах его проявлялась высочайшая интуиция физика и мощь математического анализа.

В создании водородной бомбы Николай Александрович принял непосредственное участие, исследовав характеристики, протекающие в ней физических процессов. А.Д.Сахаров писал в воспоминаниях: «Еще на раннем этапе работы были решены автомодельные уравнения, придав замкнутую математическую формулу, созданную Н Дмитриевым. Он самым молодым был среди нас, необычайно талантливый, в то время он сходу делал одну за другой блестящие работы, в которых проявлялся его математический гений» Именно благодаря работам Дмитриева, его расчетам удалось уменьшить бомбу в 50 и даже в 100раз. Им проведены сложнейшие классические исследования по физике, он создал точную формулу для расчета давления в холодном кристалле, разработал двухмерные и трехмерные модели состояния твердых тел.

Николай Александрович Дмитриев в возрасте 29лет читал лекции для руководителей КБ – 11 Арзамас – 16 по физическим основам термоядерных бомб. Среди его слушателей были академики и профессора, записывающие за ним каждое, произнесенное им слово. Академик Я.Зельдович дает такую оценку своему коллеге по работе: «У Коли может единственного среди нас, искра Божия. Можно подумать, что Коля такой тихий, скромный мальчик, но на самом деле мы все трепещем перед ним, как перед высшим судией».

А этот «высший судия» бескорыстно помогал всем, кто его просил о помощи, оставаясь секретным физиком «подпольным академиком» (выражение принадлежит Зельдовичу), бойцом невидимого фронта. Профессор В.П.Копышев, работавший с Николаем Александровичем писал: «Паломничество к Дмитриеву было ежедневным, он был источником, из которого черпали и академики, и молодые специалисты, интересующиеся проблемами физики, математики, химии, истории, философии, экономики». Дмитриева Л.В. жена в своих воспоминаниях пишет: «Когда – то Коля сказал мне: Ты знаешь, легче всего объяснять академикам – они, правда, не все, быстрее понимают то, что им объясняешь».

Известно, что академик Зельдович не публиковал ни одной своей статьи, не показав ее Н Дмитриеву. И Коля добросовестно читал не только его, но и других академиков находя в них неточности, исправлял, что – то добавлял, не заботясь о том, что на него даже не было ссылок. Дмитриев оставался рядовым сотрудником не стремился закрепить свое авторство той или иной программы, оставаясь кандидатом наук, не стремился к получению должностей, степеней, наград. Он был скромным человеком, нестяжателем, никому не завидовал. Зельдович, проводивший научные семинары, перед началом спрашивал: «А где Коля?», Коля был на месте и после заседания во всех лабораториях, отделах продолжали обсуждения, как наш «русский гений» Дмитриев разнес академика Ф, предложив оригинальную концепцию и ряд сформулированных математических уравнений.

Н.Дмитриев не стремился стать доктором наук, ему постоянно напоминали, напишите заявление и по совокупности работ Вам присвоят доктора. Вот его ответ: «Знаете, к фамилии Дмитриев «доктор» уже ничего не добавит».

Из истории развития наук вспоминается случай, похожий, но уже в гуманитарной области и связан он с выдающимся русским мыслителем, литературоведом, философом, историком Вадимом Валерьяновичем Кожиновым (1930 – 2001)кандидатом филологических наук, вошедшим за свои научные труды, во все современные словари и энциклопедии мира.

Н.Дмитриев, став сотрудником научного ядерного центра, сформулировал для себя мировоззренческие идеологемы на долгие годы. «Я всегда интересовался политикой, больше чем следует, ожидал, что после войны будет широкая эволюция к социализму во всем мире, и переход Запада к атомному шантажу нанес болезненный удар по моим иллюзиям. И я нашел себе дело, которому стоило бы отдать десять лет жизни или даже всю жизнь, создание советской атомной бомбы». С 1955году на Семипалатинском полигоне были успешно произведены ядерные взрывы, они остудили горячие головы западных стратегов, в планах которых было уничтожение Советского Союза. Современная Россия до сих пор находится под надежным щитом, имея ядерное оружие, которое было создано коллективным разумом, где не последнюю роль сыграл Н.Дмитриев.

Академик Ю.Б.Харитон, один из руководителей этого проекта назвал Н. Дмитриева суперзвездой, поставив его в один ряд с такими учеными – академиками как Н.Н. Боголюбов, И.Е Тамм, Я.Б.Зельдович, И.В.Курчатов. После успешного завершения работ по созданию атомной бомбы многие сотрудники разъехались, получив высокие правительственные награды, иные уже были, дважды, а то и трижды Героями Социалистического Труда.

Н. Дмитриев вычеркивал себя из списка награжденных. Он остался в Сарове и был назначен начальником отдела математического сектора. Коллектив, возглавляемый им, взялся за разработку новых компьютерных программ, внедрены по существу были новые принципы организации программ, которые используются и в наше время. Конечно, перечисляя все содеянное нельзя не сказать, что Н.Дмитриев не был обделен правительственными наградами, перечислю их: Сталинская(коллективная) премия 1степени 1951, ему всего 26лет – юноша, орден Ленина, два ордена Трудового Красного Знамени, Государственная премия СССР – 1972г.

Много написано книг, статей, создано фильмов, о создателях атомной бомбы, но о Н. Дмитриеве почти – ничего, создается впечатление, что он до сих пор не рассекречен (секретный физик) хотя его нет среди нас 12лет, скончался 23 сентября 2ооогода. В последние годы жизни Н.Дмитриев написал семь классических работ о квантовой механике, о физике и философии, о Конституции, как учить, чему, учить(о школьном образовании) и др. Н.Дмитриев тяжело переживал распад Советского Союза, не принял «перестройку», осудил, пришедший на смену социализму «дикий капитализм». Для многих коллег стало неожиданностью вступление ученого в Российскую Коммунистическую Рабочею Партию 1991году и это тогда , когда многие вышли из КПСС, выбрасывали членские билеты и даже прилюдно сжигали их.

Неординарность Н. Дмитриева проявлялась во всем, несокрушимый в добродетели, он отвергает и славу, и богатство, обрекая себя безвестности, ибо для него было главным в жизни - дело. В одном из интервью 1993г. на вопрос корреспондента «Красной Звезды» М. Ряхова, «Что Вам наиболее дорого?», ответил: «Бомба! Более полезного, чем Бомба не было. Она сдерживала угрозу, это самое важное для тех времен и не только для тех». Я глубоко убежден, придет время и об ученом такого масштаба напишут книги и воспоминания, снимут фильмы, а сейчас было бы актом гражданской справедливости назвать хотя бы одну из улиц в Тобольске, где он родился, именем Николая Александровича Дмитриева, одного из крупнейших русских ученых второй половины 20 столетия.


## Анархист, мыслитель, революционер

> …В устах живых уста давно немые,

> В глазах огонь угаснувших очей.

> М.Ю. Лермонтов.


Князь Петр Алексеевич Кропоткин (1842 – 1921) происходил из древнего княжеского рода, чья родословная велась от самого легендарного Рюрика. В книге «Записки революционера» мыслитель, ярко повествуя о своем детстве, вспоминал: «Отец мой очень гордился своим родом и с необыкновенной торжественностью указывал на пергамент, висевший на стене в кабинете, покрытый горностаевой мантией, увенчанной шапкой Мономаха». И вот в такой родовитой семье сформировался непримиримый борец с царским самодержавием, противник государства, выдающийся ученый – энциклопедист, уникального дарования, обладавшего редкостным трудолюбием. Природа одарила Кропоткина чрезвычайно чутким и отзывчивым сердцем, которое отзывалось на несправедливость и зло по отношению к простым людям. Его пытливый исследовательский ум плодотворно работал во многих направлениях. Перечислим лишь некоторые из них: философия и социология, политика и история, география, этнография, этика, эстетика, литература, публицистика, сельское хозяйство и кооперация, проблемы образования и воспитания, история науки и политэкономии, переводил книги западных ученых на шести языках. Деятельность русского ученого, его многочисленные работы стали достоянием мировой науки, культуры человечества.

С самого раннего детства Кропоткин удивлял родных и окружающих его людей. Блестяще закончив престижный Пажеский корпус, ему прочат военную карьеру при императорском дворе, его лично знает Николай 1, но выпускник удивляет всех, он предпочел службу в рядовом казачьем полку в Сибири. Молодой офицер совершает ряд путешествий по Амурскому краю и Маньчжурии, занимается изучением Восточной Сибири и проверкой мест отбывания наказаний, составляет проекты изменения системы ссылки и тюрем, развития местного самоуправления. Он открыл группу молодых вулканов, несколько горных хребтов, исследовал Большой Хинган, впервые описал Манчжурию и составил карту Амура и Сунгари, описал животный и растительный мир этого края. Его научные исследования по физической географии Сибири и Дальнего Востока получили признание в научном мире, после их публикации в Петербурге, Кропоткин был награжден золотой медалью Русского географического общества. От предложения занять пост секретаря этого общества он отказывается, удивляя родных и знакомых.

Более того, тяга к серьезной научной деятельности подвигла Кропоткина выйти в отставку и он снова удивляет всех, поступив в Петербургский университет на физико – математический факультет, сочетая учебу с большой исследовательской работой в области географии. Окончив университет, молодой ученый в Финляндии провел исследовательскую работу по теории происхождения ледникового периода. Это открытие, отраженное в статьях ряде научных журналах Европы принесло ученому известность. Он писал: «Мне хотелось разработать теорию о ледниковом периоде, которая могла бы дать ключ для понимания современного распространения флоры и фауны и открыть новые горизонты для геологии и физической географии». Благодаря новым, величественным обобщениям ученому удалось передать в мельчайших подробностях неведомую картину мира человечеству, связанную с ледниковым периодом. Кропоткину предлагают принять должность секретаря Географического общества, и вновь он удивляет всех своим отказом. Он покидает Россию в 1872 году, в Европе знакомится с взглядами теоретика и практика анархического движения М.А.Бакунина и деятельностью 1 Интернационала.

Надо признать, что Кропоткина поразили идеи анархизма, но они отчасти были подготовлены, появившимися еще в Сибири интересом к социалистическим идеям и движениям. Мыслитель признавался, как он знакомился с литературой, находясь в Германии: «Я читал целые дни и ночи напролет, на нескольких языках, и вынесенные мною впечатление было так глубоко, что никогда ничем не изгладится». Вернувшись в Россию, Кропоткин устанавливает связи с революционным подпольем и ведет пропагандистскую работу. Он опубликовал свою программу реформирования России, был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, но через два года (1876) совершает побег и только через сорок лет свидится с родиной. В Англии ученый знакомится с М.Бакуниным, незадолго до смерти великого революционера – анархиста, и под влиянием его идей становится теоретиком, главой международного анархического движения. За свою революционную деятельность ученый вторично арестовывается, на этот раз уже французскими властями, и заключается в тюрьму Клерво. Наш соотечественник приобрел такую известность как ученый и общественный деятель, что за него вступились выдающиеся представители европейской науки и культуры: Э.Ренан, В.Гюго, Г.Спенсер, Э.Реклю и др.

Кропоткин в годы эмиграции, подчинив себя революционной деятельности, не прекращает интенсивно заниматься наукой, он сотрудничает с крупнейшими европейскими научными изданиями, ведет научное обозрение в журналах, пишет статьи для «Британской энциклопедии», избирается членом нескольких научных академий мира. В это время мыслитель создает свои фундаментальные сочинения: «Современная наука и анархия», «Речи бунтовщика», «Хлеб и воля», «Поля, фабрики и мастерские», «Взаимная помощь как фактор эволюции», «Великая французская революция», «Этика». Им опубликовано в различных изданиях около двух тысяч статей и брошюр. Этот показатель говорит о фантастической работоспособности ученого. И еще, когда читаешь научные работы Кропоткина, поражаешься указателем имен, т.е. использованными, прочитанными, осмысленными источниками, они составляют тысячи на разных языках. В своих научных трудах «Хлеб и воля», Кропоткин сформулировал социальный идеал – безгосударственный (анархический) коммунизм, устанавливаемый сразу после победы социальной революции и гражданской войны, «если правящие классы своим слепым упрямством сделают ее неизбежной».

При этом мыслитель считал непременным условием построения нового общества, достижения подлинной свободы и равенства является экспроприация – изъятие в общее пользование из частных рук средств производства, всего того, что «дает возможность кому бы то ни было… присваивать себе чужой труд», введение справедливых принципов распределения. Кропоткин погружается в историю развития общества, доказывая, что коммунизм без государства рождается из практики народной жизни, что подтверждает история: первобытный род, сельская община, средневековые цехи и вольные города были созданы и управлялись народом с помощью обычного права, без государства и принятого им законодательства. Государство, концентрируя в себе общий интерес «помещика, судьи, фабриканта, солдата», лишь препятствовало человеку в желании создать себе обеспеченную и свободную жизнь. Ученый, вернувшись в Россию в период Февральской революции, сразу включился в революционный водоворот, встречался с руководителями различных политических партий (встречался с Лениным, обменивался с ним письмами, признал Октябрьскую революцию), пытался примерить враждующие социальные движения. Во многом идеи Ленина и Кропоткина о складывающемся новом социуме совпадали, но анархист был противником диктатуры пролетариата, с ее жесткой государственностью.

Кропоткин пророчески предупреждал о неизбежности тотальной бюрократизации всех сторон жизни общества, неэффективности ставки только на крупное машинное производство, необходимости развития кооперации и гибких способов регулирования экономической жизни страны. Ленин воспользовался некоторыми советами ученого в оформлении плана строительства социализма с опорой на кооперацию. До конца своих дней мыслитель утверждал, что коммунизм, анархизм и научный метод («индуктивно – дедуктивный метод естествознания») оказываются силами, способными поддержать и взаимоопределять друг друга. Основной пафос анархизма – борьба с государственной властью, поддержка личности в ее противостоянии государству, господствующему над ней «в силу исторических условий». В своем последнем выдающимся научном трактате «Этика» Кропоткин, с точки зрения анархизма, ставил задачу построить всю совокупность наук, касающихся человека, пересмотреть представления о праве, справедливости на основании последних данных, уже полученных этнологическими исследованиями, «распространяя их далее». Приверженец «синтетической систематической философии», способной дать ответы на главные вопросы человеческой истории обосновал неприятие правового государства, представительной демократии и рыночного хозяйства, убедительно доказал, что любые преобразования общества только тогда имеют смысл, когда они ведут к освобождению личности, а не к замене одной социально – экономической системы угнетения и унижения другой.

Этика Кропоткина базируется на таких понятиях как справедливость, нравственность, великодушие, взаимопомощь, безусловной верой в торжество грядущей социальной справедливости, олицетворенной в общинно – коммунистическом строе будущего. Подчеркну для читателя, анархического общинного коммунизма, в отличие от «коммунизма авторитарного».

Русский мыслитель вошел в когорту самых выдающихся ученых планеты. Великий революционер, во всех проявлениях жизни, многое сделал, чтобы «заставить человека почувствовать себя заодно с бьющимся сердцем всего человечества, с зачинавшимся бунтом против вековой несправедливости и с попытками выработки новых форм жизни». Кропоткин был человеком огромной умственной энергии, высокой нравственности, незаурядного литературного дарования, блестящий оратор и публицист, пропагандист русской науки и литературы пользовался неизменной популярностью среди ученых и литераторов во всем мире. Последние годы великий русский гуманист жил в подмосковном городе Дмитров. Вначале 1921года он заболел, по инициативе В.Ленина к нему была направлена группа врачей во главе с министром здравоохранения Н. Семашко, но было уже поздно. Похоронен князь Петр Алексеевич Кропоткин на Новодевичьем кладбище в Москве.


## Научный триумф и забвение Трофима Лысенко

> Даже золото цену имеет

> Только хлеб не имеет цены.


Одним из самых распространенных черт среди людей, их пассианарность, является беспокойство творческого человека, постоянно генерирующего идеи, когда в каком – либо важном вопросе его мнение бывает отвергнуто другими. Таким человеком в истории советской науки был Трофим Денисович Лысенко (1898 – 1976). Он родился в крестьянской семье на Украине село Карловка Константиновского уезда Полтавской губернии. До двенадцати лет не умел читать, окончив двухклассную сельскую школу, поступил в низшее училище садоводство, затем среднее и селекционные курсы в Киеве и, наконец заочно Киевский сельхоз институт. Во время учебы он работал на Белоцерковской опытной станции. Первые научные труды у Трофима Денисовича появились в 25лет и это говорят о том, какой путь прошел Трофим Денисович. Молодой ученый практик обладал уникальным даром, а именно интуицией. Его трудолюбие, постоянное стремление к знаниям, нечто своеобразное, отличающее его от других коллег, он выказывал чертами своего характера. Его называли крестьянским самородком, он считал себя учеником и продолжателем дел И.В. Мичурина, отталкиваясь от его понимания природы; «Все наши, в сущности, ничтожные знания составляют лишь одну маленькую строчку необъятной книги природы». Молодого ученого направляют в Азербайджан в город Гяндже, там он сформулировал положение, что каждая фаза растений начинает свое развитие «при строго определенной напряженности, термической энергии, т.е. при определенном, всегда постоянном градусе Цельсия, и требует определенной суммы градуса – дней. Ученый посредством математической обработки определил величины констант А и В – начальную точку, при которой начинаются процессы и «сумму градусов, потребную для прохождения фазы». Лысенко на бытовом уровне, крестьянским чутьем понял и обосновал, что через два – три поколения растение, при определенном температурном режиме, переключалось на другую жизненную программу.

Он писал: «Насколько мне известно, никому еще не удавалось экспериментально показать, какие условия, когда и в какие моменты развития растений необходимы, чтобы в данном направлении изменять природу растений последующих поколений».

Свои исследования Лысенко доложил на двух Всесоюзных совещаниях и опубликовал большую статью, которая превратилась в монографию. Ученые благожелательно отнеслись к исследованиям молодого ученого. Лысенко на основании своих опытов разработал методику проращивания семян перед посевом при низких положительных температурах. Эта методика была названа яровизацией. Для того, чтобы превратить яровую пшеницу в озимую, необходимо изменить наследственность. Ученым были выведены: морозостойкая и засухоустойчивая озимая пшеница "Одесская - 3", "яровой ячмень "Одесский - 9", увеличил урожайность хлопчатника на 20процентов, (так называемая "чеканка"), и еще около десятка, выведенных сортов пшеницы. Н.И.Вавилов писал о достижениях Лысенко: "Можно определенно утверждать, что яровизация является крупнейшим достижением в селекции, ибо она сделала доступным для использования все мировое разнообразия сортов, до сих пор недоступное практическому использованию в силу обычного несоответствия вегетативного периода и малой зимостойкости южных озимых форм". В 1933 году Вавилов стал инициатором награждения Лысенко премии им. Ленина за "крупнейшее достижение физиологии растений за последнее десятилетие". Приведенная цитата Вавилова, великого ученого о своем коллеге, это своеобразный ответ Н.Сванидзе, посвятившему разоблачительную серию о "сталинском шарлатане", выведенные сорта культурных растений до сих пор кормят население России и других стран мира. Многие забыли, что академик Лысенко в период Великой Отечественной войны, голодные годы предложил сажать картофель верхушками клубней, так как это экономит посадочный материал, это спасло жизни миллионам советских людей. Подобная практика имеет и сегодня у большинства населения страны не исключая и автора данной статьи.

Результаты, связанные с практической деятельностью ученого – практика были впечатляющие, приведу такие данные, урожай в 1946 году составил всего 39,6млн. тонн зерна к 1952- му году под руководством Лысенко сбор зерновых вырос почти в три раза – до 92,3 млн. тонн. Яровизация озимых и яровых приносила свои плоды, мне пришлось некоторое время (молодым) работать трактористом и комбайнером в Новосибирской области, Кокчетавской (Казахстан), и я на практике убеждался в высоких результатах урожаев по методикам ученого.

Многое из того, что предлагал ученый сегодня не используется, например посевы по стерне, защитные полосы, снегозадержание для лучшего условия зимовки семян растений в условиях Сибири, широкорядный посев проса, гнездовые посадки растений.

Положение академика, президента ВАСХНИЛ пошатнулось со смертью Сталина, который поддерживал ученого, но еще про жизни вождя некоторые либеральные ученые выступили против Лысенко, его научных работ, так как он ориентируется не на мировые достижения науки, а на работу, приносящую конкретную пользу государству и людям. Морганисты, менделеевиты, вейсманисты в своих статьях утверждали, что идеи практика приведут к тупиковой ситуации в сельском хозяйстве. Они утверждали, что мутации – процесс совершенно случайный, условия внешней среды обитания организма на них никак не влияет. В этом вопросе Вавилов и Лысенко были антиподы.

Надо сказать, Лысенко приписывали многие необоснованные вещи, которые он не совершал, говорили, что он выступал против генетики, являясь, какое - то время директором института генетики. Он никогда не отрицал существование генов, утверждая, что информация растений записана в генах, по существу генетики делились на практиков и теоретиков. Теоретики отказывали народному академику в обширных познаниях и игнорировали его практические достижения в сельском хозяйстве. Лысенко приписывали, будто по его письму был посажен в тюрьму и погиб Н. Вавилов, однако никаких свидетельств и доказательств не обнаружено. Разгром генетиков на сессии ВАСХНИЛ 1948года, большинство докладчиков поддержавших биологические взгляды Лысенко показали, каких практических успехов достиг ученый в своей деятельности.

Критическое «письмо трехсот» 1955 года против засилья лысенковщины, не изменили к нему отношение руководства страны и многочисленных ученых, придерживающихся его взглядов. По инициативе Н.Хрущева он снова в1961году стал президентом ВАСХНИЛ. Последнее десятилетие своей жизни Трофим Денисович был заведующим лабораторией экспериментальной научно – исследовательской базы АН СССР «Горки Ленинские». В природе каждого человека наличествует бинарность, т.е. двойственность, это своеобразие отличало ученого от других людей, он умел делать дело и показывать его, ибо чего не видно, того как бы и нет. Многое он сделал для страны. Трофим Денисович Лысенко был награжден восьмью орденами Ленина, тремя Сталинскими премиями первой степени, Герой Социалистического труда.


## ПРОСВЕТИТЕЛЬ

Памяти Николая Дмитриевича Зотова посвящается


Равнодушие, с которым люди относятся к своему питанию, кажется странным, эта странность выражается в легкомыслии людей к еде, приводящем их к соматическим изменениям в организме человека. Они расплачиваются своим здоровьем, а когда начинают осознавать свое легкомыслие, находят утешение в том, что сосредотачиваются на поисках экологически чистых продуктов, помогающих исцелению души и тела. Конечно, приходится признать, что с ростом населения во многих регионах земного шара растет производство модифицированных продуктов, вызывающих изменения в иммунной системе человека. Сегодня известно, что в сельском хозяйстве при выращивании овощей и фруктов, злаковых культур применяются до 200 ядохимикатов, многие из которых – отравляющие вещества прямого действия. Возник «нитратный бум», вызывающий повсеместно потенциальную канцерогенность продук-тов. Необходимо учитывать и негативное влияние загрязнения окружающей среды на питание. На этом фоне разыгрывается вся токсикологическая, микробиологическая, инфекционная трагедия общества.

Мой коллега Николай Матвеев-Зотов придавал большое значение поиску естественных, хороших продуктов питания, и об этом хочется рассказать. В свободное от лекций и занятий в университете время он звонил мне и предлагал поассистировать, прошвырнуться по магазинам, в которых, по его мнению, продукты не имеют большого количества нитритов и нитратов. Посещение торговых точек он предварял субъективно-средовым воображением, тщательным, до мелочей выверенным продумыванием.

Это был своеобразный ритуал. Заранее набрасывался сценарий: сколько взять с собой денег и пакетов, на каких автобусах ехать, сколько пересадок, адреса магазинов, записанные на листках и положенные в мелкие кармашки любимого рюкзака, с которым Николай Дмитриевич не расставался, выходя из дома. В продуктовых магазинах профессор отоваривался частично, немного. Необходимо пояснение: он брал продукты на пробу: мясо, колбаса, рыба, консервы предназначались для кота Васьки. Васька был дегустатором, непререкаемым авторитетом в распознавании некачественных продуктов, и убедить Матвеева, что кот может ошибаться в своих вкусовых предпочтениях, было невозможно. Друзья посмеивались над чудачествами философа.

Тот, кто смеется над приметами, не всегда умнее того, кто верит им, люди устроены так, что питать иллюзии свойственно не только наивным чудакам, но и мудрецам. Если Васька начинал есть ишимскую колбасу, она приобретала статус деликатеса и становилась продуктом, употребляемым семьей во время трапез. Но бывало и так, что Васька, понюхав рыбу или содержимое консервов, равнодушно отходил от своей посудины в сторону, да еще в знак презрения подергивал заднюю правую ногу. Рыба, колбаса, консервы летели в мусорное ведро.

Васька был красавцем, короткошерстным, крупным, черного окраса, и только подбрюшье и лапы, как носочки, были белыми. Была у кота еще одна, немаловажная для домочадцев, функция. Если у кого-либо начинала болеть голова (а этим часто страдала хозяйка Людмила Ивановна), Васька проявлял инициативу, устраивался на плечах больного ближе к голове в виде меховой накидки или воротника, и через полчаса головные боли проходили, но целитель на какое-то время становился вялым, сонливым, видимо, терял часть своей энергетики.

За экологически чистыми продуктами мы ездили в деревню Друганово, где у Николая Дмитриевича был дом, оставшийся от родителей. Философ знал всех жителей, здороваясь, называл каждого по имени-отчеству. Он вникал в дела и проблемы людей, знал, какая живность имеется в том или ином подворье, у кого недавно отелилась корова, сколько появилось поросят и даже знал количество куриц и все ли они несутся. В деревне у добрых хозяев мы покупали молоко, сметану, творог, яйца, сыр, никогда не торговались. Правда, однажды на предложение одного хозяина купить у него тушку гуся, узнав цену, Николай

Дмитриевич, смутившись и отведя глаза в сторону, тихо произнес: «Профессору не по карману».

Любил разговаривать со старухами, которым было за девяносто, они жили в своих пятистенных домах, восхищался их мудростью, памятью, деликатностью, оконными резными наличниками, дымниками над печными трубами, чистотой и самоткаными половичками в каждой комнате. Человек не может ограничиваться только телесной оболочкой, ему необходимо продолжение, состоящее из веры, дома, ограды, огорода. В одной из статей Николай Дмитриевич писал о старухах: «Храма у них нет, они не могут ходить на службу. Иконы, они, конечно, сохранили с той поры, когда церкви разрушали, иконостасы разбирали. И вот что я важное о них понял: они греха боятся, греха праздности. Они все время работают».

Профессор не ограничивался только поисками экологически чистых продуктов, его посещение магазинов, в которых торговали промышленными товарами, вызывало у посетителей неподдельный интерес и восхищение. Философ скрупулезно, с какойто маниакальной последовательностью, вызывая иногда легкое раздражение у продавцов, перебирал шарфы, свитера, носки, трусы, майки, рубашки, исследуя этикетки, где указывались проценты. Он покупал вещи для себя и семьи только те, которые составляли 100% шерсти и хлопка. Его не интересовала красивость вещи, он подходил к ней с утилитарной точки зрения, видя смысловую значимость в ее полезности. Если рассматриваемые вещи указывали, что в них 5-10% синтетики, Матвеев начинал монолог в присутствии покупателей, заканчивая его цитатой из Библии о вредности одежды, состоящей из разных волокон, веществ. «Не надевай одежды, сделанные из разных веществ, из шерсти, льна и других вместе» (Второзакон, 22,11).

Незабываемые поездки в деревню Друганово... Они всегда были связаны со сбором ягод, грибов, купанием в Черной речке, в зимнее время топили баню, приводили в порядок двор, очищая его от снега, готовили ужин. Немногочисленные приглашенные гости, среди которых были художники, музыканты, ученые, писатели, с нетерпением ждали вечернее чаепитие, так

как знали, что радушный хозяин дома будет читать стихи разных поэтов. Иногда друзья привозили «заморского гостя», т.е. не местного начитанного поэта, стараясь провести интеллектуальный поэтический турнир-соревнование.

Однако не находилось ни одного человека, который во время поединка мог бы продержаться несколько часов, все сходили с дистанции, Николай Дмитриевич, не повторяясь, продолжал читать стихи всю ночь, а слушатели так и не могли узнать пределы его интеллектуальных возможностей. До чего же это поучительно было наблюдать, как победитель ведет себя скромно, стараясь найти достоинства побежденного. Он стихами, поэмами разных авторов, своими комментариями, их анализом по методу любимого им писателя Вл. Солоухина, восхищал и побуждал нас прислушиваться к голосам доброты, кротости, справедливости, внутренних размышлений. Иногда во время пребывания в зотовском доме между гостями возникали нешуточные мировоззренческие русские словесные баталии, приводящие к охлаждению между друзьями, к паузам во взаимоотношениях на какое-то время. Однажды на мой вопрос, что больше всего тревожит Зотова как гражданина в наше время, он ответил: «Коммерциализация общества, происходит убывание у людей совести, нарастание агрессии, возрождаются ра-нее дремавшие инстинкты, поведенческие структуры, которые нужны только в период страшного дикого капитализма».

Сегодня число чиновников в России увеличилось по сравнению с СССР, но тогда населения было больше на 100 миллионов, если так дело пойдет и дальше, то скоро некому будет работать в производственной сфере. Коррупция захлестнула страну. Меня тревожит состояние, сложившееся в науке, сегодня за деньги покупаются кандидатские и докторские диссертации, слушать некоторых горе-ученых на конференциях – тошно. Создается впечатление, что у нас нет никакой другой шкалы успеха, кроме денежной, нет ничего святого. СМИ нас пичкают убийствами, насилием, суицидом, драмами, трагедиями. Неужели мы дойдем до такого состояния, как написано в священных книгах, когда живые будут завидовать мертвым. В такие смутные времена общества смерть сберегает людей, а не разрушает их, не предает их забвению. Кажется, А.Л. Чижевский написал:

«В сметенье мы, а истина – ясна. Проста, прекрасна, как лазури неба; Что нужно человеку? Тишина, Любовь, сочувствие и корка хлеба».

В одной из последних своих статей «Проецирование мора-листических интуиций на предмет как способ приближения к эйдосу. (В процессе размышления о наказании)» Николай Дмитриевич писал, что человек сам «в себе взращивает разрушительное для себя греховное чувство. Человека всего более разрушает его собственный грех. Преодолей в себе неприязнь, злое чувство к другому, и это избавит тебя от порочного стремления мстить и карать». Статья опубликована в научном сборнике «Этика, мораль, нравственность: Россия и современный мир. Материалы Всероссийского симпозиума. Тюмень, 2006 год». Нравственная, разрушительная трансформация людей, как в миниатюре, отражается на всем обществе. Об этих проблемах философ писал еще в советское время в книгах: «Нравственное самоопределение личности», из-во «Знание», Москва, 1983 г. и монографии «Личность как субъект нравственной активности: природа и становление». Из-во Томского университета, 1984 г.

Все его научные работы проникнуты поисками путей приобщения к вековечным ценностям христианской традиции. В статье «Где искать ответ?», 2006 г., философ анализирует Ветхий и Новый Заветы и, обращаясь к соотечественникам, призывает их не только молиться за спасение России, но и творить во благо Родины, ибо вера без дел мертва. Свою статью он заканчивает следующими словами: «Что касается цивилизационных свершений, характерных для начавшегося века, то они, пожалуй, как никогда ранее, усиленно споспешествуют внешнепредметному обеспечению жизни в ущерб ценностям духа. Ошалевшего от суперкомфорта и гедонистической вакханалии человека мчат по автобанам и хайвэям прямо в направлении к входу с начертанным над ним безжалостным предупреждением: «Оставь надежду всяк сюда входящий».

Он своими статьями, блистательными устными выступлениями – эрудит и оратор был уникальный, старался иногда примирить непримиримое, понимая, что общество не скреплено общей идеей, идеологией, разумом, не оживлено чувством собственного достоинства. Николай Дмитриевич Зотов-Матвеев преподавал философию в университете около сорока лет, его студентами и аспирантами были несколько тысяч молодых, а теперь уже и не очень молодых людей, живущих во многих странах, на всех континентах земного шара. Все они преисполнены великой бла-годарности к человеку высочайшей культуры, образованности, скромности, искреннейшей отзывчивости. Иногда задумаешься о смыслах человеческого существования, как удручающе быстро летит время: «А дни, как гуси, пролетели».

Вспоминается один случай. Возвращались с Николаем Дми-триевичем с корзинами грибов, зашли на Другановское сельское кладбище, где похоронены его родители. Стоим у могилы матери, и он говорит: «Не хотел бы я лежать в мертвом городе, здесь мое место, рядом с отцом и матерью, здесь, на бугре, небо приспускается, и дует ветерок, гуляет по-особому, хорошее, сухое место...». В деревне Друганово Зотов и был похоронен. Уже семь лет его нет среди друзей, коллег, с годами все острее ощущаю для себя невосполнимую потерю, он был для меня духовной опорой, нравственной укрепой. В тяжелые, тягостные минуты жизни хочется взять телефонную трубку, набрать номер и услышать бодрый, дорогой голос: «Здесь Зотов», услышать стихи неведомого для меня автора, новый анекдот...


## Траектория жизни одной судьбы

> Кто говорит, что в поле он не воин?

> Он воин в поле, даже и один.

> Н. Заболоцкий.


У каждого творческого человека ученого, писателя, художника своя судьба, она связана со временем, с частью нашего опыта, повседневной обыденной жизни, и мы не просто переживаем их всей силой своих чувств, с ними мы обретаем наши интересы, устремления, страсти. Хочу написать небольшое эссе о человеке, которого знал более сорока лет, работая вместе на кафедре философии Тюменского Нефтегазового университета, общались, начиная со студенческих лет, когда он читал на нашем курсе философию в Томском государственном университете. Имя этого человека – Федор Андреевич Селиванов (1928 – 2012)г. Не претендуя на полноту, понимая, что вряд ли возможно объективная оценка столь противоречивой личности, попытаюсь, эскизно, отразить деятельность ученого и писателя. При этом сразу замечу, что отношения наши не всегда были благостными, не всегда носили и имели дружеский характер, они иногда носили непримиримую мировоззренческую основу, связанную с религией. Реальная жизнь всегда была и будет не только скольжением по течению, но и противостоянием напору обстоятельств, соизмеряя их с положениями и изменениями в жизни человека и общества. Я не рассматриваю здесь те случаи, когда груз тяжких воспоминаний сменялся добрыми, близкими отношениями с его стороны, можно было бы проиллюстрировать это дарственными надписями, подаренных мне всех почти его книг. Мои воспоминания об ученом, учителе не вытеснены временем, потоком новых дел, новых друзей.

Отправляясь на первую лекцию по философии, мы второкурсники знали от студентов старших курсов, что Селиванов строгий преподаватель, недавно защитил кандидатскую диссертацию, является автором книги «Этика. Очерки», изданная в Томске 1962года. Пред нами предстал молодой доцент, роста выше среднего, с небогатой шевелюрой волос, высокий лоб, энергично подвижные губы, чуть выдвинутый подбородок, свидетельствующий о силе характера и духа, способности постоять за свои идеалы и принципы. Он говорил негромко, не растекался по листве многословия и бесплодного мудроствования, не пользовался написанным заранее текстом, редко доставал листочки из кармана, чтобы процитировать какого – либо автора. В речевоздействии лектора на нас было много тайн, он говорил просто и ясно, но так умел составить слова, что они входили в нас и наводили в нашем сознании свой порядок.

Подобное впечатление, своими выступлениями, Селиванов производил на слушателей во время дискуссий в клубе, который он вел, при областной Тюменской библиотеке, «Искусство и духовный мир личности», литературное объединение в Нефтегазовом университете, на научно – практических конференциях разного уровня. На заседаниях кафедры, когда анализировались коллективные посещения лекций и семинаров преподавателей, и когда обсуждались интересные работы философов страны. Во время вечеров вопросов и ответов в студенческих общежитиях, организованных кафедрой философией, перед рабочими бригады каменщиков В. Скорикова, кафедра шествовала над ней несколько лет.

Надо признать, образ жизни, который исповедовал и практически осуществлял Федор Андреевич, не каждый, наверное, мог выдержать. Будучи заведующим кафедрой, он наравне с другими коллегами вел учебную нагрузку, не снижая ни одного часа, имел аспирантов, часто встречался с художниками, артистами драматического театра, музыкантами. Я не помню ни одной выставки тюменских художников, новых спектаклей театра, презентаций книг, на которых он отсутствовал, все ждали его выступление, отвечал на многочисленные письма своих корреспондентов, на все хватало сил и терпения. В то же время Селиванов много писал, выходили монографии, книги, статьи. Ни разу не слышал от него, что ему не хватает времени, никогда не жаловался на отсутствие здоровья, хотя перенес несколько сложных операций, эти табуированные для него темы не поднимались коллегами в его присутствии. В его научных и художественных произведениях также наличествовала простота и ясность. Очень часто за анализом научных, художественных текстов, ученого, писателя, образов положительных персонажей, противоречий теряется сам автор. Этого не происходит, когда читаешь Селиванова, впечатление такое, что слышишь его голос.

Научные интересы Селиванова впечатляют, чем только не интересовался и, соответственно, не выказывал практически свою всеохватность профессор - этика, эстетика, логика, эвристика, истина и заблуждения, диалектика. разум, культура поведения, публицистика, сказки, рассказы, стихи и многое о чем он успел написать. Он словно искал свое настоящее призвание, пробуя себя в разных жанрах литературы, науки, культуры. Одной из центральных тем его научного творчества – соотношение разума и познания. Во все времена эти составляющие не утратили гармонического синтеза и равновесия двух начал человеческой деятельности. Он сам образовывал свой ум путем самостоятельного и произвольного чтения. Особо хочу подчеркнуть влияние на формирование Селиванова выдающегося философа П.В.Копнина, директора института философии АН УССР, перед авторитетом которого Федор Андреевич преклонялся, он считал его своим учителем, наставником, слушал его лекции в Томском университете.

И все – таки универсальным принципом, на мой взгляд, присутствующим во всех его научных и художественных работах является культура, объясняющая мораль социальных изменений и превращений в стране. В статье «Теряем Родину», опубликованную в журнале «Наш современник» 5 за 2011год, он писал: «Могущество страны определяется не только экономикой, но и культурой. Традиции в культуре выполняют роль обручей на бочке, скрепляющих общество. Возрождение лучших народных традиций чрезвычайно необходимо в эпоху аномии – распада норм в обществе. Традиции и Родина почти одно и то же. Любовь к Родине – это патриотизм, который является величайшей добродетелью».

Статья отражает не прекраснодушие, а горестное ощущение реальности, жестокое чувство несправедливости из – за осознания невозможности осуществления возвышенных идеалов. Многие статьи и книги Селиванова наполнены реальными событиями, фактами, они получают свое соподчиненное место и свое истолкование, видение современной действительности. Он никогда не отворачивался от широкой общественной проблематики, всегда мыслил утилитарными категориями, являющимися следствием его неспособности к компромиссам. На этой почве у него возникали конфликты с коллегами и друзьями, приведу лишь один пример, касающегося автора данной статьи, относящегося к Селиванову как к учителю.

Мною была опубликована статья «О соотношении науки и веры», в которой я попытался показать, что многие научные открытия предсказаны в «Книге книг» и какую роль в жизни великих людей сыграла Библия, сославшись на Бойля – Мариотта. «В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от Солнца». И далее подчеркиваю, что религия не мешала верующим ученым в их деятельности, а наоборот, как писала директор института мозга РАН Н.П.Бехтерева: «Многие часто задают вопрос: а не мешает ли вам то, что вы верите в Бога? Нет, в исследованиях мне это помогает». Вечером раздается звонок, Федор Андреевич без предисловий, цитирую по памяти, как Вы могли написать такую статью, это же надо додуматься, что Библия является универсумом и ее одной достаточно, (изучить и понять), чтобы стать образованным человеком, какая – то поповщина.

Федор Андреевич, речь в данном случае идет о русских крестьянах, которые, по словам зарубежных авторов и немецкого историка Шубарта, читали одну книгу Библию, и поражали иностранцев своей мудростью и нравственностью, с этой книгой умирали не только простые люди, но с ней прощались с жизнью Л.Толстой и Достоевский. Наши диалоги продолжались, однажды я имел неосторожность сказать, Вы писали о русском философе и поэте Вл. Соловьеве, а он между прочим был невысокого мнения о ученых атеистах. Где это Вы вычитали, далее следует монолог с нелицеприятными оценками в адрес поповствующих… Продолжаю, в письме к Е.В. Романовой Вл.Соловьев пишет: «Все великие мыслители – слава человечества – были истинно и глубоко верующими (атеистами же были только пустые болтуны)». Его письма, т.3, стр. 73. Через три дня звонит, нашел это письмо и не согласен с Вл. Соловьевым и сразу чтобы закончить разговор на эту тему Вы, не знаете кто такой Жорж Блон? Знаю, писатель, историк, много написавший о морях, океанах и путешествиях, у меня есть его книга «Тайны трех океанов». Неужели, принесите на кафедру. И через некоторое время приносит рассказ «Панамская дама», связанный с Жоржем Блоном в литературно – художественный альманах «Арион – 14», где и был опубликован. В этом альманахе, который мне пришлось редактировать более 12 лет, Селивановым было опубликовано много рассказов, и после выхода несколько художественных книг я дал ему рекомендацию для вступления в члены Союза писателей России.

Однажды гуляя по парку и продолжая разговор о религии, я приобнял его за плечи и сказал: мы умрем Федор Андреевич оба православными, он произнес, а я крещенный. За несколько дней до ухода в другой мир, я увидел Селиванова в Знаменском соборе, он стоял перед иконой Божьей Матери и молился. Удивительный человек находился подле нас, это начинаешь осознавать с возрастом, работоспособность Федора Андреевича поражала и удивляла, он до последнего своего часа сохранял память и ясность ума, в последний день своей жизни он писал за столом и после праведных трудов прилег отдохнуть, и умер не обратив внимание на смерть…


## Поиски Истины и вхождение в Вечность

> «Мир вечно тревожен, и тем живет».

> В.Розанов.


Среди созвездия великих имен пушкинской эпохи князь Владимир Федорович Одоевский (1803 – 1869) занимает достойное место. Он принадлежал к ветви рода Рюриковичей, к его родословной относится черниговский князь Михаил Всеволодович, погибший в Орде 1246году и причисленный к лику святых. Мать мыслителя из крепостных крестьян. В тринадцать лет Владимир поступает в Московский университет благородный пансион и с медалью его заканчивает. Юный выпускник поражает всех кто, с ним общается, огромными познаниями из различных областей наук, свободно пишет и говорит на пяти европейских языках. Увлечение князя Одоевского натурфилософией, естественными науками подвигли его к мысли о познании живой связи всех наук, стремление построить «гармоничное здание целого». Поиски целого привели юного философа к изучению немецкой классической философии, и особенно к учению Шеллинга, который стал для него высшим философским авторитетом. Личные встречи с Шеллингом не изменили его отношения к великому философу.

Два гениальных юных дарования В.Одоевский (председатель) и Д.Веневитинов (секретарь), умершего на 22 – м году жизни, организовали в Москве Общество любомудров с целью изучения западной философии. В него входили выдающиеся умы того времени: М.Погодин, И. Киреевский, А.Кошелев, С. Шевырев, П.Чаадаев, А.Хомяков и др. Они искали настоящее призвание России, о месте России в Европе, исторической роли русского народа во всемирной истории человечества. Ответы могла дать наука, а именно русская религиозная философия, которая была в зачаточном состоянии. Одоевский исходит из того, что в человеке слиты три стихии – верующая, познающая и эстетическая. Русская философия должна вобрать в себя – науку, религию и искусство. Юный мыслитель пророчествовал: «В святом триединстве веры, науки и искусства ты найдешь то спокойствие, о котором молились твои отцы… Девятнадцатый век принадлежит России». Одоевский первый высказал мысль о русской идее, о всеобъемлющей многосторонности русского духа о «стихии всеобщности или, лучше сказать,- всеобнимаемости». Позднее эти идеи были подхвачены Ф.Достоевским.

Общество любомудров явилось предтечей появлению двух общественных движений в России, разделивших мыслящую русскую интеллигенцию на славянофилов и западников и которое до сих пор имеет место в наше время. Князь Одоевский первый сформулировал идеи, легшие в основу славянофильского движения. Мыслитель обратил внимание, побывав в европейских странах и переведя некоторые философские трактаты ученых, что в Европе засилье рационализма, рассудочности. Ученый приходит к пониманию, что европейская мысль не способна разрешить важнейшие вопросы русской жизни и всемирного бытия. Увлечение Одоевским мистикой и мистицизмом, на какое – то время, связано с научными интересами, он написал несколько статей под общим названием «Психологические заметки». Его познавательный интерес к алхимии, магии, различным проявлениям оккультизма и магнетизма, астрологии чужды российской действительности и он, разочаровавшись в мистицизме, европейской рассудочности, вещественной жизни, иссякавшие дух, больше не возвращался к ним.

Он писал: « Рассудок, представленный самому себе, мог произвести лишь синкритизм, дальше сего идти не мог, не одно тело спасти должны мы, русские, но и душу Европы». Период любомудрия Одоевский отразил на страницах литературно – философского альманаха «Мнемозина», который и редактировал. В этом издании он опубликовал десятки прекрасных статей на различные темы и свои литературные произведения. Нам людям ХХ1столетия приходится поражаться энциклопедической образованности мыслителя, Оболенский писал статьи из истории античной, средневековой, новейшей философии, критиковал богоборческие учения материалистов – просветителей Франции, особый научный интерес составляла эстетика. Он стремился создать универсальную теорию искусства, в двадцатилетнем возрасте им была опубликована огромная статья: «Опыт теории изящных искусств с особенным применением оной к музыке». Оболенский занимался не только теорией музыки, им написано восторженное сочинение о музыке – настоящий гимн ей, он сочинял музыку на стихи Пушкина, Некрасова, автор вальсов, пьес, хоралов, прелюдий, колыбельных.

Чем только не занимался Одоевский, неутомимая деятельность поражала его друзей Пушкина, Гоголя, Вяземского, Лермонтова, издателя Краевского, Грибоедова, Языкова и др. Научные интересы ученого отражены им в повестях «Сильфида», «Саламандра», «Косморама», «Орлахская крестьянка», трактат в трех томах «Русские ночи». В этих произведениях предпринимается попытка создать свою теософию, основанную на эмпирическом материале естественных наук. В незаконченном утопическом романе 4338 – год, написанном в 1837, Одоевский предсказал появление современных блогов и интернета. Он писал: «В будущем между знакомыми домами будут устроены магнетические телеграфы, посредством которых живущие на далеком расстоянии будут общаться друг с другом». Или «Может один день отдаляет нас от такого открытия, которое покажет произведение вещества от невещественной силы». Как точно звучит мысль для нашего времени. Одоевский предсказывал, что через сотни лет на планете Земля сохранятся два государства: Россия и Китай. Китайцы приступили к переводу произведений ученого. Сотни философских рукописей, научных наблюдений, заметок мыслителя, составляющие огромную часть архива хранятся в Петербурге в национальной библиотеке имени Салтыкова – Щедрина.

Однако читая его размышления, ловишь себя на мысли, что воображение и талант писателя доминируют над изысками ученого. В философском романе «Русские ночи», ученым отражены идейные искания русской интеллигенции. Подняты проблемы соотношения природы и человека, природы и науки, а также проблемы адекватного выражения и понимания мысли. Интересны его суждения, связанные с вопросами этики, эстетики, гносеологии, экономики, юриспруденции, проблемы врожденных идей, задумывает издание Философского словаря, напечатал этюд об элейской школе и др.

Мыслитель, проблему человека пытался решать в духе психофизического параллелизма, рассматривая общество и человека, как организмы, устроенных по аналогии с химическими или биологическими. Он механически переносил законы развития природы на развитие общества. Изучая антропологию, Одоевский впервые в русской философии высказал мысль о «целостности» в человеке, как идеальной задаче внутренней работы, его внутреннего мира, постигающего божественную субстанцию. В одной из записей он написал: «Хорошо бы написать историю божества, т е. те вещи, в которых человек представил себе Проведение и его отношение с ним». Как мыслитель – просветитель своего времени, Одоевский редактировал «Сельское обозрение», выпускал тысячными тиражами книжки «Сельское чтение», где доступно излагались основы научных знаний, новые открытия в науке и технике. Его вклад в разработке теории развития личности, воспитание детей младшего возраста составили педагогические сочинения изданные впервые в 1955г.

Вместе с Пушкиным Одоевский издавал «Современник», поэт с уважением относился к мыслителю, возьмите 10том письма и Вы убедитесь в таких строчках: «Ваше сиятельство, дорогой князь! Вот вам декабрь. Благодарен за статью. Сейчас сажусь за нее. Повесть! Повесть! А.Пушкин, январь 1837г.». После убийства поэта, среди вынужденного молчания только князь Одоевский написал некролог на смерть Пушкина «Солнце русской поэзии закатилось». Современному читателю почти неизвестны литературные произведения Одоевского, им написаны пьесы о чиновниках, они предвосхищают сочинения А.Островского, Л.Толстого, Гоголя. Повести «Пестрые сказки», «Последнее самоубиство», «Город без имени», «Себастьян Бах», «Последний квартет Бетховена», «Старики» и др. Его язык художественных произведений живой и образный, богатый сравнениями и метафорами, определителен и ясен. Гоголь прочитав «Сказки дедушки Иринея», «Городок в табакерке» писал: «Воображение ума – куча! Это ряд психологических явлений, непостижимых в человеке».

По свидетельству Белинского, Одоевский породил «целую литературу книг для простонародия», а это главный критерий в оценке литературных произведений. Друзья Одоевского в частности А.Грибоедов называл друга «милый мудрец», но и критиковал за энциклопедизм, за всеохватность интересов современной действительности. Вот ответ Одоевского: «На меня нападают за мой энциклопедизм. Но мне не приходилось еще ни разу сожалеть о коком – либо приобретенном знании». Одоевский, дослужившись до сенатора, действительного статского советника, был сторонником конституционной монархии, последовательным противником крепостного права. Князь был очень доступным человеком для людей разного звания и сословия, устраивал приюты для бездомных людей, строил больницы, школы, бесплатные столовые. Современники отмечали редкую честность, неограниченную сердечную доброту и скромность, он стремился помогать всем страждущим, кто просил его о помощи, никогда не забывал о тех, на кого падала тяжесть социального неустройства. Упокоился князь Владимир Федорович Одоевский на кладбище Донского монастыря в Москве.


## Константин Победоносцев – моральный магнит России.

> «Мир вечно тревожен, и тем живет»

> Василий Розанов.


Обер – прокурор святого Синода Константин Петрович Победоносцев (1827 – 1907) по свидетельству современников, был одним из умнейших, честнейших людей России. Он родился в Москве семье с традиционными монархическими, религиозными взглядами, отец профессор словесности Московского университета, дед священник. Образование будущий религиозный мыслитель, правовед, социолог, выдающийся политический деятель, публицист, писатель получил в привилегированном училище правоведения. Будучи студентом, серьезно увлекался идеями Платона, Т.Карлейля, К.Каруса, Гете, был близко знаком с Ф.Достоевским, К.Леонтьевым и разделял их почвеннические взгляды. Победоносцев был монархистом, верил в прочность патриархального быта, в мудрость народной стихии, в силу народной простоты и первобытности. Признаками жизни были ее непосредственность, естественность, коренящихся в религиозно – нравственных традициях, истоках бытия народа, противостоящие поверхностным и искусственным формам атеистической и рационально – просветительской цивилизации. Эти идеи он внушал своим студентам, являясь заведующим кафедрой гражданского права, профессором правоведения Московского университета. Ученый был страстным противником западной цивилизации, верил в силу православной церкви, она для него, прежде всего «живое, всенародное учреждение». Высоко отзывался о духовных сельских пастырях, их мудрости и значении в истории развития России. На этой почве у него были разногласия и споры с Л.Толстым и Вл. Соловьевым, переходящие в нелицеприятные отношения, особенно со стороны философа Вл.Соловьева. Мыслитель много занимался строительством церковно – приходских школ, сельских храмов, издательством благочестивых книг и молитвенников для народа, материальной помощи духовенству.

Ученым переведены труды европейских теологов с латинского, английского, немецкого, французского, испанского на русский язык, в частности: Блаженного Августина, Ф.Кемпийского, Т. Карлейля, перевод Нового Завета, сочетающего русскую и церковнославянскую лексику. Победоносцев отстаивал господствующее положение православия, выступал против отделения церкви от государства. При этом повиновение, даруемое божественным провидением верховной власти, становилось обязанностью для всех подданных. Воспитательная роль школы – приобщение к таким вечным ценностям, как Бог, Отечество, родители (семья). В совокупности, вместе взятые, образует в человеке совесть и дает ему нравственную силу для того, чтобы выдержать борьбу «с дурными внушениями и соблазнами мысли».

Победоносцев считал, что школа должна не столько давать знания «общее развитие», сколько развивать навыки и умения, в строгом соответствии наличной среды. Ученый полагал, что школа должна быть приближена к жизни. «Жизнь – это свободное движение всех сил и стремлений, вложенных в природу человеческую, цель ее в ней самой, в этом движении заключается». Любое насилие над жизнью, любое переустройство «опасны и теоретически несостоятельны»,- полагал он. Им написаны статьи и книги «История детской души», «Новая школа», «Воспитание характера в школе», «Ученье и Учитель». Знания, приобретаемые человеком, связаны с иррационализмом, философия и наука дают только «вероятное предложение». Истинное же знание должно соответствовать жизни с учетом того, что «абсолютное сознание настоящего возможно лишь в области бессознательного». Философия Победоносцева зиждилась на идеях «органицизма», целостного органически природного и социально – исторического бытия. «Ясность сознания доступна лишь немногим умам». На этих принципах профессор строил свои программы, когда преподавал студентам гражданское право, правоведение и законоведение наследникам престола Александру и Николаю. Научные труды Победоносцева такие как: «Курс гражданского права», «Историко - юридические акты переходной эпохи 17 – 18вв». «Исторические исследования и статьи», «Вечная память», «Победа, победившая мир», «О подражании Христу» переизданы многократно.

Философские работы, политические, публицистические статьи вызывали у интеллигенции огромный интерес, т. к. они были посвящены критике нигилизма и либерализма, обличению безверия интеллигенции, что связано, по его мнению, с влиянием, отвлеченного рационализма Запада, породившего «дикое варварство и анархию в Европе». Он был по существу главным идеологом и вдохновителем новой охранительной политики, «главным ретроградом», как его называли либералы, поносившие Победоносцева, его идеи в своих СМИ. Всесилие обер – прокурора Синода, его необъятной власти, сравнимо было с властью царя. Эту власть он употреблял в интересах сохранения и процветания России. Его публицистические статьи и устные выступления не оставались без внимания всех слоев общества. Надо признать, читая произведения мыслителя, замечаешь некую загадочность, свои книги он имел обыкновение издавать безымянно от лица других людей, как бы передавая не свои, а чужие мнения и мысли. Этим самым он как бы хотел сказать, что проблемы, волнующие его, волнуют многих людей страны.

Почти все современники Победоносцева, противники и сторонники его идей отзываются о нем благожелательно, характеризуя как тихого, скромного нрава, честного, благочестивого, с разносторонними знаниями, энциклопедическим образованием и тонким умом. Мыслитель общался с людьми разных профессий и интеллектуальных дарований. Его высоко ценили Ф.Тютчев, А.Фет, Н.Страхов, И.Аксаков, М.Катков, М.Нестеров, Л.Толстой, В.Васнецов, М.Мусоргский, В.Розанов, П.Чайковский и др. Победоносцев с 1872года член Государственного совета, а с 1880 – 1905г – обер – прокурор Синода, оказывал значительное влияние на политическую и духовную жизнь России. После убийства народовольцами Александра!! Победоносцев написал Манифест от 29 апреля 1881года «О незыблемости и укреплении самодержавия», где царь брал на себя обязательство «утверждать и охранять самодержавную власть от всяких поползновений», учредил «Священную дружину», ставившую целью бороться с революционным движением.

В своих научных трудах и устных выступлениях, ученый и политик доказывал, что для России монархическая форма правления является священной. И другая форма власти никогда не приживется в России надолго, так как Император, являясь «Божьим помазанником» не зависит ни от каких политических партий и отдельных общественных объединений, он слуга всего народа и должен служить ему верой и правдой. Победоносцев искренне считал, что уступки либералам с их парламентскими, конституционными реформами, демократией представлялись ему лживыми иллюзиями, погубившими не одно государство и способными погубить Россию. Либерально – демократическим идеям должны, по мнению политика, государство противопоставить верность традиции, принцип незыблемости монархии, программы осторожных реформ. Победоносцев видел свой историософский идеал в медленном, постепенном эволюционном развитии общества, мирном органичном движении, не прерываемым никакими насильственными катаклизмами. Он ратовал за крепкую семью, которая выступает гарантом стабильности и процветания государства.

Журнал «Исторический вестник» писал: « Победоносцева можно сравнить с историческим знаменем, которое рвали бури и непогоды, вокруг которого кипели страсти и борьба». В период первой буржуазной революции (1905 – 07)годов охранительная система Победоносцева не выдержала, «злому гению» России и его единомышленникам не удалось сохранить, заморозить общество. В 1905 году Победоносцев демонстративно ушел в отставку, считая уступки (либералам) разрушительными для России. Погружаясь в историю развития России, замечаешь, в логике общественного развития изменяется понимание явлений и процессов жизни на различных ее этапах. Складывается иногда впечатление, что лучшие русские люди – державники, патриоты заменяются порой мелкими, наглыми авантюристами, живущими собственными интересами, а не интересами всего народа. Когда умер охранитель государства, на его кончину откликнулись почти все газеты цивилизованных стран, я лишь процитирую одно суждение выдающегося писателя – философа Василия Розанова, опубликованное в газете «Русское слово». «Умер Победоносцев. И с ним умерла целая система государственная, общественная, даже литературная; умерло замечательное, может быть, самое замечательное лицо русской истории Х!Х века; сошел в могилу, целый исторический стиль законченный и продолжительной эпохи».


## Великий дедушка Сибири

> «Прежде всего человек обязан своей Родине».

> Чаадаев П.Я.


В октябре 2015года исполняется 180лет со дня рождения Потанина Григория Николаевича. Мое знакомство с его творчеством началось в студенческие годы, мы первокурсники Томского государственного университета часто из гуманитарного корпуса, направляясь в главный корпус, обращали внимание, по правую сторону от дорожки, от стен Научной библиотеки, за кедрачом в глубине университетской рощи, на установленный бюст мыслителя работы томского скульптора С.К.Данилина. На постаменте скромная, лаконичная надпись: «Потанин Григорий Николаевич 1835 – 1920. Выдающийся русский ученый и путешественник». Позднее я узнал, что Григорий Николаевич вначале был похоронен на Преображенском кладбище. Могила Потанина была забыта, заброшена, и только, в послевоенное время, она была обнаружена, по сохранившиеся фотографии с похорон учениками ученого. Но сколько стоило трудов ученым, писателям, общественным деятелям, даже вмешательство Академии Наук СССР, чтобы провести идентификацию останков и перенести прах Потанина в университетскую рощу в 1956г, и открыть памятник через два года.

Григорий Николаевич Потанин родился в станице Ямышевская Семипалатинской области в семье потомственного офицера, сибирского казачьего войска. Учился в Сибирском кадетском корпусе, в котором подружился (жили в одной комнате) с одногодком Чоканом Валиханоым, который не знал ни одного слова по - русски, как впрочем Григорий по – казахски. Позднее Григорий Николаевич свободно будет говорить на казахском языке, и даже некоторое время станет переводчиком в главном управлении Западной Сибири. А выдающейся казахский ученый, художник Валиханов Чокан Чингисович, проживший всего тридцать лет, будет говорить и писать на восьми языках мира. Эта встреча определила их вектор будущей деятельности, они стали известными этнографами, фольклористами, историками, писателями, географами, биологами, геологами в ученом мире. О своем друге Потанин писал: «Если бы у Валиханова была казахская (киргизская) читающая публика, может быть в его лице киргизский народ имел бы писателя на родном языке в духе Лермонтова и Гете». Кстати одну из последних книг Потанин посвятил самым близким своим друзьям: Чокану Валиханову и Николаю Ядринцеву. Начинал свою службу Потанин в городе Семипалатинске, участвовал в основание города Верного (ныне Алма – Ата), затем переведен в город Омск. Где бы он не находился постоянно изучал местный край, описывал неведомые ему травы и постоянно учился для продолжения учебы он подал в отставку. Русский мыслитель – анархист М.Бакунин познакомившись с молодым исследователем Сибири, назвал Потанина «Сибирским Ломоносовым» он писал своим сестрам, прося их оказать посильную помощь юноше.

Характеризовал его так: «Главное у него есть ум и сердце, он одарен самостоятельным мышлением. В нем три качества, редкие между нами, упорное постоянство, любовь к труду и способность неутомимо работать и, наконец, полное равнодушие ко всему, что называется удобствами и наслаждениями материальной жизни». Бакунин дал сто рублей юноше, на первое время, для поступления вольнослушателем в Санкт – Петербургский университет на естественно – историческое отделение физико – математического факультета. В Петербурге он знакомится с Н.М. Ядринцевым, организовывает сибирское землячество, занимавшееся изучением Сибири. Он находит в библиотеках, музеях, архивах огромное количество документов, погружается в них, пишет статьи и готовится к будущим путешествиям, чтобы на практике убедиться в их подлинности. Потанин писал об этом времени: «Три года, проведенные мною с Ядринцевым в Петербурге, были быть может, самые важные в нашей жизни, это были годы нашего политического воспитания. В эти годы определилась наша индивидуальность, было указано особое место в общественной деятельности».

Каковы же главные идеи молодого исследователя Сибири? Он выступает за отмену уголовной ссылки в Сибирь, предоставление этому огромному краю экономической и политической автономии, открытие Сибирского университета для формирования местной интеллигенции. Ученый старается свои мысли и идеи донести для большего числа людей, выступает с докладами, публикует статьи, но не каждая газета и журнал солидаризуется с идеями мыслителя. Некоторые исследователи творчества Потанина считают, что он ратовал за отторжение Сибири от России, стремился сделать ее самостоятельным государством. Приведу небольшое одно высказывание мыслителя. В письме Н.С.Щукину 1862год он пишет: «…Сибирь – одна из резко отмежевавшихся провинций (колония царской России). У ее населения имеются собственные интересы, под ними я разумею…автономию провинции. Мы хотим жить и развиваться самостоятельно, иметь свои права и законы, читать и писать, что нам хочется, воспитывать детей по своему желанию, по – своему собирать налоги и тратить только на себя. Пусть каждая область Сибири зажжет свое солнце, и вся Россия будет иллюминована». В одном из устных выступлений перед студентами историками ученый горько посетовал: «У нас вошло в обыкновение всех…разделяющих чувство сибирского патриотизма называть сибирскими сепаратистами, хотя бы они и в мыслях не имели отделения Сибири от России». С этим клеймом еще долгие годы жил Григорий Николаевич, его даже не пригласили на открытие Томского Университета 1888года, за свои идеи мыслитель трижды попадал в тюрьму на различные сроки.

В Лондоне А. Герцен в своем «Колоколе» напечатал статью Потанина «К характеристике Сибири», которая была перепечатана несколькими европейскими изданиями, его «Заметки о Западной Сибири», прокламации «Сибирским патриотам» распространялись в рукописном и печатном виде по всей России. Надо сказать, что его литературно – публицистическая, общественно - политическая деятельность недостаточно изучена и ждут своих исследователей. Она особенно отражена в эпистолярном наследии мыслителя, оно огромно. В 1987 – 1992гг иркутскими исследователями изданы письма в пяти томах, большой том издан Томским университетом 2004г, но это лишь небольшая часть, многое еще не выявлено. Свои идеи «областничества» Потанин проповедовал своим учащимся во время лекций в Томске в мужской и женской гимназии. Ученый писал, что во время преподавания увлекался «сверх меры» давая своим ученикам знания не только по истории и литературе, но и политике, экономике, ботанике, зоологии, географии. Учащиеся очень любили и восхищались своим наставником за его энциклопедические познания, любовью к Сибири, заряжая их сибирским патриотизмом. Весной 1865года Г.Потанин, Н.Ядринцев, Е.Колосов были арестованы по обвинению в стремлении отделить Сибирь от России, «сибирском сепаратизме», «Общество независимости Сибири» одновременно в Омске, Иркутске были арестованы друзья и соратники Григория Николаевича.

Потанин взял вину на себя, его единомышленники отделались кратковременной ссылкою. В Омском остроге Потанин был подвергнут гражданской казни, затем был отправлен на каторгу в Свеаборг, затем ссылка в Вологодскую губернию и только через восемь лет – освобождение: помогло ходатайство выдающегося путешественника, председателя Российского Географического общества П.П.Семенова – Тян – Шанского. В Вологде Григорий Николаевич встретил Лавровскую Александру Викторовну, ставшую верной спутницей и соратницей во всех его начинаниях, невзгодах и бедах, другом и ангелом – хранителем. После отсидки и ссылки Потанин совершил многочисленные экспедиции: в Тибет, Китай, Монголию, Алтай. Тысячи километров исходил пешком по Западной и Восточной Сибири, при этом надо заметить, у него не было охраны, умел договариваться, убеждать людей. Он производил неизгладимое впечатление на людей в различных регионах мира, его знали как доброго и смелого человека, лекаря, приносившего исцеление, называли «хутухтой» - святой подвижник. Писатель В.Шишков дает такую характеристику ученому: «Потанин пользовался по всей Сибири громадной популярностью, почти такой же, как Лев Толстой в России».

Потанина влекли неизведанные земли, просторы на озере «Зайсан» его интересуют проблемы рыбоводства, в Китае – культура, быт, традиции. Скрупулезность в изучение быта и уклада народов мира, статистические сведения их развития, позволили ему соотнести, обнаружить исторические параллели культурологического характера, собрал богатейшие геологические, ботанические коллекции. В трудах «Восточные параллели некоторым русским сказкам» или «Русская девица Дарига в киргизкой сказке» затрагивает взаимовлияние казахской и русской литературы, культуры. Позднее были написаны две удивительные фольклорно – философские книги: «Сага о Соломоне» и «»Ерке. Культ сына Неба в Северной Азии» в них рассматривается единство мифологии Европы и Азии, связь христианско – библейской традиции с религиями Центральной Азии. Изданы глубокие научные книги: «Восточные основы русского былинного эпоса» и «Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе». В 1883году ученый опубликовал огромный четырехтомный труд «Очерки Северо – Западной Монголии», который и сегодня не потерял своего значения для историков и этнографов, религоведов. Были изданы книги: «Урга всемирная иллюстрация», «Тунгуско – Тибетская окраина Китая, и центральная Монголия», «Областническая тенденция в Сибири». Во всех экспедициях Потанина участвовала его жена, она автор научных трудов, первая женщина, принятая в члены географического общества, удостоена Большой золотой медали, есть ледник в горах Монгольского Алтая в ее честь. Во время 4 – й 1893 году, длительной экспедиции в Монголию Александра Викторовна серьезно заболела, ее организм не выдержал тяжелых нагрузок, пришлось прервать экспедицию. Похоронена Потанина в городе Кяхта в Бурятии, у границы с Монголией, горожане на свои средства поставили памятник прекрасной русской женщине ученому. В 75лет Потанин женился во второй раз на сибирской поэтессе Васильевой Марии Георгиевне(1863 – 1943).

Брак с поэтессой просуществовал недолго, издательство Томского университета выпустило большой том писем, обращенный к Васильевой Григория Николаевича «Мне хочется служить Вам, одеть Вас своей любовью». Эти письма дают нам возможность увидеть частные моменты биографии ученого, общественного деятеля, энциклопедически образованного, бескорыстного человека, который в личной жизни оставался интеллектуалом, с моральной ответственностью за все происходящее в семье и обществе. Последние 18лет, Потанин прожил в Томске, его неувядаемая энергия поражала всех, кто общался с ним, ученого называли «Великим дедушкой Сибири». Выходили его книги, брошюры, создал Томское литературно – драматическое общество, общество по изучению Сибири, выступает с лекциями, редактирует книги и журналы, четыре крупных сибирских города избрали почетным гражданином Потанина. После февральской революции уже больного просветителя заочно избирают главой Сибирской Областной думы. М. Горький 21апреля 1917года прислал телеграмму Потанину: «Сердечно поздравляю Вас мудрый рыцарь, желаю счастья Вашей любимой ныне свободной Сибири». На Октябрьскую революцию Потанин почти никак не прореагировал, в декабре 1919года, за несколько месяцев до смерти советская власть назначила Георгию Николаевичу персональную пенсию как выдающемуся ученому и путешественнику. Вот его реакция: «Господи, что они делают! Зачем же столько беспокойства – ведь я же еще работоспособен». Таким работоспособным оставался Григорий Николаевич Потанин на протяжении всей своей долгой подвижнической жизни. Последними словами ученого, когда его посетили в университетской клинике молодые друзья – соратники были: «Вот я умираю. Жизнь кончена. А мне жаль. Хочется еще жить. Интересно очень. Хочется знать, что будет дальше с милой Россией».


## Великий этимолог, лексикограф ХХ столетия

> «Академик Олег Трубачев гениальный ученый,

> один из самых крупных и и высоких интеллектов

> в мировой славистике и смежных проблемах

> индоевропеистике».

> Л.А. Гиндин.


Великому ученому Олегу Николаевичу Трубачеву (1930 – 2002) в этом году исполнилось бы 85лет. Он родился в Сталинграде семье врача, с раннего детства его окружали книги, культ книги сопровождал будущего ученого на протяжении всей жизни. В воспоминаниях о детстве Трубачев писал: «Я вырос в семье, где любили книгу, отец врач, собрал неплохую библиотеку, мама научила меня немецкому, английскому, французскому языкам». Вторым страстным увлечением Олега Николаевича было изучение иностранных языков, по словам жены академика профессора Г.А. Богатовой он выучил более 50 языков. Коллеги, работавшие с ним, в Институте русского языка утверждают, что академик владел 63 – мя языками, в архиве ученого обнаружены заметки, пометки, записи на 68 языках. Будучи школьником, Трубачев проявлял большой интерес к географии, истории, филологии ко всем гуманитарным дисциплинам, У него не возникло разномыслия относительно своего будущего, после окончания средней школы, он поступил в Днепропетровский университет на филологический факультет. И уже на первых курсах начал заниматься научными исследованиями, связанными с историей славянских терминов их родство с некоторыми древнейшими терминами общественного строя. Этими же вопросами он занимался во время учебы в аспирантуре в Москве, написав несколько статей, которые были объединены в монографию, а затем вышли отдельной книгой в1959году. Книга «История славянских терминов» была замечена отечественными и мировыми славистами, получила высокую оценку ученых и переведена на несколько языков.

В данной работе ученый попытался рассмотреть эволюционный характер развития языковых терминов славянских народов, от индоевропейского состояния до современной лексики славянских языков, включая богатый диалектный материал. Посредством эволюции языковой терминологии, этимологического исследования, Трубачев запечатлел самую глубокую историю развития общества, народа и его культуру, привлекая огромное количество фактического материала и научной литературы. Вслед за этой работой последовали другие: «Этногенез и культура древнейших славян», показаны истоки словообразования, этимология их, этническая интерпретация, «Происхождение названий домашних животных в славянских языках», первый опыт исследования данной сферы славянской лексики, «Ремесленная терминология в славянских языках» докторская диссертация, в которой подняты проблемы ономастики (топонимии, антропонимии), «Славяне и Европа», показаны различия культур и их носителей, созидателей, «К истокам Руси. Народ и язык», « Из истории языка Древней и новой Руси» и др. Когда читаешь работы Трубачева, испытываешь свободный полет мысли живого русского ума, наполненность каждого слова глубоким смыслом, емкостью, краткостью, точностью. Во всех своих многочисленных книгах и статьях, выступлениях на международных конференциях, посвященных славянским языкам, мыслитель выделял такие понятия, как русскость, духовность, справедливость, необходимость единения славянских народов, речь идет о сохранении и развитии национального самосознания. Единство славян, считал ученый, наиважнейшая тема, ибо сознание этого единства входит в самосознание самих славян. К сожалению, нынешние славянские народы разобщены и как жаль, что они не следуют своим великим предшественникам, их идеям и помыслам, начиная с создателей славянской письменности Кирилла и Мефодия.

«Подлинно великая страна не кончается там, где кончается ее территория. Значительно дальше простирается влияние культуры великой страны, и это влияние идет практически всегда через ее язык, русский языковой союз – великое и достаточно уникальное наследие, в нем одна из гарантий сохранения единства страны и ее культуры также в будущем», не раз доказывал академик, председатель комитета славистов России. Особо необходимо отметить научно – публицистическую, просветительскую деятельность Трубачева. Ученый читал лекции по ономастике, этимологии, лексикографии на семинарах: «Славянский мир», «Высокое служение славянам». Циклы лекций, читаемые русским языковедом в университетах России, университетах Англии, ФРГ, Франции, Сербии, Польши, США, Финляндии и др. пользовались большой популярностью, при этом лекции читались на языке приглашенной страны. Трубачев, работая в Институте русского языка, поставил перед собой задачу создать «Этимологический словарь славянских языков», к этому его подвигла работа над трехтомном словарем Макса Фасмера «Этимологический словарь русского языка». Многие коллеги сомневались в успехе данного мероприятия, для которого потребовались, по их мнению, ни один десяток лет, нужно было перевести с немецкого языка, сделать добавления и пояснения и.т.д.

Ученый, справился с этой работой за два года, превратив трехтомник в четырехтомник, введя в словарь множество новых этимологий, существенно пополнив лексический фонд, по подсчетам одного немецкого рецензента дополнение Олега Николаевича составило больше одной трети по сравнению с немецким оригиналом. Главным делом своей жизни мыслитель считал создание «Этимологического словаря славянских народов», первые тома этого уникального труда появились в 1974году, сегодня ученики и последователи академика издали 37томов, до 14 – тома весь текст принадлежит Олегу Николаевичу. Он называл себя шутливо «человеком- словаря». Этот колоссальный труд не имеет аналога в мировой славистике, отражающий бездонный кладезь народной мудрости, в которой не одно тысячелетие пульсируют богоносные смыслы славянских языков. Поражает работоспособность ученого в отечественной и мировой науке он – явление своеобычное, уникальное. В последние годы жизни мыслитель хотел посвятить себя осуществлению грандиозного проекта «Русская цивилизация», однако развал СССР не позволил его реализации. Трубачев писал: «Мы в большом долгу перед человеком в России, поэтому хотим любые знания рассматривать под углом зрения науки о человеке».

В последнем интервью Трубачева, данное писателю Ю.Лошицу, разговор зашел о статье члена – корреспондента РАН С. Арутюнова, опубликованное в «Независимой газете» от 7 августа 2001года. Речь в ней шла о том, (делаю вольный пересказ статьи, не имея ее под рукой), что в процессе мировой глобализации и компьютеризации, станет вопрос о русской письменности, замене кириллицы на латиницу, чтобы Россия вошла на равных в число цивилизованных европейских государств. Академик с присущей ему честностью и принципиальностью сказал: «Автор разочаровал меня, подобные абстрактные рассуждения есть ни что иное как антикультурный миф. Церковно – славянская первооснова языка берет начало в Кирилло – Мефодиевские времена 1Хвек, эта азбука с нами столетия. И что же, мы все это проигнорируем непонятно чему». В разные периоды истории России, сколько было нападок на русский язык, вспоминаются слова М.В.Ломоносова, цитирую по памяти: «Языка нашего небесного красота, никогда не будет попрана от скота» и еще Вл. Даля «Я за русское слово, русский язык полезу на штык, на нож…». Олег Николаевич Трубачев ученый – патриот земли русской из этой когорты людей, славянофил нашего времени, идеями которого будут подпитываться не одно поколение будущих ученых. Закончить свою статью хочу словами академика Е.П.Челышева, посвященные памяти мыслителя: «Иногда говорят, что незаменимых людей нет, однако пример академика Олега Николаевича Трубачева опровергает эту мысль. К сожалению, так получается, что в нашей науке трудно найти ему замену».


## Философия смыслов

Среди многочисленных выдающихся русских религиозных философов выделяются два брата, родившиеся в многодетной старинной русской княжеской семье: Сергей Николаевич Трубецкой (1862 – 1905) и Евгений Николаевич Трубецкой (1863 – 1920). О последнем и пойдет у нас речь.

Почти все дети княжеских семей получали прекрасное начальное домашнее образование: музыка, изучение иностранных языков, чтение, раннее знакомство с отечественными и зарубежными писателями и мыслителями. Огромную роль в формировании будущих мыслителей, на их духовное развитие, оказала мать, С.А. Полухина – одна из образованнейших женщин России. Сергей и Евгений поступили в калужскую гимназию (отец был губернатором Калужской губернии). В гимназии братья знакомятся с философскими трактатами Платона, Канта, Фихте, Шеллинга, Шопенгауэра, Гегеля, Толстого, Достоевского, Хомякова, Соловьева, позднее Вл. Соловьев станет самым ближайшим другом, и не без их влияния Сергей и Евгений переходят на позиции религиозного философствования, на которых и оставались до последних лет своей жизни. Оба брата закончили юридический факультет Московского университета. Почти в одно и то же время становятся магистрами, защищают докторские диссертации, профессорами, а Сергей даже избирается ректором Московского университета. Когда читаешь многочисленные книги и статьи Сергея и Евгения Трубецких поражаешься сделанному и тому, какой напряженной общественной, интеллектуальной деятельностью была окрашена их повседневная жизнь.

Большое число философских работ Евгения Трубецкого, а они составляют более 20книг и сотни брошюр и статей на темы религии, философии, юриспруденции, политики, искусства, сознания, познания. Я лишь остановлюсь на последней книге мыслителя «Смысл жизни», (М., 1918), созданной в период крушения России, написанной с особой силой, как бы завершающее развитие русской религиозной мысли. В этот период он размышляет над разрушительными для России событиями революции, тревожится о судьбе духовной культуры, русской интеллигенции в новой исторической эпохе, которую не принял. В предисловие к книге философ писал: «Внешним поводом настоящего труда являются мучительные переживания мировой бессмыслицы, чем мучительнее ощущение царствующей бессмыслицы, тем ярче видение того безусловного смысла, который составляет разрешение мировой трагедии». Еще в 1907году статье «Два зверя» ученый предвидел катастрофу своего отечества: «При первом внешнем потрясении Россия может оказаться колосом на глиняных ногах. Класс восстанет против класса, племя против племени, окраины против центра». Философ дает советы, как можно предотвратить, избежать катастрофического исхода событий. Вот его слова – предупреждение. «Противостоять всеобщему разрушению и пожару может только то, что стоит на вечной, незыблемой духовной основе. Над кладбищем стоит церковь – олицетворение вечно воскрешающей жизни. На нашей равнине это – та единственная возвышенность, которую смерть доселе не могла сравнить с землею. Горит только то, что тленно». Под понятием смысл жизни Трубецкой подразумевал общезначимую мысль о чем – либо, и в этом значении смыслом обладает все, что может выражено в мысли без различия ценного и неценного. «Все живые существа переживают бессмыслицу, все о ней страдают, томятся ее. Но одно единственное существо из всей твари – человек поднимается над нею мыслью, в поисках истины, смысла жизни, сознает и осуждает прошлое и настоящее».

Призыв к духовному единению людей, перед грозящими событиями, философ рассматривал в книге «Смысл жизни», метафизической концепции Всеединства о роли России в истории человечества, которая составляет мифологему Святой Софии (Премудрости Божией), рассматриваемой в двух аспектах: Абсолютном (Божественном) и национальном – русском. В какой - то мере Е. Трубецкой ставил эти вопросы в прекрасных своих работах: «Россия в ее иконе», «Умозрение в Красках», «Два мира в древнерусской иконописи». Он первый в отечественной литературе дал целостное эстетическое, философское, историческое и богословское истолкование древнерусской иконы. Изложенные идеи, касающиеся смысла жизни, рассматриваются ученым в двух ипостасях, две классические апории богословия: как может существовать мир, как может существовать зло в мире? Первая апория поднимает вопрос о соотношении Абсолютного и другого, Бога и мира, чтобы существование мира не противоречило абсолютности и всеединству Бога. Разрешением этой апории, по мнению философа, богочеловечество и его воплощение – Христос, в природе которого Божеское и человеческое присутствуют нераздельно и неслиянно.

В данном случае речь идет о нераздельности – неслиянности Бога и мира это означает, что мир в каждый момент и отличен от Бога, внебожественен, и в то же время причастен Богу, идет к соединению с Ним – обожению, т.е. мир в Боге. Синтез божественного и человеческого выступает как замысел Божий о мире и опознается как смысл истории, равно как и смысл жизни каждого человека, живущего на земле. Что касается проблемы происхождения зла, Трубецкой решает ее в традиции православного вероучения. Зло есть отпадения твари от Всеединства, отказ ее от своей причастности Богу. Появление зла в мире, мыслитель связывает со свободою твари. Наличием у последней самоопределения или же свободного выбора. Между добром и злом, осуществлением или отрицанием Божьего о себе замысла. Для того, чтобы устранить данное противоречие необходимо отпадение твари от Бога, обращающее ее в ничто, необходимо самоопределение человека к добру, избавиться от уз грехов. Во Христе – залог действительности свободы: того, что грех преодолим, самоопределение к добру достижимо, и человек есть не раб греха, а друг Бога. Человек, соединяясь с Богом, становится Богочеловеком, «не растворяется в Нем, а, наоборот, восстанавливает нарушенную страданием и смертью целость своего существа, достигая полноты и совершенства своей человеческой жизни». Полнота жизни каждого человека связана с гармонией, ладом, с совестью, ценности культуры, устремлением к какой – либо цели.

Все это представляет собою отклик сознания на запрос, истекающий из самой глубины жизненного стремления. Поиски смысла отдельного человека становится проблемой искания всемирного смысла. Философ напутствует людей, всеединый, всемирный смысл «должен открыться в самом страдании, в самой немощи твари, в неудачах ее искания, в ее высшей, предельной муке, белее того – в самой ее смерти». В процессе искания всемирного смысла человечество придет к мысли о Христе – Богочеловеке, грядущим в мир, поправшего смертью смерть. Самим своим существованием Он объемлет в себе вечное и временное и укажет путь, который не завершает всемирную историю. Люди принимают в свою душу божье творение, единение мира и Духа, как высшей цели смысла жизни, завещанного человеку Богом. Своей работой «Смысл жизни» Евгений Трубецкой как бы завершает определенный этап в развитии русской религиозной философии. Подлинный смысл творчества выдающегося русского мыслителя, как и его общественной и политической деятельности, и всей его жизненной позиции и устремлений есть пафос обретения устоев: обоснование христианства как смысла жизни.


## Психология философского мышления Ивана Лапшина

> Глубокие мысли – это гвозди, вогнутые в ум

> так, что ничем не вырвать их…

> Дени Дидро.


Среди русских религиозных философов первой половины ХХ - столетия Иван Иванович Лапшин (1870 – 1952) занимает достойное место. Эта особость связана с удивительными дарованиями и беспредельными познаниями философа в различных областях наук. Лапшин окончил Петербургский университет, защитил докторскую диссертацию по философии: «Законы мышления и формы познания» минуя степень магистра, что являлось редким явлением для его времени. Эта работа превратилась в монографию, переведенную на европейские языки. Молодой ученый активный, динамичный, неутомимый для пополнения знаний работает в библиотеках Великобритании, Франции, Германии. Публикует по итогам командировки статьи по истории философии Англии, читает в Петербургском университете курсы по истории педагогических теорий, по критической теории познания, по истории скептицизма, истории философии ХIХ века, по психологии. Вел семинары по психологии художественного творчества и восприятия, истории эстетики, по философским учениям Г.Риккерта, Э.Кассрера, Э. Гуссерля, по «Федру» Платона и др. Его приглашают читать лекции по логике в Александровском лицее, психологию на Высших женских и на Военных курсах, в Педагогическом институте имени П.Ф. Лесгафта. Весь этот перечень дел ученого я фиксирую для того, чтобы показать какими познаниями обладал молодой профессор и если к этому добавить его ораторское искусство, то можно только позавидовать тем студентам, слушавшими философа.

Поразительная работоспособность, эрудиция ученого поражала современников Лапшина, кроме философских трактатов он написал много работ по психологии, логике, эстетике, истории литературы, по вопросам музыки. Так работа по психологии в двух томах «Философия изобретения и изобретение в философии» (2 – е издание, Прага,1924) мыслителя, посвящена психологии творчества и до сих пор является для многих психологов, философов, логиков важнейшим подспорьем в их деятельности. В основу этой работы Лапшина положены три мысли. Философия есть особая наука, не совпадающая, по своему содержанию, ни с одною из положительных наук. Ее прогресс теснейшим образом связан с эволюцией специальных областей научного знания. Изучение научного, технического и философского творчества может оказывать полезное влияние на самый процесс изобретения. Лапшин был последователем своего учителя А.И. Введенского, учения Канта, но в своем исследование вопросов гносеологии расходится с немецким философом, в «выяснении вопроса об отношении законов мысли к формам познания». Ученый ставил для себя задачу выяснить вопрос о праве применять законы мышления за пределами опыта, к «вещам к себе». Он всесторонне разбирает внешние и внутренние условия творчества. Познание зависит от степени применимости закона противоречия к познаваемым объектам. Лапшин не соглашался с кантианцами относительно пространства и время, утверждая, что они являются понятиями, а не формами чувственной интуиции. Он пытается доказать, что пространство и время как и категориальный синтез неотделимы от чувственных данных сознания, а законы мышления опираются на формы познания.

В процессе познания противоречивые свойства объекта проявляются не в существовании, а вне его, т.е. в различные отрезки времени. Существование - мыслитель отождествляет с настоящим. «Два выражения для того же содержания, одно – с временной, другое – с пространственной точек зрения». Философ доказывает, что познаваемы лишь те предметы, которые обладают чувственным содержанием, оформлены временем, пространством в опыте. Интересны суждения Лапшина относительно восхождения человека к более высоким и тонким потребностям, каковыми являются религия, философия, искусство, наука, формы изобретения. Лапшин считал, что поиски новой концепции новой мысли связаны со страданием, недовольством « привычной стороной ранее принятого мировоззрения, тяга к интеллектуальной гармонии, смутное прозрение в сферу нового миропонимания, более истинного».

Важнейшим фактором для философской изобретательности (творчества) по – Лапшину является «великая философская страсть удивления» человека перед фактом его бытия, перед загадками познания и деятельности, перед вопросом о сущности мира и цели бытия. Он соглашается с Кантом и цитирует его три вопроса, ответы на которые человечество будет искать на протяжении всего своего существования. Вот эти простые вопросы Канта: «Что я могу знать», «Что я должен делать», «На что я могу надеяться». В дополнение к работам по гносеологии, Лапшин написал два блестящих по форме и содержанию очерка «О мистическом познании и вселенском чувстве», «О трусости в мышлении». В них он доказывает, что интеллектуальная непоследовательность в мышлении связана с чувством страха, из боязни утратить духовные ценности, такие как, вера в Бога, вытекающие из опыта, в которых субъект осознает себя существом, слившимся с Богом, природой и с миром как целым.

В 1922году Иван Лапшин в числе 300 выдающихся философов, писателей, деятелей науки и культуры был насильственно выдворен за пределы России, наверное, с этого события начался мартиролог русско – советской интеллигенции. В течение тридцати лет Лапшин прожил в Чехословакии, был профессором Русского университета юридического факультета в Праге, принял активное участие в деятельности учебных заведений для эмигрантской молодежи. Ученый с докладами, лекциями, курсами по философии, истории русского искусства и культуры, этики и эстетики выезжал в Берлин, Лондон, Париж, Белград и другие центры русской эмиграции. На выступления Лапшина стекалось множество ученых, деятелей культуры, студентов и преподавателей, всех их поражала энциклопедическая образованность и ораторское мастерство мыслителя. Пражский период жизни ученого, как и предшествующие ему, был насыщен многосторонней деятельностью. Лапшин издает книги, написал большое количество статей по проблеме «чужого Я», о перевоплощаемости в художественном творчестве своего Я в чужое, его тревожат события, происходящие в Европе, мире, России. Написал статьи о метафизике Толстого и Достоевского, эстетике Пушкина и Достоевского, философских взглядах Радищева, Яна Коменского, об умирании искусства, о воле России, споре о свободе воли в современной философии, своеобразии русского искусства, о Римском – Корсакове, Мусоргском, Скрябине и их значении в истории русской музыки и многое другое. Эти работы переведены на многие языки, они пророческие и стали достоянием не только России, а всего цивилизованного мира. И сегодня голос Ивана Лапшина, выдающегося русского мыслителя звучит все громче и тревожней, заставляя прислушиваться к нему миллионы людей.


## Философия сердца Бориса Вышеславцева

> «Русская культура

> неотделима от чувства совести».

> Георгий Свиридов.


Блестящая плеяда русских религиозных философов продолжает своим творчеством будоражить мысли и чувства не одно поколение русских людей, живущих в России и во многих странах мира. Об одном из них и пойдет у нас речь. Вышеславцев Борис Петрович (1877-1954) родился в Москве семье присяжного поверенного Московской судебной палаты. Не без влияния родителей поступил в Московский университет на юридический факультет, который закончил с отличием в 1899году. Некоторое время Вышеславцев занимался адвокатской практикой, а затем решил посвятить себя научной деятельности, сдал магистерские экзамены и был направлен в Германию для подготовки к профессорскому званию, прослушал лекции многих выдающихся ученых Франции, Англии, Италии. После защиты докторской диссертации «Этика Фихте», которая создала Вышеславцеву солидную репутацию в философских кругах Москвы, будучи профессором философии права, читал курсы лекций по философии и политических учений в Московском университете. Философ Ф. Степун писал о своем коллеге, в предвоенные годы Вышеславцев был известен как «один из самых блестящих дискуссионных ораторов среди московских философов». В 1922году в числе многих деятелей науки и искусства был выслан из России. В эмиграции ученый читал лекции в Религиозно – философской академии в Берлине, Богословском институте в Париже, являлся соредактором Н. Бердяева научного журнала «Путь». Мыслитель часто разъезжал с лекционными турне по европейским городам и странам, где имелись крупные колонии русских эмигрантов. После войны Вышеславцев переселился в Женеву, где прошли последние годы его жизни. Он являлся последователем религиозно – философского Ренессанса начала ХХ столетия, читая работы философа, испытываешь эстетическое, художественное удовольствие. В научных трудах, устных выступлениях мысль Вышеславцева сверкала индивидуальным, ему одному присущим блеском, она была диалектична, отражала одно из главных достоинств и очарований его стиля мышления. Основные научные проблемы, волновавшие ученого, были связаны с психологией, антропологией, этикой, русской культурой, философией права.

Центральным понятием психологии, согласно его концепции является понятие «сердце», отражающий высший мистический смысл, онтологическое значение, истинное место в духовной жизни каждого человека. Вышеславцев посвятил этой проблеме две работы, наиболее полно раскрывающие данную тему: «Значение сердца в религии» и «Сердце в христианской и индийской мистике». По – существу мыслитель ставит вопрос об «эмоциональном средоточии» духа, под которым он разумеет сердце, убедительно доказывает, что разум сам по себе слеп к миру культурных ценностей, что они раскрываются в эмоциях, чувствах. Эмоции основа познания ценностей, суть «бессознательные суждения о ценности». Центром личности человека является сердце, оно есть сокровенный, предельный, таинственный в нем вся ее вечность, именно сердце осуществляет фундаментальную мистическую функцию – установление «особой интимной связи» человека с Богом, т.е. обожение, раскрывается глубинный смысл образ и подобие Божие. Он писал: «Человек «без сердца» есть человек без любви и без религии, безрелигиозность есть, в конце концов, бессердечность. Вот почему религия берет символ сердца». В этих работах уже прослеживается мысль, выходящая за пределы идеалистической философии, подчеркивается этическая значимость нашего поведения, обнаруживая подлинную суть человека перед лицом вечности. « Поступай всегда так, чтобы ты мог повторить свой поступок в любой момент вечности». Вышеславцев утверждает, что истинное знание доступно только уму, сведенному или «опущенному» в сердце, как когда – то древняя православная традиция опиралась на мистическое учение о сердце Григория Паламы «умного делания». По мнению мыслителя, вся таинственная беспредельность может открыться посредством интуиции, рациональное мышление и интуиция нераздельны. Среди многочисленных трактатов и статей ученого главное место занимает философский труд Вышеславцева «Этика преображенного Эроса» Париж 1934г. В книге мыслитель развивает свои главные этические идеи.

Этот труд ученый начинает с рассмотрения культурных традиций, заложенных в древнерусском религиозно – нравственном любомудрии, берущего начало от «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона. Философ начинает свой трактат вопросом этики: почему моральный закон, основанный на табу и запретах (не убий, не укради и т.п.) несмотря на освященность святыми авторитетами, оказываются бессильны перед лицом страстей и злой воли? Не отрицая полезность запретов, моральных императивов ученый считает, что запреты пробуждают дух иррационального сопротивления подсознания велениям этического разума. Вышеславцев несколько раз цитирует в работе наблюдение апостола Павла: «Пришел закон, и умножился грех». Он считает, что бессилие закона связано с сопротивлением плоти, сопротивление плоти и духа. Мне представляется, что апостол Павел и Вышеслвцев указывают на то, что нельзя исключать из социума чувства, моральные императивы. Закон не отражает всю гамму чувств, эмоций, которыми живет человек в повседневной жизни. Мыслитель, пытается сформулировать основной тезис своего труда, ответить на этические вопросы следующим образом: подлинная сублимация (т.е. преобразование эроса и других видов чувственных влечений) возможна лишь при наличии Абсолюта. Он критикует фрейдизм как носителя материализма, для которого сублимация носит характер профанации, сущность профанации состоит в сведении всего на низшие мотивы, уничтожающего возвышенные, благоговейные чувства. Вышеславцев, критикуя Фрейда, и его последователей писал: «То, что объединяет их всех,- это убеждение, что все святое и возвышенное есть только иллюзия». Они не телесно – физическое возвышают до духовного, а, наоборот духовное низводят до низшего, материального или физиологического уровня. Философ прогнозирует замену этических запретов на этику благодати, основанную на любви к Богу и ближним, запреты сами исчезнут, они заменяются благодатной динамикой духа. «Существует некоторая творческая интуиция в отношении к Всевышнему, и она учит человека, как ему поступать, куда идти и что творить, исходя из присущего ему неискоренимого влечения к абсолютному совершенству. Только это есть вера, указующая пути исторических судеб».

В любви к Богу, следуя этике благодати философа, злые подсознательные силы не подавляются, а «сублимируются» в едином этическом порыве « вдохновения Добра». Строя свои суждения с точки зрения своей антропологии, философ полагает идею человеческого богоподобия, которая в христианской традиции и составляет основную предпосылку для понимания сущности человека. Вышеславцев в своем этическом, культурологическом подходе любви к ближнему связывает с психологией, т.е. обращается к понятию сердца, то в этике благодати выдвигается понятие сублимация, но оба эти понятия сближаются в идее «обожение», любви (повторим) к Богу. Последние работы мыслителя «Кризис индустриальной культуры» и «Вечное в русской философии» как и предшествующие книги, написаны с позиций религиозного мыслителя, в них глубина и стройность мысли, доставляющие огромное удовольствие читателям. Основная мысль ученого выражается в следующем: современная массово – индустриальная культура отражает лишь внешние стороны жизни общества. Критикуя марксизм и капитализм, приведших к благам и удобствам людей, но в силу индустриализации, механизации не учитываются духовные запросы, составляющие важнейшие факторы самоосуществление личности. Материальная корысть, культ стандартов не соотносятся, с духовным развитием и нравственным преображением человека. Индустриальная культура, по мнению Вышеславцева, должна быть одухотворена религиозно – моральными ценностями, чтобы экономика, политика технический прогресс служили людям, а не подавляли их. В работе «Вечное в русской философии» и ряде статей, посвященных русским поэтам, писателям, ученым мыслитель не делал принципиального различия между художественным и философским творчеством. В полемике между неославянофилами и неозападниками о том, какой должна быть русская философия, национальной или научной Вышеславцев дал определенный, четкий ответ. «Основные проблемы мировой философии являются, конечно, проблемами и русской философии, существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживаний и обсуждения. Разные нации замечают и ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое дается каждым великим философом. Русское духовное наследие нужно сохранить, спасти Россию может лишь трезвый практицизм и реализм, порожденный «русской стихией».


## Смысловой диалог как судьба Густава Шпета

Русский религиозный философ Густав Густавович Шпет (1879 – 1937) родился в Киеве, будучи незаконнорожденным, внебрачным сыном швеи, прачки Марцелины Осиповны Шпет, из обедневшей шляхтической польской семьи и аристократа, офицера австро – венгерской армии, по фамилии Кошиц. Ребенок был усыновлен своим дядей, что дало возможность ему обучаться в Киевской гимназии, а позднее – в университете. Размышляя, о родословной Шпета, соглашаешься с теми, социолого – психологическими исследованиями, и с мнением великого немецкого философа: А. Шопенгауэра, который утверждал, что интеллект наследуется от матери. В Киевском университете Шпет изучал физико – математические дисциплины, но после второго курса был отчислен за участие в революционной деятельности, арестован и заключен в тюрьму. По выходе из нее он не посещая лекций, сдает экзамены за полный курс на историко – филологическом факультете и получает золотую медаль за работу «Проблема причинности у Юма и Канта»(Киев, 1907). Вторую золотую медаль Шпет получает за монографию «Память в экспериментальной психологии» как лучшую на конкурсе студенческих работ. Эти работы он сам переводит на европейские языки, современники философа, герменевтика, языковеда, этика и переводчика, эстетика, психолога, логика, писали, что Шпет свободно писал и говорил на 18 языках. По приглашению психолога Челпанова Г.И. Шпет переезжает в Москву и начинает преподавать философию, психологию, эстетику в Московском университете, читает лекции на Высших женских курсах, в университете Шанявского.

Шпет, в летние семестры посещает европейские университеты, знакомится с философскими идеями и особенно с работами Гуссерля, посещает его лекции и публикует большую монографию «Явление и смысл», присоединяя еще имя вещи, и все эти три понятия даны, связаны с опытом. Книга, посвященная критическому изложению феноменологии Гуссерля. Ученый, излагая свою концепцию, приходит к пониманию того, что происходящие события слагаются из явлений и смыслов, они есть носители « многообразного содержания, связанного в один узел в некоем осмысливающем его центральном ядре». После защиты диссертаций философ заканчивает свой может главный научный труд «Герменевтика и ее проблемы», хотя нужно сказать, что Шпетом написано около 50монографий, и более тысяче статей на различные темы. Научный объем содеянного мыслителем поражает всех, кто пытается познакомиться с трудами философа, архив которого до сих пор полностью не разобран и не осмыслен по - настоящему. Ученый энциклопедист Шпет переводит большое количество работ зарубежных авторов и не ограничивается только переводами, а полемизирует с ними, он не согласен с позицией, что философия представляется как учение о морали, мировоззрении. В книге «Очерк развития русской философии» Шпет писал: «Я действительно сторонник философии как знания, а не как морали, не как проповеди, не как мировоззрения. Я полагаю, что философия как знание есть высшая историческая и диалектическая ступень философии, но этим не отрицаю, а, напротив, утверждаю, наличность предварительной истории, в течение которой философия становится знанием. По моему убеждению, русская философия как раз к этой стадии развития начала подходить». Эта книга является ценным и основательным исследованием по истории русской философии, она обнимает период от начала развития философии до 40 – х годов ХХ столетия.

Философский труд Шпета основан на многочисленных первоисточниках, он знаток их, дает им точное и ясное изложение. К этой книге стоит добавить два специальных этюда по русской философии – о Юркевиче и о Герцене, а также статьи о Лаврове, Белинском, Чернышевском. В философии Шпета была заложена проблема логики, она получила свое оформление в работах по семиотике, поэтике, психологии, феноменологии. В монографии «История как проблема логики» ученый обосновывает тезис, что положительная философия исходит в первую очередь из возможности обоснования всякой предметности, т.е. она верит в доказательность, в способность подведения всего сущего под некоторое основание, посредством опыта, подтверждая действительность. Отталкиваясь от совокупного опыта действительности, философия должна оправдать себя, подтвердив непосредственную убежденность здравого смысла в реальном мире, в постижении истины в процессе познания, окружающего нас мира. Занимаясь проблемами логики, мыслитель приходит к разработке философской теории понимания, которая должна стать центральной для методологии наук о духе. Шпет считает, что семиотике и герменевтике недостает философского анализа понимания, соединив семиотику с герменевтикой с системами жизни, можно адекватно отразить прошлое и настоящее. Наиболее всесторонне философ рассмотрел проблему понимания в книге «Герменевтика и ее проблемы», в ней речь идет об интерпретации и понимании «перехода от знака к его значению» он прослеживает, начиная от библейской герменевтики, периодов Ренессанса и Реформации, используя многозначительность примеров, связанных с теологией, филологией. В 1927 году Шпет публикует одну из ключевых для своего творчества работ – «Внутренняя форма слова», до ее появления были опубликованы «Эстетические фрагменты» в трех томах.

Рассматривая философские проблемы, Шпет выделяет философию искусства – дисциплину, которая изучает способ бытия художественного произведения, эстетические аспекты языка, слова, проявление художественного – поэтического – сознания, процесс создания смыслов. Язык описывается им как вместилище значений, многофункциональная система, служащая целям выражения, сообщения, именования. Под словом ученый понимает не только языковое слово, но и речь, весь язык в целом, культуру. Слова – это своеобразные социальные знаки, отражающие культуру, сущность вещей природного происхождения и рукотворного процесса делания людей, философ напоминает нам, что философия включает три ступени: созерцание, мышление, и разумение. Учение Шпета о языке, слове, структуре эстетического сознания оказали влияние на отечественных и зарубежных филологов и лингвистов. Трагическая судьба выдающегося русского философа Шпета Густава Густавовича, в 1928 году его выдвигают в академики и в то же время перестают публиковать книги и статьи, отстраняют от преподавания в университете, ученый занимается переводами философской и художественной литературы. Кстати перевод Шпетом «Феноменологии логики» Гегеля считается лучшим и до сих пор непревзойден. В 1935 году ученого арестовали по обвинению в контрреволюционной деятельности и сослали сначала в Енисейск, а затем в Томск, где он был расстрелян, в 1956году Шпет был реабилитирован. В память о выдающемся русском ученом впервые в 1986году Бохуме состоялась международная конференция, посвященная научным трудам философа, в Томске с 1991года проходят Шпетовские чтения, его научные труды переведены на многие языки мира.


## Совершенный интеллигент

> «Интеллигент не мыслит свою интеллигентность,

> но дышит ею, как воздухом»

> Алексей Лосев.


В отечественной истории философии имя Алексей Федорович Лосев (1893 – 1988) произносится с особым уважением, при одном имени его в памяти воскресают огромное количество книг и прежде всего «История античной эстетики», состоящая из восьми томов, в которой мыслитель обнаруживает потрясающую эрудицию, ученого с мировым именем. В списке опубликованных работ Лосева более тысячи наименований. Потрясающая работоспособность ученого поражает всех, кто начинает знакомиться с его трудами. Иногда складывается впечатление, когда знакомишься с трактатами мыслителя, что для создания такого объема работ нужен целый научно – исследовательский институт. Алексей Лосев родился в Новочеркасске в семье музыканта, церковного регента, женатого на дочери протоиерея. После окончания музыкальной школы по классу скрипки Лосев поступил в Московский университет сразу на два отделения – филологическое и философское и оба успешно заканчивает. Круг интересов русского религиозного мыслителя необычайно широк: античная философия, типология культуры, математика, философия музыки, история мировой и русской философии, мифология, семиотика, лингвистика, стилистика, переводчик с восьми языков, комментатор античных и средневековых мыслителей. В 1919году Лосев избирается профессором Нижегородского университета по классической филологии и профессором Государственного университета музыкальных наук, позднее преподавал эстетику в Московской консерватории. В этот период выходят в свет целый цикл философских сочинений Лосева: «Античный космос и современная наука», «Философия имени», «Диалектика художественной формы», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа», «Диалектика числа у Плотина», «Музыка как предмет логики» и др. К этому стоит добавить статьи и книги о Вл. Соловьеве, Ф.Достоевском, Ф.Ницше, Ф.Шеллинге, Г Гегеле, А.Бергсоне, П. Наторпе, Э.Кассирере, Х.Лоренце и др.

Основные философские идеи положили в основание преобразование феноменологии, превратив ее в универсальную диалектику «философия имени», мыслитель показал, что все в этом мире, включая и мертвую природу, есть смысл и потому философия природы и философия духа объединяются в философии «имени как самообнаружение смысла». Имя как «идея», «эйдос» существо предмета. Под эйдосом Лосев разумел «законченный логический образ вещи», посредством сложных богословских концепций философ приходит к выводу, что сама сущность есть не что иное, как имя: «имя, слово, как раз есть то, что есть сущность для себя и для всего иного». Мир по – Лосеву разная степень разумности, словесности, бытия, разная степень смысла, имени. Ученый писал: «Человек, для которого имя только простой звук (нет имени), а не сами предметы в их смысловой явленности, этот человек глух и нем. Если слово не действенно и имя не реально, не есть фактор самой действительности… тогда существует тьма и безумие и копошатся в этой тьме только такие же темные и безумные глухо – немые чудовища», именем и словами держится мир. В своих произведениях ученый, рассуждая о диалектике, имени, мифе в завуалированной форме утверждал Православие. В работе «Диалектика мифа», за которую он поплатился (1930) поскольку в ней признали (цензоры) антисоветские выпады не поняв религиозные терминологические тонкости мыслителя. Философа приговорили к десяти годам исправительно – трудовых лагерей на лесоповале, работал на строительстве Беломорско – Балтийского канала, где он потерял зрение, но не потерял веру в Бога и удивительную работоспособность. О чем эта работа? В ней рассматривается три ипостаси: обоснование христианского мировоззрения, обоснование особенностей мифа как формы сознания, разоблачение марксистской мифологии. Последняя как раз и послужила причиной ареста ученого.

Миф, по мнению ученого развернутое магическое имя, первозданная сущность, абсолютная диалектика. «Только в мифе я начинаю знать другое как себя и тогда мое слово - магично». В этой книге Лосев рассматривает теорию и философию языка, частные его проблемы, многие черты его развития, а также о смыслах имен, символов, знаков. Античность и древние языки, которыми безупречно владел ученый, позволяли ему погружаться в мировую историю, находить исторические параллели, показывая разнообразные сферы жизни от философии, истории, литературы до понимания, почему человек в личном и социальном существовании живет мифами, которые приспосабливает под идеологию, обосновывая ее иногда с точки зрения религии. Интересны суждения Лосева о соотношении человека и Бога. Он считал, что познать Всевышнего нельзя. И ставить так вопрос – значит нарушить абсолютную персоналистическую границу между Богом и человеком, отождествляя их в разуме. Бог не познаваем (в рационалистическом смысле), однако общее между Богом и тварным миром – коммуникативная энергия первосущности возможно. В последние годы жизни мыслитель обратился к русской религиозной философии, написав большой трактат «Владимир Соловьев и его время». Истоки русской философии он обнаруживает в античности, развивающиеся на основе греко – православных представлений, кладет в основание Логос. Русская самобытная религиозная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским абстрактным рационализмом и восточнохристианским конкретным богочеловеческим Логосом и является беспрестанным, постоянно поднимающимся на новую ступень постижения иррациональных и тайных глубин космоса живым разумом. Алексей Федорович Лосев был одним из последних великих русских религиозных философов ХХ столетия, приняв идейную эстафету у своих предшественников – мыслителей серебряного века. Скончался ученый 24 мая в день Славянской Письменности и Культуры, памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия на девяносто пятом году жизни.

Религиозный философ Василий Зеньковский точно определил место своему собрату в истории русской религиозной философии: «В лице Лосева русская философская мысль явила такую мощь дарования, такую тонкость анализов и такую силу интуитивных созерцаний, что всем этим с бесспорностью удостоверяется значительность того философского направления, которое впервые с полной ясностью было намечено Вл.Соловьевым».


## Мир имеет свое личное Бытие

> «Чего не понимают, тем не владеют»

> В.Гете


Русская земля взрастила великое множество выдающихся мыслителей в разные периоды истории развития России. Среди этого множества не последнее место занимает русский религиозный философ, историк – медиевист, культуролог, богослов, один из ведущих представителей, идеологов евразийского движения Лев Платонович Карсавин (1882 – 1952). Он родился в Петербурге семье известного балетмейстера Мариинского театра П.К.Карсавина, с раннего детства приобщился к чтению серьезных исторических книг, особенно средневекового периода. Обучаясь в Петербургском университете на историческом факультете, занимался исследованиями западноевропейской средневековой культурой в ее религиозных проявлениях. После окончания университета посетил ряд высших учебных заведений Запада, рано защитил кандидатскую и докторскую диссертации о религиозной атмосфере в Италии, Франции средневекового периода. Карсавин несколько лет читал лекции в университетах России, Франции, Италии, издал капитальный труд «Очерки религиозной жизни в Италии Х!! – Х!!!вв». Опережая свое время, ученый разрабатывает собственный метод и подход в медиевистике, заключающийся в понимании социума как структурного единства, психологии, внутреннего мира, образа жизни и поведения человека средневековья. В период первой мировой войны и революции в России, взгляды Карсавина эволюционируют от истории средних веков к философской и богословской проблематике, вырабатывается углубленный интерес к событиям, происходящих в России, мире. Свидетельством перемещения интересов в сферу философско – богословскую, явился выход после революции книги, «Католичество», книг и статей: «Краткое и душеполезное размышление о Боге, мире, человеке», «Восток, Запад и русская идея», «О свободе», «О добре и зле», «Глубины сатанинские», «Достоевский и католичество», «София земная и горняя» и др.

Революцию Карсавин идейно не принял, но активно продолжал принимать участие в издательской, преподавательской деятельности, профессора избирают его ректором Петербургского университета. Советская власть не поощряла деятельность православного выборного ректора, он в числе многих выдающихся деятелей науки и культуры в 1922году был выслан за рубеж. Ученый очень переживал расставание с родиной. Берлинские, французские годы он являлся профессором Русского научного института, Религиозной философской академии. В Берлине выходят его книги, живет в Париже, сотрудничает в Евразийском книгоиздательстве и газете «Евразия». Стремясь быть ближе к родине, Карсавин в 1928 году принял приглашение Каунасского университета занять кафедру всеобщей истории, затем в Вильнюсе продолжая издавать философские книги: «Философия истории», «Церковь, личность и государство», « Святые отцы и учителя. Раскрытие православия в их теориях», «О личности», «Поэма о смерти». В 1949 ученого арестовывают за отказ участвовать в выборах, антисталинские высказывания, его этапируют в воркутинские лагеря, где он пользовался славой духовного учителя среди заключенных. Всю свою сознательную жизнь мыслитель просвещал людей и умер на руках заключенных, которые пришли в его барак, чтобы философ дал свое благословление и указал вектор самоосуществление жизненных идеалов.

Обращаясь к изучению философских идей Карсавина, признаем, что они строятся на двух взаимосвязанных принципах: триединства и всеединства, он сделал центром метафизики всеединства философию личности, проблематику которой раскрывает в учении о симфонической личности. Философ представляет мир как свое личное бытие и осуществляет его в человечестве, признавая несовершенный мир, мыслитель отказывает ему быть социальной личностью, поэтому мир есть личность симфоническая. Мир творится Богом в свободе, «Он творит мир, творческий акт Его не выводим с необходимостью, из Его сущности есть выражение Его несовершенства». Мыслитель представил мир в виде пасхального яйца, состоящего из множества включенных друг в друга яиц, что свидетельствует о наличности в мире личного бытия. Сотворение мира ученый рассматривает как процесс, отражающий божественную троичность (Бог – Отец, Бог – Сын и Бог – Дух Святой). Триединство отождествляется с Богом как Пресвятой Троицей, что свидетельствует о стремлении Карсавина видеть идентичность Личности, Бога и Триединства. Теория личности имеет три стадии Триединства: «первоединство – саморазъединение – самовоссоединение». Эти три стадии в своей совокупности охватывает отношение Бога и мир, в котором Бог есть любовь. Физическая смерть человека достигает свое бытийное назначение. Без смерти нет ни полноты любви, ни полноты бытия. «Жизнь через смерть, человек есть космос», то в тайне человека заключена и тайна космоса. Интерес Карсавина к Софии (Премудрости Божией), посвятив Ей поэму «София земная и горняя» вложил в мифологему Софии своеобразный симфонически – личностный смысл, показав тем самым человека в его сущностной и ценностной полноте.

В работах «О личности» и «Поэме о смерти» сливаются воедино метафизика и жизнь, личная драма переживания, размышления о мире, в котором человек и космос, смыкаясь в единство «единятся в вечном». Почти все свои многочисленные работы Карсавин рассматривает в русле метафизического всеединства, многие труды были изданы им на русском, немецком, литовском языках. В большом трактате «Философия истории он пишет: «История должна быть православной», чувствуется претенциозное суждение, но оно основывается у ученого на своеобразной конфессиональности в науке. Наши знания, - считает он, - о мире даны нам в вере «только верою можно обосновать знание». «Философия должна быть служанкой богословия». Исходя из этого учения, мыслитель верил в большие возможности русского народа, подтвержденные уже имеющимися историческими достижениями России в области духовной культуры, образования, науки. Удивительное явление в науке - Лев Платонович Карсавин, он вошел в плеяду самых выдающихся русских религиозных философов ХХ столетия.


## Основатель первой научной исторической школы

> «Мера жизни не в длительности,

> а в том, как вы ее использовали».

> Монтень.


Имя Василия Осиповича Ключевского (1841 – 1911) – явление мирового уровня в истории русской науки, он по праву вошел в когорту самых великих историков мира. Родился будущий историк в деревне Воскресеновке Пензенского уезда в семье сельского священника. Василий начал читать книги в четырехлетнем возрасте, получил прекрасное домашнее образование. Интерес к истории проявился у мальчика, когда он обучался в духовном училище, а особенно в период учебы в духовной семинарии. Неожиданно для родственников и преподавателей одаренный отрок прервал учебу в духовной семинарии и поступил на историко – филологический факультет Московского университета. В университете он слушает лекции выдающихся ученых своего времени – С.М.Соловьева, Ф.И.Буслаева, С.В.Ешевского, П.Д.Юркевича. Магистерская диссертация Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» и докторская «Боярская дума в Древней Руси» были высоко оценены коллегами и общественностью, позднее вылившиеся в монографии и опубликованные за рубежом. Молодой ученый в разное время читает лекции в Московской духовной академии, на Высших женских курсах, в училище живописи, Александрийском военном училище, Московском университете. На лекции профессора, которые пользовались необычайной популярностью, несмотря на небольшое заикание лектора, собирались студенты и преподаватели разных факультетов, что приходилось пропускать в аудиторию тех студентов, кто должен бал слушать по расписанию. Ф.Шаляпин, посетивший курс лекций по русской истории профессора, в своих биографических записках называл Ключевского великим ученым, «великолепным учителем», который так живописал исторические события, что слушатели как будто видели их своими глазами. Именно историк помог Шаляпину создать на сцене уникальные образы Ивана Грозного и Бориса Годунова.

Ключевским изданы специальные курсы лекций в девяти томах, когда погружаешься в материалы по истории России, начиная с так называемого варяжского вопроса и кончая обзором историографии конца Х!Х столетия, то понимаешь какой грандиозный труд, основанный на исторических источниках, летописях, рукописных памятниках сотворил русский ученый. Ключевский писал: «Исторические источники – это или письменные, или вещественные памятники, в которых отразилась угасшая жизнь отдельных лиц и целых обществ. Они требуют предварительной очистки исторического источника от портящих его примесей с целью сделать его годным к научному употреблению». В отличие от историков предшественников, занимавшихся русской историей, Ключевский стремился не только к полному и систематическому изложению русской истории, сколько к выявлению закономерностей и тенденций исторического процесса, в основе которого наличествуют социокультурные и экономические условия развития общества. Историю развития России мыслитель рассматривает с появления людских союзов. История развития общества, по мнению ученого, знает два типа союзов. Это естественные (первичные), созданные инстинктом (семья, род, племя) и искусственные (вторичные), возникшие в результате сознательной, целенаправленной, целеполагающей деятельности (государство, церковь). Переход от первичных союзов к вторичным, составляет содержание исторических процессов, происходящих в социуме. Подобный взгляд на историю развития общества делает честь русскому мыслителю, т.к. его теорию можно экстраполировать на развитие многих государств мира.

В других своих работах по русской истории, Ключевский добавляет и уточняет раннюю классификацию он делит эти элементы на физиологические (пол, возраст, родство), экономические (труд, капитал, кредит), политико – юридические (власть, закон, право) духовные (религия, наука, искусство, нравственность). Методологический подход к отечественной истории, выработанный Ключевским, он развивает в ряде специальных исследований, посвященным различным периодам русской истории: «Происхождение крепостного права», «Сказания иностранцев о Московском государстве», «Подушняя подать и отмена холопства в России», «История сословий в России». В этих работах ученый акцентирует внимание на особость русской истории, отличительность ее элементов, позволяющих найти объективный критерий периодизации истории России. Изучение отечественной истории необходимо двумя методами считал он – «субъективным» и «объективным», цель методов объяснить происхождение современного состояния общества. Осмысливая историческую цепь событий, элементов, в процессе развития общества, историк способен понять их тесную взаимосвязь, движущие силы, явления прошлого в их непрерывном течении, где «нет ни прошедшего, ни настоящего».

Совокупность всех этих элементов и их сочетаний есть проявление деятельности «исторических сил» управляющих процессом социальной эволюции. Под историческими силами мыслитель разумеет природу страны, физическую природу человека, личность и общество. Взаимодействие этих элементов в историческом процессе меняется на различных его стадиях, рождая все многообразие конкретных форм исторической жизни общества. Мыслителя интересовали не только исторические события, а эволюционный социальный характер их развития, стихийные процессы истории русского государства, русского народа. Он дает такую характеристику: «Великорус – историк от природы. Он умнее, когда обсуждает, что сделал, чем когда соображает, что нужно сделать. В нем больше оглядки, чем предусмотрительности, больше смирения, чем нахальства…». Интересны очерки, написанные Василием Осиповичем о выдающихся историках России: В.Н.Татищеве, Н.М.Карамзине, С.М.Соловьеве, М.П.Погодине, Т.Н.Грановском, И.Е.Забелине, Н.И.Костомарове. Сам он воспитал плеяду крупных отечественных историков и среди них: Милюков П.Н., Платонов С.Ф., Готье Ю.В., Рожков Н.А. и др. После его смерти московские и петербургские ученые подготовили и издали посвященный Василию Осиповичу Ключевскому сборник «Характеристики и воспоминания, в котором он был назван «великим историком, создателем научной истории России».


## В ПОИСКАХ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕИ

Россия в течение почти двух десятилетий живет без национальной идеи, без идеологии и идеалов. Великое множество статей и книг написано о русской идеи, мелких, «на потребу» дня идей, но они не отражают мысли и чувства населения всей страны. Многие авторы пишут о сегодняшней России и ее будущем, пытаясь представить ее как «маргинальное» государство, возникшее совершенно случайно. Ретроспективный взгляд на Россию заставляет нас взирать на ее пройденный путь. Путь этот есть разворачивание к началу, истокам, оправдание духовно-патриотического начала. Первым великим произведением, на мой субъективный взгляд, содержащим национальную идею, было «Слово о Законе и Благодати» первого митрополита Киевского Илариона Троицкого, XI век. Мыслитель впервые вводит понятие «русский народ» и пророчествует о мессианской черте характера русского человека и, соответственно, о великой миссии России. В этом произведении Иларион, основываясь на глубоком религиозном чувстве русского народа, говорит о сплочении их на национальной основе, проявляя патриотизм, самопожертвенность и героизм в период опасности для Отечества. В прославлении настоящего через прошлое четко очерчена национальная идея. Сущность национальной идеи Илариона связана с единением славян, с христианским преображением жизни, построении ее на началах истины, добра и красоты. «Слово…» Илариона – это доктрина национальной независимости и исторического оптимизма.

Перенесемся в XVI век. В этот период оформилась национальная идея о Москве как третьем Риме. Ей предшествовала полемика между «нестяжателями» и «иосифлянами» о втягивании церкви в мирские дела, против ее обмирщения, ведущего к забвению ее роли как духовного пастыря, а также против всякого рода ересей в Православии.

Игумен псковского Спасо-Еликзарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III писал о существовании двух христианских центров: древний Рим, который пал, т.к. отошел от истинного христианства, затем Византия, изменившая христианству, пойдя в 1439 году на унию с католической церковью. И как следствие, в случае с древним Римом, произошло падение Византии, завоеванной турками в 1453 году. По мнению Филофея, Москва, не признавшая флорентийской унии, стала мировым центром христианства. Рассуждения Филофея сводились к тому, что православное «истинное» христианство сохранилось только в России, она избрана Богом и является единственным наследником древнего Рима. «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти», т.к. могут быть только три мировых царства, после чего наступит конец света. Протоиерей Георгий Флоровский в книге «Пути русского богословия» назвал идею старца Филофея эсхатологической. «Образ Третьего Рима обозначается на фоне надвигающегося конца». Идея Москвы как третьего мира становится ведущей идеологией позднейшей московской Руси. Она была признана служить не только обоснованию исключительного значения церкви, но и государства. Эта национальная идея носила мессианский характер «священного царства», подчеркивала «русское православие», делая ударение на словах «русское», «Святая Русь». Таким образом, христианизация Руси и падение Византии ознаменовались двумя национальными идеями «Словом о Законе и Благодати» митрополита Илариона и «Третьего Рима» монаха Филофея, сыгравшими огромную роль в становлении и развитии России XI-XVI веков. Поиски национальной идеи продолжались и в последующие столетия прогрессивными интеллигентами России. И здесь необходимо сказать прежде всего о философско-теоретическом наследии двух мощных идеологических направлениях общественной жизни Отечества, оказавших влияние на всю историю России. Я имею в виду идеи славянофилов и западников, неославянофилов или, как их называли – «почвенниками» во второй половине XIX века. Им предшествовали идеи любомудров, молодых людей, занимавшихся изучением истории и философии. Философский кружок - В. Одоевский, гениальнейший юноша-поэт Д. Веневитинов (рано умерший), И. Киреевский, Н. Рожалин и другие, - был основан в 1823 году. Эти юноши в своих историософских поисках сформулировали такие опорные идеи, жизнь которых стала на долгие десятилетия достоянием национальной общественной мысли. Любомудры определили самоценность национального начала, противопоставив духовные традиции страны западным. Они обсуждали вопросы о том, в чем предназначение России, на что она может надеяться, какова ее дальнейшая судьба. И пришли к выводу: «XIX век принадлежит России». И, кстати, не ошиблись, т.к. по мнению многих выдающихся мыслителей XIX век был, с точки зрения развития культуры, не только серебряным, но и золотым. Лидер любомудров В. Одоевский сформулировал понятие о Русской идее как о синтетическом примирении всех идей. Эту мысль позднее развивали Ф.Достоевский, В.Л. Соловьев, Н. Бердяев и другие. В. Одоевскому, Д. Веневитинову принадлежат идеи, легшие в основу славянофильского мессианизма. В. Одоевский писал: «Осмелимся же выговорить слово, которое, может быть, теперь многим покажется странным, а через несколько времени – слишком простым: Запад гибнет. Не одно тело спасти должны мы, русские, но и душу Европы». Национальные идеи любомудров были изящны, глубоки и оригинальны. Они в своих статьях подняли вопрос о раздробленности внутреннего духовного мира народа, являющейся главным препятствием к постижению истинной России, отметили моральный упадок европейской цивилизации, осудили эгоизм, индивидуализм, страсть к наживе. Их национальное поле было ориентировано на устойчивые мировоззренческие тенденции и направления, связанные с Православием. Православие понималось любомудрами как идеологическая конструкция, несущая в себе преобразования всех воззрений, их институционального воплощения в жизнь российского общества. Сквозной линией размышления, как поиска особого пути развития России, явилась антитеза «западничество - славянофильство». После философического письма П. Чаадаева, потрясшего всю «мыслящую Россию», развернувшаяся полемика между западниками и славянофилами имела не только теоретико-философский характер, но и практический. Славянофилы выдвигали свою патриотическую идею о возможности коренного изменения социальных отношений на основе соборного православного сознания, носителем которого объявлялся русский народ. Движущей силой славянофилов была не ненависть к Западу, а борьба за русскую самобытность. Их критика западных ценностей, особенно триады (свобода, равенство, братство), ставшей знаменем русских западников, связана прежде всего с тем, что либералы призывали к господству индивидуализма, разъединенности, обособленности духовной жизни внешними обстоятельствами, господству материальных ценностей над духовными. Поэтому славянофилы солидаризировались с официальной доктриной, выдвинутой министром просвещения в период правления Николая I С. Уваровым «Самодержавие, Православие, Народность». Они искренне были убеждены, что Православие как идеология России способна вывести человечество на путь спасения. Основоположник славянофилов А. Хомяков писал: «Каждый человек находит в церкви самого себя, но не в беседе своего духовного одиночества, а силе духовного единения с братьями, со Спасителем». Здесь понятие «соборность» обретает широкое значение, сама православная церковь понимается как некий аналог множества людей, объединенных силой любви в свободное органическое общество. Национальной идеей славянофилов, как и любомудров, было учение, рассматривающее Православие как идеологию, фундамент, основу всех исторических и общественных реалий сегодняшней и будущей России. Взгляды западников прошлого и настоящего характеризуются их сторонниками как «позитивная» тенденция и как адекватная естественная идеология в условиях России. Многие западные политологи убеждены, что для России нет другой альтернативы, как принять западные ценности, западный образ жизни. Подобный взгляд на западную цивилизацию с ее ценностями, они отбирают из резервуара традиций или конструируют лишь те, которые несут констатацию о включенности России в контекст мировой, прежде всего европейской, истории. Во второй половине XIX века идеи славянофилов получили свое продолжение в идеологии почвенников, представленными такими мыслителями, как Ф. Достоевский, А. Григорьев, Н. Данилевский, Н. Страхов, К. Леонтьев. Продолжая идеи славянофилов, почвенники центр своих философских размышлений сместили в сторону «национальной почвы». Они писали об особой роли,, миссии русского народа, всего славянства, призванного спасти человечество от моральной деградации, идущей от тлетворных идей Запада. Н. Данилевский в книге «Россия и Европа» писал: «Для всякого славянина, после Бога и его святой церкви, – идея славянства должна быть высшей идеей». Национальной идеей почвенников стала проблема славянского мира, его место в истории и судьбе русской и славянской культур. Высшими идеалами и целями должна жить Россия, бескорыстно должна служить человечеству. Ф. Достоевский учил: «Если нация будет жить своими интересами, то она погибнет, окоченеет, обессилит и умрет. А выше целей нет как те, которые поставит Россия, служа славянам бескорыстно и не требуя от них благодарности, служа их нравственному (а не политическому лишь) воссоединению в великое целое». Прекрасная национальная идея и сегодня не потеряла актуальности, национальная идея почвенников через восемь столетий перекликается с идеями митрополита Киевского Илариона. Сущность национальной идеи на протяжении почти тысячелетней истории развития России в ее державообразующей тенденции, в служении интеграции славянских народов. Русский народ, как коренник, объединив славянские племена, образовал государство и провел его через тысячелетие своей истории. Не многим нациям удавалось подобное в истории человечества. Но, к великому сожалению славянских народов, они сегодня, в начале третьего тысячелетия, разобщены. Славянские народы связывают не только культурные, бытовые традиции и ценности, но, главное, - Православная вера. 140 лет назад, великий патриот, поэт Ф. Тютчев в стихотворении «Славянам» пророчески писал:


…Опально-мировое племя,
Когда же будешь, ты, народ?
Когда же упразднится время
Твоей и розни, и невзгод.
И грянет клич к объединенью,
И рухнет то, что делит нас!
Мы ждем и верим провиденью,
Ему известен день и час…


Хочется надеяться, этот «день и час» славянских народов скоро наступит, ибо это веление времени, геополитической стратегии и желание народов. Мы сегодня знаем планы Запада в отношении (частично осуществленные) Сербии, Украины, России, Белоруссии. В советский период национальная идея существовала, построение развитого социализма, несмотря на утопическую концепцию, дало возможность создать великое сильное государство, способное сломать хребет фашизму и с которым считались все страны планеты. По-разному можно относиться к советскому периоду, просуществовавшему более семи десятков лет. В соответствии с национальной идеей строилась внешняя и внутренняя политика страны, четко прослеживались идеологические приоритеты, выражающие характер социально-экономических и культурных отношений. Величие страны измеряется не только экономическим, но и духовно-нравственным уровнем ее, утверждением идеала, фокусирующим в себе все высшие представления нации. Советская цивилизация войдет в историю человечества достижениями в области социальных, национальных отношений между людьми, высшими успехами в области образования, здравоохранения, развития науки и культуры. Сегодняшнее состояние России, в которой господствует имущественное и социальное неравенство, приводит к отсутствию единства нации и, соответственно, отсутствию национальной идеи и исторической судьбы народов. Потребность в национальной идее возникает тогда, когда народ чувствует угрозу со стороны западной цивилизации, с ее доминирующей либерально-демократической идеологией, распространяющейся на различные континенты земного шара. Либерал-демократы, рьяно разрушая советскую цивилизацию, привели Россию в такое состояние, что масштабы их деятельности невозможно описать в привычных терминах социологии. Известный либерал-демократ и реформатор-разрушитель страны, в годы своего премьерства Е. Гайдар в своей последней книге «Долгое время» вновь повторил то, что он озвучил на вербальном уровне: Россия может существовать и без русских. Россия сегодня вымирает со скоростью 1.000.000 человек в год, в основном – русских, поэтому необходимо заселить ее мигрантами со всего света – от семисот тысяч до одного миллиона в год. Автор не учитывает большое количество проблем, с которыми столкнется Россия. Уже сегодня на долю мигрантов приходится до 70% всех преступлений. Эта этническая пестрота со своеобразными стереотипами, разными традициями, поведенческими структурами и культурными доминантами предполагает обучение мигрантов, на которое из бюджета страны потребуются миллиарды долларов. Демограф А. Вишневский предупреждает: «Что скрывать, миграция инокультурного населения несет немало опасностей. Россия может увязнуть в бесконечных этнических конфликтах, и окажется неспособной к приему иноэтнических эмигрантов». Наши современные западники стремятся изменить духовный строй русского человека, они стараются выбить русского человека из традиций, заставить забыть ценности, сложившиеся на протяжении многовековой истории развития культуры. Но Россия всегда была идеократическим государством. Национальная идея, идеалы, ценности и идеология являются державообразующими, стержневыми опорами страны. Без них русское общество обречено на политическое и экономическое рабство и вымирание, что и происходит с Россией сегодня. Несколько лет назад, в одной из статей я пытался сформулировать национальную идею, означающую совокупность специфических черт, характерных для русской нации, ее великой культуры, ментальности, ставшей основополагающей, стержневой основой Россией. Национальная идея означает определенный уровень национального самосознания в каждый данный момент истории Отечества. Она воплощает в себе дух нации и отражает помыслы и чаяния не только русского народа, а всего населения страны. Повторюсь: под национальной идеей я понимаю систему, состоящую из элементов. Элементами этой системы, пронизывающими все сферы бытия общества, являются самые дорогие, святые понятия, присутствующие в русском этносе на протяжении всего развития России. Вот эти понятия: Бог, Православие, Государство, Патриотизм, Дух, Душа, Соборность, Совесть, Справедливость, Милосердие, Семья, Доброта, Мужество, Самопожертвенность, Смелость, Героизм, Всепрощение, Национальный Идеал, Самодержавие, Народность. Осмысление и анализ этих понятий потребует написания нескольких книг…


## О БИНАРНОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Само название статьи вызывает массу вопросов, и ответов на них может быть великое множество. Множественность пронизывает всю прошлую и настоящую жизнь всего человечества, его историю развития. Исследование структур живой простейшей клетки позволило ученым утверждать, что в основе главных звеньев живой природы - растений, животных и человека - лежит общий функциональный биосинтез деления. Если мы считаем, что человек является частью природы, апогеем её развития, то соответственно она бинарна и без этой множественности эволюция человека и природы были бы невозможны. Вот уже 14 млрд. лет имеет место негармоничность Вселенной. Этот диссонанс «услышали» многие ученые в музыке космоса «исполняемой» микроволновым фоновым излучением, которое называют реликтовым. Большой взрыв во Вселенной породил хаотические флуктуации, они напоминали звуковые волны, отпечатывающиеся в реликтовом излучении. Для знающих Библию напомню: в ней говорится о реликтовом излучении, т.е. о том, что свет был раньше солнца. И только в 1964 году ученые США Пензин и Вильсон обнаружили и подтвердили «микроволновое излучение» - незримый свет, идущий на землю с неба из каждой мыслимой точки небесного пространства.

Становится понятным процесс становления современных скоплений галактик, их происхождение, в которых наличествует множественность, а она в свою очередь породила различие всего сущего на планете Земля. В период становления человеческого общества, наши далекие предки, обладающие синкретичным мышлением делили мир, людей на добрых и недобрых; они, как и вся природа, испытывали влияние космоса, солнца, закладывая в генофонде последующих поколений упрощенный бинарный взгляд на окружающую действительность.

Последующее развитие человека и общества атомизировалось, испытывая влияние среды, воспитания, генофонда, приобретая социальный, нравственный житейский опыт. Поведенческие структуры, связанные с сознанием, включают многообразие возможностей, как для хаотической, так и для созидательной деятельности человека.

Ф. И. Тютчев очень верно заметил:


Невозмутимый строй во всем:
Созвучье полное в природе,
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею признаем.
Откуда, как разлад возник?


Неустойчивость, непредсказуемость, дихотомичность в линии поведения каждого человека – закономерная субстанция бытия общества. Бинарность, множественность, неустойчивость жизни человека и общества - основа их развития. Очевидно, что бинарность человека связана с темпоральным изменением, происходящим в природе, обществе. Илья Пригожин, Изабелла Стенгерс в книге «Порядок из Хаоса» замечают: «Наше видение природы претерпевают радикальные изменения в сторону множественности, темпоральности и сложности». В книге «Философия неустойчивости» И. Пригожин высказывает идею, что неустойчивость не всегда зло, подлежащее устранению, т.к. без нее нет развития.

Из данного тезиса нужно сделать вывод: современный мир бинарен, он являет собой бифуркацию цивилизации с вечными противоречиями и изменениями, не всегда позитивными. Жан Батист Ламарк в свое время заметил: «Можно, пожалуй, сказать, что назначение человека как бы заключается в том, чтобы уничтожить свой род, предварительно сделав земной мир непригодным для обитания». Процитировав данное высказывание Ламарка, мысленно соглашаешься и с ним и с Гегелем, который в своей философской системе доказывал самодвижение вещи (с точки зрения диалектики), которая в процессе развития идет к своему концу, т.е. к противоположности. Многие ученые, создавая свои философские системы и концепции наталкивались на не возможность найти адекватный ответ, что такое человек, в чем смысл его жизни и какова его дальнейшая судьба и всего человечества в множественном мире. Над этой проблемой много думали русские религиозные мыслители и в частности философ В. Соловьев и писатель Ф. Достоевский. Как писатель-философ экзистенциального склада Ф. Достоевский, размышлявший о бессмертии писал: «Человек есть животное, по преимуществу созидающее.... Но отчего же он до страсти любит разрушение и хаос». Великий писатель так и не нашел ответа, ибо ответ противоречит бинарности мира и человека. Внутренние, душевные муки раздвоения переживал и сам Ф. Достоевский. Не разрешил для себя данную проблему и Вл. Соловьев. В своем фундаментальном труде «Оправдание добра» он рассматривает вопрос о всесовершенном Боге, породившем несовершенного, вечно неудовлетворенного человека. «Человек совмещает в себе всевозможные противоположности между безусловным и условным, между абсолютным и вечною сущностью, преходящем явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество». Это борьба между желанием тела и душой.

Разве мы не сталкиваемся ежедневно, на уровне обыденного сознания, когда в одном и том же человеке можно обнаружить геройство и подлость, нравственное и безобразное отношение к людям, иногда замечаешь, как человек поет дифирамбы другому человеку, а за глаза поносят его, обливая грязью. Бинарность, мне представляется - родовая сущность человека.

Россия, среди других государств мира может быть, в большей мере, чем иные народы, подвержена бифуркационным процессам.

Какой бы период в истории развития России не взяли, мы обнаружим множественность явлений и процессов, потрясающих нашу страну.

Возьмем, к примеру, насильственную европеизацию России при Петре 1. Тотальная западнизация вызвала к жизни слабую оппозицию в лице любомудров, а затем в русле противостояния в первой половине ХIХ века, сформировалась два мощных идеологических течения - западничество и славянофильство, сыгравших огромную роль в развитии общественной мысли России. Россия по своему географическому положению представляет Европу и Азию. И даже наш Герб, (в виде двуглавого орла, смотрящего на Восток и на Запад) указывает на бинарность, неустойчивость России. Не хочу пророчествовать, но множественность, неустойчивость России с каждым новым десятилетием будет подвергаться серьезным испытаниям. Нельзя не заметить вторжение этноэтнического элемента, со своими стереотипами поведения, разными традициями и культурными доминантами. И чтобы не допустить волнений (хотя они неизбежны, с точки зрения бинарности) подобные тем, что происходили во Франции в конце 2005 года, необходимо, с точки зрения опережающего отражения, отслеживать политические, демографические, социально-экономические процессы и адекватно реагировать на происходящие изменения в России. Осмысливая события в сегодняшней России, приходишь к пониманию того, что наше многонациональное, многоконфессиональное государство бинарно и единение народа (исключая экстремальные ситуации), возможно в период монархического и диктаторского режимов.

И еще: очень важную роль в единении народов России могут сыграть государственная идеология, религиозные конфессии и особенно Русская Православная Церковь.


## О СООТНОШЕНИИ РЕЛИГИИ И КУЛЬТУРЫ

Постижение появления культуры связано, как и появление наук, с потребностью человека выразить себя, отразить свое время, действительность. Культура зарождается, как ответ на проблемы, возникающие в процессе приспособления человека к внешнему миру, преобразования внешнего мира, в соответствии, с интересами, целями и задачами, планами человека. Религия – необходимый момент развития культуры. Различные стороны религии, разные элементы ее структуры (мифология, эмоциональная сторона, религиозные институты) существуют в соотношении с культурой, благодаря которым человек начинает формировать свое самосознание, постигая свою сущность, свою историческую значимость. Исторически изменяющиеся культурные, общественные отношения сами порождают определенные религиозные формы, выявляя взаимосвязь между культурой и религией. Христианство, назвав человека, вершиной Божественного творения, рассматривала его как субъект культурного процесса. В процессе становления и развития человека, религия не сводила его к простому инструменту, пассивному средству, которым руководит Промысел Божий. Нравственный, культурный, элемент религий является серьезным ограничителем небесного произвола.

История развития культуры невозможна вне религии, они идут рядом, но не автономно, и, пересекаясь, друг с другом, не возвышаясь и не отрываясь друг от друга. Культура и религия – исторически обусловленные социальные явления, отражающие формы существования, познания и деятельности человека.

Почти все великие произведения в музыке, живописи, литературе, архитектуре освящены, окормлены религией. Воцерковление – это стадия, когда деятель искусства открывает через церковь, жизнь духовную, и свои произведения строит так, чтобы приблизить человеческую душу к Богу. Блаженный Августин в своей «Исповеди» писал: «Господь создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». История развития культуры охватывает огромное многообразие направлений, концепций, которые, с одной стороны, связаны религией между собой, с другой – уникальны, как уникален, и неповторим человек – творец. В России Православие оплодотворило русскую культуру. Ставя и решая вопросы развития культуры, вера помогает постижению смысла творчества, развивает способность ориентироваться в противоречиях общественной жизни, позволяет правильно сделать выбор в обосновании ценностей, идеалов, ориентиров. Великие русские мыслители, писатели, композиторы, художники были глубоко верующими людьми: М. Лермонтов, Ф. Достоевский, Д. Менделеев, И. Павлов, Ф. Глинка, М. Мусорский, Г. Свиридов, В. Суриков, А. Иванов, П. Корин и др. Своими произведениями они утверждали преемственность, непреходящее значение прошлого. Наше великое славное прошлое соединенное с христианским настоящим и есть прообраз будущей России. Нравственный, высокий уровень нашего общества связан с чистотой и полнотой Православной Веры в соотношении с Великой русской культурой.

Возникновение культурных ценностей указывает на наличие духовного производства, определяющего, какие ценности культуры востребованы, как они создаются, осваиваются и воспроизводятся в обществе. Вера перебрасывает мостик от обыденности к культуре, так как она не является исторически обусловленным средством общественной регуляции. Для верующего человека она представляет деятельность, в которой содержится истина повседневной жизни. Религия отражает такое состояние общества, при котором повседневная деятельность людей связана с культурой и они исторически обуславливают друг друга, как социальные явления, как формы общественного сознания. Культура и религия своими корнями уходят в активное взаимодействие человека с природой. В процессе овладения природой человек познает самого себя и подлинный смысл своего существования, он выявляет и развивает заложенные в нем творческие способности, а это в конечном итоге приводит его к культурному освоению мира, к реализации человеческих потенций. И получается, что изначально культура и религия взаимосвязаны и взаимозависимы. Ф. Достоевский в свое время заметил: «Нации живут великим чувством Веры и великою, все освещающей снаружи и внутри мыслью, связанной с культурой …Оставить славную идею и восточную церковь все равно что сломать всю старую Россию и поставить на ее место новую и уже совсем не Россию». Православие в России играло в культурной жизни непреходящую роль. Размышляя об этом, мы видим бесконечную череду созидания и разрушения. Вся история развития русской православной церкви и культуры России – это свидетельство удивительных по красоте храмов, великой литературы, живописи, музыки, театра. Можно с определенностью сказать, что и столетия, не без влияния русской православной церкви, стали временем рассвета отечественной науки и культуры. Это было время высочайшего духовного напряжения, понимания смысла жизни, чего нельзя сказать о начале века. Только сохраняя и соблюдая Божьи установления, Россия в своей культурной жизни тщательно и настойчиво собирала, посредством своих творцов, великое духовное наследие, сберегая его от терзаний, и тем самым сохраняя души людей.

Культура России – это основа, идеал, но это и земная реальность, выраженная в духовных деяниях русских творцов, один лишь пример: когда смотришь на картины Г. Угрюмова «Торжественный въезд Александра Невского в город Псков» 1773г., после одержанной победы над немцами, А. Лысенко «Владимир и Рогнеда» 1770г, то проникаешься чувством захватывающего полета, во времени и пространстве. Идеи этих художников, пронизанные верой в справедливость; и начинаешь понимать связь церкви, государства и культуры, так как православная система ценностей глубоко укоренилась в искусстве, в сознании русского народа. Исторически сложившаяся система ценностей всегда соотносилась в верою, совестью, коллективизмом. Россия с конца века в результате демократических реформ оказалась на грани социальной, экономической катастрофы, спасти ее от окончательной гибели может только возрождение ее традиционных ценностей, духовности, самобытной русской культуры. Сегодня, когда размыты нравственные и духовные приоритеты, в отсутствии идеологии, общенациональных проектов, способных всколыхнуть народ, страну на великие дела, приходится констатировать, что у наших предков эти приоритеты были. О чем говорят великие произведения деятелей культуры во всех проявлениях многогранной жизни России. Культура и вера помогали нашим пращурам делать добрые дела, и эти дела стали явлением уникальным, не имеющим аналогов в практике мировой и европейской культуры. Имя этого феномена – Великая Русская культура. Россия не желала перенимать образцы чужой культуры, «…основанное на ложном взгляде, враждебной ее христианскому духу…» - писал И. Киреевский. Мы переживаем сегодня время крайнего духовного оскудения.

Наши предки защищали свою культуру, как воины – русичи на полях сражений, и душой этому была Русская Православная Церковь. Именно, церковь давала моральную силу воину и творцу. Отсюда истоки нашей великой культуры, всей нашей отечественной духовности. Православие является стержнем русской культуры.

Нужно подчеркнуть, что каждая эпоха рождает свою культуру, в основе которой лежит тип человеческой личности, а личность оказывается в системе культуры; она задает культуре нравственные, религиозные, эстетические парадигмы бытия. Человек стремится к полноте своего самовыражения, самоосуществления, а религия, в отличии от культуры, не антиномична, то есть не временна. Вера подпитывается вечностью, и ее цель заключается в нравственном и духовном векторе развития культуры, в достижении непосредственной связи с Божественной сущностью. Во второй главе Соборного Послания Апостола Иакова сказано: «вера без дел мертва». Вера не столько в знании, сколько намного больше в сущности бытия человека во всех проявлениях, и конечно, в культуре, в смысле его жизни, а также духовности, нравственности, в его цельности и целостности.


## ВЕСТЕРНИЗАЦИЯ РОССИИ.

> Не изменяй себе, великая Россия!

> Не верь, не верь чужим, родимый край,

> Их ложной мудрости иль наглым их обманам,

> И, как святой Кирилл, и ты не покидай

> Великого служения славянам.

> Ф.Тютчев


Последнее десятилетие двадцатого столетия было для России годами разрушения и ломки не только экономики, но и исторических духовных традиций в русской культуре. Современные реформаторы – западники преуспели особенно в крушении отечественного образования и науки. Попытки либералов – демократов переустроить национальную школу продолжаются и в начале XXI века.

Многие ученые предсказывают техногенную катастрофу в России, которая способна потрясти до основания все сферы производства и общество в целом.

Мы должны констатировать, что отмечается износ не только техники, но и «человеческого фактора». Он связан с тем, что в культурной памяти нации, не без влияния западных идеалов, исчезают традиции, ценности, сформированные многими поколениями русских людей. После периода насильственной западнизации в Петровскую эпоху России, как очень точно замечено, она ответила Пушкиным. Весь XX век сопротивлялся европеизации и Россия ответила Шолоховым, Есениным, Распутиным, Беловым, Солоухиным, Астафьевым, Личутиным. Чем ответит XXI век и ответит ли?

Надо признать, что в областях культуры, образования, имеет место безжалостный социал-дарвинистский отбор, как, впрочем, и в других сферах обыденной жизни.

По мнению выдающегося политолога профессора А.Панарина, все больше в СМИ допускается оскорбительных выпадов в адрес русской культуры, русского народа, России и ее духовных ценностей. Разительная поляризация в обществе и культуре заставляет задуматься о влиянии прозападной интеллигенции, её роли в развитии воспитания и образования подрастающего поколения. В национальной доктрине образования в РФ в разделе «Основные задачи государства в сфере образования» сказано, что «государство обязано обеспечить интеграцию российской системы образования и мировой образовательной системы с учетом отечественного опыта и традиций «.

Однако это положение не выполняется, его не спешат выполнять те, кто обязан это делать. Несмотря на последние нововведения в области образования, оно не имеет четких ориентиров своего развития и не соответствует духовному, нравственному, историческому, религиозному, отечественному опыту. У сегодняшних либеральных западников имеются все рычаги влияния на людей и особенно на молодежь через хорошую организацию, международную поддержку. Пятая колонна ненавидит свой народ, живет за счет него и на горе его. Либералам – реформаторам обязана Россия тем, что теряет население по миллиону в год, в основном русских. Духовное попечительство над русским народом берут на себя специалисты, работающие на деньги Форда, Дж. Кэтрин, Макартуров, «Фонда Сороса» и т.д. эти специалисты - западники стремятся разрушить национальный менталитет. По существу, мы имеем дело с космополитической идеологией под названием «общечеловеческие ценности», глобалистикой, стремящейся сломать политические, психологические, религиозные барьеры, созданные многовековой историей развития России.

Подобный сценарий для русской культуры не является фантазией или пустой «страшилкой». Он вытекает из всего хода развития России за последние десять лет. Этой проблемой озабочены многие государства мира. Именно с позиций постмодернистской методологии открывается перспектива появления идей глобализации, подразумевающей упрощение, унификацию мира, уничтожения многоцветия национальных культур. На глобализацию работают СМИ многих западных стран. Программы телевидения стандартизованы, они подгоняются под единый образец, навязывая единую моду всем национальным культурам. Английский мыслитель Арнольд Тойнби в своем 12- томном «Исследовании истории» еще в 60 –е годы XX века предвидел глобализацию. Он писал «Запад припер к стенке современные ему цивилизации и запутал их в сетях своего экономического и политического превосходства, но еще не отнял у них их «отличительных культур». Можно констатировать: сегодня западная цивилизация уже растворила, отняла «отличительные культуры» у огромного числа государств и успешно навязывает свои идеи и стереотипы, поведенческие структуры народам России. В Европе торжествует примат либеральных, общечеловеческих ценностей, и они внедряются в сознание людей всеми доступными «электронными, цивилизационными» способами. Рецепты либерализма приводят не к расцвету национальных культур, а к их угасанию, разрушению и увяданию. Большая часть политических, общественных деятелей, деятелей культуры и искусства, вставших перед выбором между двумя альтернативами: западным и национально – державным – предпочитает первый путь. Можно сослаться на историю России XVIII века, когда передовая часть населения страны дворяне настолько были приверженцами западных ценностей, что говорили и мыслили не на родном языке. О деградации дворян русский историк В.О.Ключевский писал: «Когда наступала пора серьезно подумать об окружающем, они начинали размышлять о нем на чужом языке, переводя туземные русские понятия на иностранные речения с оговоркой, что хоть это не то самое, но похоже на то, нечто в том же роде. …Русский мыслитель не только не достигал понимания родной действительности, но и терял самую способность понимать ее». Русский мыслитель России, вождь западников П.Я. Чаадаев плохо говорил по–русски. Духовный кризис, проявившийся в нашей стране за последнее десятилетие, состоит в том, что русское национальное сознание не стояло на уровне государственности, державности, которые необходимы во все времена, а сегодня в особенности. Народ не постиг душой и разумом опасностей, которые возникают в России, а либерально демократическая интеллигенция, уже в который раз предавшись сентиментальным мечтам жить по образцу и подобию европейских стран, вызывала своими реформами у людей всеобщий упадок духа и неверия.

Все больше людей в России становятся ксенофилиями. Термин этот (с греческого) означает любовь ко всему западному и, соответственно, сопровождается неуважением и даже ненавистью к своей родной культуре, народу. В процессе воспитания, культивирования любви ко всему западному неизбежно возникает своеобразная реакция – ксенофобия, т.е. страх перед другими народами, например инородцами. Но есть еще один социальный слой в каждой стране, о котором нужно сказать особо, т.к. он тоже имеет определенное отношение к культуре. Этот слой появляется в силу определенных обстоятельств и не имеет соответствующего общественного признания. Их называют «рессентиментами» (от французского «ressentiment») – переводится «злопамятство». Люди, принадлежащие к этому социальному слою, радикально отрицают духовно-нравственную иерархию ценностей, отрицают культуру и даже способны фальсифицировать прошлое, отсюда появляются у них идеи, чуждые нашей национальной культуре. Писатель В. Гроссман во время войны писал о русском народе так: «Русский человек, воюющий в пламени горячего, сотрясаемого взрывами Сталинграда, такой же неизменный, ясный, простой, бесконечно скромный, каким знаем мы его в великом мирном труде». После войны он же писал: «Русская душа – тысячелетняя раба, что даст миру тысячелетняя раба?».

Они подвергают осмеянию, отрицанию, издевательству все, что дорого русскому человеку, дорого России с ее великой культурой. В своих исследованиях представители космополитического строя разрушают позитивные, православные традиции. Если старые западники во главе с П.Я.Чаадаевым видели спасение России в следовании западу, восторгались европейскими идеями, то нынешние западники – либералы, по выражению политолога А.Панарина, «не идеологи, а циники, разбогатевшие за счет большинства народа. Они спасают не души, а тело». Наша страна, наша культура переживают переломный исторический момент.

Мы должны задуматься о прошлом, и попытаться осмыслить настоящее, поднимаясь над буднями. Нам нужно обратиться к опыту православной цивилизации. В эти трудные времена мы должны стать национальным сплоченным русским государством, уважая все народы, живущие с нами рядом, в период, когда разразился мировой финансовый, экологический кризис.

Современные социологические исследования, проведенные во многих регионах страны, показывают не утешительные результаты, связанные с влиянием западной цивилизации и ее сторонников. Наше общество атомизируется, процесс выживания заставляет людей рационально подходить к проблемам повседневной жизни. В число людей, любящих свое Отечество, уменьшается. Такие понятия, как социальная справедливость, долг, совесть, честность, благородство, коллективизм, способность через тончайшие движения сопереживать горю другого человека, отходят на второй план. А их место занимают индивидуалистические органические потребности, ценности физической безопасности. Традиционные институциональные механизмы социализации с общественно значимыми ценностями постепенно(как на Западе) перемещаются в сферу индивидуальных потребностей. Социолог из Новосибирского университета Ю.Плюснин говорит о переоценке ценностей 62% населения. Эта переоценка связана с «необходимостью физического выживания». так, такие ценности, как служение людям, Родине, в советский период были главными 87% населения. За последние десять лет эти проценты уменьшились до 15-16% .

Сегодня, а это нужно признать, мы отошли от коллективистских, дружеских, душевных, соседских отношений. Все большее число людей чувствуют себя одинокими; утрачиваются сердечные связи с родственниками, в семье, которые в советское время были одними из главных в структуре ценностей личности.

Причины изменений в иерархии ценностей людей связаны не только с влиянием СМИ, ратующих за индивидуализацию смысложизненных ориентаций («каждый выживает как может»), но и со снижением жизненного уровня, с неопределенностью будущего людей. На этом фоне прозападные СМИ ориентируют население страны, особенно молодежь на гедонистический образ жизни, а в школах до сих пор проводят уроки по половому воспитанию, реализуя западный международный проект «Основы по планированию семьи». И хотя министерство образования и здравоохранения издали приказ «О ликвидации центра планирования семьи и охраны репродуктивного здоровья», тем не менее, растление детей во многих регионах страны продолжается.

В газете «Советская Россия» было опубликовано письмо «Мы еще живы, и нас уже нет» (не помню за какое число и буду излагать по памяти). Восемнадцатилетняя Лена написала, что больна СПИДом, ее друзья уже ушли в мир иной. Она бросает обвинения взрослым, тем, кто начал реформы, демократам, кто открыл шлюзы перед так называемой западной цивилизацией. «Зачем вы, взрослые, нас, детей своих, под «танк» бросили? Зачем смяли сексом, наркотиками, порнухой? Вам хотелось «раскованности»,»расслабленности», «свободы,» «демократии». Вы развели «голубых», вы поощряете «порнуху» .Проповедуете «свободные связи»,афишируете режиссеров – гомиков, а мы умираем. Нас лишили будущего. Вы все толкуете не о любви, а о «безопасном сексе». Нам хочется жить! Лучше бы нам трудиться, целину пахать, трактора водить, чем в иномарках умирать от СПИДА». Тяжело читать это письмо.

Иногда думаешь, насколько прозорливее, умнее были наши предки. Александр Невский, обращаясь к дружине, сказал: «Запад отнимает душу нашу, защитим ее и не дадим ее растлить «.

Нельзя не вспомнить еще об одной напасти: о духовном попечительстве многочисленных деструктивных и оккультных сект, находящихся в России и влияющих самым негативным образом на сознание миллионов наших соотечественников. В стране открыто действуют протестантские проповедники, они создали десятки тысяч своих центров. Приведу пример: в Тюмень прибыл протестантский проповеднический американский десант, для деятельности которого были созданы все условия. В Доме культуры «Строитель» несколько сот будущих пропагандистов, в основном учителя, разбившись по группам, через переводчиков внимали заморским гостям. У одного из руководителей я спросил: «Вы побывали в нескольких губерниях, довольны ли вы своими слушателями?». Ответ: «Что вы, россияне – люди высочайшего интеллекта, прекрасные будут пропагандисты». «А если так, - спросил я, - то чему вы можете научить умных людей, где традиционно существовали религиозные конфессии, связанные с православием, исламом, буддизмом?». В ответ – молчание.

Правда, на тот момент даже учителя не знали, что христианство имеет три ветви: православие, протестантизм и католицизм, которые принципиально отличалются друг от друга. Вся история развития протестантизма и католицизма связана с недружелюбным, неуважительным (мягко сказано) отношением к Русской Православной Церкви.

В 2005 году из Ватикана пришло сообщение о решении Папы Римского Иоанна Павла II о повышении статуса административных структур Римско – католической церкви на территории России до уровня епархий. На это решение откликнулись тысячи православных людей, духовных иерархов, общественных и политических деятелей. В СМИ было опубликовано заявление Патриарха Московского и всея Руси Алексея II и Священного Синода Русской православной церкви.

Митинги и протесты прокатились по всей России, люди не желают учреждения в стране митрополии католических иерархий. Уже сегодня в ряде России почти круглосуточно ведется вещание католических радио каналов, а одно – единственное православное радио «Радонеж «имеет возможность вещать только 2-3 часа в день. Об этом с возмущением несколько раз говорил Святейший Патриарх Алексий II. если протестантам и католикам удастся осуществить свою духовную экспансию в нашем Отечестве, тогда будет полностью стерт, разрушен русский духовный национальный менталитет. Мы имеем сегодня строго спланированную Западом духовную оккупацию России с новым вариантом космополитической идеологии глобализма, с потоком бездуховности, находящем выражение в оккультном знании, в нетрадиционных для нашей страны религиозных конфессиях. Россия в XX веке дважды стала эпицентром столкновений различных идей общественного переустройства. В этом историческом водовороте усиленно двигаются западными идеологами и пятой колонной чуждые исконной православной системе ценностей концепции, доктрины, каким путем развиваться России? Эти идеи унижают русский народ, его культуру, историю, православие, они приводят к подрыву российской государственности и национальных основ ее функционирования. Имея возможность влиять через средства массовой информации на людей, либералы – демократы во всем обвиняют русских и призывают покаяться их во всех грехах. Как сказал поэт:


Кто я, испивший горести до дна,
Оболганный единодушным хором,
Раздавленный бессилием позора?
Я русский – вот и вся моя вина…


На фоне стремления разрушить и растворить Россию как духовный феномен Запад активно пытается использовать мусульманский фактор против нас (США получили военные базы в Узбекистане, Таджикистане, Киргизии и Грузии). Стоит вопрос, каким путем идти и развиваться России? Несмотря на прозападную ориентацию правительства и президента, Европа не собирается принимать Россию в свои объятья и готова за ее счет решать свои проблемы, как об этом не однажды писал американский политолог Зб. Бжезинский. Ф. М. Достоевский за несколько дней до смерти в «Дневнике писателя» от 12 января 1881 года сделал следующую запись: «Россия не в одной только Европе, но и в Азии; потому что русский не только европеец, но и азиат. Надо прогнать лакейскую боязнь, что нас назовут в Европе азиатскими варварами и скажут про нас, что мы азиаты более чем европейцы. Это ошибочный стыд, ошибочный взгляд на себя». Великий писатель и мыслитель пытался осмыслить историю развития России и найти ей самостоятельный путь, соответствующий великой державе. Не менее великий писатель и мыслитель XX столетия Иван Ильин, размышляя о судьбе Отечества, пришел к выводу, что не нужно шарахаться от Европы к Азии. «Но почему же нельзя без припадания? Разве самобытность не в том, чтобы быть перед лицом Божьим самим собой, а не чужим отображением и искажением? Ни Восток, ни Запад, ни Север, ни Юг… вглубь надо: к себе надо. К Богу надо…».Как сказал поэт В.Кочетков:


Нашу русскую боль не изменит Восток,
И на Запад не стоит бежать за советом.
Здесь, на этой земле,- наш исход и исток,
Надо помнить об этом…


## РУССКИЙ ЯЗЫК – ДУХОВНАЯ ОСНОВА РОССИИ

История русского языка – это всеобъемлемая непостижимая тайна. Язык является духовной основой России, великой ее культуры, которая открывает черты русского мышления, сущность нации в той же степени, что и православная вера. Вера является не интеллектуальным актом, а образом жизни миллионов людей и трудно представить жизнь человека вне культуры и веры. Язык – элемент культуры выступает как хранилище событий, произошедших на разных этапах развития общества. Язык отражает образ жизни этноса, его психологию, верования, систему ценностей, передаваемые через культуру поведения людей. Солунские братья Кирилл и Мефодий создавали славянскую письменность не на пустом месте.      Многие ученые - слависты полагают, что за век до крещения Руси исчезли многочисленные рукописи, говорящие о том, что в дохристианский период на Руси существовала письменность. Многие ученые утверждают, будто письменное наследие было сознательно уничтожено, чтобы будущие потомки не знали корней своей национальной культуры. Польский ученый Фадей Воланский утверждал, что славяне имели письменность еще до греков и римлян.

Но это лишь суждение ученых, не основанное на исторических фактах, а вот что касается существования письменности у руссов до «кириллицы», то академики А. А. Шахматов, Б. А. Рыбаков высказывали мнение, что до христианства в первые века христианства на Руси существовало несколько видов письма, и «глаголица» была последним из них. Эти ученые не одиноки в своих убеждениях. Археологические исследования подтверждают: в поселениях Черняховской культуры на Днепре (III-V века н.э.) на найденных глиняных сосудах и пряслицах были обнаружены рунические надписи. Обращу внимание читателя на два исторических факта. Первое свидетельство «Панноского жития Константина философа», согласно которому создатель «кириллицы» Кирилл видел в 860 году в Херсоне (Корсуне) Евангелия и Псалтырь «русскими письменами писано». Есть предположение, что Кирилл и Мефодий при создании славянского алфавита использовали эти древнерусские письма. «А грамоте русская явилася, Богом дана, в Корсуне русину, от нее же научился философ Константин, а оттуда сложив и написав русским языком» - говорится в одной древнерусской летописи. Второй исторический факт связан с имевшим место влиянием русской культуры на Хазарский Каганат.

По сведениям арабских ученых, по их источникам, дошедшим до нас, в древней Хазарии пользовались «русским письмом». Данные факты привожу не для того, чтобы умалить роль Кирилла и Мефодия, а лишь затем, чтобы подчеркнуть мысль: из ничего не возникает что-то, всегда есть некая основа, фундамент.

История России раскрывается через языковые понятия, что находит свое выражение в этимологизировании, в обнаружении лексической формы слова, в обращении к истории русского языка. Русский язык, как любой язык – это непознаваемая до конца, трансцендентная сущность, и он может сказать о себе только сам.

Никакие науки не могут адекватно отразить язык, понять его сущность, она состоит в его выявлении.

Выявление происходит через индивидуальное самосознание русского человека, из исторической языковой сущности. Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его язык, культуру. В начале ХХ столетия один из русофобов С. С. Юшкевич писал: «Мы должны испортить русский язык…преодолеть Пушкина, объявить мертвым русский быт, словом, заслонить Русь от современности, русский народ от русского общества, свести на нет русскую оригинальность»

Можно вспомнить первого наркома просвещения России А.В.Луначарского, просвещавшего учителей на съездах в духе космополитизма, призывая не преподавать отечественную историю, и не стоит, по его мнению, учителям проявлять «… пристрастие к русскому лицу, русской речи, к русской природе… - иррациональное пристрастие».

Сегодня наши СМИ почти повторяют то, что вещал А. В. Луначарский почти 80 лет назад. Их пугает введение курса православной культуры, увеличение часов на изучение русского языка и литературы. Подобное отношение противников изучения православной культуры в школе вызывает недоумение у миллионов людей, заставляет задуматься об ограничении прав граждан России, что ведет к национальной и межконфессиональной вражде. Православная культура на протяжении многовековой истории развития России формировала нравственность, созидала духовные основы семьи, оказывала огромное воздействие на все сферы жизни Отечества. Все народы мира в своем развитии испытывали влияние других этносов, других культур, но основа, база была всегда существенной, отличительной, национальной чертой духовной колыбели государственно-образующего народа. Именно в духовной колыбели русского народа надо искать социально – экономические истоки культуры и письменности. Православие являлось внутренним организующим национальным началом русской культуры. Нельзя понять национальную культуру без знания русского языка.

Один из величайших энциклопедистов России XIX века, лидер славянофилов Алексей Степанович Хомяков очень точно и объективно, с позиции глубоко верующего православного мыслителя, оценивает вклад святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в развитие письменности, великой русской культуры.


Слава вам, братья, славян просветители!
Церкви славянской святые отцы,
Слава вам, правды учители,
Слава вам, грамоты нашей творцы,
Будьте ж славянству звеном единенья,
Братья святые Мефодий – Кирилл.
Да осенит их дух примирения
Вашей молитвой пред Господом сил!


Надо нынешним поколениям славянских народов услышать первоучителей православных славян и А. Хомякова. Очень важно сегодня соединить духовную и физическую силу России, Украины, Белоруссии на православной основе при глобальном воздействии Запада и Америки на славянские народы в переустройстве их по западному образцу, не исключая реформирования русского языка. Наша письменность прошла нелегкий путь в своем развитии. Она связана с идеалом русского человека, его ментальностью, отличною от других народов мира. Необходимо беречь родное слово, как написано в Священном Писании: «В начале было Слово. Слово было у Бога. И Слово это – Бог». Слово окружает человека от самого его рождения до последнего часа жизненного пути. И сейчас, когда языковеды-реформаторы собираются провести реформу русского языка, а точнее, упростить его, остается надеяться на его самостоятельное выживание. Русский язык – духовная основа России, идеальное царство, от которого человек и вся наша великая культура вышли.

Недавно в Государственной Думе принят Закон о языке, правда не принят еще Советом Федерации и не подписан президентом. Первые впечатления Закона о языке – чувство радости. Наконец-то среди депутатов нашлись радетели русского языка. Может прекратится мат на заседаниях высшего законодательного органа страны, появится табуированное отношение к ненормативной лексике, засорению иностранными словами родного языка на радио, телевидении, в литературе. Пришло время, когда необходимо сбережение русского языка. Сегодняшний беспредел в обществе, беспредел в языке – это расплата за бездуховность, в которой оказалась Россия.

Хочется верить, что русский язык переживет трудные времена, все реформы- эксперименты. Как заметил в свое время поэт Я. Смеляков:


…Владыки и те исчезали
Мгновенно и наверняка.
Когда невзначай посягали
На русскую суть языка.


## РУССКАЯ КУЛЬТУРА – ОСНОВА СТАБИЛЬНОСТИ И ГАРАНТ БУДУЩЕГО РОССИИ

Сегодня обсуждение многих проблем, связанных с русской культурой, навеяно атмосферой начала XXI века и носит эсхатологическую тональность. Некоторые ученые говорят об утрате традиций, самобытности, своеобразии русской культуры, на смену которым приходит постмодернизм, как предвестник увядания культуры, приходят западноевропейские ценности, замешанные на рационализме, прагматизме, индивидуализме. Как постмодернизм, так и западные ценности чужды русской культуре. Их внедрение деятелями культуры прозападного толка связано с глобализацией. Влияние глобализации через СМИ мы ощущаем каждодневно. Конечно, до всеобщей национальной судороги еще далеко, невозможно сегодня изменить национальный характер русской культуры.

Мне порою, после прочтения ряда статей о глобализации, о том, как национальные культуры будут терять свои отличительные черты, кажется пустой страшилкой.

Подобный сценарий усреднения самобытных, национальных культур, с позицией постмодернистской методологии, подразумевающей упрощение, унификацию, уничтожение многоцветия культур и особенно русской невозможен. Я понимаю, осознаю, что на глобализацию работают СМИ многих западных стран. Программы телевидения стандартизированы, шаблонны, они подгоняются под единый образец, навязывая единую моду всем национальным культурам многих стран. На эти действия глобалистов стихийно возникают противодействия антиглобалистов. Во Франции уже раздаются голоса объявить крестовый поход против засилья телевидения США.

В России сегодня в отсутствии идеологии, ценностных, нравственных ориентаций появляются программы гедонистического толка, возвеличивая принципы удовольствия над принципами реальной жизни. Стабильность ценностей русской культуры, а значит и всей жизни общества, основанных на Православии, зависит от того, в какой степени воплощено в них богатство традиций, самобытности, своеобразия, совпадения социального и национального. Надо признать, что проблема культуры, социального и национального впервые в истории развития России представляет наисложнейший вопрос отечественной политики, связанный с потенциальным вызовом нашей стабильности. Почти пятнадцать лет наша страна живет с полуоткрытыми границами и только недавно правительство высказалось за контроль над миграцией. В демографических исследованиях, СМИ отмечается, что идет вымирание русской нации, геноцид русского народа. Растет в стране социальное напряжение. Впервые в истории России возникает этническое недовольство. Приходится признать: это явление новое, не характерное для нашего государства.

За период антинародных либерально-демократических реформ русские стали ощущать себя неуспешной нацией. Мы всегда были идеократическим обществом, т. е. народом, исповедующим идеи, необходимые для своего развития. Русский народ, столкнувшись с западными ценностями, почувствовал смысловую и ценностную пустоту, а она ведет не только к смирению, опустошению народного духа, культуры, но и к обессмысливанию национального бытия. Все эти факты приводят к безысходности население страны. Россия выходит на одно из первых мест в мире по суициду, распространению социальных болезней, алкоголизма, наркомании. Создается впечатление, что над русской нацией довлеет рок (потери 1 млн жителей в год), Танатос – античный бог смерти. Сегодня четыре миллиона беспризорных детей, разрушаются культура, семья, армия. Вокруг России затягивается удавка, натовские базы (с принятием в члены НАТО прибалтийских стран) вплотную приблизились к нашим границам, а наши военные базы ликвидируются. В этих условиях руководство страны, чтобы приглушить недовольство своих сограждан, создает федеральную целевую программу «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001 – 2005 гг.)». Постановление Правительства Российской Федерации от 25.08.2002 г. № 629. На эту программу «Формирования установок толерантного сознания и поведения, веротерпимости и миролюбия», которая будет внедрена в образовательных и учебных системах образования, будет потрачено 397,65 млн рублей. Как нужны сегодня эти деньги обнищавшему народу, культуре, образованию, здравоохранению, а нас призывают быть «толерантными», т. е. терпимыми ко всему, что происходит в государстве. Не помню дословно, итальянский мыслитель Н. Макиавелли 500 лет назад писал – сколько в стране разоренных людей, столько в ней бунтовщиков и подчеркивал, что крайняя бедность народа почти всегда бывает преступлением его вождей. Все что сегодня происходит в России, не может не волновать ее жителей.

Миллионы людей выступают за отмену ИНН и номера пенсионного свидетельства, просят исключить графу «личный код» из российского паспорта и включить графу «национальность». Решение присвоить каждому число зверя – три шестерки, не может не вызывать у людей, знакомых с откровением Иоанна Богослова, апокалиптических настроений. Об этом говорили многие участники конференции в Москве марта 2007 года «Россия перед вызовом глобализма».

Трудно представить, что у русского народа, посредством глобальной идеологии исчезнет историческая память, исчезнет русский язык, литература, музыка и живопись, театр и балет, обычаи, традиции. Надо учитывать психологические особенности каждого народа. Разве можно уничтожить энергетику русской души, которую невозможно описать в привычных терминах социологии и психологии. Русский человек, жестко привязанный к своей малой Родине, мыслит категориями своего этноса – ему не дано, да он и не хочет жить по образу другого народа. Русского человека характеризует реальная жизнь, он не позволяет памяти запамятования. Он прекрасно осознает, что жизнь по определению не может быть счастливой, она рано или поздно кончается. И появление болезней с неотвратимостью приводит человека к финалу жизни. Это накладывает отпечаток на всю жизнь русского человека. Он понимает, что чем больше было жизненного довольства, иногда за счет других людей, тем мучительнее исповедь про грехи.

Я пишу об этом только потому, чтобы подчеркнуть не исключительность русского человека, о чем говорили многие мыслители русской культуры, от других народов, а об отличительности русского народа.

Иван Солоневич в «Народной монархии» писал: «Ни какие мерки, рецепты, программы и идеологии, заимствованные откуда бы то ни было из вне, неприменимы для русской государственности, русской национальности, русской культуры». И, тем не менее, число людей в России, в основном из числа интеллигенции, приверженцев процессов глобализации, растет. Глобалисты хотят иметь единый язык, единый тип человека, единый рынок. Интеллигенция, исповедующая либерально – демократические идеи, идеи глобализации, считает, что сопротивляться этим процессам во всем мире бесполезно, мол, это явление времени. Поэтому либералы – демократы навязывают реформу русского языка, уменьшают число часов на изучение русской классической литературы, заменяя классиков посредственными современными писателями, их пугает введение в школах курса «Основы православной культуры».

Русские ценности унижаются, а людей, стоящих на позициях национальной культуры, называют недалекими традиционалистами, «шариковыми», «совками», «быдлом», «олигофренами» и т.д. Русская культура – величайшая культура, по мнению многих мыслителей мира, а создатель ее – великий русский народ, один из самых талантливых народов мира. Наша слабость заключается в том, что мы проявляем пассионарность в критические, пограничные ситуации жизни России. Русский народ в обычные периоды жизни страны не прозревает промыслительных путей Божьих.

Порою приходишь к мысли, что мы, русские – как стекла в ящике: каждое в отдельности прозрачно, все вместе – темны. Русские люди фантастически восприимчивы, невероятно талантливы и отзывчивы на невзгоды людей, они всепонимающие и пытаются познать, узнать, понять, все впитать в себя. Но понимая других, мы часто не знаем своей истории, свою славянскую цивилизацию, свои духовные истоки, свои родники.

Мы должны освоить наше великое культурное, духовное наследие. Россия до сих пор, с ее культурным великим наследием является становым хребтом, стабилизатором, сердцем, душой для многих народов мира. Известный миллиардер Сорос недавно вынужден был признать, что нынешние формы глобализации тормозит Россия, менталитет ее людей отличается от других народов мира. Чтобы противостоять современной глобализации, наша отечественная интеллигенция должна стать на защиту великой русской культуры, как стабилизатора и гаранта будущего России, она должна защитить русский язык, музей, театр, картинные галереи, русскую музыку и т. д.

Национальная интеллигенция должна воспитать у подрастающего поколения русский дух, национально – духовный характер. Нельзя допустить, как писал современный поэт:


Наши души пускают на слом
Нам шипят указуя на стойло.
И молчим, позабыв обо всем,
Все меняя на горькое пойло.


Мы живем сегодня в эпоху разительных перемен. Россию многие технологи-политологи Запада уже не рассматривают среди стран золотого миллиарда. Ей уготовано быть сырьевой базой глобализированного мира, а об ее великой культуре нужно забыть. Появилось поколение людей, которые помогают разрушить своей ненавистью и равнодушием былое величие России.

В заключение хочу привести слова великого русского мыслителя Ивана Ильина, которые очень созвучны нашему времени: «Как бы ни были велики наши исторические несчастья, мы призваны самостоятельно быть, а не ползать перед другими, творить, а не заимствовать, обращаться к Богу, а не к соседям, искать русского видения, русских содержаний и русской формы. Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру – из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. В этом смысл русской идеи».


## РОССИИ НУЖЕН СУХОЙ ЗАКОН

Недавно мне пришлось ехать в одном купе с человеком, поведавшим о своей трагической судьбе. Многими талантами наградила его природа. Он закончил с золотой медалью среднюю школу, с отличием Московский университет, защитил досрочно кандидатскую диссертацию.

Была семья: две дочери, любимая жена. Все это рассеялось, исчезло как в тумане, ибо последние 17 лет он жил словно бы нереальной жизнью. Причина – пьянство. Передо мной сидел худой, изможденный 43-летний старик с синюшным лицом, заостренные черты которого указывали на тяжелую болезнь. Случайный пассажир в купе (мы были вдвоем) старался выговориться. Он сообщил, что едет на родину, в Омскую область, умирать. Диагноз его болезни – цирроз печени. Он все повторял: «На что тратил время? 17 лет – лучший кусок жизни я пропил; беспросветно пил и ничего кроме водки не видел...» В конце своей исповеди он произнес интересную фразу: «Я пропил свою цивилизацию». Мы много сегодня говорим о цивилизации, вкладывая в это понятие разный смысл. Несомненным является то, что любая цивилизация (прошлого и настоящего) в ее истинном понимании и значении отражает культуру, духовность, нравственность, стратегию здоровья государства, умение людей работать и отдыхать. Средства массовой информации России изобилуют данными, говорящими об увеличении числа инфарктов, инсультов, психических заболеваний, убийств и самоубийств, иммунодепрессий, преступлений, о распространении наркомании, разврате, пьянстве людей всех возрастов, не исключая детей и подростков, рождении неполноценных детей... Одной из главных причин пошатнувшегося здоровья населения России является пьянство, охватившее все регионы страны. Конечно, есть и другие, не менее важные, такие как социально-экономическое положение, экологическое состояние страны. Не исключая негативного влияния этих причин, тем не менее, считаю пьянство главным виновником ухудшения здоровья нации, многих бед, происходящих в России.

Когда видишь пьяного в городе и деревне в любое время дня и ночи, в любое время года, когда видишь на городских и сельских кладбищах лежащую под плитами молодежь и слушаешь рассказы очевидцев их ранней смерти, поневоле начинаешь думать о серьезной опасности, которая подстерегает все население страны. Можно докопаться до причины, лежащей в основе пьянства отдельных людей: она коренится в слабости, в предрасположенности человека к алкоголю, в несовершенстве нашего общества и т.д. Но когда статистика сухим языком говорит об увеличении потребления спиртных напитков в 3-4 раза по сравнению с тем, что было 20 лет назад, когда из 10 юношей, призывающихся в армию, трое только здоровы, начинаешь думать о физической и духовной деградации общества. Россия вышла на одно из первых мест в мире по потреблению на душу населения спиртного. Конечно, переход от одной социальной системы к другой не может не сказаться на всех сферах жизнедеятельности человека. Внутренняя, общекультурная дифференциация, резкое социальное расслоение людей, сокращение производства и, как следствие, появление большего числа безработных в стране влияют на духовное, моральное, психическое, физическое состояние народа. Человеку без социальной укрепы, без идеалов не на чем строить свою жизненную позицию, неоткуда черпать силы для духовного и нравственного становления. Эксперимент, проводимый в нашей стране по западным моделям, без учета российского менталитета, ничего не дал России. Сегодня стало для всех очевидным, что реформы провалились, что люди не стали жить лучше, как того обещали политики.

Рационализм, индивидуализм, насаждаемые у нас сегодня, являются фундаментальными ценностями западной цивилизации. Они неприемлемы в нашей стране. Западный человек призван сосредоточиться на удовлетворении материальных и физических потребностей. Философия индивидуализма строится на табуировании равенства между людьми, в основе ее – право на эгоизм, богатство и свободу за счет другого. В России на протяжении многих веков человек проявлял свое отношение к миру через отношение других людей. При этом человек в крестьянском миру не терял своего «Я», наоборот, он, подчиняясь воле общества, обретал свободу, полноту и выразительность личностного отношения ко всему, что его окружало. Его свобода преломлялась через духовное, нравственное единение с людьми с общинными, общественными, моральными установлениями, которые значились выше закона.

Отсюда понятно, что в России пьянство всегда осуждалось обществом, оно считалось большим грехом среди православных и людей иных религиозных конфессий. Кривая потребления алкоголя поползла вверх, когда Россия в конце XIX века вступила на индустриальный путь развития. С рабочим классом, выделившимся из крестьянской общины, связывают рост потребления алкоголя. Интеллигенция России забеспокоилась: по всей стране стали создаваться общества трезвости, появились сотни журналов, газет, брошюр, выступающих за трезвость. И незадолго до Первой мировой войны, в 1914 году, в России был принят сухой закон. Можно проводить исторические параллели между тем, что было в России в начале и в конце XX столетия. Нужно прямо сказать: народы России в настоящее время вымирают (особенно русский народ), превышение смертности над рождаемостью из месяца в месяц увеличивается. Идет процесс депопуляции. Вымирание русской нации в России самым неблагоприятным образом может сказаться в будущем не только в нашем государстве, а на положении во всем мире. В конце 1994 г. многие газеты опубликовали обращение 1700 врачей России «Оружие против нации». В обращении врачи пытаются убедить общественность в том, что алкоголь является наркотическим веществом, а раз так, то его нужно не производить, а запретить. Врачи напоминают, что в 1975 году Всемирная ассамблея здравоохранения вынесла решение: «Считать алкоголь наркотиком, подрывающим здоровье». К рекомендации Всемирной ассамблеи прислушалось только несколько арабских государств.

В газетах патриотической направленности был опубликован секретный документ 1946 года, автором которого был директор ЦРУ (США) Аллен Даллес. Смысл этого документа: «Мы не смогли силой оружия завоевать русский народ, мы взорвем его изнутри. Для этого мы не пожалеем средств. Мы заставим русский народ пить. Наркомания, секс, растление молодежи сделают то, что не удалось сделать Германии. Эпизод за эпизодом будет разыгрываться грандиозная по масштабу трагедия самого непокорного на земле русского народа, окончательного, необратимого угасания его самосознания». Похоже, что русские люди начинают догадываться, что происходит в стране, что успели осуществить западные спецслужбы и пятая колонна в России. Русские люди уже стали обижаться, когда их называют шариковыми, быдлом, люмпенами, красно-коричневыми, совками, оккупантами, фашистами и т.д. Это обнадеживает. Но нужно откровенно признать, что немногочисленные патриотически-настроенные группы людей не имеют большого влияния на ход событий в стране. Льется поток спиртного из всех государств Запада, ближнего зарубежья. В самой России на всю катушку работают заводы по производству спиртного. Пейте, русские, все для вас. Ослабляйте свое государство. Всякие попытки обществ трезвости, русской культуры, здравомыслящих людей, выступающих против алкоголизации страны, наталкиваются на откровенное замалчивание этой проблемы со стороны руководителей страны, областей и городов. Но иногда руководители в своих отчетах прикрываются избитыми аргументами типа «сейчас стране не до этого», «надо научить людей культурному питию» (это все равно, что научить культурно драться) или «если сегодня запретить алкоголь, то будут пить все подряд и смертность в стране возрастет в несколько раз». Что ответить на подобные речи руководителей государства? Еще в XIX веке великий ученый Ч. Дарвин ответил на эти вопросы так: «Зло, причиняемое потреблением алкоголя, превышает те беды, что несут человечеству чума, голод и война, вместе взятые». Несколько лет назад по телевидению показали документальный фильм. Закрытые съемки операторы осуществили в доме-интернате для умственно отсталых детей, детей не только алкоголиков, но и людей, пьющих 1–3 раза в месяц. Ведь алкоголь в крови сохраняется некоторое время, и зачатие в этот период времени не дает гарантии появления нормального ребенка. Было страшно смотреть и стыдно за людей. Бессмысленные, ничего не выражающие бегающие глаза, неестественно огромные уши, нарушенная координация движения... А финал фильма таков: представьте хорошо ухоженный сад; недалеко от дорожки, ведущей к интернату, стоят лавочки; на одной из них – молодая мать и ее десятилетняя дочь. Мать подает бутылку с газированной водой, девочка отпивает несколько глотков и опрокидывает бессмысленно бутылку, из которой льется вода на землю, как льются слезы (мать плачет) сотен тысяч матерей, родивших несчастных детей хмельной любви. Припоминаются в этой связи трагические строки Е. Евтушенко:


Взмывают ввысь ракеты,
А где-то у ворот
Сивушный дух трагедий
Из подворотни прет.

Мольба простая эта
Глафир и Евдокий
«Не пей» звучит как эхо
Завета «не убий»...


Ныне страна подошла к такому периоду своего развития, когда сухой закон является необходимостью. От каждого из нас зависит сегодня будущее нашей страны, будущее наших детей, и если мы будем нравственным эталоном, зеркалом, в которое станут смотреться люди, и если это зеркало не будет искажено, то не будет искажена жизнь человека, находящегося подле нас.


## КОМПЬЮТЕРИЗАЦИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ

Сегодня на пороге XXI столетия, подводятся итоги века уходящего в самых разнообразных сферах человеческой деятельности. Предмет моих размышлений в данной статье – внедрение новых технологий в образовательный процесс вообще и вопросы компьютерного обеспечения образования в частности. В августе 1998 года в Бостоне (США) состоялся XX Всемирный философский конгресс, который был посвящен проблемам образования и воспитания человека в третьем тысячелетии. На этом съезде речь шла об информационной стратегии образования, о новых технологиях в соответствии с целями устойчивого развития мирового сообщества.

В различных оттенках этих идей отражается тот факт, что новые технологии, в целом техника, являются, по существу, средствами преобразования действительности и не всегда в позитивном плане. Человек начинает осознавать, что новые технологии, внедрённые в различные сферы, объединяют его духовную жизнь и приводят к деформации межличностных отношений. Гипертрофированное воздействие новых технологий в жизни общества, в понимании антигуманистической его направленности, можно ослабить только посредством изменения ценностных ориентации человека.

Не хочу останавливаться на анализе появившихся в последнее время статей о переходе на компьютерные системы нового поколения. Для этого потребуется более 600 миллиардов долларов. Если этого не произойдёт, может случиться катастрофа планетного масштаба. Возникает, извечны вопрос: что же делать? Переходить человечеству на «конную тягу» ограничить потребности?

Человечество никогда не откажется от электронных технических нововведении. А тем более, от постоянно растущих материальных потребностей – такова его родовая сущность. Мне представляется, что человечество сегодня, с его техническим оснащением – это быстро ускоряющийся моховик, который невозможно остановить, пока она окончательно не разрушит основы существования.

Актуальность выживания человечества инициирует проблему исследования образования и влияния компьютеризации на него. Когда в систему образования вводится тот или иной предмет, нужны два условия. Во-первых, следует выяснить полезность и необходимость данного предмета. Во-вторых, нужен анализ содержания и методов преподавания, проблемы мотивации, нравственного воспитания. Совокупность этих условий определяет программу вводимого предмета. Ещё добавим третье условие: какой тип личности окажется затребованным, если данный предмет будет внедрён в систему образования. Оно определяет высшее проявление человеческого существования.

Во всём мире сегодня вводится mass media для приобщения к различным массивам информации. Нельзя не учитывать того, что mass media широко используется в сфере образования. Это библиотеки, дистанционное образование, система internet, без которых не могут формироваться стратегия и изменения в образовательном процессе. Однако нельзя видеть и негативные факторы воздействия mass media.

Традиционная модель образования «учитель – ученик» заменяется на модель «человек – компьютер». Такая модель унифицирует знания, типизирует их, они становятся элементом системы, поддающимся тиражированию. А самое главное, в данной системе уменьшается момент личного воздействия преподавателя на ученика. В процессе компьютерного обучения учащийся не испытывает непосредственного влияния личности педагога, его обаяния, эрудиции, его эмоционального отношения к происходящему в аудитории. При компьютерном обучении происходит в основном воздействие на разум (ratio), но его для усвоения знаний явно недостаточно. Необходимо, чтобы в этот процесс было включено чувство (gensus).

Компьютерное обучение исключает атмосферу доверительного отношения с учащимися (тот же юмор, необходимый для эмоционального пробуждения разума). Мышление каждого ученика различно, оно может выступать и проявляться, обуславливая в частности, силу и направленность способностей его, интересов. В ходе обучения должна осуществляется взаимно связь между национальным богатством вооружённого знаниями, опытом педагога (как транслятора знаний) и эмоциональным миром учащегося. В системе «человек – компьютер» сам педагогический процесс обезличивается, так как человек занимает пассивную позицию.

Эмоциональное пробуждение разума необходимо, это основание развивающегося обучения. Несколько месяцев назад по телевидению в программе «сделай шаг» выступил слепоглухой А. Суворов, доктор педагогических наук. Это человек-легенда. Из зала студии ученому задавали вопросы, сидящая рядом жена переводила их посредствам прикосновениям пальцев (тактильный язык), и он отвечал. В данном случае можно было наблюдать органическое единство чувственного и рационального.

В 2006 году группа учёных различных профессий из разных стран мира по инициативе ЮНЕСКО провела исследование о влиянии «компьютерной революции» на интеллектуальный уровень людей. Если учесть, число компьютеров в мире перевалило за миллиард, то их влияние сказывается на всём человечестве. Исследователи пришли к выводу, что человечество от использования компьютера не стало умнее, нравственное, культурнее и образованнее. Интеллектуальный уровень людей, непосредственно работающих с компьютером, резко снижается, происходит угасание образно-чувственного восприятия мира, угнетение эмоциональной сферы человека. Реальный, образно-чувственный мир заменяется искусственно созданным (виртуальным) миром.

Надо признать, что в профессиональной (средней и высшей) школе, в связи с компьютеризацией, доминирует рациональный подход к обучению, особенно в технических вузах. Студент, работающий на компьютере осваивает определённые шаблоны, стереотипы, штампы, а это не способствует развитию духовной сущности человека. Известно, что дети, проводящие большую часть времени за компьютером, в реальной жизни не могут преодолеть «виртуальную» реальность, они закомплексованы, и вынуждены поступаться какими-то человеческими качествами, я уже не говорю о здоровье. Конечно, читающие эти строки могут, со мной не согласиться: «Разве можно сегодня обойтись без компьютера? И всякие моральные сентенции относительно девальвации мышления и вредности компьютеризации – чепуха».

Согласен во многом, сам набирал эту статью на компьютере. Более того, готовится учебное электронное пособие по моей книге «Проблема человека в русской философии». И тем не мене, если был бы альтернативный выбор из двух школ – традиционной и компьютерной – я бы отдал своих детей в традиционную школу, в которой преподают обычные учителя, любящие свой предмет, где есть широкий спектр гуманитарных дисциплин. В Японии уже началась перестройка в области образования. Во многих технических учебных заведениях гуманитарные дисциплины составляют от общего числа до 50%, так как их отсутствие может привести к деградации личности, к её абсолютной социальной неразвитости. В этой стране уже складывается такая система, при которой высшая школа, ориентированная традиционно на естественно-компьютерное образование, поворачивается в сторону гуманитарных дисциплин.

Реформаторы России говорят: «мы должны идти по пути западной цивилизации – это веление времени». Об этом нам твердили, когда началась перестройка в стране. Приходится констатировать сегодня, что реформы провалились, промышленность в упадке, страна превращена в криминогенное государство. Идёт растление молодёжи, упадок культуры, образования, здравоохранения, сокращается рождаемость – вот результаты пресловутых реформ. Компьютеризация в нашей стране то же веление времени. И я вижу, как руководители учебных заведений пытаются оснастить кабинеты компьютерами. Они живут данностью, и им недосуг думать о последствиях технической и техногенной цивилизации. Компьютеризация – это цивилизационный вирус, поражающий духовность, нравственность, культуру. В то же время, как я уже отмечал, без компьютера жить невозможно, он стал необходимостью, воздухом и для многих людей надеждой на будущее. Невольно возникают исторические параллели.

Выдающийся оригинальный мыслитель (писатель, философ, монах). К. Леонтьев (1831-1891) был страшным противником Запада и предостерегал от увлечения западными ценностями. Он считал: чтобы оградить Россию от разложившегося, тлетворного Запада, её нужно «подморозить» на одно - два столетия, так как люди отуманены «прогрессом», внешне манящими техническими усовершенствованиями и материальными благами.

Многие пророчества нашего соотечественника сбылись, некоторым еще, возможно, предстоит сбыться. «Подморозить» сегодняшнюю Россию невозможно, она распахнута для всех идей и «новаций». Один пример: 11 декабря 1998 года состоялась конференция «духовная безопасность России», участники её приняли обращение к «Президенту, правительству, Федеральному собранию, Совету безопасности и Генеральной прокуратуре России», в котором указано, что на территории нашей страны уже действует свыше 2000 религиозных организаций деструктивного и оккультного характера.

Мы не можем повлиять на компьютеризацию России, но поскольку это уже не «виртуальная реальность», а действительность, то нужно думать о выживании России как альтернативной духовной цивилизации, завещанной нам православными предками. Применительно к системе образования это диктует следующую стратегию: компьютеризация должна идти в ногу с общественными науками, их оторванность друг от друга превращает компьютер в беса, дьявола. Мы должны помнить свои духовные и исторические корни. Уникальность самобытность России невозможна без единого фундамента и без той исторической судьбы, которую не под силу переписать самым изощрённым соросовским борзописцам. В будущем в системе образования должно возобладать соотношение социально-гуманитарного и естественнонаучного знания, основанного на историко-патриотических идеалах, без которых невозможно существование России.

Кажется, швейцарский инженер Эйхельберг представил развитие человеческого общества в виде марафонской дистанции (42 км, 195 м.). по его мнению, вся история общества уже позади и нам осталось до финиша пять метров. На сколько столетий или тысячелетий растянутся эти пять метров, зависит от человечества. В его силах ускорить или замедлить процесс, связанный с развитием науки и техники. Мне лично хотелось бы видеть Россию на этом неотвратимом отрезке человеческой истории самобытным, духовным государством, не космополитичным, а той страной, какой она была на протяжении более чем тысячелетней истории.

Напомню известные слова Ф.М. Достоевского, произнесённые в знаменитой речи, посвященной А.С. Пушкину: «мы осознали всемирное значение наше… и роль нашу в человечестве и не могли не осознать, что назначение и роль эта не похожи на таковые же у других народов. Ибо там каждая народная личность живёт единственно для себя и в себе…». Мы и интересны своей уникальностью, самобытностью. И таковыми должны оставаться, выполняя свою историческую мессианскую роль на Земле.


## ВОСПИТАНИЕ ТРУДОМ

В течение двух последних десятилетий в нашей системе педагогического образования утвердилось представление о том, что уроки труда как предмет необязательный. Трудности понимания значения ручного труда в сугубо междисциплинарной проблеме, каковой является анализ целесообразного в самом широком смысле подхода к изучаемым дисциплинам в школе. Такое отношение стало доминирующим в системе профессионального образования, которое можно сказать с легкой руки либералов-демократов, руководивших страной в 90-е годы было уничтожено. Финансово-экономический кризис в России, до предела обостривший социальные проблемы, поставил задачу развивать не сырьевую экспортную модель развития экономики. Руководством страны объявлена стратегическая задача, связанная с модернизацией страны. Общеобразовательный национальный проект обратил внимание на создание новых кадров, способных реализовать национальную программу, поднять на ноги. тысячи угасающих предприятий, ввергнутых в период перестройки в социальную депрессию. Развал и хаос в стране сказался не только в экономике, но и в культуре, так как искусство не может быть отделено от всей жизни народа, его духа. В литературе, соответственно и в театре, не появилось ни одного произведения на производственную тему, где простые труженики ищут смысл жизни, стремятся к, справедливости, чистой любви.

Нам показывают через СМИ прожигателей жизни: прохиндеев, проституток, гарцующих своими бедрам; крестьянин, рабочий, честный человек труда выпал из обоймы современной цивилизации. Возникает известный русский вопрос, что делать? Не становясь в позу духовного отцапастора, выскажу некоторые свои соображения по вопросу о трудовом воспитании. Потребности развития любого общества предполагают выдвижение таких ценностей, которые бы правильно ориентировали наставников, родителей в воспитательной работе, при формировании морального сознания детей.

Из нравственных ценностей главная роль принадлежит труду. Многочисленный отряд людей, связанный с воспитанием и образованием, считает, что душа ребенка - мягкий воск, ИЗ которого можно слепить что угодно, чистая доска, на которой' можно изобразить всё. Tabula rasa - это обман воображения. Многие тысячелетия существования человека, его переживания, закрепляемые путем наследственности в психической организации индивидуума, не мог ли возникнуть в результате пустоты. Эмоции и чувства возникли в процессе трудовой. деятельности. Настоящее развитие - и не только рук, но и всего тела и ума - дается физическим трудом.

Человеческий мозг - сложнейшее устройство, имеющее поразительную архитектуру, связанных с деятельностью рук. В нем одновременно идет множество самых разных процессов. Распределение этих информационных процессов зависит от физического состояния человека. Но поскольку мозг не ограничивается генетическими программами, то возникает объективная потребность в физическом труде всего организма человека. Л. Толстой интуитивно угадывал взаимосвязь, взаимозависимость умственного и физического труда. Вот его суждения: «физический труд не только не исключает возможность умственной деятельности, не только. улучшает ее достоинство, но и поощряет её, будит в человеке творческие силы».

Писатель - мыслитель, открывший яснополянскую школу для крестьянских детей, на практике убедился в соотношении физического и умственного труда. Он утверждает, что знакомство с ремеслом, работа руками, действует на весь склад мышления, придавая мысли больше точности, основательности, положительности.

В процессе физического труда на межличностных взаимодействиях, создается атмосфера оценочного смысла проделанной работы, представлений школьника о себе. Немаловажную роль играет, на уроках труда фактор формирования не только самооценки, но и идентичности. Чтобы крепко стоять на ногах, школьник должен иметь возможность решать назревшие проблемы самоопределения. Подросток, обучающийся в старших классах, должен думать о реальной перспективе приобщения к той или иной сфере деятельности. Воспитание детей должно быть направлено не только на развитие умственных способностей, сколько на развитие характера, воли, выносливости, здоровья, а эти черты воспитываются в процессе физического труда. Если мы хотим создать истинную христианскую культуру, то мы должны создать её внутри человека и вне его. Поэт Н. 3аболоцский писал:


Как мир меняется!
И как я сам меняюсь!
Лишь именем одним я называюсь.
На самом деле то, что именуют мной,
Не я один. Нас много. Я живой.


Личностное «Я» представляет собой внутренний механизм, который создается рефлексивной мыслью на основе взаимодействия подростка с себе подобными в процессе труда. Позитивное отношение к себе зависит от оценки других. Самооценка подростков самих себя связана с различными жизненными ситуациями. Ощущение своих возможностей, влияния на обстоятельства, меняется в зависимости от социального контекста, соответственно к размыванию или формированию идентичности. Русский религиозный мыслитель В.Зеньковский очень верно замечает: «Проблемы воспитания, если их брать во всей сложности, во всей их глубине, стоят перед нами, как неисполнимые часто задания, которые не вмещаются в те учения о человеке, о его природе, какими мы обычно пользуемся»'. Все выдающиеся педагоги мира такие как: Песталоцци, Коменский, Дистервег, Макаренко, Ушинский, Сухомлинский считали, что всякое серьезное образование и воспитание приобретается из жизни и связано с трудовой деятельностью.

Нужна такая педагогическая система, которая бы ориентировала каждого школьника, начиная с первых шагов его самостоятельной жизни, не на получение готовых благ, а на собственный труд, на свою энергию, на использование всех возможностей, чтобы сформировать чувство ответственности к труду, к себе, к будущему страны. Сегодня много говорится о компьютерном образовании в стране. Компьютеризация имеет много негативных моментов. При компьютерном обучении происходит в основном воздействие на разум, ratio, но его для усвоения знаний явно недостаточно.

Необходимо, чтобы в этот процесс было включено sensus - чувство. Великая русская культура всегда характеризовалась специфическим видом. эмоциональных отношений, что я имею в виду? Русская литература, музыка, живопись связаны с эмоциональным фоном, воображением; произведения искусства вызывают к жизни дремлющие чувства в человеке.

Люди иногда относятся к своей жизни как созданным вещам, оторванным от процесса их создания и от их создателей. Это своеобразное отторжение души от тела.

Тусклое стекло, затмевающее наше видение бессмертия души. Причина этого' заключается в соединении, как бы в смешении в этой жизни, нашей души и нашего тела.

Только собственное изготовление каких-либо нужных предметов раскрывает их значимость и превращает их в опыт. Эти практические, приобретенные знания несравненно выше и прочнее тех, которые получает ученик при визуальном восприятии.

Мне в советское время пришлось работать директором средней школы и должен сказать, что трудовому воспитанию уделялось огромное внимание. Почти в каждой школе были человек, не умеющий ничего делать, становится обузой в семье, для всего общества.

Не с этим ли связано огромное количество разводов, в первые годы брачной жизни, когда девушки не умеют приготовить обед, не умеют шить и вязать, а юноши не способны что-либо сделать руками для удобства и комфорта совместного бытия. В сельской местности дети имеют большую возможность применить свои силы дома, Б поле, огороде. Исследования социологов показывают: дети, выросшие в деревне, селе более приспособлены к жизни и среди них меньше несчастных, разочарованных. Их выбор жизненного пути более адекватен их идеалам. Сомнения всегда терзают молодежь, вступающих на самостоятельную стезю жизни. И очень важно найти свою жизненную орбиту, свое место и, соответственно, счастье в жизни. Вспоминаются юношеские стихи Л.Толстого. 20 ноября 1854 года 26-летний будущий гений записывает в дневнике свои сомнения в стихах:


Когда же, когда, наконец, перестану
Без цели и страсти - свой век проводить,
И в сердце глубокую чувствовать рану
И средства - не знать, как ее заживить?...
Кто сделал ту рану, лишь ведает Бог,
Но лучше меня от рожденья,
Грядущий ничтожности горький залог,
Томящая грусть и сомнения!»:


Огромная роль в трудовом воспитании принадлежит учителю. Рука ребенка будет всегда искать руку того, кого он чувствует более сильным, умным, в ком меньше сомнений. Люди, склонные к воспитанию и считающие это дело важнейшим в своей жизни, смотрят на свою деятельность как на духовное окормление, понимая, что они могут принести пользу в установлении царства Божьего на земле. Своей близостью с детским миром, воспитатели и сами совершенствуются, делаются лучше и нравственнее. Они не могут существовать вне деятельности ни личностно, ни социально. И еще одно замечание: нельзя превращать труд в игру. Физический труд должен стать естественным состоянием и привычкой каждого человека. Великий философ Германии И.Кант в трактате «О педагогике» писал: «Где же следует прививать склонность к работе, как не в школе? Школа есть принудительная культура. Крайне вредно приучать ребенка смотреть на все, как на игру. Должно быть время для отдыха, но должно быть время и для работы».[14] И очень важно сегодняшней школе научить так своих воспитанников, чтобы они осознали простую истину: каждый человек, пришедший в этот мир нужен для какого-то дела и имеет свои обязанности, что жизнь - это труд.


## О СООТНОШЕНИИ НАУКИ И ВЕРЫ

Вопрос о соотношении веры и науки – это вопрос о том, какие духовные ценности, приоритеты они утверждают, какое будущее для подрастающего поколения они готовят. Наконец, способны ли, с точки зрения толерантности, наука и вера смотреть на явления и процессы сегодняшней жизни идентично. В конечном счете это вопрос о перспективах развития науки в третьем тысячелетии, о судьбе человечества на нашей планете.

Из истории науки известен такой факт. Великий математик Лаплас, который в правительстве Бонапарта был министром внутренних дел, подарил императору свою книгу «Изложение системы мира». Прочитав книгу, Наполеон выразил удивление тем, что автор ни разу не упомянул Бога. Лаплас ответил: «Я не нуждался в этой гипотезе». Многие ученые в разные периоды истории человечества ответили бы подобным образом. При этом в обыденной жизни ученый мог быть верующим и в то же время понимающим, что наука преображает окружающую нас действительность, изменяет образ мысли и жизни. Ученый У. Томпсон (Кельвин) учил: «…Веру имей, но помести ее в самую глубину сердца, где она никому не будет мешать». Будучи представителем одной из ветвей христианства (протестантизм), У. Томпсон, как и его последователи, ратовал за изучение материальных объектов и не считал нужным задумываться над тем, кто их создал.

Этот призыв в XIX столетии разделяли многие ученые, наука становилась безбожной. Но вот что удивительно: многие открытия, начиная с интенсивного развития науки (особенно с XVII века), были предопределены Библией. При этом нужно сказать, что Библия, данная Богом, не ориентировала людей на занятия естественными науками, она предназначена для совершенствования души человека. Например, в Библии задолго до научных открытий сказано, что мир образовался из бесформенной материи, что Земля круглая и ни на чем не стоит. «Земля, на которой живем, как одна точка посреди неба висит» (Иов, глава 26,стих 7). И сказано это до кругосветных путешествий и появления астрономии. О законе сохранения энергии около 2800 лет назад в книге пророка Исаии говорится, что «по множеству могущества и великой силе у него (Бога – К. Л.) ничего не выбывает» (глава 40, стих 26). В Библии есть описание понятий фотографии, диеты, эволюции; сказано, что воздух имеет вес; говорится о реликтовом излучении, т. е. о том, что свет был раньше солнца. И только в 1964 году ученые США Пензис и Вильсон обнаружили и подтвердили «микроволновое фоновое излучение» - незримый свет, идущий на землю с неба, из каждой мыслимой точки небесного пространства. Библия советует не вторгаться в природу, не переделывать ее, и даже есть пророчества относительно вредности одежды, состоящей из разных веществ (мне представляется, что речь идет из одежды из синтетики): «Не надевай одежды, сделанные из разных веществ, из шерсти, льна и других вместе» (Второзакон, 22, 11).

Когда внимательнейшим образом читаешь в Библии подобные откровения, то невольно закрадывается мысль о том, что научные открытия ученых в разные периоды времени являются вторичными. Они лишь эмпирически, экспериментально доказали то, что было высказано в священных книгах тысячу и более лет назад. Нельзя не согласиться с Р.Бойлем, физиком, химиком, одним из авторов закона Бойля – Мариотта: «В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от Солнца». Вот таким солнцем – главной книгой для русских людей – являлась Библия. И когда читаешь высказывания многих зарубежных путешественников о России, их оценку ума, духовности, нравственности русского народа, начинаешь думать о значении Библии в жизни каждого человека. Русские люди в большинстве своем читали одну книгу в течение всей жизни – Библию и, по свидетельствам иностранцев, были мудрейшими, нравственнейшими людьми на земле. Немецкий историк В. Шубарт, исследовавший Россию и Европу, писал, что русские, славяне – люди мессианского типа, в чьих душах живет огонь учения Христа. Они привержены этому учению, как православные, и потому никто так не знает Библию, как русские. С Библией умирали простые крестьяне и высокие умы, такие, как Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский. Можно знать хорошо содержание одной книги – Библии – и быть одним из образованнейших людей на земле. Великий русский историк В. Ключевский в письме к Порфирию Гвоздеву от 11 октября 1861 года писал: «Существование Библии является наибольшим, наивысшим благословением, какое только человечество когда-либо испытало». Когда слушаешь сегодняшних ученых-атеистов, радетелей за технологическую цивилизацию, считающих, что компьютеризация – основа всего сущего, то становится страшно не только от исследований генной инженерии, клонирования, международных информационных систем и другого. Страшно от сознания того, что эти люди не соотносят свои научные интересы с духовно-нравственными интересами большинства людей. В наше сложное, противоречивое, многотрудное время все большее число ученых задаются вопросом: что может спасти человечество от злоупотреблений научно-техническим прогрессом. И многие из них отвечают: Вера, Духовность, Нравственность.

Лауреат Нобелевской премии Анри Беккерель, французский физик (открывший радиоактивность), писал: «Именно мои работы привели меня к Богу, к вере». Директор института мозга, академик РАМН Н. П. Бехтерева сделала для себя открытие, помимо научных: «Всю жизнь я посвятила изучению самого совершенного органа – человеческого мозга. И пришла к выводу, что возникновение такого чуда невозможно без Творца. …Многие часто задают вопрос: а не мешает ли вам то, что вы верите в Бога? Нет, в исследованиях мне это помогает». И далее академик констатирует, что ее вера никак не ограничивает глубины научных познаний, но она налагает «нравственный запрет на некоторые сферы ее применения».

Отсутствие веры в Бога привело часть русской интеллигенции к роковому шагу в истории России – к революциям. Виной тому увлечение западными учениями и теориями, которое и лишило их веры, принесло огромные страдания народам страны.

Вера и наука являются сегодня предметом размышления не только онтологии, но и искусства, что, конечно же, не исключает их взаимодействия и взаимообогащения. Напомню о библейской последовательности творения: Дух–Жизнь–Разум. Наука, исследующая разум и оставляющая за рамками веру, дух, не имеет возможности разобраться и в разуме. Союз духа и души, веры и науки соответствует поискам нравственной русской религиозной философии конца XIX–начала XX веков в лице Ф. Достоевского, К. Леонтьева, Вл. Соловьева, И. Ильина, а также великих естествоиспытателей – православных мыслителей Д. Менделеева, В. Вернадского, И. Павлова и других. 'В определенные исторические периоды возникает необходимость решения крайне важных для государства проблем. Для России в данный момент необходим стержень, способный держать все предыдущее и все последующее Таким стержнем является Русская православная церковь.

Медленно, но возвращается к людям вера в Бога. Припоминаются слова одного из самых величайших людей на земле – Блеза Паскаля, физика, математика, писателя, философа, глубоко верующего человека: «Есть три разряда людей. Одни обрели Бога и служат ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не искали и не ищут Его, это безумные и несчастные. Третьи не обрели, но ищут Его, эти люди разумны, но еще несчастны». Немощный ум наш должен смириться перед Богом, который дает нам нравственные и духовные ориентиры, столь необходимые во всех проявлениях жизни. Как сказал Н. Заболоцкий:


Два мира есть у человека.
Один, который нас творил,
Другой, который мы от века
Творим по мере наших сил.

А поскольку Бог вложил в нас творческие потенции, реализовывать их мы должны нравственно, ибо во Христе – все наши добродетели и успехи.


## ПРОДАЖА ЗЕМЛИ – ПРОДАЖА РОДИНЫ

После продолжительного отпуска депутаты Государственной думы вновь приступили к своим обязанностям. Миллионы людей связывают свои ожидания с принятием законов, которые позволили ношей стране выйти из затянувшегося политического и социально-экономического кризиса. Среди важнейших законов, влияющих на будущее развитие России, наиважнейшим является закон о земле. Его принятие отразится на всех сторонах жизни. Депутаты предшествующих дум не приняли ни одного закона, регулирующее земельные отношения, а те, что были представлены, - отклонены. Однако нужно отметить, что сегодня действуют около 40 нормативных не совершенных и противоречивых актов по вопросу о земле. Споры о земле привели к тому, что в ряде регионов страны стали создавать свои законы, противоречащие основному закону – Конституции. Предвижу недовольствие некоторых читателей: И чего лезет философ в вопросы о земледелии? Потому и лезу, что уже вся душа почернела от происходящего в стране. Когда-то юношей я начинал свою трудовую деятельность трактористом и комбайнёром и до сих пор не потерял интереса к вопросам сельского хозяйства.

Земля – самая великая ценность для любого государства. Её всегда называли кормилицей, во многих странах считается большим грехом плохо отзываться о ней или плюнуть на неё. В Монголии носят обувью с приподнятым носком, чтобы не пинать землю. Земля является саморазвивающейся системой. В ней великое множество микроорганизмов, насекомых, червей и т. д. Все они активно участвуют в создании питательных веществ, в превращении органики (после отмирания, разложения, гниения) в гумус. Гумус - это слой в 15 – 20 см., который кормит весь мир. Необходимо сказать, что во многих регионах мира он истончается. Внесение химических удобрений нарушает естественные процессы земли. Созданная Богом земля не рассчитывала на то, что её будут кормить химией. Появились уже мёртвые поля, леса, напичканные ядохимикатами и пестицидами, различными неорганическими соединениями. На земле, удобренной химическими суррогатами, ещё выращивают фрукты и овощи (внешне даже красивые), но есть их невозможно. Конечно, многие задаются вопросом: а что делать - растёт население Земли, и его нужно кормить. Но нужно и подпитывать почву, кормить землю, ибо ее природные ресурсы не беспредельны. Традиционно в России важнейшей подпиткой земли был навоз, сидериты (зелёное удобрение), растение, выращиваемые для почвы. Они защищают её от эрозии, иссушения, помогают бороться с сорниками и болезнями, сохраняя и улучшая физические свойства почвы. Человечество за 70 лет потеряло около 500 миллиардов тонн почвы, а для восстановления одного сантиметра почвы требуется примерно 1000 лет. За один час на земле исчезает два вида живого. Скоро, наверное, и человек будет внесен в красную книгу.

Сегодня во многих странах мира, особенно в России, с большой скоростью сокращаются посевные площади. Сельскохозяйственная деятельность почти на всём протяжении истории России носило экстенсивный характер. Многие наши учёные связывают это с климатическими условиями. Экстенсивный характер развития сельского хозяйства зависит не только от климата, но и от культуры труда, его интенсивности, потребностей, условий жизни производителей материальных благ. Канада имеет схожие климатические условия и занимает 1-е место в мире по сбору зерна. Россия 79-е место и находится среди стран третьего мира. И тем не менее Россия с ее переменчивыми климатическими условиями накопила огромный опыт ведения хозяйственной деятельности на земле. Пожалуй, ни одна страна мира не имеет такого количества великих ученых - аграрников, как Россия, одно перечисление их заняло бы много места. Назову лишь несколько имен: А.Т.Болотов, В.В.Докучаев, К.А.Тимирязев, П.А.Костычев, Д.Н.Прянишников, А.В.Чаянов, Н.И.Вавилов, Т.С.Мальцев. но нет пророков в своем Отечестве. Мы используем западные технологии не только в образовании, но и в сельском хозяйстве.

Великий русский почвовед В.В.Докучаев был уверен в том, что нельзя нашим агрономам рабски следовать «указкам и учебникам», составленным для иной природы. Он призывал вырабатывать свои сельскохозяйственные нормы для своей почвы.

Он писал: «Великая Россия кормиться землей, на плодородии ее зиждется наше народное и государственное богатство, налоги, торговля, характер сельскохозяйственной культуры, наконец, можно сказать, что вся жизнь миллионов русских – все это теснейшим, неразрывным образом связано в России с землей, с теми или иными природными силами почв». Наследие наших ученых почвоведов огромно, его используют во многих странах мира. Так, в ряде стран латиноамериканского континента, в США и Канаде почву обрабатывают плоскорезами без перекопки с оборотом пласта по системе Т.С.Мальцева. Безотвальная пахота дает возможность не разрушать структуру почвы, сохранить гумус, органические вещества за счет однолетних растений, улучшить плодородие почвы. При безотвальной обработке земли не выветривается плодородный слой. У нас глубокая вспашка до сих пор практикуется и, как следствие, происходит эрозия почв, из оборота уходят миллионы гектаров земли. Надо сказать, что на Кубани стали практиковать безотвальную вспашку земли. В прошлом году урожайность по Краснодарскому краю составила свыше 40 центнеров с гектара, а по ряду районов она достигла 60 центнеров. Недавно в Краснодарском Всероссийском НИИ сельского хозяйства имени П.Лукьяненко выведен сорт пшеницы «зимородок». Его потенциальная урожайность свыше 100 центнеров с гектара! Уже сегодня этот сорт пшеницы хотят закупить десятки стран мира, в основном те, которые подняли «бунт против плуга». Выскажу, может быть, не очень профессиональный тезис относительно грубого вторжения в среду ученых – аграрников.

Сегодня набирают силу две науки, которые приближаются по уровню всеобщности к философии, это синергетика и герменевтика.

Синергетика с греческого переводится как «сотрудничество, содружество». Это наука, рассматривающая теории самоорганизации, ориентированная на поиск законов эволюции неравновесных систем любой природы. Зная тенденции самоорганизации природной среды, можно исключить негативные стороны ее развития. Нельзя навязывать пути развития самоорганизованным системам, необходимо сотрудничать с природой, жить в согласии с ней, помогать ей. Нельзя осушать болота, делать поворот рек, чтобы не нарушить экосистему. Простые люди знают, что если вырубить деревья, расположенные по берегам реки, она высохнет, т.к. деревья подпитывают реку. Сотрудничество должно выступить по отношению к природе в качестве созидающего начала, конструктивного механизма саморазвивающейся природной системы. Но чтобы убедительно доказать данный тезис, необходимо ознакомиться с герменевтикой – с наукой, разъясняющей, истолковывающей понятия в любой области, а особенно по отношению к земле, т.к. возникает проблема понимания, а его – то как раз и нет в нашем обществе, когда речь заходит о продаже земли. В России существовала крестьянская община более 1000 лет, и только в период премьерства П.Столыпина был обнародован указ о выходе крестьян из общины. Крестьяне получали в собственность землю, которая в момент надела, по существу, находилась в их фактическом пользовании. В этот период происходит переселенческое движение (кстати, мои дедушка и бабушка переехали в начале XX века из Тульской области в Новосибирскую), оно было узаконено, создана целая система мер материальной поддержки крестьян. Для крестьян – переселенцев был создан банк.

Кредитование крестьянских хозяйств производилось крестьянским поземельным банком под залог земель на период от 13 до 55 лет и не могло превышать 60% суммы закладываемого надела. Реформы проводились под контролем государства.

Что же дала крестьянству радикально – либеральная реформа в России, начатая в конце 1991 года?

Деколлективизация, проводимая либералами добивает деревню. Идеология либералов – преобразователей связана в основном с критикой колхозно-совхозного ведения хозяйства советского периода. Фермерские хозяйства, наделенные частной собственностью на землю, ни к чему не привели, т.к. государство не может им помочь. Избранный реформаторами курс на развитие мелкотоварного производителя крупному оказался губительным для России. Сегодня 7% пахотной земли находится у фермеров, которые дают 2% продукции от всего, выращенного на земле.

Десять лет идет интенсивный процесс разрушения научно-технического потенциала страны. Реформаторы, проводя либеральную экономическую политику, специалисты по разрушению, работавшие в группе Дж. Сакса (Гарвардский проект-консультирование «монетаристский реформ» в России), проводили идею о целесообразности деиндустриализации и ликвидации колхозов и совхозов.

Нельзя не отметить негативный вклад, который вносит бесконтрольная деятельность зарубежных научных фондов (Дж. Сороса, Дж. и Кэтрин Макартуров, Форда и др.). Россия сегодня обеспечивает высокоразвитые страны дефицитными видами сырьевых ресурсов, научно-техническими знаниями, а также огромными финансовыми ресурсами, незаконно вывезенными из страны. По оценке директора социальных исследований академика Г.Осипова, за рубеж ушло около 4 триллионов долларов, а не 100-200 миллиардов, как раньше считали экономисты. Эта астрономическая цифра несопоставима ни с чем, она лишь свидетельствует о том, какая богатая наша страна и как за ее счет богатеет Запад. А мы униженно, с протянутой рукой просим под проценты полтора миллиарда долларов. И как нужно ненавидеть свою страну, чтобы подвергать ее такому позору, унижению. Приходят на память строки поэта:


Они ненавидят Россию
За горы, поля и леса,
За реки ее голубые,
За травы и небеса.
О, как же они ненавидят
Ее не погибший народ,
Который не мстит за обиды
И Родины не продает.
За то, что любви не взыскует
И прошлое помнит свое.
За то, что еще существует,
Они ненавидят ее…


За период либеральных реформ с 1991 по 2007 г. объем валовой продукции сельского хозяйства сократился на 44%, посевные площади уменьшились на 39%, поголовье рогатого скота – до 43%, молока в 2,1 раза, яиц в 1,9 раза, капиталовложения за эти годы сократились со 100% до 1,5% от уровня 1990 года. Когда едешь по сельским дорогам (недавно я побывал на своей малой родине в Новосибирской области), видишь разоренные, умирающие деревни, полуразрушенные фермы, напоминающие глазницы черепов. Спрашиваю у одного крестьянина: «Как же вы живете?». «Не живем, а существуем, за счет огородов и нищенских пенсий стариков, им стали выдавать ее вовремя. Мне дали участок земли, а чем я буду его обрабатывать? Лопатой? На что я куплю трактор? Он стоит знаете сколько? Всю технику советского периода уже добили. Я продал бы свою землю хоть американцу, хоть дьяволу, мне же учить надо детей, одевать их, кормить. Демократы в период перестройки сулили иностранные инвестиции в сельское хозяйство, новые технологии, а мы просто скоро будем умирать от голода, одежду донашиваем советского периода». Вот такие дела сегодня в деревне. Многие не согласятся с этим, наверное, у нас в Тюменской области (судя по урожаю нынешнего года) лучше, возможно, и в других регионах страны. Но приведенные официальные данные о разрушении АПК говорят о многом. В проекте «Основных направлений» утверждается, что частная собственность на землю является неотъемлемым элементом эффективности аграрного сектора главной целью проводимого в стране реформирования отношений собственности на землю является ликвидация на нее государственных монополий. Наши демократы – либералы часто ссылаются на Запад. Вот там… А между тем в Канаде, США, Англии, Германии, Италии, Чехии распределение земли находится под государственным надзором. Земля там служит всему народу, и только очень ограниченный круг людей имеет право покупать ее на какое-то время.

Для этого необходимы знания, умение покупателя трудиться на земле. В этих странах запрещена продажа земли иностранцам. В Израиле отсутствует частная собственность на землю. Что касается дачных участков, то право владения и наследования их было установлено еще при советской власти. Земля должна быть собственностью государства и частично тех, кто ее грамотно обрабатывает. Депутаты Государственной думы от правых полагают, что земля может быть частной собственностью государства всех, кто имеет возможность купить ее, не исключая иностранцев. И это в то время, когда в стране более 70% населения находиться за чертой бедности. Один пример: бывший министр иностранных дел СССР Э.Шеварнадзе на заре «перестройки» подписал соглашение о передаче США 40 тысяч кв. километров нашей территории – берегового шельфа Берингова моря. Шельф богат рыбой и нефтью. Договор американцы очень быстро ратифицировали, объявив территорию своей собственностью. Наш рыболовецкий траулер «Спитак» углубился на 500 метров в свои бывшие воды, ныне американские, и выловил 68 кг. минтая. Американцы захватили судно, держат команду; судно должно пойти с молотка, на капитана Игоря Рябого наложили штраф в 1 миллион долларов или 12 лет тюрьмы. Вспомнились почему-то строки поэта Доризо:


Неужто тот день на планету придет
В своем безнадежном исходе,
Тот день, когда будет не русский народ,
А память о русском народе?


Сегодня огромному числу специалистов предстоит очень трудоемкая работа по оценке земли. Мне представляется, что при любых поворотах истории развития России земля должна быть подконтрольна государству. Бесконтрольная продажа земли – продажа Родины. Разрушение, унижение России дошло до такой степени, что США серьезно предлагают, уже в который раз, купить Западную и Восточную Сибирь. Неужели мы дойдем до такого состояния, когда наше Отечество, его название – Россия – исчезнет с карты мира. Когда-то С.Есенин писал: «Россия! Россия! Какое хорошее слово… И «роса», и «сила», и «синее» что-то. Мы, население страны, должны много и честно трудиться во имя и на благо сегодняшней и будущей Родины, чтобы не исчезло прекрасное слово «Россия» с лика Земли.


## О НЕСТЯЖАТЕЛЬСТВЕ И СРЕБРОЛЮБИИ

Обозреватель «Литературной газеты» А. Ципко в статье «Русская идея и русский миф» подверг сомнению русский этнос относительно его нестяжательства в обыденной жизни. Русскому народу, по мнению автора, не чужды базовые ценности Запада, такие как: индивидуализм, рационализм, сребролюбие, меркантилизм, эгоистический интерес с его мещанской сытостью и т.д. Главный тезис статьи А. Ципко: «Патриотизм, живущий мифами об особом русском пути, об особом народе – нестяжателе, которому по природе чужды привязанности к земле, суетному, к частной собственности, к деньгам, чужды заботы о прибыли, о радостях мира сего, просто себя изжил. Это миф опасен, ибо делает российскую жизнь недееспособной, неконкурентоспособной». Хочу возразить научному обозревателю. И начну с того, что русский народ, как никакой другой народ, очень религиозный, и даже семидесятипятилетний период советской атеистической действительности не убил в нем веру, ценности человеческой души, безусловного достоинства человека. Русский народ на протяжении всей истории развития России свято верит в догматы Православной церкви, старается жить по христовой благодати, чтит Священное Писание. В новом Завете четко прослеживается мысль о нестяжательстве. Нравственная обязанность русского народа – служение цели счастья наибольшего числа людей. Достижение этой благородной цели вызывает необходимость полного самопожертвования, каждодневного альтруизма.

Вера охватывает те интимно- человеческие сферы, которые не в силах охватить ни экономика, ни социальная сфера. Наша культура имеет свои специфические черты. В разные периоды истории страны осуждались люди-сребролюбцы. В русских сказках положительными героями всегда были нравственные, бедные люди. Значение Русской культуры очень велико. Она влияла на все социальные слои общества, и даже социально-политическая и церковная среды опирались на разные элементы в человеке: первая – на психический, вторая – на духовный. В первом цели определяются человеком, культурой, а во втором – Богом. Выдающийся русский мыслитель П. Флоренский в статье «Троицко-Сергиева Лавра и Россия» писал: «Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила к этому перво-узлу: нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, нестяжательство, русская школа, русская наука – все эти линии русской культуры сводятся к Преподобному». Русская Православная Церковь является единым организмом. Духовное начало в России для каждого человека является наиважнейшим элементом жизни. Духом традиционализма пронизаны церковные проповеди. И хотя Христос в своей евангельской проповеди не затрагивал вопросов политики, права, экономики, предоставляя решение их свободе человека, он четко выразил свою позицию по отношению общественного, материального неравенства людей. Они общеизвестны. В Новом Завете от Матфея, Иисус говорит своим ученикам о том, что трудно богатому «войти в Царство Небесное; И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». В священных книгах трех форм мировых религий: Буддизма, Христианства, Ислама – говорится о том, что люди, нажившие нечестным путем богатства, живущие за счет людей и на горе людей, платят за свою бесчестность здоровьем детей и своим собственным. Я знаю десятки богатых людей, которые после смерти своих детей (наркоманов), рыдая, говорили о том, что отдали бы все накопленное имущество, до последней копейки, лишь бы вернуть детей. Иногда задумываешься над простыми вопросами бытия: сколько человеку нужно для нормальной жизнедеятельности? Нельзя, торгуя честью, разбогатеть – это самый опасный род заблуждения. Появились незначительная прослойка людей, для которых мерилом всего сущего на земле стали - деньги. Таких людей стоит только пожалеть. Для этой категории людей, деньги из необходимой составляющей культуры стали ее доминантой. Если страсть сребролюбия не пресечь, она опустошит и уничтожит в душе все добрые и благородные начинания.

В период перестройки, сколько людей обогатились, сколько нахапали, присвоили то, что создавалось ни одним поколением людей. Так появились в период «прихватизации» современные нувориши, которые приобретали по бросовым ценам государственную собственность, да еще и на деньги государства. В результате шоковой терапии реформы были направлены на поддержание экономического благополучия крупного бизнеса: выживание простого люда в расчет не принималось. Социальная дифференциация, делящая людей на бедных и богатых, продолжается, увеличивая процент бедных. Наше руководство страной не желает вводить прогрессивный налог, миллиардер платит 13%, и простой шахтер или плотник - тоже 13%. Число бедных с каждым годом будет возрастать и уже сейчас, по официальным данным, около 80% населения России находится за чертой бедности.

Стоит ли исправлять человека, чьи пороки невыносимы для большинства людей страны. Не проще ли излечить 5% богатых, создавая справедливые законы для тех, кто терпит несправедливости. Зададимся вопросом, зачем разбогатевшему человеку яхты, дворцы, самолеты? Он такой же, как и все смертный, не возьмет же с собой в последний путь, не положит деньги и ценности в гроб. Известно выражение: «Наг вышел я из чрева матери моей, наг и возвращусь туда». Л. Н. Толстой в зрелом возрасте, размышлявший о сущности человека, в своей «Исповеди» писал: «Ну, хорошо, у тебя будет шесть тысяч десятин в Самарской губернии, триста голов лошадей. Ну и что же из этого? Что потом?». Всю жизнь он задавался вопросом, а, «что потом?» Конечно, не все богатые бесчестные, многие в России становились известными, благодаря любви народа. Купец и фабрикант делились своим богатством с простыми смертными. Высшим проявлением альтруистического отношения к людям было, когда купец вкладывал свои деньги на строительство православного храма, без указания жертвователя. Честному человеку не подобает гнаться за всеобщим уважением; оно придет к нему само собой, помимо его воли: тот, кто старается озвучить свою благотворительность, сразу выдает свою подлинную сущность. Иногда приходится читать зарубежные газеты, и в них информируют читателей о смерти богатых людей, которые в своих завещаниях просят раздать часть имущества и деньги бедным людям, но они за это должны сопровождать покойного до последнего приюта.

Надо свои добродетели выказывать при жизни, доброе имя и щедрость души проявляются в процессе трудолюбия, а судит, вершит и дает оценку человеку – люди, общество, история.

Не помню автора, возможно М. Дудин (не уверен), но в памяти засели такие строчки поэта:


…Пусть вам надарит торговый сезам:
Макси и мини,
Только не станьте бесстрастны
К слезам в мире.
Вещи текучи, как будто вода.
Вещи зловещи.
Мужество, совесть, честь, это да – вещи!


XI Всемирный Русский Народный Собор, состоявшийся в марте 2007 года, рассмотрел вопросы, связанные с бедностью и богатством в сегодняшней России. В выступлениях Святейшего Патриарха Алексия II и Митрополита Кирилла (нынешнего патриарха) с тревогой говорилось о растущей пропасти, чудовищной диспропорции, между бедными и богатыми, на фоне истощающихся ресурсов. Митрополит Кирилл в своем выступлении говорил о том, что религиозные традиции, ценности, их демонтаж, безнравственные способы накопления богатства незначительной части населения страны, могут быть опасны, способны озлобить большую часть населения ввергнуть ее и подтолкнуть на преступный путь.

Предупреждение серьезное, и исходит оно от Русской Православной Церкви, которая становится более активной в социальной защите бедного населения России. Однако средства массовой информации не прислушиваются к предупреждениям духовных иерархов и продолжают ориентировать население страны на гедонистический образ жизни.

В стране отсутствует идеология, и разве может быть нравственным ориентиром, особенно для молодежи, лозунг, часто повторяющийся в СМИ, «каждый выживает, как может». Если человек будет следовать данному предписанию в своей деятельности, то придет сознательно к макиавеллевскому принципу: «для достижения цели все средства хороши». Эти средства не только не совпадают с моральными императивами общества, но иногда вступают в противоречие, конфликт с правовыми установлениями государства.

Безусловно, нельзя не учитывать воздействие СМИ на подрастающее поколение, когда душа человека оказывается в плену только материальных потребностей, эгоистических желаний, жажду приобретения денег. Устремление человека к накопительству – это прямой путь к бездуховности, впадения в грех, к растлению души. Выдающийся философ, князь Е. Н. Трубецкой писал в начале XX века: «одно из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, заключается в том призрачном наполнении жизни, которое дает житейское благополучие».

Комфорт, удобство, сытость и весь обман, исчезающий, смертной красоты – вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные. Хочется напомнить читателю: почти все великие религиозные философы России считали: Сначала Храм, а затем Хлеб. Невозможно уничтожить многовековые духовные ценности, традиции, просуществовавшие тысячелетия. Некоторые ученые считают, что вестернизация, американизация меняют ценностные ориентации людей России. С этим можно согласиться только частично; происходящие изменения лишь внешние. Они затрагивают вторичные, а не первичные, глубинные ценности, которые усваивались через традиции, в процессе многовековой истории развития России. Изменить их и, соответственно поведенческие структуры человека, не просто трудно – невозможно.

Русский человек все равно остается нестяжателем, а не сребролюбцем, т.к. у него всегда будет возникать толстовский вопрос, «а что потом?»


## ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА О ЗДОРОВЬЕ

Проблема человека, с точки зрения православной этики, состоит в том, что жизнь пришедшего в земной мир индивида есть дар Божий и является необходимой предпосылкой всех физических, духовных и моральных ценностей.

Один из наиболее важных и спорных вопросов наук о человеке – вопрос о физических, высших психических уровнях, их потенции. Человек и общество ответственны за защиту и продолжение жизни, ибо забота о здоровье каждого члена общества является моральным императивом. Не будучи поклонником дианетики Л. Р. Хаббарда, ставшей модной в России, тем не менее не могу не согласиться с ним: «главная борьба человека состоит в борьбе не с другим человеком… основная борьба человека – это борьба с тем, что подавляет его как вид и преграждает его путь к высоким целям».

В православной этике тесно взаимосвязаны физический, психический и духовный компоненты здоровья. Такая точка зрения предполагает активную творческую деятельность человека. Но возникает вопрос: а может быть физическое, психическое и духовное здоровье детерминировано, т.е. предопределено врожденными качествами человека? Этого нельзя исключить, т.к. характеристика мотивационной структуры отдельного человека, стремящегося улучшить свои показатели в физическом, психическом и духовном плане, часто затрудняется не только сложностью имеющейся у него системы ценностей, но и отсутствием потенциальных возможностей. Имеющиеся физические, психические данные индивида могут не совпадать с идеальными, с теми, что желал бы он иметь с точки зрения самосовершенствования. Поскольку природа глубоко религиозного православного человека являет собой психологическое единство (духовного и физического) и поскольку православие русские рассматривают как непрерывное и нескончаемое развитие образа и подобия к божественности, то истинное и полное благополучие и здоровье являются следствием личных взаимоотношений с Богом. Психическое и физическое здоровье есть, может быть, главная соразмерность совокупности этих взаимоотношений. Однако не одному человеку не удалось достичь соразмерности, гармонии, ибо жизнь ассиметрична и все живущие на земле не являются абсолютно здоровыми психически.

Впрочем, человек может себя настроить на то, что служение Богу соединяет нас с Ним и наполняет наше тварное бытие устремлением к гармонии и, соответственно, к здоровью. Православный человек интуитивно понимает, что нельзя прийти к духовному росту через развитие физических, психических сил, интеллекта, воли и чувства без смиренного обращения к благодатной помощи Божьей. Этот факт заслуживает, на наш взгляд, самого серьезного внимания. Об этом много писали и говорили русские религиозные философы.

Известный русский философ-богослов протоиерей В. В. Зеньковский очень верно в своих статьях о воспитании писал: «Нужно создать островки церковной культуры, нужно верующим людям теснее примыкать друг к другу, и только тогда школа может быть не разрушительной, а созидательной силой в религиозном росте детей. Не школа может пересоздать жизнь, а наоборот, создавая уголки здоровой жизни, уголки церковной культуры, мы можем открыть для школы возможность действительно плодотворного ее влияния на духовное и физическое здоровье детей». Сегодня при разнокачественной системе преподавания в учебных заведениях (плоды социального расслоения общества) существуют различные уровни подготовки подрастающего поколения. Одни из них продуктивны и желательны, другие чрезвычайно вредны. Каковы духовные приоритеты школ, гимназий, лицеев, колледжей? Какова стратегия Министерства образования России в области здорового образа жизни духовного развития ребенка? И есть ли она? Похоже, что ее нет. Наркомания, преступность, легализация патологических инстинктов, массовые психические расстройства (из 10 призывников в армию по г. Краснодару – 8 больны) – все это реальные факты. Ориентация на западные ценности без учета нашей ментальности формирует агрессивные чувства у молодежи и потребительские установки по отношению к жизни. Воздействие на юные души западной цивилизации через средства массовой информации поражает чудовищное разрушение русского национального самосознания, а с ним – и здоровья молодежи.

Л. Толстой, отыскивая причины насилия между людьми, падения духовности и нравственности, приходит к убеждению, что корень зла всего – в отсутствии религиозного воспитания. И потому, чтобы исправить зло, надо не сменять людей, не изменять устройство, не отговаривать людей от участия в насилии и даже не опровергать ложную и излагать истинную религию, а только воспитывать детей в истинной православной религии.

Надо сказать, что публично великий писатель таким образом не высказывался. Это запись, сделанная Л. Толстым для себя. И нам представляется, что школа будущего должна сочетать физическую и духовную подготовку, предусматривающую пути саморегуляции психических состояний школьников с объективной регистрацией изменений психофизиологических процессов, происходящих в организме. Школа будущего должна быть возвышена, с точки зрения православной этики, она должна положительно влиять на юношество, заботясь о физическом, духовном и психологическом здоровье каждого ребенка. Об этом думала православная церковь на Руси на протяжении многих столетий. В период кризиса образования в России необходимо настраиваться на радикальные изменения формы, методов и содержания образования, ориентируясь на соотношение духовного и светского образования во всех учебных заведениях всех уровней.


## Братья Славяне, очнитесь!

> А между нас,- позор немалый,-

> В славянской, всем родной среде…

> Ф.И. Тютчев.


Сегодня либеральные СМИ взахлеб, порою на истерическом уровне, пытаются показать какая пропасть возникла между Украиной и Россией, славянскими народами. Задаешься вопросом почему «шестая колонна», выражение философа А. Дугина, занимается самооплевыванием своего Отечества, стремлением переписать историю России, неистово стараются умалить значение Победы, особенно в год 70 -летия Победы над фашистской Германией, в угоду западной цивилизации, разжигающей войну с русской цивилизацией. Где истоки и корни враждебности между славянскими народами? Основная причина такой враждебности, мне представляется, в плюрализации мнений российских суперэтносов, отсутствии идеологии, которая исключена из конституции, а идея соборности заменена парадом национальных суверенитетов.

Странное и непонятное лицо у этой враждебности, имею в виду Украину, поскольку имеет место между если не единокровными, то единодуховными братьями, исповедующие православие, и не связано оно с присоединением Крыма к России. Отто фон Бисмарк, умудренный дипломат, канцлер Германии в свое время писал: «Могущество России может быть подорвано, и только отделением от нее Украины… необходимо не только оторвать, но и противопоставить Украину России… Все остальное - дело времени». Наверное, недруги России учитывают сегодня прогностические суждения мудрого политика. Триединая Россия разделена, и процесс ее раздела, похоже, не закончился. Это явление обнаруживается в бывших союзных республиках по отношению к России и славянских странах за исключением Сербии.

У истоков всех этносов России находится русский язык, единая русская культура, в которых им больше шансов ладить друг с другом, нежели враждовать между собой. В сфере межнациональных отношений необходимо раскрывать содержание национальной культуры, религиозной принадлежности всех народов, проживающих в нашей стране, их диалога и синтеза, не подменяя при этом русскую национальную идею российской как синонимом выражения ее многонациональности. Российский суперэтнос должен составлять системную целостность, органическое единство своих частей – всех народов и национальностей России. Что касается славянских народов, то на протяжении многовековой истории их взаимоотношений с Россией она менялась, иногда кардинально, в зависимости от международных приоритетов, навязанных им извне, ведущими державами мира.

Вспоминаю свою поездку, в советское время, в Болгарию. С какой любовью и гордостью жители Болгарии рассказывали нам об увековеченных памятниках русским воинам, погибшим за освобождение их Родины от турецкого владычества (1877 – 1878)гг. Меня поразил музей у Шипки, где была повержена армия Осман – паши, мы вошли в вместительный шатер, а в нем покоились с жуткой пирамидой из черепов не безымянных русских солдат, офицеров и генералов в виде знаменитой картины художника В.В.Верещагина «Апофеоз войны».

Напомню, что в годы второй мировой войны Болгария была союзницей фашистской Германии, а сегодня убирает памятник Алеше, памятники советским воинам оскверняются и уничтожаются и в других славянских странах. Впечатление иногда испытываешь, от увиденного, прочитанного, что ненависть у славянских народов к России на генетическом уровне. В фокусе внимания отдельных политических деятелей оказываются такие конкретные исторические цели, осуществление которых неприемлемы для большинства людей. В определенных исторических условиях руководители отдельных стран стремятся к полноте своего самовыражения, своими решениями отрываются от подлинного исторического бытия и противопоставляют себя народу. Неужели у поляков, нынешних руководителей государства, демонстрирующих русофобию, враждебное отношение к нам, связано с тремя разделами Польши в разные периоды истории, неужели амнезия, они не помнят, кто освобождал Польшу и каковы жертвы понес советский народ? Читаешь М.Лермонтова, его диалог с издателем А. Краевским, статьи Ф.Тютчева, М.Каткова, Ф. Достоевского и удивляешься их пророчеству относительно славянских братских народов.

Процитирую Ф.Достоевского из «Дневника писателя» за сентябрь – декабрь 1877года. «Не будет у России и никогда не было таких ненавистников, завистников, клеветников, и даже явных врагов, как все славянские племена, чуть только Россия их освободит, а Европа согласится признать освобожденными. Начнут же они свою новую жизнь…с того, что выпросят себе у Европы, у Англии и Германии, ручательство и покровительство их свободе…и убедят себя в том, что России они не обязаны ни малейшею благодарностью, напротив, что от властолюбия России они едва спаслись. Может быть, целое столетие, или еще более, они будут трепетать за свою свободу, заискивать перед европейскими государствами, будут клеветать на Россию, сплетничать на нее и интриговать против нее». Как будто написано в наше время. Погружаясь в разные периоды истории развития славянских народов, обнаруживаешь расколотость их в духовной сфере, среди образованного общества, породившего трагическое противостояние, переживающего периоды апостасии.

Духовная культура народа определяется и рождается от духовной жизни большинства людей, оторванность от духовной почвы приводит к тому, что душа немотствует, теряет органическую живую связь с самим корнем народной духовной жизни. Души людей, потерявшие свои духовные корни, становятся близоруки и увлечены стяжательством, и тогда ими владеет все тленное и суетное. Размышляя о мире, о событиях, происходящих на разных континентах земного шара, приходишь к эсхатологическому прогнозу. Человечество теряет духовно – нравственные ориентиры, оно перестало испытывать радость бытия. Видеть, любить и творить добро и справедливость, оно не верит в их объективную реальность, в их сущую прекрасность, самоценность, в их жизненную спасительность. Эти мысли навеены мне событиями, происходящими на Украине и трудно дать прогноз в пору безысходности, в котором оказались славянские народы. Однако, думаю не бесконечной вражды ждут народы, а слово и дело. Они распахивая и созидая возымеют, создадут духовного облика человека, значимость, которого подчеркнута в русской идее соборности. Как писал Ф.Тютчев «Славянам»

Привет вам задушевный, братья,
Со всех Славянщины концов,
Привет наш всем вам, без изъятья!
Для всех семейный пир готов!
Недаром вас звала Россия
На праздник мира и любви;
Но знайте, гости дорогие,
Вы здесь не гости, вы – свои!


## Созидающие подвижники

У каждого гуманитария, обратившегося к истокам, корням истории России возникает вопрос, как наиболее адекватно отразить временные периоды своего Отечества. Время является основным критерием творца, оно часто бывает непостижимо, так как в стремительном потоке, в калейдоскопе событий не всегда можно найти свой вектор, в котором бы царила гармония. Время основной критерий творца, оно как систематизирующая категория жизни творческого человека очень субъективно. Прошлое запредельно, надличностно, оно ценно и значимо в контексте, происходящих событий прошлого и настоящего. Недавно в стенах Тюменского государственного университета, в белом зале, состоялась презентация пятитомного издания литературно – художественного, историко – культурологического альманаха «Тобольск и вся Сибирь», посвященного 70 – летию великой Победе. Надо сказать, что героизму сибиряков на фронтах Великой отечественной войны и трудовом фронте посвящено 12томов «Сибиряки и Победа». Этот гигантский труд осуществлен коллективом, возглавляемыми, председателем президиума общественного фонда «Возрождение Тобольска», генеральным директором издательского проекта: Елфимовым Аркадием Григорьевичем и главным редактором Перминовым Юрием Петровичем, известным поэтом, прозаиком России.

Этот тандем двух самобытных, неповторимых, деятельных издателей проявляет себя во всевозможных умениях достигать своих целей, выказывая, где нужно, цепкий ум, взгляд на окружающую действительность. Это этические, эстетические, политические оценки, идеалы, впечатления, эмоции, душевные состояния, трансформируемые в отношения и общения с разными людьми в процессе деятельности. Особо подчеркну роль главного редактора, Юрия Перминова, который из великого множества рукописей, пришедших из разных регионов страны, редактировал их, составлял, в строгом соответствии с планом, звонил авторам, находил фотографии военных лет, уточнял, приходилось сотни раз обращаться к энциклопедическим словарям.

Представленные тома, мне представляются одой, бессмертию советскому народу, сибирякам. Когда читаешь воспоминания – исповеди участников войны и тружеников трудового фронта почему – то вспоминаются строчки Вл. Высоцкого:

И в машину ко мне постучало военное время,

Я впустил это время, замешанное на крови… И не одно поколение людей будет восхищаться своими предками, ссылаться в своих суждениях на героическое наше прошлое, почерпнутое из великих книг, созданных не менее великими подвижниками, нашими современниками. Выступившие на презентации ученые, писатели, депутаты Тюменской областной думы, читатели высоко оценили деятельность издательского отдела Общественного благотворительного фонда «Возрождение Тобольска» за его военно - патриотическую серию, посвященную героям сибирякам. В свое время бывший мер города Москвы Ю.М.Лужков говорил о создание памятника воинам – сибирякам, которые отстояли Москву. Действительно сапог фашистского солдата, прошагавший всю Европу и не встретивший достойного сопротивления, споткнулся на подступах Москвы и был разнесен вдребезги. Эта серия уже становится раритетом, библиографической редкостью, т.к. тираж книг составляет всего 500экземпляров, а потребности библиотек только Сибири превышают в десятки раз. Прекрасные книги, издаваемые общественным благотворительным фондом «Возрождение Тобольска» становятся заметным явлением в книгоиздательской деятельности не только в России, но и за рубежом.

Год назад библиотека альманаха «Тобольск и вся Сибирь» издали книгу «20лет вместе» авторы этого тома представляют тех, кто прямо или косвенно живет интересами сибирской литературы, кто финансово помогает фонду, кто помимо смыслового ряда тщательно выстраивает свою деятельность, связанную с возрождением Сибири, России. И хочется надеяться на то, что духовный, культурологический, мировоззренческий альянс Елфимова и Перминова продлится не один десяток лет, и мы, возможно, увидим, если не мое поколение, то шедшее за нами, книгу «50 лет вместе…».


## НУЖНА ЛИ СЕГОДНЯ КНИГА?

> «Учитесь и читайте.

> Читайте книги серьезные.

> Жизнь сделает остальное.»

> Ф. М. Достоевский


Вопрос прямо скажем, претенциозен, т.к. большинство людей, особенно старшего поколения ответят: «Да нужна!» Некоторые читатели прочитав заголовок статьи подумают: о чем разговор, есть ли проблема, предмет спора. Есть. Он уже назрел и социологические исследования, проведенные в разных субъектах федерации России среди молодежи показывают, что до 85% молодых людей постоянно книг не читают. Сам убеждаясь ежедневно работая со студентами. Сокращается число библиотек, исчезают книжные магазины в городах, не говоря уже о деревнях и селах. Книги вытесняют телевидение и компьютер. Телевидение стало доступно для большинства людей, оно не требует серьёзного внимания, сосредоточенности, как чтение книги. Сведения, поступающие от просмотра телевидения самые разнообразные.

Как писал поэт Р.Рождественский:


«Новости из Лимы и Полтавы.
Мешанина из проблем и стран,
Как оголодавшие удавы.
Мы гипнотизируем экран.
Опера и свойства полимера
КВН и баскетбольный матч
Лучше чем Шекспира и Гомера
Знаем мы программу передач…»


Чтение книги – это не только творчество, но и сотворчество читателя и писателя. Не помню автора, написавшего такие строки:

«Телевизор понесут под колокола
На всемирный, страшный суд за его дела!»


Видимо, автор имеет в виду, что этот атрибут цивилизации девальвирует мышление, а особенно у подрастающего поколения.

Некоторые читатели могут возразить, мол нельзя ставить вопрос: что важнее для человека, для культуры человечества- книга или mass media.

Всему свое время и нужно признать сказывающиеся соотношения, как данность, в развитии культуры, науки, образования. Когда-то слово появилось из бессловесного мира и было всем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Все через Него начало быть» (Иоанн 1,1-3). Слово на том этапе развития человечества означало, что Оно жизнь и вне его не существует человека. Слово и есть книга. Сегодня сложилась уже телевизионная и складывается компьютерная культура, но им предшествовали на протяжении тысячелетий читательская культура, связанная с потреблением новой информации через книги. И нельзя чтобы одна культура поглотила другую. Исследования показывают, что телевидение и компьютер не так уж безвредны и уже несколько поколений людей, облученных mass media имеют рассеянное внимание, бессистемное мышление, слабое воображение. Человек читающий-Homo legens- совершенно отличается от потребителя телевидения и компьютера. Постоянно читающий человек отличается от потребителя телевидения и компьютера, своим развитым интеллектом, адекватно оценивает ситуацию в мире, стране, быстрее находит правильные ответы на вызовы действительности. Иногда приходят мысли о том, что в наш компьютерный век не появятся великие писатели, с их образным мышлением и воображением, подобным: М. Шолохову, С. Есенину, Н. Рубцову, Н. Заболоцкому, Е. Носову, В. Распутину, В. Шукшину и др. У них не было рваной, лоскутной картины мира, навязанной сегодняшнему поколению телевидением и компьютером. Конечно, я осознаю, что ценности прошлого все более размываются. Новые ориентиры появляются стремительно быстро, с чередой ошибок и отступлений, нередко неадекватных форм.

Однако сами перспективы замены книг электронными mass media в своем идеальном выражении пока четко не обозначены, и в этом одно из противоречий, обуславливающие современную картину мира.

Однако осмысление, поиск гармоний всех видов культуры, целостное понимание этих процессов способствовало бы фактором консолидации, стимулировало бы вопросы, связанные с духовностью, нравственно-эстетическими ценностями, приближало бы к более глубинному и одновременно современному толкованию традиционных проблем mass media…

В советский период мы были самой читающей страной в мире. Сегодня в процессе глобализации, которая упрощает, унифицирует мир, мы становимся как все страны, в которых жизнь человека проходит через желудок, а не через дух. Не хочу вдаваться в воспоминания молодости, студенчества, вызывать ностальгию по прошлому, но лишь замечу, для нас людей 70-х хорошая книга была признаком духовного богатства, да и стоили книги копейки. А сейчас в некоторых солидных домах, в книжных шкафах стоят муляжи- корочки подписных изданий русских классиков, выставленных для декорума. Приведу пример, показывающий уровень духовности советской цивилизации. На тульском оружейном заводе за первое место в социалистическом соревновании вручали победителям двухтомник выдающегося писателя Владимира Чивилихина «Память», за второе место- холодильник.

Взлет читательского интереса к литературе разных жанров пришелся на первые годы перестройки и связан он с тем, что снимались запреты на ранее не публиковавшиеся материалы по истории, литературы, культуры. В этот период подскочили тиражи не только книг, но и художественных журналов. Тиражи отдельных журналов зашкалили за миллион, а например журнал «Новый мир» имел более двух миллионов подписчиков, сейчас его тираж, как и многих тогда популярных журналов, менее десяти тысяч экземпляров.

Этот читательский бум, продолжался всего лишь 5-7 лет затем интерес к литературе, книге стремительно упал и это продолжается до сих пор. На смену серьезному чтению приходят авантюрные, детективные, эротические и фантастические повествования. Вкус начинает диктовать свои условия, коммерциализация вторглась во все сферы человеческого бытия.

Технотронная цивилизация постепенно будет вытеснять книгу из современной культуры, индустрия неминуемо, неотвратимо переносит центр тяжести с книги на экран новую форму существования печатного текста. Наши внуки, наверное, полностью перейдут на электронные mass media и будут пользоваться электронными библиотеками, а Internet вовлекает все большее число людей в свои объятия - это всемирная паутина, информационная свалка еще более подорвет мышление человечества. Не без влияния серьезных книг, человечество на планете Земля продлит свое пребывание, существование. Это продление связано с сакральным восприятием к печатному слову, литературе, культуре разных народов. Сегодняшние библиотеки России полупусты, но те кто обращается к серьезной книге являет собой показатель образованности, особой интеллектуальности, нравственности. Наши предки славяне еще в ХI веке говорили: кто читает книги, тот общается с Богом. Нам всем необходимо, как можно чаще, общаться с Богом и Книгой.


## А. С. Пушкин как державник и патриот

Закончился XX век, но память вновь возвращает нас к великой дате в истории русской культуры, венчающей двадцатое столетие – 200-летию со дня рождения А. С. Пушкина.

Читатель, серьезно относящийся к творчеству Пушкина, поражается всеохватности тем, поднятых поэтом, который стремится воплотить в образах свою патриотическую скорбь, желая передать в сложных аллегориях возвышенную героическую идею.

Читая поэмы и драмы Пушкина, такие как «Борис Годунов», «Скупой рыцарь», «Граф Нулин» и др., почти физически ощущает, какие терзания испытывал поэт, какие чувства им руководили при написании этих произведений.

Многим читателям со школьной скамьи известны пушкинские строки:

Два чувства дивно близки нам:
В них обретает сердце пищу –
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.


Позднее поэт допишет еще восемь строк:

На них основано от века,
По воли Бога самого,
Самостоянье человека
Залог величия его.
Животворящая святыня.
Земля была б без них мертва
Как … пустыня.
И как алтарь без божества.


Не могу не восхититься последней строкой, она гениальна по своей простоте и содержанию.

Нетрудно заметить, что в предпоследней строке пропущено слово. Конечно, можно для личного пользования поставить вместо него, скажем, слово «полудикая», что я и сделал: «Как полудикая пустыня» - в моем понимании – не освоенная, но это лишь «додумка» простого смертного.

И теперь мы уже никогда не узнаем, какое же слово поставил бы великий поэт. Для меня это прекрасное стихотворение свидетельствует о раздумьях автора о судьбе России, о духовных и нравственных истоках русского народа, его культуре.

Эти двенадцать строчек родились из сокровеннейших глубин души поэта, они свидетельствуют, что пушкинское творчество исходит из народной русской почвы и развивается согласно законам самой жизни.

Всегда ли Пушкин был патриотом, державником? Можно ответить на этот вопрос «Да!». Царскосельский лицей, в котором учился поэт, готовил элиту, государственных деятелей, патриотов для служения Родины. Из выпуска Пушкина припоминаются (навскидку) выдающиеся министр иностранных дел А. Горчаков, генерал Вольховский, адмирал Матюшкин и др.

Можно усомниться в глубокой религиозности А. Пушкина. Хотя поэт П. Вяземский писал о своем друге как истинно православном человеке. Пушкин не избежал влияния французских материалистов-просветителей XVIII века Вольтера, Дидро, Гольбаха, поэта Англии Байрона и др., но патриотом России он был всегда.

Многие исследователи творчества А. Пушкина склонны считать, что поэт только в последние годы жизни выказывает свою религиозность. А до этого, увлеченный социальными утопиями, байронизмом, либерализмом, он был атеистом.

И, как правило, ссылаются на «Гавриилиаду», в которой поэт отразил свои антирелигиозные воззрения. Но это не совсем верные суждения. Известно, что в 1822 году Пушкин перечитывал в Кишиневе библию, восхищался Священным Писанием. Уже в «Борисе Годунове» чувствуется переоценка ценностей, ощущаются духовные искания поэта, приведшие его к православию. В 1829 году, вернувшись с Кавказа, он писал о том, что в этот район нужно направить христианских миссионеров. «Есть средство более сильное, более нравственное, более своеобразное с просвещением нашего века: проповедование Евангелия». Он очень высоко оценивал значение Евангелия в жизни русского народа и в культуре России. Это не могло не сказаться на его творчестве: поэт размышлял о судьбах Промысла, о том, что объединяет славянские народы, какую роль в единении славян играет православие. Он писал: «Религия создала искусство и литературу, все, что было великого в самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку… как идея красоты с идеей добра». Пушкин-патриот верит в высокую миссию России и русский народ, верит в смысл и цель развития человеческого общества.

Мне могут напомнить его строки: «Черт догадал меня родиться в России с душой и талантом». У кого из нас не возникали подобные мысли во время мрачного настроения духа. Пушкин во многих своих стихах и прозаических произведениях не идеализировал Россию николаевского периода. Однако уже после окончания Царскосельского лицея в 1817 году, став коллежским секретарем коллегии иностранных дел, он с особым рвением служил России.

Пушкин в течение всей жизни постоянно учился, он «переболел» многими идеями, ему были близки декабристы, западники и славянофилы.

Поэт полемизировал со своим другом – вождем западников П. Чаадаевым, он не терпел «безумных и несправедливых» нападок на Отечество, пытался понять тех русских, которые, будучи западниками по духу и воспитанию, унижают Россию, но оправдать их не мог, т. к. они не способны «любить ни русских, ни Россию, ни истории ее, ни славы ее». Отношение Запада к России, по его мнению, всегда было и будет «столь же невежественно, как и неблагодарно».

В статье «Опыт отражения некоторых нелитературных обвинений» поэт клеймит тех, кто клевещет на русских, мажет грязью священные страницы наших летописей, унижает наши святыни, «издевается над гробами праотцов».

В 1826 году Пушкин пишет записку императору Николаю I «О народном образовании», в которой говорит о том, что в учебных заведениях разного уровня нужно ввести предмет «россиеведение», выступает за создание кафедр по русской истории, законодательству и статистике, с целью подготовки подрастающего поколения, «готовящегося служить Отечеству верой и правдой».

Как патриот-государственник, Пушкин в своих произведениях акцентирует внимание на самобытности русской культуры, отличной от западной, т. к. климат, образ правления, вера, собственная физиономия каждого народа отличаются друг от друга и с этим нужно считаться.

Через понятие «патриотизм» Пушкин открывает для нас еще один аспект – социальный. Наиболее важным для характеристики взаимоотношений между Россией и Европой оказывается понятие национального своеобразия русской мысли, социальной жизни. И в этой связи Пушкин выступает как философ, историк и как культуролог.

«Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европою, история ее требует другой мысли, другой формулы».

Великий польский поэт А. Мицкевич, общавшийся с Пушкиным в Петербурге, позднее писал: «Те, кто знал его тогда, замечали в нем пристальное внимание ко всему русскому и народному. Он предпочитал теперь слушать народные сказки, былины, народные песни и зачитывался историей родной страны. Казалось, он навсегда покинул чужие края, срастался с Россией, пускал корни в родную почву».

Когда Пушкин был выслан в родовое поместье Михайловское, он не из книжек, а по настоящему столкнулся с народной жизнью: ярмарки, песни, хороводы, труд крестьянина, кузнеца, шорника и печника… Наблюдения за этой жизнью заставили о многом думать.

Можно даже сказать, что время, проведенное вдали от столиц, не прошло даром. Произошла переоценка ценностей, о чем поведал поэт в письмах к друзьям. А в письме к П. Чаадаеву от 19 октября 1836 года он пишет: «Клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить Отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог ее дал».

Пушкин – пророк и провидец, он полтора века назад предсказал некоторые явления и процессы, происходящие сегодня в России. В его стихах и статьях уже есть указания на русофобию, когда русские отрицают свою культуру, духовное наследие, патриотическое отношение к России. В известном стихотворении «Клеветникам России» он написал:


И ненавидите вы нас…
за что ж? ответствуйте: за то ли,
Что на развалинах пылающей Москвы
Мы не признали наглой воли
Того, под кем дрожали вы?


Поэт возвращается к этой теме во многих своих стихотворениях. В одном из них (неоконченном) он в первых четырех строчках прямо говорит об отдельных русских людях, которым чужда Россия, ее культура и то, что связано с ней:


Ты просвещением
свой разум освятил,
Ты правды
чистый свет увидел,
И нежно чуждые народы
возлюбил.
И мудро
свой возненавидел…


Правда, есть многочисленные случаи, когда любовь к Пушкину приводила к любви к России. Один лишь пример: дочь убийцы Пушкина Ж. Ш. Дантеса Леония-Шарлотта выучила русский язык, чтобы читать великого поэта в подлиннике. Она была поражена стихами и полюбила Россию, а отца своего возненавидела и прокляла за содеянное.

Дочь Дантеса сойдет с ума.

В истории человечества (это зафиксировано в трех великих книгах, трех формах мировых религий) есть указание на то, что за подлые деяния родителей расплачиваются дети.

Мятежный дух Пушкина, его благородные порывы, вера в безусловное торжество, мессианское предназначение России и русский народ спасали многих русских людей в самые критические ситуации жизни.

Великий русский религиозный философ И. А. Ильин очень верно заметил: «Пушкин созерцал и творил Россию, и от тех духовных содержаний, которые он усмотрел в русской жизни, он утвердил наше национальное бытие и достоинство». Величие нашего гениального поэта заключается в том, что он создал немеркнущие образы, наполнил их легкостью и гневом, чувством и волей, умом и добротой. Пушкин с равной силой волнует своим творчеством разные поколения и разные народы мира.


## Мистик, провидец, гений

> …высшая степень мастерства писателя в том,

> чтобы выразить мысль в образе.

> О. Бальзак.


Прошла череда юбилеев, посвященных 200 – летию великих поэтов – мыслителей: Пушкина, Тютчева, Гоголя. Настала очередь юбилея одного из гениальнейших, загадочных, мистических поэтов России - Михаила Юрьевича Лермонтова. Лермонтов не встречался с Пушкиным, но знал, что тот высоко отозвался о его поэме «Хаджи Абрек», опубликованной в журнале «Библиотека для чтения» в 1833году. С Гоголем поэт лишь один раз встречался перед отбытием на Кавказ. Они не могли наговориться, диалог их продолжался несколько часов. Творческая жизнь Лермонтова продолжалась всего 13 лет из 26 отпущенному ему Всевышним. Лев Толстой заметил, что если бы Лермонтову довелось сполна прожить свой жизненный срок, то «ему и Достоевскому в литературе нечего было бы делать». Его творчество не предавалось забвению ни при жизни, ни после трагической смерти. Своими поэтическими и прозаическими произведениями Лермонтов вызывал такое состояние у читателей, какое испытывал сам во время во время их написания. Это высшее достижение литературы.

Дм. Мережковский, писал, что когда – нибудь исследователям удастся полностью раскрыть тайну жизни и смерти Лермонтова «поэта сверхчеловечества». Может после этого раскрытия мистические силы космоса оставят Россию в покое и тогда голосом поэта заговорит истина. Пророческие стихи поэта, их смысловая неразгаданность до сих пор не дают покоя исследователям – лермонтоведам. В стихотворении «Сон» поэт предсказал свою смерть:


В полдневный жар в долине Дагестана
С свинцом в груди лежал недвижим Я,
По капле кровь сочилася моя.
…Кровавая меня могила ждет,
Могила без молитв и без креста.


В самой смерти поэта много загадочного, секундант Лермонтова Васильчиков свидетельствует: «Мы подбежали к упавшему. В правом боку его дымилась рана, в левом сочилась кровь». Получается, что поэт получил сразу два смертельных ранения. Эксперты утверждали, что пистолетный выстрел Мартынова не мог поразить сразу и сердце, и легкие. Есть версия, что под прикрытием поединка (дуэли) Лермонтов стал жертвой злодейского заговора, а разразившаяся гроза с оглушительными раскатами грома и проливным дождем замели следы преступников.

Многие исследователи творчества Лермонтова заметили мистическую загадку поэта, в его 100 – летнюю годовщину со дня рождения 1914года над Невой показался световой столб, превратившийся в крест, началась первая мировая война. Через 100 лет после кончины Михаила Юрьевича началась в 1941 году Великая Отечественная война, 125 лет со дня рожденья поэта началась вторая мировая война, 150 – летие, распад СССР, в это же время корабль, названный его именем, затонул в самой глубокой впадине Тихого океана. Боюсь даже прогнозировать, что может случиться в год 200 – летия Михаила Лермонтова, который уже перевалил на вторую половину. Мистические цифры 14 и 41 пугают, тревожат и не добавляют оптимизма в связи с происходящими событиями в мире.

Вся недолгая жизнь поэта окрашена мистическими явлениями, которые оборачивались источником противоречий, потерь близких ему людей, драм и трагедий.


Я сын страданья. Мой отец
Не знал покоя под конец.
В слезах угасла мать моя:
От них остался только я,
Ненужный член в миру людском,
Младая ветвь на пне сухом…


А все началось в далеком детстве. Бабушка, Елизавета Алексеева Арсеньева, женщина деспотического, непреклонного характера, любившая внука до самозабвения. Перевезла Мишу, которому не было и года, из Москвы в Тарханы, ныне село Лермонтово Белинского района Пензенской области. Там и прошло детство Лермонтова – 13 лет половина его жизни. Елизавета Алексеевна дала внуку прекрасное домашнее образование, пригласив для этого хороших учителей. Михаил в раннем возрасте свободно говорил по – французски и по – немецки, позже овладел английским и латынью. Его день был расписан по минутам, Миша хорошо играл на скрипке, рояле. Несколько лет назад я побывал в Тарханах и меня поразили живописные работы Михаила Юрьевича, это одно из самых больших впечатлений, которое я вынес из посещений музейного комплекса в Лермонтово. И еще удивительная природа. Все многочисленные постройки на территории комплекса утопают в зелени, рощи, пруды, круглый сад, фамильная часовня, домовая церковь Марии Египетской – были первыми впечатлениями будущего поэта.


…Любил сначала жизни я
Угрюмое уединение,
Где укрывался весь в себя,
Боялся, грусть не утая,
Будить людское сожаление…
Я вопрошал природу, и она
Меня в свои объятья приняла…


Стихи и поэмы Миша начал писать с семи лет, а в четырнадцать он уже публиковался в известных журналах России. Обучаясь в Московском университете и в школе гвардейских подпрапорщиков и кавалерийских юнкеров, Лермонтов одновременно пробует себя в прозе и поэзии, а его публикации в журналах привлекают внимание критиков и коллег по перу. Михаил Юрьевич дружил с идеологами славянофильства: Ю. Самариным, А. Хомяковым, П. Киреевским, но он расходился с ними относительно значения западной цивилизации. Он говорил издателю А.А.Краевскому: «Это стремление шагать в ногу с Европой задержало наше развитие Бог весть на сколько лет… Сколько можно тянуться за Европой? Я многому научился у азиатов, и мне хотелось бы проникнуть в тайны азиатского миросозерцания…Там, на Востоке тайник богатых откровений…»

Кстати, Ф. Достоевский в конце своей жизни призывал общество обратить свои взоры на Восток: «Россия не в одной только Европе, но и в Азии; потому что русский не только европеец, но и азиат». Два гения в разные периоды времени размышляли одинаково, о будущем развитии России. Лермонтов владел даром космических панорам. В мировой поэзии не было случая (до космонавтов), чтобы человек посмотрел на Землю из Космоса. Правда, Пушкин посмотрел на Кавказ с высоты самого Кавказа: «Кавказ подо мною, Один в вышине, Стою я у края стремнины…».

А вот как у Лермонтова:


И над вершинами Кавказа
Изгнанник рая пролетал;
Под ним Казбек, как грань алмаза,
Снегами вечными сиял,
И, глубоко внизу чернея,

Как трещина, жилище змея,
Вился излучистый Дарьял…


Внимательный читатель, берущий книги поэта обращает внимание на образное мышление, на совершенство художественного самовыражения, на национальное, патриотическое, самобытное жизненное искание, самоопределение себя.


… В уме я создал мир иной
И образов иных существование.


Находясь на территории заповедника, восхищаясь его природой меня не покидала мысль, что слияние способного ребенка с такой красотой, развили в нем возвышенные чувства, духовные устремления, воздействовали на формирование образного мышления, выразившееся в прекрасных стихах и не менее прекрасных полотнах живописи. Вспомнил строчки юного поэта:


Когда садится алый день
За синий край земли,
Когда туман встает, и тень
Скрывает все вдали,
Тогда я мыслю в тишине
Про вечность и любовь,
И чей – то голос шепчет мне:
Не будешь счастлив вновь.


Размышляя о сегодняшней литературе, погружаясь в ее содержание, у меня складывается впечатление, что она рационализируется, исчезает образное мышление, скудеют чувства. Возможно, это связано с тем, что скукоживается природная данность, урбанизация охватила все континенты земного шара, а с ней растет агрессивность, угасание нравственности.

В русской литературе, в ее лучших проявлениях, на мой взгляд, всегда наличествовало два важнейших фактора – вера и чувство. Они выражали сущность русского народа. Наш первый митрополит Древней Руси Иларион Троицкий 11век в своем произведении «Слово о Законе и Благодати» отразил чувства, сгусток мощной национальной духовной энергии наших предков. Самим названием книги он указал, что есть государства и народы, живущие по законам, а русские (впервые вводит понятие русский народ) живут по благодати, т. е. по нравственным, христианским установлениям. Религиозное искусство определяется чувствами, они меняют весь духовный облик человека, сообщает ему силу и глубину любви к родине. Чувства отражают глубокое понимание жизни, торжество русской самобытности мысли, бездонной глубины и скорби человека. Митрополит Иларион в своем «Слове» почувствовал красоту предвечного творческого замысла Духа, основанного на вере и чувствах.

Русские мыслители и писатели М.Ломоносов, Ф.Достоевский, Л.Толстой, Ф. Тютчев, Н.Лесков, продолжили традиции, заложенные Иларионом. Образ мирообъемлющего целостного мира воссиял в их произведениях, основа которых составляли – вера и чувства. Русские писатели и философы в основу своего творчества ставили философию сердца и веру. М.Ломоносов, Вл. Соловьев, И.Ильин, И.Сеченов считали, что рационализм (разум) не может достигнуть тех высот, которые доступны сердечному разуму (чувству), вере. А. Пушкин писал:


…На них основано от века,
По воле Бога самого,
Самостоянье человека
Залог величия его.
Животворящая святыня.
Земля была б без них мертва…
Как полудикая пустыня,
И как алтарь без божества


Творчество Михаила Юрьевича Лермонтова, обязано своим успехом - вере и чувству, в их истоки его образного мышления и гениальности. Проиллюстрирую свое суждение одним стихотворением «Молитва», которое по праву можно отнести, как и все его произведения, к великим шедеврам русской и мировой литературы, и отвечает на вопросы, поставленные в данной статье автором.


В минуту жизни трудную
Теснится в сердце грусть:
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучье слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них.
С души, как бремя, скатится,
Сомненье далеко -
И верится, и плачется.
И так легко, легко.


Сменяющиеся друг друга поколения людей оценили великие творения Михаила Лермонтова, по праву отнеся их к гениальным шедеврам русской и мировой литературы. Благодаря его творчеству мы, читатели, постигаем новый смысл бытия, обнаруживаем другой духовный мир, неведомый нам, и заставляющий нас размышлять, радоваться, страдать, восхищаться.


## «Союз души с душой родной»

> Вставай же Русь! Уж близок час.

> Вставай Христовой службы ради!

> Уж не пора ль, перекрестясь,

> Ударить в колокол в Царьграде!

> Ф. Тютчев


Исполнилось 200 лет со дня рождения Федора Ивановича Тютчева – «первого поэта-философа, которому равного не было, кроме Пушкина», - так оценивал творчество поэта Ф. М. Достоевский. Л. Толстой же считал, что «Тютчев, как лирик, несравненно глубже» Пушкина. Поэтическое наследие Ф. Тютчева по объему невелико, оно составляет два тома. Издательство «Художественная литература» лет десять назад наиболее полно представило творчество поэта. Первый том посвящен поэзии, во втором – эпистолярное наследие, состоящее из 228 писем, отражающих взгляды и интересы поэта, сочетающего в одном лице великого лирика и дипломата, любовника и заботливого отца большого семейства, политика и пророка, философа и историка, блистательного публициста и выдающегося энциклопедиста своего времени.

Жизнь Ф. Тютчева можно назвать счастливой. Он родился в стародворянской семье в усадьбе Овстюг Орловской губернии Брянского уезда. Получил неплохое образование в семье, а затем в Московском университете. С 1822 г. по 1844 г. Тютчев был на дипломатической работе, в основном в Германии, занимая незначительные должности в русском представительстве, не соответствующие его возможностям. Виной тому был глава русской дипломатии К. В. Нессельроде, в разное время занимавший высшие должности в России – вице-канцлера и государственного канцлера. О их личных отношениях, об отношениях Тютчева к Западу, политике и пойдет речь в этой статье.

Я отметил, что жизнь поэта состоялась и была счастливой. Прочтя эти строки, читатель подумает: как же так, поэт – всегда страдающая сторона в соприкосновении с действительностью, он страдает либо от избытка чувств, либо от их недостатка. Решаюсь открыть наугад страницу первого тома, полагая, что найдутся строки, отражающие суть написанного мной. И действительно, удача – на странице 153 – стихотворение «Предопределение», написанное Тютчевым в 1852 г.:


Любовь, любовь – гласит преданье –
Союз души с душой родной –
Их съединенье, сочетанье,
И роковое их слиянье,
И… поединок роковой…

И чем одно из них нежнее
В борьбе неравной двух сердец,
Тем неизбежней и вернее,
Любя, страдая, грустно млея,
Оно изноет наконец…


Видимо, когда мы любим, наши чувства соразмерны нашей способности переживать, страдать. Ф. Тютчева любили самые прекрасные, большого ума женщины России и Германии. И среди них – А. Адлерберг-Крюденер, красавица, одна из первых по достоинству оценившая стихи Тютчева и восхищавшаяся поэтом до конца своих дней, Элеонора Петерсон (первая жена), Эрнестина Дернберг (вторая жена), Елена Денисьева (неузаконенная третья жена), Елена Богданова, одна из умнейших женщин России и др. Все они любили поэта самозабвенно, о чем свидетельствуют мемуары, письма тех, кто прямо или косвенно знал этих прекрасных женщин.

С годами каждый начинает понимать, какую огромную роль в жизни творческого человека играют любовь, мир и согласие в семье. Без этого все потенциальные возможности в любой сфере деятельности могут быть не реализованы, ибо нет чувства более разрушительного, чем осознание того, что человек имеет талант, но не может его проявить, такое состояние поражает сначала разум, а затем выводит из строя сердце.

Ф. Тютчев – счастливый человек еще и поточу, что он общался с самыми выдающимися людьми своего времени. Среди его друзей и оппонентов во время споров (поэт был заядлым спорщиком) были славянофилы братья Ив. и П. Киреевские, А. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин; западники А. Герцен, П. Чаадаев, И. Мальцев, его почитали писатели и поэты П. Вяземский, В. Жуковский, Н. Некрасов, И. Тургенев, Ф. Достоевский, Л. Толстой. За два года до смерти Тютчева, в 1871 г., в поезде встретились два гения – Л. Толстой и Ф. Тютчев. Толстой писал об этой встрече А. Фету: «Мы 4 часа проговорили. Я больше слушал… Что ни час вспоминаю этого величественного и простого, и такого глубокого, гениального, настоящего умного старика».

Политические идеи Тютчева не поддерживает глава министерства иностранных дел России Нессельроде, находящийся на этом посту более 30 лет. Чтобы дать характеристику политики, проводимой Нессельроде, сошлюсь на К. Маркса и Ф. Энгельса (сегодня они не в чести, но документ, который я процитирую, общеизвестен и дает объективную оценку). При этом замечу, в свете новых документов, ранее не публиковавшихся, К. Маркса и Ф. Энгельса не заподозришь в симпатиях к России, скорее, наоборот. «Вся русская политика и дипломатия осуществляется, за немногими исключениями, руками немцев или русских немцев… Тут на первом месте граф Нессельроде – немецкий еврей; затем барон Мейендорф, посланник в Берлине из Эстляндии и др. Мы могли бы привести несколько дюжин таких примеров» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 6. С. 156). В апреле 1854 года, анализируя события, связанные с Крымской войной, политик и дипломат Ф. Тютчев писал: «Ну вот, мы в схватке со всей Европой, соединившейся против нас большим союзом. Союз, впрочем, не верное отражение, настоящее слово: заговор… Нет ничего нового под солнцем, однако же едва ли не справедливо, что в истории не бывало примеров гнусности, замышленной и совершенной в таком объеме». Нессельроде стремился не допустить Тютчева к активным действиям в области внешней политики России. Он понимал, что патриотизм поэта и его влияние среди политиков и дипломатов, на царскую семью приведет к изменению во внешнеполитическом курсе. Тютчев знал об отношениях шефа внешней политики к себе и отвечал ему тем же. Он написал памфлет на Нессельроде, который разошелся в рукописи:


Нет, карлик мой! Трус беспримерный!..
Ты, как ни жмись, как ни трусь,
Своей душою маловерной
Не соблазнишь Святую Русь…

…Венца и скиптра Византии
Вам не удастся нас лишить!
Всемирную судьбу России –
Нет, Вам ее не запрудить!..


Великое множество статей и книг посвящено Ф. И. Тютчеву. Почти каждое стихотворение поэта проанализировано литературоведами разных стран, различных периодов времени. В этих статьях и книгах Ф. Тютчев предстает как великий лирик, дипломат, патриот и державник.

Однако нет на свете такого человека, который был бы велик во всем. Любой литератор-исследователь, пишущий о выдающихся людях, должен противиться искушению во всем решительно видеть проявление величия того, о ком он пишет. Дотошные исследователи Ф. Тютчева все же уличили поэта в небольших погрешностях его личной жизни, отсутствие должного внимания и понимания поэта, к своему таланту, и, соответственно, значимость его в общественной, культурной жизни России. Одним из главных обвинений, приписываемых поэту – нереализованность великого таланта данного Ф. Тютчеву Богом. Он, мол, мало написал, поэт проспорил, проговорил большую часть своей жизни в салонах Москвы, Петербурга, Европы. Однако исследователи заблуждаются в своих оценках, так как гениальные люди несут через всю свою жизнь более тяжелое бремя, чем те, которые пишут о них. Ф. Тютчев не был исключением, его жизнь вне России как дипломата была очень трудной, а порой и мучительной, ибо связана была с принуждением, то есть деланием того, что не соответствовало его натуре, его духу. Из писем тех лет, когда он работал в Германии, видно, что он порою не разделяет политического курса, проводимого вице-канцлером Нессельроде, называя его «отродьем». Тютчеву, судя по письмам, редко удавалось сохранять душевное равновесие, когда дело касалось политики России по отношению к западным странам. Он писал о людях-вершителях политики России, русофобах, действующих во вред страны: «Почему эти жалкие посредственности, самые худшие, очень высокого уровня, эти выродки находятся и удерживаются во главе страны, а обстоятельства таковы, что нет у нас достаточно сил, чтобы их прогнать». Свое отношение как политик Тютчев выражал не только через свои немногочисленные статьи о событиях, происходящих в Европе, в которых он выступает как блистательный публицист и мыслитель. Необходимо учитывать влияние Тютчева на власть посредством писем, его эпистолярное наследие к людям, имеющим непосредственное отношение к политической жизни России, велико. И, наконец, необходимо обратить внимание на Тютчева как оратора, полемиста, который посредством вербального уровня общения заставлял задумываться высокие умы о положении Отечества среди других стран мира. Недаром некоторые исследователи сравнивают Тютчева с древним мыслителем Сократом, который ничего не написал, но вошел в историю цивилизаций как великий философ. Да, Сократ отказался писать, он размышлял вслух; на рынках, в мастерских, и своими вопросами, афористичными суждениями сталкивал людей друг с другом. Эти споры были описаны в диалогах Платона.

Метод Ф. Тютчева был иным: он не провоцировал вопросами людей и не побуждал их к спору, а подхватывал обсуждаемую тему, которая задевала его и после этого начинается увлекательная, блистательная, настоящая импровизация. Историк М. Погодин так описал монологи Ф. Тютчева: «Вот он роняет, сам не примечая того, несколько выражений, запечатленных особенной силой ума, несколько едких острот, но благополучных, которые тут же подслушиваются соседями, передаются шепотом по всем гостиным, а завтра их разносит по всей Москве, как дорогой гостинец: «Тютчев вот что сказал вчера на балу у княгини N…». В своих импровизированных монологах поэт-политик пророчествовал, его речь вызывала восхищение, зависть, иногда – недоброжелательность и т. д.

Ф. Тютчев искренне считал, что писание замораживает живую мысль, написанное не может охватить главное, ибо пишущий не способен подчинить себя страсти и мысли. Вот его суждения: «Ах, писание – страшное зло, оно как бы второе грехопадение бедного разума. Боже мой, да как же можно писать?.. Приходите, садитесь и станем беседовать». Приходится только сожалеть о том, что во времена Тютчева не было магнитофонов, которые могли бы «сохранить» голос поэта и поведать потомкам о его энциклопедических знаниях в различных областях мировой культуры. Сын великого поэта Ф. Ф. Тютчев был вынужден признать, что его отец «… всю свою гениальность, все свои богатые дарования растратил в разговорах. В разговорах правда чрезвычайно умных…». В Германии собеседниками Ф. Тютчева были: поэт Г. Гейне, великий философ Ф. Шеллинг, ученые братья А. и Ф. Шлегели, А. и В. Гумбольдты и др. Во время этих словесных баталий, по свидетельствам современников, Тютчев был разным в зависимости от настроения и темы полемики, но в одном он был последовательным как политик-мыслитель – в отстаивании интересов России. Самодержавную Россию он противопоставлял «безбожному Западу». Россия у него – «святой ковчег», незыблемый, о который расшибутся все народы, посягнувшие на ее суверенность. Политик Тютчев очень переживал события, связанные с поражением России в русско-турецкой войне (1853-1856 гг.). Сторону Турции поддержала коалиция западноевропейских держав. Это был, по выражению Тютчева, «заговор» против России. Тютчев задолго до этих событий в ряде статей, таких как «Россия и Запад», «Россия и Германия», «Россия и революция», в письмах друзьям и родным пророчески предупреждал о грядущих событиях. О том, что в России появляются люди, облаченные властью, сознательно стремящиеся к ослаблению России, к ее поражению. Он писал в апреле 1854 года: «Давно уже можно было предугадать, что эта бешеная ненависть, которая тридцать лет, с каждым годом все сильнее и сильнее разжигалась на Западе против России, сорвется же когда-нибудь с цепи. Этот миг и настал». Как православный мыслитель, Тютчев считал, что Россия, в отличие от западных стран, всегда пыталась жить «с Богом», она не дистанцировалась от духовных традиций, опиралась на нравственный фундамент православия.

Он искренне полагал, что без Бога, его воли ничего не происходит. Богоотступничество приводит к войнам и революциям, считал поэт. Вне веры человеческая природа имеет разрушительную силу. На этой основе он предсказал войну между Пруссией и Францией и ее последствия в трактате «Россия и Запад»:


И целый мир, как опьяненный ложью,
Все виды зла, все ухищренья зла!..
Нет, никогда так дерзко правду Божью
Людская кривда к бою не звала!


Дипломат и политик Тютчев советует канцлеру, своему другу М. Горчакову и другим дипломатам в своей деятельности «проникаться национальным духом». Интересно его рассуждение от 26 июня 1864 года: «Единственная политика России по отношению к западным державам – это не союз с той или иной из этих держав, а разделение, разъединение их. Ибо они, только когда разъединены между собой, перестают быть нам враждебными – по бессилию… Эта суровая истина, быть может, покоробит чувствительные души, но в конце концов ведь это закон нашего бытия». Это закон и нашего сегодняшнего бытия России XXI века. Мыслитель Тютчев верил в особое предназначение России, которой помогает Бог в экстремальные периоды ее истории. Он не соглашался с учеными и политиками, которые отвергали сверхъестественное, были рациональны во всех проявлениях жизни.

Так, возражая философу Ф. Шеллингу, Тютчев писал: «Вы пытаетесь совершить невозможное дело – философию, которая отвергает сверхъестественное и стремится доказывать все при помощи разума, неизбежно придет к материализму, а затем погрязнет в атеизме… Сверхъестественное лежит в глубине всего естественного в человеке. У него свои корни в человеческом сознании, которые гораздо сильнее того, что называют разумом, этим жалким разумом, признающим лишь то, что понятно, то есть ничего».

Как видно из этого послания, Тютчев разошелся с великим философом Германии по вопросу о соотношении ума и сердца, последнему он придает огромное значение и идеализирует чувственное отношение к миру. Этот известный спор подхватили в свое время славянофилы, обвинив рационализм и прагматизм западной цивилизации, увидев во внешней благопристойности, порядке, законности отсутствие чувства любви и душевного отношения к человеку. Политик, патриот Тютчев испытывает глубокую неприязнь к людям, приклоняющимся перед Западом, считающих западную рационалистическую цивилизацию образчиком для России.

В письме к дочери Анне от 26 сентября 1867 года он пишет: «Можно было бы дать анализ современного явления, приобретающего все более патологический характер. Это русофобия некоторых русских людей… По мере того, как Россия, добиваясь большей свободы, всё более самоутверждается, нелюбовь этих господ все более усиливается». Поэт вводит понятие «русофобия».

Эта проблема и сегодня имеет место в нашем Отечестве. Слушая господ о райской жизни на Западе и откровенную, ничем не прикрытую ненависть к России и народу, ее населяющему, думаешь: Что же держит вас, господа, в России? Сегодня есть возможность в любое время покинуть ее и зажить счастливо «за бугром», а если придет прозрение и раскаяние, то можно вернуться и быть похороненным на родном погосте. О таких людях Ф. Тютчев писал 160 лет назад:


Напрасный труд – нет, их не вразумишь,
Чем либеральней, тем они пошлее,
Цивилизация – для них фетиш,
Но недоступна им ее идея.

Как перед ней не гнитесь, господа,
Вам не снискать признанья от Европы;
В ее глазах вы будете всегда
Не слуги просвещенья, а холопы.


Холопствование перед Европой продолжается и по сей день. Вестернизация России идет ускоренными темпами. Как завещание поэта-патриота должно служить данное стихотворение, в нем чувствуется решимость бороться против разрушителей Родины всеми доступными средствами. Тютчев пророчески писал о многих политических проблемах, с которыми столкнется Россия в ХХ и даже XXI веке. Он предупреждал политиков о причинах распада Союза славянских народов. Причины, указанные мыслителем, почти идентичны в его время и время людей, живущих в XXI веке. Многие политики не желают объединения славянских народов. Противников этого объединения предостаточно как внутри России, Белоруссии, Украины, так и за рубежом. Бывший государственный секретарь США Генри Киссенджер, к мнению которого прислушиваются политики во всем мире, выразился так: «Я предпочту в России хаос и беспорядок, гражданскую войну, но только не воссоединение ее в единое, крепкое, централизованное государство». Мало ли что «предпочитает» политик США. Россия, Белоруссия, Украина должны иметь свои стратегические, национальные интересы, а не жить и действовать с оглядкой на «пятую колонну» и идеологов – космополитов современного глобализма.

Как актуально звучат призывы Ф. Тютчева, написанные в стихотворении «Славянам», словно написаны вчера:

Хотя враждебною судьбиной
И были мы разлучены,
Но все же мы народ единый,
Единой матери сыны;
Но все же братья мы родные!
Вот, вот, что ненавидят в нас!
Вам не прощается Россия,
России – не прощают вас!


До последнего момента жизни Тютчев сохранял память и интересовался политикой. Он умер с сознанием того, что сделал для России все, на что был способен. Незадолго до смерти великий поэт написал известные всем строки:


Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовется…


И слово, и дело Ф. Тютчева отозвались в душах и остались в памяти миллионов людей – его читателей и почитателей – не только в России, но и во всем мире.


## «НАС НЕ ЗАБУДЕТ РУСЬ»

Человеку, собирающемуся написать юбилейную статью о С. Есенине, приходится просмотреть огромное количество статей и книг, посвященных поэту. И хотя все произведения Есенина и жизнь его, казалось бы, до тонкостей изучены и исследованы, каждый автор нового поколения по-своему прочитывает и воспринимает поэта.

Мое поколение не знало творчества Есенина. В школе его не изучали. Конечно, мы слышали о нем, но книги его были запрещены и не переиздавались, а отдельные стихотворения, доходившие до нас, не давали истинного представления о величии русского гения. Знакомство мое с поэзией Есенина состоялось в 70-е годы во время учебы в Томском университете. Прекрасно помню тот день. Мы, историки и филологи 2-го курса, как обычно, по расписанию, пришли на очередную лекцию по советской литературе в большую многоярусную аудиторию № 120 главного корпуса университета. Молодой доцент (будущий профессор) Николай Никитич Киселев назвал тему лекции: «Творчество С. Есенина». Это был блестящий монолог ученого, артиста, глубоко знающего, любящего творчество поэта. Лектор так вдохновенно читал стихи, что мы, слушатели, перестали записывать, отдавшись целиком настроению ученого. По окончании лекции студенты устроили овацию.

Каждому поэту, в силу природных особенностей, отличающих его от других, свойственно неповторимое восприятие мира.

Природные свойства складываются из задатков, темперамента, характера, наконец, из множества привычек, совершенств или несовершенств поэта. Самость большого поэта – не есть только талант, гениальность, она еще и господствующий характер.

С. Есенин – «дитя природы». Родители, люди рязанской земли, были первыми наставниками поэта. Судьбе было угодно так искусно «подобрать» среду поэта с первых лет жизни, что поступки окружающих рождали отзвук в душе будущего стихотворца. Даже в самые мрачные годы своей жизни, исколесив полмира и узнав подлость, предательство друзей, поэт не озлобился и оставался до конца дней доброжелательным к простым людям человеком. Однако бывали мрачные дни, когда поэт чувствовал свое одиночество. В письме Г. А. Панфилову, другу по Спас-Клепинской второклассной учительской школе, С. Есенин писал: «...Что-то грустно, Гриша, тяжело. Один я, кругом один, один и некому мне открыть свою душу, а люди так мелки и дики. Ты от меня далеко, а в письме всего не выразишь, ох, как хотелось бы мне с тобой повидаться». Так писал о своем душевном состоянии в январе 1914 года из Москвы 18-летний деревенский юноша. Враждебный город, одиночество заставили поэта о многом подумать, многое переосмыслить, переоценить систему ценностных ориентации, о чем свидетельствуют его письма, написанные разным людям.

Перечитывая стихи, прозу, письма С. Есенина, чувствуешь его естественность. Естественность – это признак талантливости. Деятельность поэта совершается на уровне рефлексии, т. е. на уровне сознательного и бессознательного, происходит без всякого многотрудного размышления, а результат – бередящие душу стихи:


Мелколесье. Степь и дали.
Свет луны во все концы.
Вот опять вдруг зарыдали
Разливные бубенцы.

Неприглядная дорога,
Да любимая навек,
По которой ездил много
Всякий русский человек.


Известно высказывание М. Горького о природной сущности дарования Есенина, оно действительно отражает сознательно-бессознательное отношение поэта к миру: «Сергей Есенин не столько человек, сколько орган, созданный природой исключительно для поэзии, для выражения неисчерпаемой «печали полей», любви ко всему живому в мире и милосердия, которое более всего иного заслужено человеком».

Глубоко убежден в том, что никакая начитанность, эрудиция не дают человеку способности образно мыслить, этому нельзя научиться. И только человек, живущий среди лесов и полей, постоянно соприкасающийся с природой, мог так написать о родине, что душу щемит и вызывает яркие ассоциации, связанные с деревней, родной речкой, лесом, полем.


О Русь, – малиновое поле,
И синь, упавшая в реку,
Люблю до радости и боли
Твою озерную тоску...


Мне представляется, что образы «малиновое поле» и «озерная тоска» удивительно поэтичны. Конечно, читатель может привести десятки других, среди которых есть и такие: «Златая Русь», «Голубую оставил Русь», «Ой, ты, Русь, моя милая родина», «Сладкий отдых в шелку купырей», «...Хорошо ивняком по дороге», «Сторожить задремавшую Русь». «...Ой, ты, Русь, моя родина кроткая».

Прекрасные образы, связанные с Русью, создают восхитительные картины сельской жизни, природы, сменяющие друг друга. В России, пожалуй, не было поэта, который бы мог сравниться в образном мышлении с С. Есениным. Осознаю всю важность данного утверждения, и потому мне остается только сожалеть, что я не могу себе позволить в рамках небольшой статьи развернуто обосновать этот тезис. Ограничусь еще, да простит меня читатель, несколькими дивными эпитетами и сравнениями:


Русь моя, деревянная Русь!
Я один твой певец и глашатай.

Тучи, как озера,
Месяц – рыжий гусь.
Пляшет перед взором
Буйственная Русь.


Решаюсь затронуть в статье вопросы, касающиеся отношения С. Есенина к религии и Западу. Окружение поэта в советское время было сплошь антирелигиозное, естественно, это не могло не сказаться на его отношении к православию и, конечно, на творчестве. В предисловии к двухтомнику 1924 года С. Есенин пишет об этапе в своем творчестве, связанном с его религиозностью, отразившейся в ранних произведениях. «Отрицать я в себе этого этапа вычеркиванием не могу... как и все человечество не может смыть периода двух тысяч лет христианской культуры».

В краткой биографии 1925 года, написанной незадолго до смерти, он вновь возвращается к этому периоду в своем творчестве. «От многих моих религиозных стихов и поэм я с удовольствием бы отказался, но они имеют большое значение как путь поэта до революции». И в стихах это противоречие наличествует. Это – дихотомия мыслей и чувствований сомневающегося человека. С. Есенин ее выражает так:


... Стыдно мне, что я в Бога верил,
Горько мне, что не верю теперь.


И тем не менее С. Есенин, как русский человек, как человек крещеный, хотел бы умереть под русскими образами, о чем он поведал в одном из стихотворений:


...Я хочу при последней минуте
Попросить тех, кто будет со мной,
Чтоб за все за грехи мои тяжкие,
За неверие и благодать,
Положили меня в русской рубашке
Под иконами умирать.


Приходят на память некоторые параллели: религиозные русские философы П. Чаадаев и Вл. Соловьев, боготворившие католичество, в конце жизни примирились с православием, признав ошибочность своих воззрений, а на смертном одре исповедались у православных священников. Смею утверждать, на основании высказываний поэта, что Есенин говорит о своем равнодушии к религии в угоду (сиюминутности) атеистической советской власти. Он ищет оправдательный мотив, чтобы не отказаться от своего наследия религиозной направленности. Свое религиозное чувство он прячет ото всех, но оно обнаруживается у поэта, когда тот говорит об Америке. В 1917 году, еще не побывав за границей, Есенин, анализируя события, происходящие в Европе и Америке, критикует западную цивилизацию за материализм, атеизм и бездуховность. Америка с ее развитой индустрией является для него источником зла.


И тебе говорю, Америка,
Отколотая половина земли,
Страшись по морям безверия
Железные пускать корабли.


В поэме «Инония» С. Есенин не только пророчествует, говоря об угрозе наступления техники, материализма, безверия, но, как и выдающиеся русские религиозные мыслители (К. Леонтьев, Н. Бердяев, Ив. Ильин), сам, может быть, не осознавая, видит Русь мессианским государством. Он искренне считал, что Русь способна своей духовностью и нравственностью спасти человечество от материализма и атеизма западной цивилизации. Страна «Инония» – это Россия, и отношение к ней у поэта святое, библейское, как к матери.

Вижу нивы твои и хаты,
На крылечке старушку мать;
Пальцами луч заката
Старается она поймать.


Взгляд Есенина на западную цивилизацию не изменился после посещения с Айседорой Дункан Германии, Америки, Франции. В письме от 1 июля 1922 года из Дюссельдорфа А. М. Сахарову он писал: «Что сказать мне вам об этом ужаснейшем царстве мещанства, которое граничит с идиотизмом?.. Пусть мы нищие, пусть у нас голод, холод, зато есть душа, которую здесь за ненадобностью сдали в аренду под смердяковщину».

Каких только бранных слов не удостаиваются демократическая Европа и Америка со стороны поэта. Эта поездка дала Есенину возможность противопоставить две цивилизации и укрепила в мысли, что лучше его Отечества на земле нет ничего. Он подчеркивал не однажды: «Россия – основа моего творчества. Стихи мои национальны, этим чувством живу и дышу». И хотя новизна, экзотика других стран завораживают, но лишь на какое-то время, а затем ностальгическое чувство властно вторгается в жизнь поэта и заставляет искать причины возвращения в Россию.


Ах, и я эти страны знаю,
Сам немалый прошел там путь.
Только ближе к родному краю
Мне б хотелось теперь повернуть.


Поэзия С. Есенина синкретична, т. е. он через понятие «родина» осмысливает события. Это понятие объединяет все его устремления. Россия является для поэта главным измерением человеческого существования. Личная, общественная жизнь, творчество выступают в единстве, слитности и соотносятся с Отечеством. Наверное, будущие поэты-патриоты скажут свое слово о родине, но подняться до есенинского уровня совершенства, до его всепоглощающего чувства любви к России трудно, ибо это по силам только гению.

Поэт восхищался даже названием своего Отечества. «Россия! Россия! Какое хорошее слово... И «роса», и «сила», и «синее» что-то...» В коротком стихотворении, посвященном памяти В. Брюсова (1924 г.), С. Есенин провидчески напишет:


Мы умираем,
Сходим в тишь и грусть,
Но знаю я –
Нас не забудет Русь.


Убежден, Русь не забудет своего любимого сына, гениального русского поэта Сергея Александровича Есенина и никогда, ни при каких поворотах истории не предаст его забвению.


## «ПУСТЫННО МЕРЦАЕТ ПОМЕРКШАЯ ЗВЕЗДНАЯ ЛЮСТРА»

> Поэты русские свершают жребий свой,

> Не кончив песни лебединой.

> Евдокия Ростопчина


Каждый юбилей Николая Рубцова не отдаляет любителей его творчества, а наоборот приближает к нему великое множество читателей. Николаю Михайловичу Рубцову исполнилось бы 70 лет со дня рождения и 35 лет со дня гибели. Знакомясь с поэзией Рубцова читатели поддаются его стихии, испытывают ее магическое воздействие, катарсис. Поэтическая интуиция есть отличительное свойство поэзии Н. Рубцова. С какой мягкой печалью и с каким пониманием возвращается поэт к воспоминаниям о малой родине.


Тихая моя Родина:
Ивы, река, соловьи.
Мать моя здесь похоронена
В детские годы мои.
Где тут погост? Вы не видели?
Сам я найти не могу, -
Тихо ответили жители: -
Это на том берегу...


В стихах поэта вечная судьба человека с ее разнообразными страстями и тончайшими переживаниями. Его тревога за страну, страдания людей, ее населяющих, глубоко задевают чувство поэта. Это чувство наиболее сильное, оно не может затмить в его душе личные невзгоды, драмы, и он посвятил России несколько горьких и сильных по выражению стихотворений. События, описываемые поэтом, вырываясь из реального жизненного контекста, нередко перестают быть его личной драмой, они становятся драмой для нас - читателей.


Россия, Русь! Храни себя, храни!
Смотри, опять в леса твои и долы
Со всех сторон нагрянули они
Иных времен татары и монголы.
Они несут на флагах черный крест,
Они крестами небо закрестили,
И не леса мне видятся окрест,
А лес крестов в окрестностях России...


Поэт пришел к пониманию сущего через саму действительность, став ее пророком. Важнейшая ролевая функция поэта - сохранить и трансформировать свои впечатления во всей полноте чувственного и духовного, захваченного сильнейшим эмоциональным порывом, всего пережитого в жизни. И она, эта жизнь поэта, начинает волновать нас.

Н. Рубцов в предисловии к сборнику стихов «Волны и скалы» коротко о себе написал: «Особенно люблю темы Родины и скитаний, жизни и смерти, любви и удачи. Думаю, что стихи сильны и долговечны тогда, когда они идут через личное, но при этом нужна масштабность и жизненная характерность настроений, переживаний, размышлений». Вот эта «масштабность переживаний» и воздействует на читателей, ибо жизнь поэта, его опыт, погруженные в неожиданные ситуации, в которых он побывал и от которых не застрахованы мы, простые смертные, единит поэта и читателя.

Привет, Россия – Родина моя!
Как под твоей мне радостно листвою!
И пенья нет, но ясно слышу я
Незримых певчих пенье хоровое...
Привет, Россия – Родина моя!
Сильнее будь, сильнее всякой воли
Любовь к твоим овинам у жнивья,
Любовь к тебе, изба в лазурном поле.


Сильная любовь к России соотносится с любовью к природе, так как только природа, по мнению поэта, сохраняет свое первозданное величие и красоту. Ее можно уничтожить, а с ней исказить и облик России. У Н. Рубцова особое, библейское отношение к природе. Поэт, как и древние мыслители, наделяет природу не только чувственно - вещественной материей, но и душой. Понятие природы у Рубцова является самодовлеющим чувством. Он в каждом описании природных явлений видит родник жизни, и, если родник завален камнями и мусором, он чистит его.

О ветер, ветер! Как стонет в уши!
Как выражает живую душу!
Что сам не можешь, то может ветер
Сказать о жизни на целом свете.
Душа ведь может, как ты стонать,
Но так ли может за себя постоять?
Безжизнен, скучен и ровен путь,
Но стонет ветер! Не отдохнуть.


С детства поэта окружала природа, и в своем творчестве он одаряет ее пылкостью и чувствительностью собственной души. В стихах о любви к природе Рубцов стремится объяснить не только читателям, сколько самому себе, каков он есть, как он воспринимает ее. Поэт прямо указывает на соотношение природы и русской души, о том какие испытания они претерпевают в XX столетии.


... И всей душой, которую не жаль
Всю потопить в таинственном и милом,
Овладевает светлая печаль,
Как лунный свет овладевает миром...


Лирику Н. Рубцова отличает предельная простота, ясность, прозрачность изложения, и в то же время углубленные размышления о самом главном – смысле существования человека на земле.


В горнице моей светло.
Это от ночной звезды.
Матушка возьмет ведро,
Молча принесет воды...


Творчество Николая Рубцова, как впрочем, и многих поэтов, обладает драматическим характером, когда временное душевное гармоническое равновесие сменяется напряженностью, размышлением об одиночестве и смерти.


Не кричи так жалобно, кукушка,
Над водой, над стужею дорог!
Мать России целой – деревушка,
Может быть, вот этот уголок.


Иногда в процессе чтения стихов поэта чувствуешь, что он страдает от незавершенности содеянного.

Две звезды наличествуют в его жизни - звезда гибели и звезда избранничества, напряженное ожидание того и другого.


...Инеизвестная могила
Под небеса уносит ум,
А там – полночные светила
Наводят много - много дум.

И будучи не в силах проникнуть в последнюю тайну природы, исчерпав все доводы в пользу бессмертия души, он предсказывает свою смерть, с точностью до последнего дня:


Я умру в крещенские морозы.
Я умру, когда трещат березы...


Смутное ощущение своей нереализованности, порою ненужности в обществе рождало у поэта особое умонастроение, которое ощущалось как пророчество, связанное не только с личной судьбой Николая Рубцова, но и с судьбой России. Мудрость поэта - провидца особенно проявилась по отношению к России.


И не леса мне видятся окрест,
А лес крестов в окрестности России...
Кресты, кресты...


Господи, не дай возможности осуществиться пророчеству великого русского поэта!

Пусть гармония, умиротворенность, стабильность и самодостаточность воцарятся в России на вечные времена, как об этом мечтал Николай Михайлович Рубцов:


Я больше не могу!
Я резко отниму от глаз ладони
И вдруг увижу: смирно, на лугу
Траву жуют стреноженные кони.
Заржут они - и где-то у осин
Подхватит эхо медленное ржанье,
И надо мной - бессмертных звезд России,
Спокойных звезд безбрежное мерцанье.


## «ЖИТЬ НА ЗЕМЛЕ – ДУШОЙ СТРЕМИТЬСЯ В НЕБО»

Как-то Владимир Алексеевич Солоухин в одном из интервью посетовал на то, что за всю его творческую жизнь в литературе (а она без малого насчитывает почти сорок лет) о нем написано не много критических статей, рецензий. Я не могу восполнить этот пробел, так как не являюсь профессиональным литературным критиком, а потому не берусь писать обстоятельную статью о всем творчестве этого многогранного уникального художника слова, сочетающего в одном лице прозаика, поэта, публициста, эссеиста, литературоведа. Но мне хотелось бы поделиться с читателями своим впечатлением от последнего сборника стихов В. Солоухина (1990 г.), наиболее полно отражающего его поэтический мир. В книге представлены лучшие стихи разных лет, стихи–монологи, обращенные к людям, зарифмованные сокровенные мысли одного из крупных советских поэтов второй половины XX века, по достоинству еще не оцененного современниками. В стихотворении «После тебя» поэт словно итожит сделанное за долгие годы. В. Солоухин говорит об уникальности каждого человека, пришедшего в этот мир и воспринимающего этот мир по-своему:


...Конечно, останутся звезды, и травы, и росы,
Ручьи и тропинки, березы, и клен, и ольха,
И книги, и люди, и вечные эти вопросы,
И боль от обиды, и сладость рожденья стиха.
Конечно, останутся белые утром туманы,
И ясные зори, и ветры с любой стороны.
Но слышавший грохот зеленых валов океана
Не будет дивиться плесканью озерной волны.


Поэтический мир В. Солоухина особый, его ни с кем не спутаешь. Он пишет о себе, от себя, о своих чувствах и переживаниях, пропуская восприятие жизни через свой духовный опыт. Он дистанцируется от людей, их дум и чаяний, их профессий, а если и говорит о ком, то вкладывает в него свое понимание жизни. Он все время ведет диалог с самим собой. Есть поэт Солоухин и есть alter ego, т. е. его второе «Я», с которым идет непримиримая война.


...Войска закона движутся к заставам,
Для них повстанцы – дикая орда,
Та часть меня, которая восстала,
На часть меня, которая тверда.


Но нам, читателям В. Солоухина, интересно размышлять над теми проблемами, которые вызывают у поэта противостояние с самим собой. Мы, порою, не знаем, какому Солоухину – реальному или ирреальному – отдать предпочтение. Эта дихотомия – раздвоение писателя и, если хотите, маета его мысли – приводит нас к пониманию, что В. Солоухин – поэт, философ-экзистенциалист, который посредством трансцендентности выводит читателей за пределы реальной жизни и погружает их в целительный тайный мир вечно обновляющегося бытия. Приходится признать, что духовное взаимодействие между миром читателя и поэта протекает не всегда легко и просто: читатель согласен или не согласен с тем, о чем размышляет в своих стихах поэт. Чтение стихов В. Солоухина часто завершается раздумьями, пониманием тех проблем, над которыми бьется поэт. Его духовная работа сопряжена с выбором, с постоянным размышлением о судьбе России:


На старой лошади каурой
(куда влеком и кем гоним?)
Стоит у камня витязь хмурый,
И три дороги перед ним.
Летят над русскою равниной
За веком век, за веком век.
Умолкли древние былины,
Вознесся в космос человек.


И куда бы человек ни вознесся, каких бы высот ни достиг в своем развитии, его всегда преследует неудовлетворенность и выбор одной из трех дорог.


Своей печалью он печален,
Своими мыслями томим,
И точно так же, как в начале, –
Все три дороги перед ним.


Вознесение человека в космос – результат космического мышления, которое сопровождало его на протяжении всей истории.

Наверное, каждый человек творческого труда, будь то композитор, писатель или философ, в какой-то период жизни поднимается в своих философских размышлениях до космических высот. Не является исключением и В. Солоухин, произведения которого отражают космическое видение мира:


Однажды впервые я на звезды загляделся,
И беспредельность бездны над собой,
Таинственной, бездонной и манящей
Вселенской бездны, звездами горящей,
Впервые я сознанием постиг,
Так, что восторгом захлебнулось сердце.


Космическое видение мира он отмечает у великих русских поэтов. Так, в блистательной статье (пожалуй, одной из лучших) о М. Ю. Лермонтове «По небу полуночи ангел летал» В. Солоухин писал: Лермонтов обладал ощущением космоса. Я думаю, что он первый в русской, а возможно, и в мировой поэзии посмотрел на Землю с космической высоты. До этого смотрели все снизу вверх на птиц, на облака, на звезды, на кометы. Никому не приходилось взглянуть сверху вниз. Пушкин, правда, взглянул на Кавказ таким образом, но с высоты самого же Кавказа:


Кавказ подо мною. Один в вышине
Стою над снегами у края стремнины...


Но разве же это высота? А вот как у Лермонтова:


...И над вершинами Кавказа
Изгнанник рая пролетал:
Под ним Казбек, как грань алмаза,
Снегами вечными сиял,
И, глубоко внизу, чернея,
Как трещина, жилище змея,
Вился излучистый Дарьял...


Поэта мучают вопросы: откуда мы, люди? Где наша прародина? Его не удовлетворяют концепции ученых о происхождении человека. Он не доверяет многотомным научным трудам, эволюционной теории Дарвина и всем строго выверенным логически построенным концепциям ученых. В. Солоухин противопоставляет им всего лишь один аргумент (но самый главный) в стихотворении с названием «Аргумент»:


... Откуда в сердце сладкая тревога
При виде звезд, рассыпанных в ночи?
Куда нас манит звездная дорога
И что внушают звездные лучи?

Какая власть настойчиво течет к нам?
Какую тайну знают огоньки?
Зачем тоска, что вовсе безотчетна,
И какова природа той тоски?


Как человек, интересующийся вопросами деревни, хочу поразмышлять еще об одной теме, которая присутствует во всем творчестве В. Солоухина. Это проблема «раскрестьянивания» русского крестьянина. Написав эти строки, я подумал о том, что можно добавить к тем сентенциям, декларациям на вербальном уровне на эту тему, которые мы слышим, читаем в наше время. Но дело в том, что В. Солоухин начал писать о деревне, о ее судьбе, а значит и о судьбе России, еще в 60-е годы, и он достойно занимает место в обойме выдающихся писателей-деревенщиков, таких как Ф. Абрамов, В. Астафьев, В. Белов, В. Распутин, В. Шукшин. Через все его творчество, начиная с «Владимирских проселков», проходит мысль о том, что сельский труженик живет не так, как он должен жить. Боль за крестьянина, за его многостраданье, за многотерпенье, за горе, преследующее его при любой власти, за миллионы угнетенных и убиенных, за то, что крестьяне, не имевшие даже паспортов, жили как при крепостном праве, пронизывает произведения В. Солоухина. Без этой боли он бы не смог написать таких пронзительных строк:


И забивались тюрьмы теми,
В ком были живы долг и честь.
Их поглощали мрак и темень,
Им ни числа, ни меры несть.

Стреляли гордых, добрых, честных,
Чтоб, захватив, упрочить власть.
В глухих подвалах повсеместно
Кровища русская лилась.


Как только не измывались, не издевались над крестьянином! За беспримерный труд в течение сорока лет в колхозе государство «одаривало» его пенсией в размере восьми или двенадцати рублей. Дискриминация сельского жителя, по сравнению с городским, ощущалась не только в оплате за труд, но и во всех проявлениях жизни. Никогда не забуду, как 30 лет назад я, совсем еще мальчишкой (но уже работал комбайнером), приехал впервые из деревни в г. Татарск Новосибирской области за запчастями. И когда (по своему незнанию и наивности) попытался устроиться в гостиницу, мне отказали. Женщина-администратор, напутствуя меня, сказала: «...у колхозников есть своя «ночлежка», .. .колхозников в гостиницу не селим, иди лучше на железнодорожный вокзал». Экспериментаторство в сельском хозяйстве и «раскрестьянивание» крестьянина продолжается и по сей день. В. Солоухин в стихотворении «Настала очередь моя» описал трагедию русского крестьянина, словно эксперимент, связанный с переселением, начался именно с него.


Когда (ах, просто как и мудро),
И день и ночь, и ночь и день,
Крестьян везли в тайгу и тундру
Из всех российских деревень.
От всех черемух, лип и кленов,
От речек, льющихся светло,
Чтобы пятнадцать миллионов
Крестьян российских полегло.


Мы сегодня знаем, какой драмой, трагедией для крестьян всей страны обернулась реализация концепции «неперспективных деревень». Если в годы Отечественной войны фашисты сожгли и уничтожили около 70 тысяч деревень, в то мирное время из 700 тысяч прекратили свое существование 558 тысяч деревень, словно по территории нашей многострадальной родины пронесся страшной силы смерч, ураган, лишивший миллионы крестьян не только малой родины, но и веры в то, что можно что-либо изменить в их жизни. Однако В. Солоухин оптимист, и его надежда на лучшее передается нам, его почитателям и читателям. Стихотворение «Друзьям» он заканчивает верой в будущее России:


Россия – одна могила,
Россия – под глыбою тьмы,
И все же она не погибла,
Пока еще живы мы.

Держитесь, копите силы,
Нам уходить нельзя,
Россия еще не погибла,
Пока мы живы, друзья.


Как современно звучат сегодня эти слова поэта для всех русских людей, для всей планеты!


## ПОЭЗИЯ ЧУВСТВА

Поэт Владимир Романович Гундарев (1944-2012) – мой земляк. Мое знакомство с его поэтическим творчеством не ограничивается только знаменитой песней «Деревенька моя», хотя, не скрою, интерес к нему как к поэту и человеку пролег через эту песню. Она привела меня к более обстоятельному прочтению книг поэта и, соответственно, к пониманию его творчества. Поэзию Гундарева можно сравнить с негромким многоголосием, которое не утратило свежести с годами, а обрело ровное спокойствие, несмотря на расшатанное трагической встряской в последние несколько лет здоровье России. За назойливым, раскатистым грохотом дней, коими живет Россия, он умеет увидеть оттенки современной жизни и оценить тех, у кого есть нужная тональность и слова по отношению к своему Отечеству. Как русский человек (сам он живет в ближнем зарубежье – Казахстане), поэт болеет душой за все происходящее в России.


Завидую по-доброму я в жизни
Тем, кто по зову кровного родства,
Чтоб высказать свою любовь к Отчизне,
Найти умеет главные слова.

...Я не писал о Родине, боюсь,
Что, как влюбленный в первый раз, – собьюсь.
Особый нужен дар, чтоб воспевать
Достойно и Отечество, и Мать.


Не забывает поэт высказать свое особое отношение к деревне – малой родине, где прошло его детство, где его истоки. Он слышит тихие шорохи, едва внятную, приглушенную музыку природы, нравственных отношений между дорогими его сердцу людьми. Настоящий поэт всегда связан неразрывными узами со своей малой родиной, он выражает ее суть, душу. Мне очень нравятся небольшие стихотворения В. Р. Гундарева, в которых он пишет о природе, деревне, о бесхитростных, простых тружениках.


Плывут от солнца рыжебокие
Стогов хмельных купола,
И синева, как сон, глубокая
Стекает мягко на поля.
Душа из оболочки просится –
И в эту просинь, в эту синь
Несут колеса околесицу
Вдоль расступившихся осин.


Читаю такие стихи и мысленно вижу перед собой милые картины детства, связанные с речкой, лесом, полем. Стихи производят на меня разное воздействие, некоторые вызывают ощущения, когда чувствуешь запахи трав, они возвращают в счастливую пору юности. Не могу согласиться с теми искусствоведами, которые утверждают, что живопись и скульптура воздействуют на чувства, а поэзия обращается к разуму человека. Но как определить, чего больше в таком стихотворении – чувства или мысли:


По-бабьи ласков августовский день.
И желтый луг, вчера насквозь промокший,
Сегодня тыщей солнышек над
Пекшей Сияет в полукружье деревень.


Или самые любимые мои строчки:


Берез серебряные волосы
Струятся медленно в снега.
Оставив шалости и вольности,
Умчался ветер за стога.
Стога в тулупах отороченных
Стоят как будто сторожа
Дорога. Сани. Едем молча мы
Сквозь ночь и звезды не спеша.


Для поэта ночь – это лаборатория творчества, где он, придавленный бременем собственного смятенного сознания, обречен маяться, как вырывающийся заложник и ее лирический свидетель, это время, которое помогает поэту находить точные и простые слова, выражающие его состояние духа. Осмысливая стихи поэта, задумываешься о соотношении чувства и разума. Видимо, в пропорциональном соотношении того и другого появляется гармония, действующая на человека. Искусство поэзии призвано посредством воображения, через образ и слово воссоздать описываемые картины и вызвать у читателя поток чувств и мыслей. Назначение, призвание поэта – пробудить фантазию, затронуть душу, разум, если хотите, вызвать слезы умиления, отчаянья, радости. В стихотворении «Светлынь-река» поэт говорит об истоках реки и истоках своего творчества:


...А в глубине моей Светлынь-реки
Любви не иссякают родники.
И как же ты сумела пронести
Все полноводье чувства по безбрежью,
Не расплескав ни капли по пути,
Впадаешь в жизнь мою светло и нежно.


Внутри текста этого стихотворения действуют законы симметрии, законы стихосложения. Читаешь эти строки и явственно представляешь реку и поэта, судьбы которых время от времени перекрещиваются друг с другом.

Поэзия В. Гундарева граничит с областью музыки, стихи его покоряют сердце, которому доступны аккорды нежной лиры. В его стихах живет всякая деталь, всякое движение чувства, всякое мгновенное ощущение, воплощенное в красоту природы, женщины, души человека. Стихи спорят с музыкой, а может это сама музыка?


...Волшебная тихая флейта
Чистая и прозрачная березовая слеза.
Волшебная флейта – это
То, что всем вместе сразу
Услышать никак нельзя.
Она возникает таинственно
В твоей глубине, в тиши.
Волшебная флейта – истинное
Состояние души.


Поэт понимает красоту и в своих музыкальных, психологически тонких стихотворениях улавливает самое чистое, человеческое в реальном чувстве, облекая в изящное слово то, что всеми едва осознается, но ощущается.

Он созерцатель и мечтатель. В его стихах мысль, чувство, образ, содержание и форма слиты в единое целое.


Обычна вагонная проза:
Мелькают поля и леса...
Вдруг вижу я:
Станция «Роза» –
И в это не верят глаза. ...
Спасибо, товарищ, спасибо,
От сердца тебе исполать,
Что станцию в далях Транссиба
«Розой» рискнули назвать.


Нельзя не плениться прелестью этих простых слов, прелестью этого стихотворения. Название станции «Роза» могут заметить тысячи людей, проезжающих мимо, но только поэту оно не будет давать покоя, пока он не выговорится на эту тему.

В книге В. Гундарева «Ветка молнии» (1994 г.) много стихотворений посвящено природе, переживаниям поэта, связанным с нею, его отношению к ней. Неопровержимая истина: природа накладывает особый отпечаток на психологию человека, на его поведение, стиль жизни. Можно узнать человека по его отношению к природе, а поскольку человек является продуктом природы, как говорится, ее венцом, то отношение человека к человеку идет от природы.


Гениальный художник – природа!
Сотворила! она и творит
Для себя, для веков, для народа
Этих чудных картин колорит.


В. Гундарев скорбит о том, что современный город все более наступает на природу. Это наступление заставляет людей отдаляться от природы, ожесточает их. Люди становятся менее эмоциональными.

В стихотворении «Потрясающие события» автор как бы сталкивает два события, разные по времени, два поколения детей. В первом случае – это автобиографическая картина 50-х годов – деревенские дети впервые увидели полуторку – машину. Какой вызвала она восторг у ребятишек! Во втором случае – наше время – городские дети впервые видят идущую по городу лошадь.


Мальчишки, привыкшие к технике,
К космосу с детского сада,
Не поразить которых близостью высоты, –
Мечтали притронуться к лошади, шею ее погладить.
Но это теперь для многих – несбыточные мечты...


Описанная в стихах Гундарева картина детства мысленно перенесет некоторых читателей его поколения в то далекое уже от нас послевоенное время, которое было привлекательно и мучительно в своих радостях и страданиях. В. Гундарев обладает особенной восприимчивостью, особенной чуткостью к происходящим в мире событиям. Он заставляет впечатления действительности подчиниться его намерениям. Слова его всегда просто и ясно передают мысль; сравнения и метафоры органичны, легко воспринимаются; эпитеты отличаются точностью и меткостью. Все это говорит о глубоком знании родной речи.

Душой поэтического мастерства служит простая и никогда не увядающая истина – вечное сомнение и борьба поэта с самим собой и действительностью. Выход поэта за пределы данной действительности, наличного бытия есть последняя правда его и нашего удела на земле. В одном из стихотворений он подводит итоги сделанного и высказывает свои пожелания как человек, знающий, что финал у каждого свой в жизни. Но поэт до конца остается поэтом и лучше его не скажешь:


...Еще бы хотел я, чтоб мала моя
Из жизни ушла бы не раньше, чем я,
Лицо мне закрыла бы кистью рябины,
Да лебеди чтобы в тот миг протрубили.


Поэзия В. Гундарева – не уход в себя, в свой духовный внутренний мир; его поэзия – это выход в мир, к людям. Читая ого книги, представляешь собеседника, отмеченного умом, добротой, талантом, культурой. Достоинства его поэзии, на мой взгляд, в том, что «в разговорах» с ним чувствуешь себя легко и просто. Поэзия его не утомляет, не грешит многословием, не давит стремлением всех поучать, не удручает самоуверенностью и апломбом. Поэт умеет слушать людей, а это одно из замечательных качеств человека.


Мы счастливы –
Когда идем мы к людям,
Мы счастливы –
Когда среди людей.


Владимиру Гундареву исполнилось 68 лет. Древние греки ввели понятие акме (высшее проявление человеческих возможностей, способностей; взлет в интеллектуальном, духовном развитии; пора, когда творец ощущает в себе огромные силы и творческое вдохновение). В таком состоянии находился мой земляк – известный поэт и прозаик, главный редактор журнала «Нива» в Казахстане, который постоянно стремился в творчестве приблизиться к адекватности, т. е. реальности жизни, к художественному факту, основанному на объективности и совестливости. Это позволило поэту высказать правду, выразить глубину мыслей и чувств, а нам, читателям, по достоинству оцепить его стихи.


## ПОЭТИЧЕСКИЕ ПЕЙЗАЖИ РОДИНЫ

Стихи Анатолия Федоровича Суздальцева знают немногие ценители современной поэзии. Он редко печатается и, как говорят в таких случаях, еще не вошел в обойму известных поэтов России. Но то, что опубликовано в журналах «Наш современник», «Молодая гвардия», «Сибирские огни», являет собой ощущение нежности, радости, тонкой лиричности. Его стихи откровенны, прозрачны, сдержанно-эмоциональны, в них чувствуется простота, которая дается огромным житейским опытом и талантом. Наверное, и я обошел бы своим вниманием стихи Анатолия Суздальцева, если бы не знал его лично. Написал эти строки и задумался: а знал ли? Нет, пожалуй. Учились на одном факультете Томского университета, он – тремя курсами старше. Здоровались, как принято среди студентов, и все. Университет он закончил более 30 лет назад. Сейчас Анатолий Федорович живет в Магаданской области, работает в районной газете, о чем сам поведал в стихотворении «Зима на Колыме».


Коченеют в сумрачных
снегах
Куржаком обросшие
березы.
Ничего не видно в ста
шагах
Сквозь туман игольчато-
морозный.
Даже слышно: воздух
шелестит,
Как фольга, от твоего
дыханья.

При всем разнообразии душевных переживаний, затрагиваемых тем – поэзия А. Суздальцева объединена общим чувством – чувством любви к родине, природе, женщине.

Это чувство исполнено большой внутренней силы, духовной красоты. Поэтические пейзажи родины присутствуют во многих стихотворениях, хотя он и не произносит это святое для каждого русского человека слово.

Поэт, много повидавший на своем веку, часто возвращается к своим истокам, к малой родине, где он родился и куда, судя по стихам, иногда приезжает. Поэтическое изображение родных мест сочетается у него с непредвзятостью, которая позволяет раскрыть его душевные порывы и думы, соотнести детские впечатления с сегодняшними.


Напрасно с улыбкой дурацкой
Спешил я в то утро сюда.
Затянута тиной и ряской
Безвольная эта вода.

... А где же заветная заводь?
И вновь содрогнется душа:
В местах, где учился я плавать, –
Сплошная стена камыша.


Настроение поэта – в звучащих личностных оттенках на восприятие дорогих ему детских воспоминаний, связанных с речкой; он венчает стихотворение такими строчками:


Стою, и смотреть тяжело,
И болью в груди отдается –
Как много воды утекло,
Как мало ее остается.


Впечатление такое, что сегодня на все происходящее в России «смотреть тяжело», «все затянуто тиной и ряской».

А. Суздальцев по-разному описывает любимое время года – осень. Уходящая осень с ее цветовым непостоянством меняет мироощущение поэта и состояние чувств.

Тонкое наблюдение и непосредственность восприятия, чувство соразмерности, ясности осенних дней заставляют нас, читателей, переживать и даже совершать поступки, т. е. вырываться на природу, чтобы застать чудесные осенние дни, о которых так прекрасно написал поэт:


... Их так немного, этих ясных дней,
Прозрачных, но уже холодноватых,
А ночи все длиннее и темней,
И тише шум реки на перекатах.

...И легче вроде бы забот житейских груз,
И не пугают мрачные пророчества.
Такая красота, такая грусть,
Что плакать хочется.


Какой же поэт минует тему любви к женщине, но у А. Суздальцева эта любовь, связана с природой, с его отношением к ней. Благоприятная или неблагоприятная перемена в судьбе

влюбленных особенно пристально заставляет всматриваться поэта в природные явления, словно от них зависит счастье.


То, что мы называем судьбой,
У деревьев, наверно, иначе.
Листья падают сами собой,
И береза, как женщина, плачет. ...

К потемневшей шершавой коре
По-сыновьи прижавшись щекою,
В бесприютном сыром октябре
Чем, родная, тебя успокою?


В жизни людей получается так, что они ищут расположения тех, кому хотят помочь, а не тех, от кого желали бы помощи. В данном стихотворении слышится потерянность, духовная неустроенность двух людей:


Мы стоим, цепенея в тоске,
В непонятном постылом смиренье.
Чуть приметно звенит вдалеке
Паутина синичьего пенья.


Грусть, тоска, страдание – вечные спутники талантливых поэтов. В такие минуты рождаются стихи, которые поражают не только читателей, но и самих авторов. А. Суздальцев обладает не только поэтическим даром, но особой зоркостью. Поэт подмечает туманную дымку морозного воздуха, окутывающую дали Севера, и светло-молочное небо с резкими прорывами облаков, и лежащие повсюду голубоватые тени на фоне обнаженных ветвей и стволов деревьев. Стихотворение «Лебеди» поражает нас простотой и безыскусностью, трогает своим чистосердечием и каким-то благоговейным отношением к природе.


Пролетая осенью
Над излучъем рек,
Лебеди на озере
Выпали, как снег.

Улетали, таяли,
Вот уж их и нет,
Только и оставили
Легкий, легкий след.


После этих строк уже не думаешь о тяжести повседневных забот, а испытываешь чувство радости от того, что есть другой мир, который не может быть в разладе с собой и действительностью. Поэт продолжает:


Скажут: в этом лепете
Капли правды нет.
Ты, деревня Лебеди,
Отзовись в ответ.

Но, когда взгрустнется мне
О краю родном,
Деревенька Лебеди
Машет мне крылом.


Видимо, у каждого человека есть своя деревня Лебеди, она – как запасной аэродром, как последняя надежда – малая родина, которая исцеляет от болезней, возвышает душу и дух.

Анатолий Суздальцев – мудрый, спокойный, тонкий художник слова, чья пейзажная лирика дарит радость, побуждает к раздумьям, облагораживает.


## ЗОДЧИЙ СИБИРИ

Появился новый роман известного тюменского прозаика и драматурга Зота Корниловича Тоболкина «Зодчий», опубликованный издательством «Русь».

Трудным был путь писателя в осмыслении эпохи конца XVII– начала XVIII веков, стремившегося к глубинному познанию жизни человека, чей многогранный талант неоспорим и признан эпохой Петра Великого и нашей эпохой. Речь идет о нашем земляке – тоболяке Семене Ульяновиче Ремезове.

Всесторонняя и справедливая оценка редко выпадает на долю прозаика, взявшегося написать роман об исторической выдающейся личности. Почему так происходит? Всякая оценка степени таланта писателя всегда грозит быть очень субъективной, потому что писатель, вознамерившись рассказать об историческом событии и присутствии в нем выдающейся личности, не всегда следует строго историческим фактам. И это понятно, так как он пропускает события прошедших лет через себя, через свой духовный опыт.

Уже первые строки романа «Зодчий» сразу привлекают внимание языком повествования: «Едва лишь май народился, едва плеснул зелеными листочками, травами, подразнил ноздри, одурманил сиренью, черемухой, оглушил соловьями, расстался Ремез с Москвой, получив в Сибирском приказе прогонные. Не велика поживка – по семи алтын на подводу, – а и тому рад. Скорей бы в путь, подальше от белокаменной. Чужая она, и за два месяца родней не стала». Казалось бы, все написанные слова известны, но вот «плеснул» Зот Корнилович их, словно пригоршню, – и уже не читать дальше было нельзя. Роман захватил меня в полон не только языком говорящих людей периода Семена Ремезова, но и эмоциональной лирико-романтической направленностью. Писатель не рассказывает о юности просветителя Сибири, он рисует человека, которому уже за сорок, человека, умудренного жизненным опытом, приехавшего в Москву со своими чертежами и планами (их было пять вариантов) строительства Тобольского Кремля. Начал он его строить только в 58 лет. Все персонажи романа вылеплены З. Тоболкиным с истинным мастерством. Читатель не найдет в нем ни одного диссонанса, нарушающего целостность произведения. Куски жизни схвачены с такой натуральностью, которая говорит о большой предварительной работе автора, об использовании огромного количества исторических источников, относящихся к началу XVII столетия истории Сибири. Через психологический анализ той эпохи З. Тоболкин пришел к глубокому философскому и социально-историческому изучению действительности г. Тобольска, Сибири, показал противоречивость взаимоотношений между людьми, в которых сталкивались принципы, идеалы, индивидуализм и высокая человечность. Разные люди окружали Семена Ремезова – «Ремеза» (так звали близко знавшие русского мыслителя). Я заглянул в энциклопедический словарь и обнаружил, что «Ремез» означает птицу семейства синицевых. Это птица-строитель. С точки зрения этимологии, фамилия Ремез являет собой совпадение в содержательном плане с деятельностью сибирского просветителя. Семен Ульянович Ремезов, словно птица, облетел всю Сибирь, создал чертежную книгу Сибири, географический атлас из 23 карт, в 1703 году в Тобольске открыл завод по производству селитры. Он – строитель, историк (автор первого научного трактата по истории Сибири), художник, писатель, этнограф, поэт, архитектор... Казалось, не было сферы деятельности, в которой не проявил бы себя Ремез.

Этот мыслитель был подстать монарху России, реформатору и преобразователю. На крутом изломе истории, в эпоху невиданных перемен, коими жило Отечество, С. Ремезов полностью реализовал свой многогранный талант. Постоянные разъезды Ремеза сталкивали его с людьми разных социальных слоев. Он стремится обстоятельно проникнуть в их душу и помыслы, исследовать сложные и противоречивые процессы их внутренней и духовной жизни. Судьба подарила Ремезу возможность в юные годы общаться с такими выдающимися людьми, как Протопоп Аввакум и Юрий Крижанич, которые отбывали ссылку в Сибири, в Тобольске. Характер взглядов Ремеза вырисовывается чаще всего в спорах со своими сподвижниками – С. Шарыпиным, Г. Тютиным, братом Никитой, В. Турчиным, – всецело верившими своему сотоварищу, который полностью отдает себя служению России. Как патриот России, Сибири, Ремез встречает на своем пути не только понимание, но и препятствия со стороны чиновников «белокаменной», воевод, но в случае неудачи не опускает руки, а переключается на другие дела. З. Тоболкин в описании душевных мук своего героя очень точен. Мы благодарны ему за остроту зрения и понимание психологии человека, его душевных качеств. «Чертить карты и сочинять стихи одновременно – не можно. Два начала эти – непримиримые враги. Но оба врага в нем одном. Они воюют, а ему тяжко. В душе, будто железо плавится. Сорвет оно летку, извергнется и сожжет все вокруг, иссушит. Само застынет лавой. Рождались вирши, а он их и не осознавал. Быть может, эти стихи обессмертили бы его, узнай мир о них». От душевных невзгод Ремез искал выход и находил его в разнообразной деятельности. Он интересуется всем не ради праздного любопытства, но его как ученого волнует, насколько адекватен исторический факт, отражающий жизнь и являющийся порождением ее. У З. Тоболкина нет боязни излишней обобщенности, утраты конкретного, а его тяга к скрупулезному анализу жизни и деятельности Ремеза не порождает опасности мелочности аргументов, многочисленных подробностей, описания деталей домашнего быта, отношений, скажем, с женой Фимой, сыновьями. Наоборот, подобная детализация помогает создать определенный фон, раскрывающий всесторонне личность ученого и обычного земного человека с его страстями, страданиями, взлетами и падениями. Желая сотворить облик своего героя, писатель побуждает его жить не под сенью таинственного облачения, не вдали от обыденных дел, невзгод, сильных страстей, сжигающих людей, не обносит оградой, не очерчивает кругом от всего сущего и земного. Герой его – страстный до работы – страстен и неутомим во всех мирских делах, не исключая и любви. Вот как описывает автор вспыхнувшую страсть Ремеза к знахарке-белорыбице Домне:

«Плыла, хохотала, чертова белорыбица! Дом кружило в мутном безбрежье, тащило вниз, к океану, но страха не было, изограф его не испытывал, лишь детское любопытство, восторг перед разыгравшейся стихией, страстью Домны. Мутное небо и мутный Иртыш слились где-то за невиданной чертой, настал давно обещанный писанием конец света. Странный, странный, совсем не библейский потоп. Ни птиц, ни зверей в ковчеге...»


У обоих возлюбленных в периоды отдыха не чувствуется раскаяния. Домна, правда, словно оправдывается: «Зашлась я... обезумела вовсе. О-ох! И сила снова в нее влилась. Обмякшее, вялое тело сделалось упругим и жадным». Так мог написать только человек, переживший в своей жизни подобную страсть и хорошо знающий психологию женщин. Господи, все мы не безгрешны на этой Земле!

К достоинству романа З. Тоболкина нужно отнести летописную документальность, он увязывает в сюжете наиболее характерные для того времени события и факты. Это обеспечило прочную реалистическую основу сюжетно-композиционным линиям романа. Речевая, языковая плоть «Зодчего» создает эмоциональный подтекст, органично связанный с повествовательной тканью произведения.

Природа Сибири, столь живо и талантливо воссозданная в романе, властно подчиняет читателя, он невольно как бы переносится на пастбище, луга, и озера, в тайгу, мысленно представляя их не тронутыми бездумной цивилизацией.

Роман «Зодчий» Зота Корниловича Тоболкина рождает мысль о том, что мы порою проявляем излишнюю сдержанность там, где надо сказать откровенно и честно о большом таланте. Произведения З. Тоболкина не удерживают читателя в безмятежности, они волнуют и входят в душу как порыв, пробуждающий к деятельности.

Цена талантливому писателю подобна цене на алмазы и золото. До известной степени его превозносят за то, что он своими произведениями будит мысль и чувства людей. Я долго размышлял над тем, как выразить свое впечатление от прочитанного романа «Зодчий», от встречи с его главным героем – патриотом России Семеном Ульяновичем Ремезовым, и неожиданно припомнил слова выдающегося писателя В. Г. Распутина, сказавшего их на последнем съезде российских писателей. Вот они: «Да, среди великого множества мерзости жизни... есть и бескорыстие, и радость, и надежда, и святость. Они очень сейчас нужны читателюх. Он устал от зла, от пошлости и цинизма, грубости и оскорблений. Огромный успех ждет сегодня книгу, где сквозь слезы и страдания, сквозь страх и нужду засветится герой надеждой и любовью и не уронит с красивого лица благодарной улыбки за жизнь».

Эти слова можно со всей ответственностью отнести к Зоту Тоболкину и его прекрасному роману «Зодчий».


## «ЗЕМЛЯ РОДНАЯ ПРОСТИТ»

Общеизвестно, с возрастом у людей притупляется восприятие современной жизни. Человек пытается постичь ее, но не всегда адекватен ей, так как он живет как бы в двух измерениях: в прошлом и настоящем. Время для каждого человека – непостижимый фактор бытия. Люди в стремительном и незримом потоке времени, в калейдоскопе событий пытаются найти свой вектор, чтобы в душе царила гармония воспоминаний, деяний и мечты. Но не всегда это удается. Замечено, что поэты, писатели, ученые с возрастом стараются посредством жизнеописания зафиксировать свою биографию в документальных повестях и рассказах. -Почему? Да только потому, что детские и юношеские годы наиболее яркие, эмоциональные, сохраняющиеся в памяти до конца жизни. Например, Лев Толстой помнил себя еще в младенческом возрасте. По существу, мы сталкиваемся с тремя ликами времени, тремя фундаментальными измерениями нашей жизни: прошлым, настоящем и будущим. Эти мысли навеяла прочитанная мною книга Николая Денисова «На закате солончаки багряные», изданная в городе Екатеринбурге. Поэт в своих прозаических и поэтических произведениях не однажды обращался к своему личностному началу жизни. Начало его сохранило яркую, эмоциональную память о минувшем. Вот как он описывает малиновые полосы заката: «Огненные эти закаты и сегодня царапают душу ощущениями неповторимости той поры. В холодных ночах, со льдинками звездного неба, сверкающими колюче и ярко, над селом вдруг вылущивался серпик месяца». Описание природы вызывает у меня божественный образ в душе, охватить, исчерпать его сущность я не могу. Природа запредельна, надличностна, и она действует на разных людей по-разному. Меня трогает все, написанное Н. Денисовым, еще и потому, что мы – почти ровесники – сибиряки, и мое голодное послевоенное детство полностью совпадает с одной лишь оговоркой – в моей семье, как и у многих детей того времени, не было отца, не было коровы – кормилицы. Это говорит о многом... Вся книга состоит из событий, которые отложились в памяти писателя, они «нанизываются» и связаны друг с другом, причем каждый очерк достаточно самостоятелен, внутренне завершен, образует отдельную главу. И это относительная автономия очерков наводит на мысль об их новеллистическом происхождении. В небольших новеллах он заставляет читателя видеть мир таким, как он предстал в воображении ребенка подростка. Автор книги описал предметы быта необходимыми прекрасными, как творения рук человеческих, к чему прикасались родные: мать, отец, братья, дающие представление о сельском опыте того времени. Н. Денисов описал то, что испытали подростки послевоенной поры в очерке «За хлебом в магазин» когда с рассветом, а иногда и с вечера, нужно было занимать очередь чтобы получить свою долю. «И можно было бы вполне удовлетвориться скромным их описанием, если бы получасом ранее под крышей нашего дома не кипели страсти, не вздымался угрожающе в руке отца солдатский ремень, не шарил в тесноте палатей ухват или сковородник, стремясь добыть меня из-за баррикады пимов сбоек, сухих карасей, чтобы поднять и снарядить в поход за хлебом. Вставать, подниматься было тем тяжелей и невыносимей, что я лишь два часа назад заснул, отложив книжку, которую читал до той поры, пока не кончился в лампе керосин». Мир детства Н. Денисова – это свет и тень его души. Привлекательные стороны его детского мира связанные с радостью, обидой юмором, подобны ключам, отмыкающим мысли читателей, дающим им возможность узнать не только мысли поэта, но и собственные мы с радостью окунаемся в водоворот людских судеб, описанных автором, и занимаем в этом людском потоке свое место чтобы радоваться и страдать, любить, смеяться и восхищаться Изнурительный труд, бедствие, нищета, отчаяние, постоянная нужда – все это наставники поэта. Причудливый этот процесс накопления знаний, почерпнутые у жизни, превращается в опыт, а он в свою очередь, оказывается преображением в мысль. Действия и события, относящиеся ко времени детства и юности поэта подобны явившимся перед читателями в воздухе пленительными картинами. «Подкатывает вечер, предзакатная пора. Схлынет жара от нагретых озер, потянет банным паром, запищат в камышах гагары, кто-то брякнет в вечерней тишине веслом, поплыв на лодке-плоскодонке за камыши ставить сеть, чтобы снять его с уловом на утреней зорьке...». Эти картины словно пульсирует в нас – читателях и не остывают со временем после чтения книги. В ней детство представляется как череда поступков и замыслов, и какие бы побуждения не лежали в их основе (например, замыслили с другом Шуркой Кукушкиным побег из родного села), какие бы действия ни предшествовали им и ни следовали за поступками и намерениями, они становились отныне опытом в жизни. Поступки в детстве обретали крылья и становились ангелами мудрости и прекрасными порывами. Опыт, приобретенный в детстве, во взрослой жизни, особенно в пограничной ситуации, сослужит огромную пользу. Как заблудивший путник бросает уздечку и доверяет инстинкту лошади, которая отыскивает правильную дорогу, так и писатель доверяет опыту, который помогает ему в течение всей жизни. Н. Денисов пишет: «Стерлись и прощены памятью нашей детские обиды и разочарования. Но навсегда осталось в душе чистое и сказочное чувство к миру, которое запало в сердце в юную пору, которое жалко и страшно растерять теперь до срока». Прекрасную книгу о своем детстве написал Николай Васильевич Денисов. Люди, по преимуществу, живут настоящим, но прошлое – часть нашего опыта, и мы в повседневной обыденной жизни обращаемся к нему, пытаясь найти укрепу в сегодняшней жизни. Мы переживаем прошлое со всей силой своих чувств, ибо с ними связаны наши интересы, страсти и даже устремления в будущее. А будущее у автора книги «На закате солончаки багряные» сложилось по-разному, но можно сказать, что удачно. Он прошел большой жизненный путь, и это он описал в книге, от механизатора, моряка, журналиста до известного поэта в России. Н. Денисов в своем разнообразном творчестве обречен на вечное отталкивание от детства и юности, на напряженное ожидание преображение своей малой родины, а значит, и всей России. Об этом его последняя книга.

Закончить свое впечатление от книги поэта хочу строчками давнего стихотворения Н. Денисова:


...И душа выбирает пространство.
Нет пристанища ей на земле.
Может быть, и не худшее дело –
Вознеслась, упорхнула в зенит –
Поразмыслить над тем, что было,
И над тем, что ещё кровенит...


## СПИРАЛЬ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

В восьмом номере журнала «Наш современник» за 1995 год опубликован рассказ Валентина Распутина «В ту же землю...». Рассказ произвел на меня огромное впечатление, и мне захотелось откликнуться, поразмышлять на тему, поставленную писателем.

Несколько лет назад ряд литературных критиков обвиняли В. Распутина в том, что он ударился в политику. Действительно, в начале 90-х годов он являлся депутатом Верховного Совета СССР и даже членом президентского Совета первого и последнего президента СССР М. Горбачева.

Писатель В. Астафьев высказался очень резко о молчании прозаика В. Распутина, давая понять, что как писатель он кончился.

В. Распутин своим творчеством отвечал и отвечает многочисленным критикам и почитателям его таланта. Он продолжал работать, полагая, что в наше смутное время именно публицистика способна возыметь действие на чувства и мысли людей.

Конечно, наивно было бы считать, что после каждой хорошей статьи люди, ее прочитавшие, становятся чище, нравственнее и духовно обогащаются.

Но многие помнят блистательные статьи В. Распутина (они были на слуху) и то, какой они вызвали резонанс в свое время у людей разного интеллектуального, социального уровня: «Из огня да в полымя» (интеллигенция и патриотизм), «Что дальше, братья славяне?», «Время и бремя тревог». «Твой сын, Россия, горячий брат наш...», «О Василии Шукшине» и др.

В начале 90-х годов вышла книга В. Распутина «Сибирь, Сибирь» из двадцати публицистических статей, ставших заметным явлением в общественной жизни России.

В 1994 году в издательстве «Молодая гвардия» вышел трехтомник В. Распутина, который явился итогом деятельности писателя за более чем двадцатилетний период в литературе. В последнее время писателем опубликовано около десятка рассказов. Многие читатели с облегчением вздохнули: Наконец-то, после долгого перерыва в литературу вновь пришел прозаик, которого любят миллионы.

Размышляя над рассказом «В ту же землю...», я не мог отделаться от чувства, что он является продолжением прекрасных повестей писателя «Прощание с Матерой», «Пожар» и частью, фрагментом большого произведения, завершающего трилогию. Однако рассказ отвечает всем классическим канонам, предъявляемым этому жанру, и представляет собой законченное произведение.

Напомню читателю (очень кратко) содержание упомянутых повестей. В «Прощании с Матерой» В. Распутин показывает людей «малого материка», острова, на котором жило не одно поколение со своими традициями, привычками, бедами и радостями. И вот этим людям надлежит покинуть навсегда (дается определенное время на сборы) обжитые их предками родные места, так как этот маленький материк должен быть затоплен, чтобы на его месте возникло водохранилище. Таково решение начальства. Людей этого острова переселяют в многолюдные агрогородки, строго реализуя правительственную концепцию «неперспективных деревень» и не сообразуясь с чаяниями, чувствами, проблемами, думами «переселенцев».

В повести «Пожар» В. Распутин как бы подводит итог этого переселения, показывая, что произошло, сделалось с людьми, которых лишили родовых корней, истоков, а пожар, возникший в поселке, высветил их сущность.

Писатель показывает социальные, нравственные срезы людей, они разные: одни озабочены спасением государственного имущества, это люди, у которых болит душа за все происходящее; другие мечутся и не находят себе места, но от их деятельности, их неравнодушия исцеляются люди заблудшие. Есть и такие, у которых преобладает релаксация, то есть отсутствие какой-либо инициативы и энергии, они сочувствуют, но ничего не предпринимают. Пожар выявил еще одну группу людей, которых писатель назвал «архаровцами». Они безразличны ко всему, разуверились во всем и озабочены только своим желудком, личным сиюминутным благополучием. Они даже преображаются во время пожара, но их активность является преступной, их мораль слишком опасна для окружающих, она таит в себе максимальный индивидуализм и эгоизм. И вот один из последних рассказов В. Распутина «В ту же землю...» как бы завершает судьбы людей целого поколения, отвечая на уже извечный шукшинский вопрос каждого нового поколения, а нашего – в особенности: «Что с нами происходит?»

В статье о Шукшине В. Распутин заметил, что у Василия Макаровича особое отношение к женщине, и прежде всего к женщине-матери: «Мать для него – это любовь, доброта, умение понимать и прощать, природная мягкость и душевная стойкость». Эти слова можно полностью отнести к самому В. Распутину. Почти во всех его повестях и рассказах главным персонажем является женщина-мать, женщина иногда пенсионного или даже преклонного возраста, как, скажем, Дарья из повести «Прощание с Матерой». В рассказе «В ту же землю...» – это Пашута, так ее назвал очень близкий ей человек Стае Николаевич, с которым свела ее судьба, и «лет восемь подряд, оба одинокие, потрепанные жизнью, грелись они друг возле друга». Пашута, будучи на пенсии, подрабатывала в столовой посудомойкой.

Жизнь Пашуты отличалась взлетами и падениями. Когда-то была семья, муж, но не заладились отношения, не было детей, со вторым мужем взяли приемную дочь, но и он ушел. Приемная дочь подросла и оставила матери свою дочь Таньку, которой уже пятнадцать лет. К внучке Пашута привязалась, как к родной дочери, скрашивающей на старости лет ее непутевую жизнь. Несколько лет подряд Пашута на зиму привозила свою престарелую мать Аксинью Егоровну из деревни, и вот горе – от старости и болезней мать умерла. Таково начало рассказа, сообщающего, что подобную жизнь проходят миллионы людей, родившихся в сороковые годы. А дальше события разворачиваются уже по сценарию, отличному от жизни людей уходящего поколения.

Смерть матери и собственный недуг не лишили Пашуту мужества – дело понятное: люди не бессмертны. Вопрос в другом – как хоронить, где взять деньги, и немалые. И еще проблема: «Чтобы быть прописанным на городском кладбище, надо при жизни иметь прописку в городе. А у Аксиньи Егоровны ее не было». У изголовья умершей матери Пашута начинает обдумывать варианты будущих похорон. Выписать Аксинью Егоровну из деревни, которая уже развалилась и не числилась в государстве, отпадает. «Все унеслось, – пишет В. Распутин, – неведомо куда при новых порядках»:

Как хорошо было бы похоронить мать в деревне, где и «небо бы приспустилось над Аксиньей Егоровной, труженицей и страдалицей, и лес бы на прощанье помахал ветками, и дул ветерок, пронесшись странно, заставил бы склониться в прощальном поклоне всякую травку». Но это исключено – таких денег у Пашуты нет, и этот вариант, самый лучший для всех, не годится. Да, надо признать, что в подобной ситуации оказываются многие наши современники. Чтобы похоронить нормально дорогого человека, сегодня в городе требуются огромные деньги. Уже имеют место факты, когда хоронят в целлофановых мешках. Участились случаи, когда люди не забирают своих умерших родственников из больницы.

В распутинском рассказе Пашута решается обратиться к Стасу Николаевичу, встречи с которым с годами становятся все реже и реже. Но это единственный близкий ей человек, другого просто нет. И за сорок лет жизни в городе Пашута не обзавелась друзьями, способными помочь в трудную минуту жизни. У Пашуты созрела идея похоронить мать не на городском кладбище, а подобрать место и ночью, в воскресенье, в нарушение тысячелетних обычаев, без прощания с людьми (благо, как считала Пашута, никто никогда не видел ее матери, ни с кем она не общалась) закопать ее там.

Стас Николаевич понял свою подругу, ибо в ее несчастье увидел свои собственные и несчастья близких ему людей. Между ними возник диалог: «Взять и зарыть!? Ты с ума сошла, Пашута! Ведь она у тебя русского житья была человек. А ты – зарыть!» Что было объяснять? Все тут поперек обычаев, за все отвечать придется. Пашута после слез закаменела еще больше». Стас Николаевич сделал все, о чем попросила Пашута. Его молодой друг Сергей вырыл могилу вдали от города в сосновом бору, на полянке, в хорошем сухом месте. Когда ехали обратно, Сергей пошутил: «Место мы с тобой хорошее выбрали...». «Хорошее, – согласилась Пашута. – Вот, думаю, не забронировать ли у тебя рядышком? Не люблю толкотню, тоже на выселки не отказался бы».

Это говорил могучий парень и как в воду глядел. Ночью, когда только-только начинал заниматься новый день, спустили гроб с пятого этажа городского дома с Аксиньей Егоровной, погрузили в машину и вчетвером отправили в последний путь православную страдалицу. Стае Николаевич, внучка Танька(Сергей и Пашута едва втиснулись в машину. Проводы были недолгими. Аксинье Егоровне дали немного полежать под небом. Шел снег. И автор рассказа, словно оправдывая всех участников похорон, замечает: «До чего кстати этот снег. Словно всем им даровалось прощение за беззаконные действия. Словно высшая сила сникла над человеческой слабостью и своевольством». Когда зарыли Аксинью Егоровну, Сергей, чтобы как-то разрядить затянувшееся молчание и скорбь стоявших у могилы, заметил: «А что... хоронят же при дорогах шоферов, когда погибают при исполнении обязанностей. Какая разница – где? В ту же землю...». Однако все присутствующие, кроме пятнадцатилетней Таньки, понимали, что они совершили по отношению к православной труженице Аксинье Егоровне святотатство, которое на Руси всегда было самым большим грехом.

В прошлые времена место для кладбища было свято, а могилы предков были святыней русского народа. Не хоронили на кладбищах только людей, посягнувших на свою жизнь. Самоубийц хоронили отдельно, иначе считалось, что весь край, село, деревню постигнет несчастье, бедствие.

Мы сегодня живем в странное время, когда несчастья, через средства массовой информации, настигают нас с раннего утра и до позднего вечера. Бедствие поразило всю Россию...

В. Распутин как выдающийся писатель-патриот своими произведениями в публицистике и прозе пытается пробудить некоторую читающую часть населения от состояния спячки, указывает нам пути выхода из создавшегося положения, но мы остаемся глухи и безынициативны. Мы не слышим боли писателя за Россию, его страстных призывов о том, что так, как мы живем, жить нельзя. В рассказе «В ту же землю...» писатель вложил в уста своей главной героини Пашуты (в разговоре со Стасом Николаевичем) такие слова: «Не мы с тобой стали никому не нужными, а все кругом, все! Время настало такое провальное, все сквозь землю провалилось, чем жили...».

Действительно, люди старшего и среднего поколения говорят о духовных потерях ценностных нравственных ориентиров, вспоминая те времена, когда они делились друг с другом самым последним, когда в основе взаимоотношений не фигурировали фундаментальные ценности Запада – утилитаризм, индивидуализм и рационализм, разъедающие душу наших людей. Разрушение нравственных основ нашего бытия коснулось всех сфер жизни. Недавно мне рассказали один случай. В Тюмени, на Мысу, хоронили в апреле этого года выдающегося художника России, прекрасного человека (я хорошо знал его) Геннадия Александровича Токарева. Получилось так – чего не бывает в жизни! – забыли лопаты, и людям в течение нескольких часов пришлось ходить по дачному участку, рассказывая дачникам о создавшейся ситуации. Никто не пожелал дать лопату, и лишь на исходе дня одна женщина сжалилась.

Вновь и вновь звучат шукшинские слова: «Что с нами происходит? »

Интересен финал рассказа Распутина. Весной Пашута решила попроведать могилу матери. Она была поражена тем, что кроме материнского холмика, появилось еще два по обе стороны материнской могилы. В этот же день Пашута наведалась к Стасу Николаевичу. Она без всяких предисловий спросила, кто же там лежит, рядом с матерью. Стас глухо сказал: «Одна могилка Сережина. Чья другая – не знаю. Убили Сережу после Нового года. Сергей работал в органах. Внедрили его к бандитам в охрану. И сами же выдали на растерзание. Вот так, Пашута, такая теперь жизнь и смерть». После этого диалога начинаешь думать о том, что расслоение нашего общества обнаруживается не только в реальной жизни, но и в смерти. Хоронят сегодня на кладбищах в соответствии с социальным и имущественным цензом. Кладбище (начинающееся), где похоронены Аксинья Егоровна и Сережа, – особое, это кладбище отторгнутых обществом и государством честных людей. И глубоко символично, что писатель закончил рассказ тем, что Пашута, в силу какой-то необъяснимой для нее потребности, впервые в жизни приходит в храм под образа. Она молится и ставит три свечи, «возжгла их, две на помин души рабов Аксиньи и Сергея и одну во спасение души Стаса». Так закончил свой рассказ Валентин Григорьевич Распутин. Прекрасный конец рассказа, когда человек приходит в храм с покаянием. И если в повестях «Прощание с Матерой» и «Пожар» человек страдает и мечется от неустроенности, не находя себя в жизни, то в рассказе «В ту же землю... » человек прозревает и в покаянии очищает свою душу. Как будто писатель дает нам всем понять, что без покаяния, без очищения нет будущего у России, у всех нас.

Прочитав рассказ Валентина Распутина «В ту же землю...», задумался над судьбой простой русской женщины Пашуты, похожей на судьбы миллионов людей в нашей стране. Откуда этим надломленным социальной действительностью людям черпать духовные, нравственные силы? И они идут в православный храм, спасая свою душу, а вместе с ней нравственное и физическое существование. Храм зажигает для них искры надежды. На Руси всегда было: сначала Храм, а затем Хлеб.


## ЧАША БЫТИЯ

При жизни Владимира Алексеевича Солоухина его произведения не были обделены вниманием миллионов читателей. Разносторонность писателя поражала, и что бы он ни писал - рассказы, романы, стихи, очерки, повести, статьи - все было интересно. Не помню точно, в каком году (80-е) «Литературная газета» провела социологический опрос среди интеллектуалов страны: « Кого из современных писателей вы читаете с удовольствием?».

Солоухин был самым читаемым в кругу людей разного уровня интеллекта. Любопытно, что при жизни писателя о его творчестве литературные критики почти не писали. Видимо, солоухинские произведения были настолько безупречны по отбору материала, фактам, документам, что критикам ничего не оставалось, как солидаризироваться с мыслями и идеями писателя... Как много знающий, взыскательный художник слова, Владимир Алексеевич много размышлял над каждым произведением, которое после долгих, трудных поисков оказывалось самым простым, хотя и писалось порою, о сложных проблемах человеческого бытия. Наверное, в этой простоте, незамутненности, прозрачности каждого произведения - успех писателя. Нельзя не согласиться со Станиславом Куняевым, предпославшим небольшой комментарий к «Чаше», в том, что Солоухин - «крестьянский аристократ, русский патриот, всемирно известный писатель». Очень краткая, точная характеристика писателя. О крестьянском аристократизме свидетельствуют люди, близко знавшие писателя. Об этом пишет в своем дневнике жена писателя Роза Солоухина (журнал «Юность», №7,8,10 за 1998год). Надо признать, что писателя «тянуло» не только к аристократам духа, но и вообще к аристократам сословного происхождения - дворянам, князьям. Об этом он пишет в «Чаше». Но нужно также признать, что Солоухин во многих своих произведениях подчеркивал свое крестьянское происхождение, свои духовные истоки и корни, идущие из народных глубин. Читаю «Чашу» и думаю, к какому же жанру литературы ее отнести? Сам писатель в разговоре с главным редактором журнала «Наш современник» Куняевым назвал ее «книгой размышлений» о встречах с русскими эмигрантами, чашей бытия». Но меня не покидает мысль о том, что «Чаша» в какой-то мере продолжение лирических миниатюр «Камешки на ладони», которые так полюбились миллионам читателей. Эти «Камешки» я перечитываю который раз и не перестаю восхищаться Солоухиным - литературоведом, эссеистом и мыслителем. Каждый его разбор исторического факта или высказывания ученого, анализ стихотворения - это пиршество мысли, знаний и оригинальности. Оригинальность есть там, где есть независимость суждений. Она всегда присутствовала у Солоухина, т.к. почти все произведения он писал от своего «Я». И вот последнее произведение писателя «Чаша» - ей предшествовало более трех десятков изумительных книг. Если, сформулировать кратко, изложить свое видение, то мне представляется, что это - книга о жизни и смерти, о смысле человеческого существования. Это диалог с эмигрантами «первой волны» и теми, кто оставил о себе память в истории развития русской цивилизации. Начало книги «Чаша» прямо ориентирует читателя на то, что она последняя. Речь идет о возрасте писателя и о дорогих могилах близких ему людей. Он пишет: «Ко мне с годами приходит мысль: почему природа, высший разум, Бог, в конце концов, не устраивают так, чтобы человек, умирая, дематериализовался бы. Умер, возникла струйка пара там, где лежал человек, возникла и растворилась в атмосфере земли». Дематериализация человека связана с признанием бессмертия души. И только в религии эта проблема решается как естественная, само собой разумеющаяся. Вера в Бога подразумевает бессмертие души. Для В. Солоухина вера в Бога являлась не только опорой морали, но и подлинным самоопределением личности в отпущенное для него время. Писатель в своих произведениях говорит нам, что духовная природа человека, особенно русского, стремится к самоосуществлению, которое для него самоценно. Можно с полным основанием утверждать, что Солоухин ставит вопрос о влиянии православия на жизнь русского человека при решении фундаментальных проблем человеческого существования. Человек, не обузданный верой, являет собой ненасытную жадность, эгоизм, стремление жить за счет других людей, попирая всякую мораль общества.

Вспомним его роман «Приговор». Разные мысли приходят писателю при посещении русского кладбища «Святой Женевьевы» близ Парижа. В этих размышлениях, после посещения могил Бунина, Шмелева (прах последнего недавно перевезен в Россию), он задается вопросом: насколько талант и нравственность писателя должны соответствовать друг другу. Да, в жизни эти понятия не всегда идут рядом. Мораль продиктована самой природой и воспитанием, поведение человека, нарушающего моральные установления в обществе, накладывает отпечаток на жизнь людей, прямо или косвенно имеющих отношение к нарушителю нравственных императивов. Хорошо известно многим, что свобода одних часто делает несвободными других. Человек, стремящийся к полной свободе, устремляется к собственной погибели. Достоевский в «Братьях Карамазовых» вложил в уста старца Зосимы следующие слова: « Провозгласил миру свободу, в последнее время особенно, и что же видим в этой свободе ихней: одно лишь рабство и самоубийство! Ибо мир говорит: «Имеешь права такие же, как и у знатнейших и богатейших людей». Солоухин пытается дать оценку линии поведения того или иного писателя в период «свободы и демократии» и их произведений с точки зрения морали. Писатель, несмотря на свободу творчества в период демократии, вводит такой термин, как «террор среды»: внешне никто вроде не принуждает как писать, но тем не менее, творец не всегда идет вровень со временем и должен реагировать на современные веяния и моду. Он полагал, что в определенные периоды истории, «особенно на стыке веков, русское самопознание как бы раздваивалось». Создавалась такая атмосфера в стране, когда «стало неприлично говорить о России хорошо». Разве сегодня мы не ощущаем «террор среды» в течение десяти лет, когда говорить, писать добрые слова о любви к Родине демократами не поощряется. Вспомним, как в СМИ шельмовалось понятие патриотизма. Можно, конечно, порассуждать о причинах такого отношения у интеллигенции к России. Мне представляется, и развал сегодняшней в стране связан с этим. Разорение России - это возмездие интеллигенции за нравственное разложение страны. Солоухин цитирует стихотворение Бунина (не буду приводить его полностью, а только первые четыре строчки):


Они глумятся над тобою,
Они о Родина, корят
Тебя твоею простотою,
Убогим видом
черных хат...


Россия еще долго будет платить дорогою цену за подражание Западу. Сегодня уже нужно думать о формировании национальной ителлигенции, и мне кажется, это может сделать Русская православная церковь, являющаяся нравственной опорой общества. Думая о будущей интеллигенции, мы должны помнить о ее высоком призвании и достоинстве, о способности разделить с Россией все невзгоды и без оглядки защищать интересы родины на всех поворотах развития ее истории. Солоухин в своих произведениях и в общественной жизни не менял своих убеждений, и в советское время он ходил молиться в православные храмы, интересовался иконами (вспомним его «Черные доски»). Он был по своим убеждениям монархистом и таковым остался до конца своих дней, он всегда жил настоящим, сегодняшним, оно приобретало в его глазах подлинную ценность. Солоухин обладал поразительной способностью не просто воспринимать творчество своих собратьев по перу, но и давать им блестящее толкование. В «Чаше» он выступает как литературовед-исследователь, его прозрение - переоценка творчества писателей и поэтов, таких как: А.Ахматова, И. Бродский, Ев. Евтушенко, А. Куприн, К. Бальмонт, М. Цветаева, А. Вознесенский, И. Шмелев, И. Бунин, А. Вертинский, И. Сургучев и др., удивительно. Он резко выступает против писателей с двойной моралью. Этих людей, по его мнению, нельзя оправдать, нужно объективно дать их творчеству различные толкования в зависимости от причины, их породившей. Он исследуют двойную мораль писателей, их космополитизм от мироощущения к мировоззрению, а затем и к системе взглядов - таков путь отдельных деятелей искусства. Измерение шкалы нравственных ценностей писателей, их завышенную самооценку, небрежение к родине он связывает с воздействием западной идеологии и отсутствием веры. Ну а те из писателей, которые были верны России, по мнению Вл. Солоухина, были часто не в чести у людей прозападного толка, а некоторые не имели права на существование. Он писал: «С. Есенин был глубоко национальным поэтом, носителем русской национальной идеи. Поэтому он подлежал уничтожению тем или иным способом...».

Интересно последнее устное выступление Вл. Солоухина 19 декабря 1996г., о нем нам поведал писатель В. Морозов. Воспользуюсь вольным пересказом. Вл. Солоухина пригласили на презентацию книги «Вымысел исключен» Ю.И. Дроздова, генерала, в прошлом – разведчика. Вл. Солоухин, как и многие приглашенные, просмотрел фильм о советских разведчиках « Равных им не было», а когда началось обсуждение фильма и книги, попросил слова. Писатель рассказал случай из истории России X века. Во время крещения Руси, когда один из древних русичей, вождь язычников, завел своих воинов в реку, он выхватил из ножен меч и, высоко подняв над головой, трижды окунулся в воду. Монах-миссионер упрекнул его: «Что же ты сам окунулся, а меч свой не окунул?». И вождь ему ответил: «... Я прошел обряд крещения. Я буду соблюдать Христовы заповеди и даже прощать своих врагов. Но меч мой никогда не будет добрым к моим врагам. Меч в моей руке для того, чтобы защищать меня и мое племя, и ему нельзя быть добрым, как мне». Последние слова, произнесенные писателем, потрясли сидящих в зале. По щекам Вл. Солоухина текли слезы. «Я прошу вас, - обратился он к разведчикам, - заклинаю: держите свой меч сухим всегда!... Вы видите, как наша Россия окружена со всех сторон алчущими «собратьями», которые готовы рвать ее на части, стремясь ухватить кусок пожирнее. Вы видите, как потворствует им потерявшая совесть и страх «пятая колонна». Так.. .не дайте же! Не дайте погибнуть Родине».

Через четыре месяца Владимира Солоухина не стало его отпевал сам патриарх Алексий II в храме Христа Спасителя. Похоронен писатель (по его просьбе) у себя на малой родине - в селе Алепино Владимирской области.

В России время от времени рождаются выдающиеся люди, талант, достоинство и добродетель которых подобны снопу лучей, нам до поры, до времени неведомых, как и судьба их духовного наследия. Убежден, великого писателя, патриота и мыслителя земли русской Владимира Алексеевича Солоухина будет читать и почитать не одно поколение людей. Он останется для потомков как один из высших моральных и литературных авторитетов России.


## ГОЛГОФА ЗОТА ТОБОЛКИНА

Самоосуществление, предназначение литератора обнаруживается по- разному: у одних тяга к сочинительству проявляется с раннего детства, у других - в зрелые годы.

У Зота Корниловича Тоболкина первые прозаические произведения, на которые обратили внимание критика и читатели появились, когда автору было за сорок. За 30 лет великий труженик опубликовал более двадцати книг, представ перед читателями в различных литературных жанрах: как романист, драматург, повествователь, эссеист, поэт. Популярный поэт в восьмидесятые годы прошлого века как-то написал:


...До сорока, до сорока
Схватить удачу за рога
На ярмарку мы скачем,
а в сорок с ярмарки пешком
с пустым мешком бредет тишком
обворовали – плачем...


Своим творчеством Зот Корнилович опроверг данный тезис собрата по перу. Меня заинтересовала последняя, по времени, повесть Тоболкина «Голгофа», о которой и пойдет речь. Надо сразу сказать повесть автобиографична и ее персонажи, близкие по духу писателю, друзья легко узнаваемые люди, имеющие отношение к искусству, литературе. Автор не решился на документальную повесть, поэтому имена и фамилии героев повести вымышлены. Голгофа переводится с греческого – «череп» - в новозаветном повествовании - лобное место распятие Христа, обозначение холма, круглого как череп.

Христианское богословие связало Голгофу с черепом Адама, провиденциально оказавшимся прямо под крестом, чтобы кровь Христа, стекая на него, телесно омывала Адама и в его лице все человечество от скверны греха. Голгофа рассматривается как сакральный «центр мира». Голгофа Зота Тоболкина носит индивидуалистический характер повествования. Начинается повесть с описания картин детства, которое наиболее ярко ассоциируется у каждого человека, и остаются в памяти даже в преклонном возрасте. Представление о прекрасном и безобразном возникали у ребенка в зависимости от обстоятельств и условий жизни. Описание своего детства у Зота Корниловича носят отрывочные, фрагментарные, эпизодические моменты. Ребенок, появившийся на свет, не имел никаких врожденных идей и целесообразности чего бы то ни было.

Эти понятия возникают только с опытом и от общения с людьми. Сам писатель о своем детстве говорит: «Я часто окунаюсь мыслями в детство. И когда спрашивали меня в те несытые годы: «Кем ты будешь?» «Пекарем или поваром», - бойко отвечал я. Потому что оба этих умельца во все времена сыты». Дети военного и послевоенного поколения хватили лиха, об этом лихолетье написаны сотни книг. Однако, описывая трагические периоды детства, писатель не без юмора их живописует. Истинное бедствие возбуждает сожаление и не может быть смешным, но беда пустяшная или воображаемая не вызывает сострадания, бывает смешна.

Например: случай с петухом, который за свое, злодеяние назван: «Вражиной, Берией». Все необычное, увиденное впервые вызывает у ребенка восторг, который предшествует работе мысли. Ребенок останавливается пораженный неведомым явлением и начинает мыслить.

Так начинается творческое постижение мира, осмысленное разумом, отождествление себя с природой, а это и есть акт познания, совершаемый интуицией и размышлением. Общаясь с простыми деревенскими людьми, впечатлительный ребенок выуживал живой язык, а в зрелые годы оттачивал свое словесное мастерство. Его языковые и стилистические изыски почерпнуты из глубинки.

Жизнь среди простых людей обострила его духовное зрение, углубила его художническое восприятие. Зот Корнилович, в своих произведениях, избегает стандарты, банальные общие места, современные словечки, почерпнутые из западной литературы. Он часто обращается к великому словарю русского языка Вл. Даля, который писал о народном языке: «Не должно писать таким языком, какой мы себе сочинили, распахнув ворота настежь на Запад надев фрак и заговорив на все лады, кроме своего... Если же мы в чаду обаяния сами отсечем себе этот источник, то нас постигнет засуха». В повести «Голгофа» автор не изменил себе, язык его оригинален и изобилует словами, которыми пользуются миллионы простых людей. Оригинальность есть только там, где есть независимость. Когда человек перестает быть целью и становится средством, он теряет индивидуальность – единственное, что вызывает интерес у читателя. Для Тоболкина литература: труд, жизнь, долг, вдохновение. Он постоянно учится у людей, у природы. Вот его писательская исповедь, гимн природе, которая подпитывает его талант. «Пусть за меня журчит ручей. Пусть соловушка поет, звенят звезды, шелестят листья. Я буду лишь внимать им и записывать их великие мысли и звуки. Их гимн волшебен. Гимн, который создан лучшим на свете композитором». Понятно, что «лучший композитор» - это природа. Читаешь повесть и проникаешься осознанием постоянной тревоги автора; как оценят его очередное произведение. Он словно говорит: не отступайте от меня ни на шаг, пройдите вместе со мной все повороты моей жизни, изгибы, закоулки до конца. Довертись изображаемому мной пути. Наконец, подарите мне то, что я даровал предмету моих размышлений, моему замыслу, стилю, всему моему произведению: терпеливую надежду и неослабное внимание. Не могу не остановится на персонифицированном диалоге персонажей повести.

Диалоги составляют органический сплав прозы, поэзии и публицистики. Видимо, в такое время мы живем, что без публицистики, направленной на размышления о судьбе России нельзя выразить свое беспокойство. Друзья писателя имеют прямое отношение к искусству. Все они обращены к свету, связаны духовно, освещенные одним и тем же многократно преломленным лучом. Свет соединяет творцов: литератора, скульптора, артиста, которые как три соответствующих хора созвучны друг другу и звучат почти совершенно одинаково. Их дружба соразмерна их строю души, составляющая органическую гармонию единого целого. Сравниваешь писателя Тоболкина с другими авторами и думаешь: ремесленники крышу дома держат на опорах, ограничиваясь столбом, Зот Корнилович воздвигает колонну, притом еще пристраивает фронтон.

Стихи, перемежающие прозу и публицистику незамысловаты, но они исходят из души, а ум словно и непричастен. Например:


...Суббота. Солнышко, Сияние небес.
Залюбовался ими дивный лес.
Везет же мне! Со мной моя природа.
И здесь покой, и радость, и свобода.
... Ушла, ушла зима!
Отвластвовала вьюга.
Тепло.
Березы вновь в бесценных изумрудах Какое чудо –Жизнь!
Какое чудо!


Так поэзия неподвластна мысли, это небесный дар. Ум открывает душе различные предметы, готовит почву для поэзии. Эмоциональное восприятие в данном случае природы - причина поэзии, знания - повод к ней.

Припоминается одна, из великого множества, античных Венер, в которой соразмерны все части тела. Венера обнажена и собирается укрыться плащом. Этот порыв прекрасен, т.к. высвечивает стыдливость и благодаря этой второстепенной детали нагота навевает мысли о целомудрии. Вот такая соразмерность чувствуется в соотношении прозы, публицистики и поэзии в повести «Голгофа» Зота Тоболкина. В повести даже трагическое возникает тогда, когда земное и конечное уничтожается в божественном, светлом: трагедия растворяется в радости бытия. Финал повести страшен: один из главных персонажей Клим Нилин скульптор застрелен в своей мастерской. Такое либералы-демократы построили бандитское, криминогенное государство, когда властные структуры не способны оградить своих граждан от бандитов, но иногда потворствуют им. Умирающий скульптор успевает произнести своим дорогим друзьям Мирошину и Ольге «Горько!». Писатель чувство скорби соединяет с чувством радости, блаженства, как продолжение жизни. Чувство блаженства смешанное с печалью - это состояние, превосходящее предел человеческих ощущений. В данном эпизоде радость и трагедия идут рядом. Прочитав очередное произведение прекрасного известного писателя России, я подумал о том, что Зот Тоболкин несмотря на свой почтенный возраст находится на взлете своего большого таланта. И мне хочется надеяться, как одному из читателей, что лучшее произведение Зота Тоболкина еще впереди. Как заметил в свое время, кажется поэт К.Д. Бальмонт: «День только к вечеру хорош, жизнь тем ясней, чем ближе к смерти».


## Северные мотивы

Недавно мне подарили три книги, авторами которых является прозаик Валерий Мартынов повести «Свиль», роман «Единица деленная», цикл рассказов «Мещанские сказы», и поэтесса Людмила Ефремова, написавшая прозаическую книгу «Картина за спиной». В своих прозаических произведениях они по существу пишут об одном и том же и отражают события, совпадающие по времени.

Речь идет об освоении Севера Тюменской области, или ещё точнее, о людях, трудившихся не один десяток лет и живших со дня становления и развития города Надыма. Путём такой ретроспекции авторы не только посвящают читателей в тайны своих героев, но и своеобразно воссоздают через совокупность частных судеб и индивидуальных конфликтов историю освоения Севера. Композиционный принцип, лежащий в основе их повестей, рассказов, можно назвать принципом особого времени.

Работа на Севере в экстремальных условиях оставляет впечатление от пережитого на всю оставшуюся жизнь. В этих условиях происходит надлом, уход от привычных будней, суеты, сброс всей наносной чужеродной защитной оболочки (пыли) на душе человека. Процессы социальной и духовной жизни, связанные с освоением нефтяных и газовых месторождений, авторы выразили через особые формы описаний событий, не побоюсь пафосно сказать, героического времени. Они идентифицировали себя полностью с первопроходцами, осваивающими северные просторы. Грандиозные масштабы свершений романтически окрашивают неприглядную серую действительность В. Мартынов и Л. Ефремова по-разному без всяких красивостей, голосом совести и описывают человеческие слабости и относятся к ним без непримиримой требовательности и педантизма.

Способность понимать людей такими, какие они есть в своей линии поведения: волевыми, незащищенными, неприкаянными, проявляя в определенных условиях дух вольности и неприятие строгой официальности и регламентации, казенщины. Всё это отражено в произведениях надымских писателей, выявляя их нравственные приоритеты, духовную связь с персонажами эта связь очевидна, т.к. они прошли тропами и дорогами со своими героями. Конечно, писатель не может отражать жизнь людей с точки зрения изоморфизма, когда элементы одного множества полностью совпадают с элементами другого множества. Воображение присутствует у обоих писателей, но в рассказах и повестях В.Мартынова оно наличествует в большей мере. Письмо Л. Ефремовой больше тяготеет к документалистике. Но я должен отметить, что язык у обоих лаконичен, точен, образен. Немецкий философ и писатель Ф. Ницше высказал интересную мысль: «Человек изобрел искусство, чтобы не погибнуть от истины». Видимо, нужно понимать его высказывание, на мой взгляд, следующим образом: искусство в его различных видах и жанрах, каким бы величайшим историческим феноменом человеческой деятельности оно ни было, является слабым отражением существующей действительности, а воображение, образное мышление дополняет как бы вторичные отображения жизни. А оно в свою очередь не предусматривает полного копирования индивидуальной трасфигурации в сознании людей. Культура в сознании людей является только имманентной, неотторжимой частью духовного мира творцов, создающих разнообразные виды искусства.

В рассказах В. Мартынова «Мимозы», «Баба Поля», «Сейф», «Не пью», «Такая вот война» и других, сохраняя все внешние приметы сугубо камерного повествования, захватывают гораздо более широкие пласты социальной жизни.

Событийная сторона происходящего в рассказах занимает писателей куда меньше, нежели внутренний мир персонажей, своебразная сейсмограмма их мыслей и чувств. Время для героев движется неравномерно, оно то растягивается, вбирая в себя всю полноту духовной жизни героев, то стремительно летит.

Некоторые рассказы писателей демонстрируют разную степень отчётливости поведения героев от лёгкого юмора до карикатурного гротеска. Л.Ефремова живописует разные ситуации своих знакомых, совпадающие с нашими.

Сюжетной сердцевиной многих очерков и рассказов В. Мартынова и Л. Ефремовой является размышление о своём времени и соотнесённость в нём себя. Писатели прямо указывают, что в наше время насаждается утилитаризм, растление молодежи, стремление оболгать всё хорошее, нравственное, что было в советское время, забыть свою историю. Культ преуспеяния успеха плодит поколение безликих приспособленцев, людей бессмысленно пожертвовавших своей человеческой полноценностью во имя сомнительных удовольствий, выразившихся в материальных и социальных благах. Напор предпринимательства не только губит первозданную природу Севера, но и вытесняет из жизни веками складывающийся быт, моральные устои, подменяя их рациональным стандартом сугубо потребительского существования.

Читаешь повести, рассказы В. Мартынова и поражаешься его прозорливостью, его жизненному опыту, его наблюдениям относительно переоценке моральных ценностей людей, когда они меняют бараки, балки на квартиры. Новая среда, условия жизни вызывали неотвратимые изменения в жизненных переменах. Состояние жизненного дискомфорта и наоборот влияют на духовную жизнь людей.

Тема духовного (даже не физического) выживания в произведениях В. Мартынова и Л. Ефремовой, на мой взгляд, главная опора их творчества. Север может поднять и опустить человека на разные высоты.

Одна высота открывает новое видение в жизненных реалиях, другая может застить глаза и обессмыслить жизнь человека во всех её проявлениях. Всякие люди встречались писателям на их жизненном пути. Были и гламурные сволочи, чувство жертвенности им не доступно, но даже и они, эпатируя своё поведение, вынуждены были признать необходимость освоения Севера и значимость его в истории развития Сибири. Удивительно разнообразные мотивы поведения людей: здесь и романтика, жестокость, мелочность, нестяжательство и откровенное сребролюбие, интимные стороны, выдержанные, как в откровенных, так целомудренных формах. Писатели показывают изнанку северных будней, проявляя редкостную объективность, вкладывая частицу собственной души, рисуя образы суровой природы и людей, осваивающую её. Ещё одна тема, пронизывающая все рассказы и повести – это тема труда, иногда невыносимо тяжёлого, основанного на духовном дерзании и отваги человека. В повести «Фагоцит» В. Мартынова главный персонаж Светлана, много испытавшая в жизни, размышляет: «Жизнь не есть непрерывная разматывающаяся лента, это на надгробье она вмещается в небольшую черту между цифрами начала и конца, жизнь состоит из отрезков разной длины, разного цвета, разного запаха».

Хорошие книги написали В. Мартынов и Л. Ефремова, заставляющие страдать, мыслить, чувствовать, мир их книг включает в себя все возможные поведенческие структуры, выраженные в отношении к людям, природе, которыми руководствуемся и мы, читатели.


## ПУБЛИЦИСТИКА В.ШУКШИНА

Написав название данной статьи, я подумал о том, что читатель, прочитав его, засомневается: ну какой Шукшин публицист? Он прозаик, артист, кинорежиссер, сценарист, но не публицист. И есть ли у него публицистические статьи? Есть.

Недавно на родине писателя в Сростках прошли очередные «Шукшинские чтения», посвященные 80-летию земляка и 100-летию со дня рождения его покойной матери Марии Сергеевне. Международные научно-творческие конференции прошли в Алтайском государственном университете в Барнауле и в Бийском университете им. В.М. Шукшина. На этих конференциях филологи, писатели, ученые разных направлений всесторонне проанализировали творчество знаменитого алтайского правдолюбца. К юбилею Шукшина ученые Барнаульского университета выпустили полное собрание сочинений в восьми томах. Восьмой заключительный том посвящен публицистике, интервью, письмам, статьям. Обнаружено и опубликовано 13, ранее не известных читателю, стихотворений. Кто-то подумает, что Шукшин-публицист не является такой же величиной как прозаик, кинематографист. Никто и не сравнивает.

В публицистике писателя проступает внутренняя осмысленность существования личности, потребность сказать людям самое откровенное, пережитое. В статьях наличествует ясность убеждений и глубокая вера, что человек в большей мере стремится к добрым намерениям в своих буднях. Эта нравственная обусловленность детерминирована, т.е. обусловлена идеалами и верой в лучшее будущее. Разнообразнейшие характеры людей, картины быта города и деревни, зафиксированные в повестях, романах, рассказах, дают достаточно полную картину, но в публицистике В. Шукшин дополняет сказанное и даже прогнозирует изменение идеалов, ценностных ориентаций людей, а значит и изменение будущего страны. В. Шукшин - писатель большой социальной совести, не может в некоторых своих статьях сдержать прямого напора гражданской страсти. В статье «Монолог на лестнице» он пишет: «…Современная жизнь с ее грохотом, ритмами, скоростями и нагрузками смалывают человеческие силы особенно заметно. Двадцатый век если и уступает в чем то, то и мстит жестоко». Его излюбленная тема в прозе и публицистике соотношение города и деревни. В. Шукшин - предвестник мрачных апокалипсических намеков в публицистике о будущем России, о том, что в ней воцарится доллар, перед которым будут раболепствовать люди. Он предсказывал в ряде рассказах, в пьесе «Энергичные люди», в статьях, что Россия не минует торгашеский, циничный для людей уклад жизни, социальное расслоение.

Вспомним документальный, по существу публицистический рассказ «Кляуза». Шукшин лежал с язвой желудка в одной из больниц г. Москвы, к нему пришли известные вологодские писатели, в приемный для посетителей день, В. Белов, В. Коротаев. На их пути возникла женщина (стоящая на вахте), дав понять, что нужно дать в руку. Финал этого разбирательства таков: друзья забрали Шукшина, вызвав такси, в тапочках и больничном халате. Элементы утилитарного, циничного подхода в отношениях между людьми наблюдаются в различные эпохи развития общества, то, что сейчас творится в стране, не поддается здравому объяснению. Вспоминаются строчки Вл. Солоухина, умершего в конце ХХ столетия. «И вот я думаю: в какой же пропасти мы все оказались теперь, в какой выгребной яме сидим, если советский период кажется теперь чуть ли ни раем и вызывает ностальгические чувства». В публицистике Шукшин за сдержанностью показывает неизбежную грядущую беду, предвещает драматическую, всеохватывающую миллионы людей развязку, изменение социального, экономического уклада в стране.

В. Шукшин во второй половине ХХ века ощутил потребность сказать в своих статьях и интервью то, что тяготило его память. И он мастерски раскрывает внутренний мир человека, недвусмысленно поставил вопросы, которые люди ХХI века решают сегодня. Своими работами в искусстве он нес свою правду. «Правда труженика и правда паразита, правда добра и зла – это и есть, пожалуй, предмет истинного искусства». И когда он описывает наш внешний неуют, отсутствие душевного комфорта, то это является отражением внутреннего разлада, неустроенности жизненного уклада людей. Он пишет: «Честное, мужественное искусство не задается целью указывать пальцем: что нравственно, а что безнравственно, оно имеет дело с человеком «в целом» и хочет совершенствовать его, человека, тем, что говорит ему правду о нем».

В статье «Вопросы самому себе» Шукшин стремится соединить деятельность с признанием самоценности личности, полагая, что в будущем такое соединение осуществится. Однако в наше время этого не произошло, не получило своего развития, т.к. утилитарные, прагматические, индивидуалистические аспекты доминируют над людьми. Такое общество мы сегодня построили. Мы не связываем себя, как Василий Макарович связывал пространство своей души с пространством своей страны.

Пороки души людей оставляют раны и рубцы на теле страны, а если люди стремятся, торопятся жить в пороке, они гибнут и, погибая, тянут за собой всю страну. Для того чтобы не погибла страна, Шукшин считал, что она должна сохранить свою патриархальность. Он особо ратует о ее сохранении в деревне, так как считал в свое время великий русский философ Вл. Соловьев, что деревня духовно, нравственно подпитывает город. «Патриархальность – писал Шукшин, - предполагает свежесть духовную и физическую, она должна сохраняться в деревне».

К сожалению, приходится сегодня констатировать, что деревня умирает, спивается, и те блага цивилизации, которые пришли из города, как-то газ, интернет и др. (казалось бы, уравнивают ее с городом) не помогли.

«По данным Всероссийской переписи населения, проведенной в 2002 году, в России обнаружено 18 тысяч пустых деревень» и это только за период перестройки. С исчезновением деревень исчезают национальные традиции, обряды, песни, трудовые навыки. Русская культура сильно укоренена в отечественной почве, коей является деревня, об этом беспокоится писатель.

Сколько статей написано о гибели деревни, постановлений правительства, указов по сельскому хозяйству. Складывается впечатление, что люди больше всего стремятся сохранить ценности и идеалы на вербальном уровне и меньше всего берегут их.

В своей публицистике В. Шукшин выступает как почвенник, его можно отнести к славянофилам третьего поколения. Хочу напомнить почвенниками или славянофилами второго поколения называли великих мыслителей второй половины ХIХ века в России, а именно: Ф.М. Достоевского, Н.Н. Страхова, А.А. Григорьева, Н.Я. Данилевского, К.Н. Леонтьева и др.

Будучи православными людьми, они призывали к смирению, но не покорности, покорность бывает перед силою – смирение перед ценностью. Смирение в этом смысле есть высшая форма свободы. Они выступали против западных ценностей, таких как: рационализм, индивидуализм, прагматизм, они выступали с идеей об особой миссии русского народа, призванного спасти человечество, выступали за слияние народа с просвещенным обществом и монархом. Конечно, Шукшин прямо не выражал идеи почвенников. Нельзя, оценивая определенный исторический период, подменять критерии одной эпохи критериям другой – ибо это нарушает конкретно-исторический принцип рассмотрения и объективного видения.

Изучая общественно-политические идеи той или иной эпохи, воззрения ее представителей и народе ее населяющих, необходимо каждый раз исходить к объекту анализа из принципа историзма. Социально-экономическая действительность не есть нечто застывшее, она находится в постоянном развитии. Литература «деревенщиков» (так назвали выдающихся писателей: В. Распутина, В. Белова, В. Шукшина, Ф. Абрамова, В. Астафьева, Вл. Солоухина, Н. Рубцова, Вл. Личутина, Вл. Крупина) отражала идеи почвенников, являла художественное единство и помыслы миллионов людей. Между этими писателями установилась связь неотчужденности, одухотворенности, взаимовлияний простых людей на писателей и, соответственно, наоборот. В наше время либерал-демократы развернули настоящую войну против промышленности, науки, культуры. Либеральные реформы стали трагедией для России. Свыше миллиона русских умирает ежегодно, и в это время «желудочно-половые космополиты» (выражение И. Тургенева) ездят по странам мира, опьяненные своим богатством, награбленным у народа, и гордятся своим презрением к своей Родине. Предстоятель русской Православной Церкви Патриарх Кирилл в одном из своих выступлений как-то заметил: «…а где вообще у либеральной философии идея греха. Ее нет. Ложь историческая порождает ложь современной жизни. На лжи нельзя построить человеческое благополучие, на лжи нельзя построить человеческое счастье». Шукшин всей своей жизнью доказывал, как почвенник, что нравственная роль искусства должна учитывать традиционные, национальные, исторические идеи, на которых воспитывается человек. Духовное самостроительство приводит человека к вере, к слиянию с Богом. Без традиций, нашей почвы, корней, нашей истории, веры нельзя построить справедливое общество. Почвенники считали, что созидательные силы страны должны ставить перед собой задачу расширения национального пространства мысли, наследия своих предшественников. Духовность поднимет человека над пропагандой потребительства и стяжательства. У Василия Макаровича был свой идеал человека и общества. Вот он: «Я запомнил образ жизни русского крестьянства, нравственный уклад этой жизни, больше того, у меня с годами окрепло убеждение, что он, этот уклад, прекрасен в целом, начиная с языка, жилья…нигде больше не видел такой ясной, простой, законченной целесообразности, как в жилище деда-крестьянина, таких естественных, правдивых, добрых, в сущности отношений между людьми…там много, очень много работали». В последние годы В. Шукшин много размышлял о вере, он понимал, что духовная сущность мироздания, бытие материального мира дано и открыто человеку лишь в вере. Вера связана с исторической почвой, русской культурой, языком, духовностью и нравственностью. Приведу один пример. Шукшин был на похоронах мужа сестры Натальи и по возвращении в Москву написал ей письмо, в котором есть такие слова: «Я хочу, чтобы меня похоронили также по-русски, с отпеванием, с причитаниями и чтобы жива была моя мама и ты с ребятишками». Мать Мария Сергеевна пережила сына на четыре с половиной года. Шукшин ушел в вечность, в будущее, навсегда поселившись в сознании читателей, зрителей, и уже никогда больше не покинет нас.


## Простота и возвышенность в творчестве Василия Шукшина

> «Два ангела сидят у меня на плечах:

> ангел смеха и ангел слез.

> И их вечное пререкание - моя жизнь».

> Василий Розанов.


В этом году Василию Шукшину исполнилось бы 85лет. Сорок лет как нет его с нами и почитатели таланта писателя, режиссера, артиста часто задаются вопросом, что мог сделать Василий Макарович, проживи до этих лет. Но так устроен природный мир, что человеку ни дано знать, когда он родится, а когда покинет этот мир. Ни тело, ни душа человека не свободны; они связаны с законами природы и времени; можно не знать о них или забыть об их действии, но освободиться от них невозможно. И только духу человека, духовное бытие предстает проявить себя в различных сферах деятельности, раскрывающих личностные стороны творца, многообразные душевные переживания, запечатленные в их творениях.

То, что удалось сделать Шукшину в трех ипостасях за 16лет, как последовательность ступеней его духовного самоопределения в мире и в самом себе, и нашедшего себя в творчестве, не хватило бы иным и трех жизней. Написанные романы Шукшиным «Любавины» и «Я пришел дать вам волю» дают нам представление о большой проделанной работе с документами разных эпох. Писателем объективно показаны участники тех далеких и судьбоносных исторических драм. Важным композиционным, смысловым содержанием этих романов и рассказов является мотив, который писатель – историк вносит в повествование драматический элемент, позволяющий Шукшину держать внимание читателя с неослабевающим напряжением. В сознании писателя общественное и онтологическое зло, иногда на бессознательном уровне, выступает в единстве. Степан Разин, его соратники и Любавин Емельян Спиридонович со своими сыновьями (из романа «Любавины») совершают злонамеренные поступки исходя из целесообразности, социальной неустроенности, незащищенности своего времени.

Читаешь эти романы, многие рассказы и приходишь к пониманию того, что жестокость, цинизм проистекают от страдания людей, Шукшин словно ищет исполнение завета Спасителя о том, что «…где двое или трое страдающих собраны во имя Мое, там Я посреди них». (Мф. 18;20). В одной из записных книжек он написал: «Культурный человек…Это тот, кто в состоянии сострадать. Это горький, мучительный талант». Эти строки, можно отнести, прежде всего, к самому Шукшину. Мною написано несколько статей, посвященных разнообразной деятельности Василия Шукшина, а именно: кинематографической, драматургической, публицистической.

В этой статье речь пойдет о Шукшине – рассказчике, которого некоторые исследователи ставят в один ряд с Чеховым, Буниным, Г.Успенским. В интервью, газете («Правда» от 22 мая 1974года), Шукшин поведал читателям о своих замыслах: «Я решил твердо: из всех мук, в которые влюблен, избираю лишь одну литературу. Покину Москву и вернусь в свой родной край – в Сростки. Там, в Сростках, буду жить и работать. Самая потребность взяться за перо лежит, думается, в душе растревоженной. Трудно найти другую побудительную причину, чем ту, что заставляет человека, знающего что – то, поделиться своими наблюдениями, опытом, знаниям и с другими людьми».

К великому сожалению писатель не осуществил задуманное, через несколько месяцев его не стало. О Василии Макаровиче написано сотни статей и книг, ему посвящены огромное количество стихов, его знали миллионы зрителей и читателей, об одном читателе и зрителе хочу сказать особо. В 2009 году в Москве вышла книга, «Дорогая моя, бесценная…» посвященная 100 – летию матери писателя Марии Сергеевны Куксиной – Шукшиной, воспоминания многих авторов об этой славной женщине. Ренита Григорьева, режиссер и сценарист рассказывает, как однажды она с Марией Сергеевной находились на Новодевичьем кладбище у могилы Василия Макаровича, сидим на скамеечке «и к нам подходит Косыгин Алексей Николаевич с дочкой Людмилой, у него там недалеко жена похоронена. «Вы, наверное, матушка Василия Макаровича»? И обнял ее, и начал говорить теплые слова о Василии.

Когда отошел, Мария Сергеевна спрашивает: Это кто был – то?. – Косыгин, - говорю, - Председатель Совета Министров СССР». И еще заметим именно Косыгин, один из самых выдающихся, уважаемых людей советского времени, дал указание похоронить Василия Макаровича на самом престижном кладбище России. Шукшин в своих рассказах расширил для литературы область возвышенного, честного и гуманного, показав те причудливые формы, в которые может вылиться добро и зло. Писатель с таким знанием, с таким мастерством раскрывает причудливые изгибы души героев с их вечными исканиями, что сравним в этом. пожалуй, только с Ф.М.Достоевским. У обоих писателей герои со встревоженными мыслями и идеями, с собственным мнением, и с нетерпением принимают такие странные решения, что читатель иногда остается в недоумении, не будучи в состоянии постигнуть всей глубины душевного состояния, взволнованности героя, его намерений и поступков. Эти поступки алогичны, они не продиктованы стяжательством, корыстью, несут неподдельную горечь правды, растраченных иллюзий, обманутых надежд, отражающие языковые, национальные, родовые свойства русского народа.

Шукшин умел найти психологический нерв народности, что помогало ему одинаково правдиво рисовать людей, как деревни, так и города. К этим людям у писателя много жалости и сострадания. В рассказе «Чудик», так звала жена своего мужа, который постоянно попадал в неприятные истории, но намерения у него были нравственные, он постоянно стремился делать добрые дела людям. Получив очередной отпуск, Чудик решил съездить к родному брату в город, которого не видел двенадцать лет. После бурной встречи и воспоминаний, которые не одобрила жена брата: «А можно не орать? Вы же не на вокзале, верно? – и хлопнула дверью» На другой день, когда все ушли на работу, дети в ясли, школу, Чудик разрисовал детскую коляску, красоту навел и пошел в город, возвратившись с прогулки, он стал свидетелем такого диалога между братом и его женой. «Чтоб завтра же этого дурака не было здесь!- кричала Софья Ивановна. Завтра же пусть уезжает! Да ладно тебе! Сонь…Не ладно! Не ладно! Пусть не дожидается – выкину его чемодан к чертовой матери, и все».

Рассказ «Свояк Сергей Сергеевич» начинается с того, как городские гости приехали в деревню, к родне с подарками, выказывая свое высокомерие и хвастаясь своей зарплатой. Во время пребывания в гостях Сергей Сергеевич учудил, удивил тем, что купил дорогой лодочный мотор свояку Андрею: «Бери…Я их таких десяток могу купить. Помни Серегу Неверова! Пошли. Когда Андрей переступил порожек сарая, свояк вдруг запрыгнул ему на спину и закричал весело: Ну – ка – вмах!...До крыльца.» Почему – то вспомнился случай с Л.Н Толстым, который тоже чудил и удивлял своих гостей. Однажды одна из дочерей решила познакомить своего молодого человека с родителями, Толстой благожелательно отнесся к претенденту на руку и сердце дочери и, гуляя по аллеи в парке, вдруг неожиданно (наклонился поправить лапти) запрыгнул на спину собеседника, продолжая разговор. Герои Василия Макаровича – часто неустроенные в жизни, но честные, со своими идеальными представлениями, проявляющие беспокойство, когда пытаются сделать добрые дела.

В рассказах «Горе», «Штрихи к портрету», «Жена мужа в Париж провожала», «Алеша Бесконвойный», «Жил человек», «Дядя Ермолай», «Привет Сивому», герои не имеют предшественников в нашей литературе. Персонажи рассказов писателя, уязвленные смыслом, делать добрые дела, но часто их деятельность приводит к противоположному результату. Шукшин, как художник не может не любоваться своими чудаковатыми героями, спешащими делать добро, но попадающими в невероятные истории, как бы против своей воли, делающие осуждающиеся людьми поступки. Через внешнюю оболочку, через все поверхностные, порою случайные и вседневные, обыденные дела людей, писатель проникает к глубинным помыслам человека, его душевным устремлениям.

Странное ощущение испытываешь от рассказа «Микроскоп» и вновь переживаешь с Андреем Ериным – главным персонажем – его страсть к необыкновенному, непознанному. Об этом же речь идет в рассказе «Упорный» шофер Моня Квасов вознамерился построить вечный двигатель и поражает своим мышлением и изобретательностью людей, пытающихся вникнуть в его неосуществимое, по определению, изобретение. В рассказе «В профиль и анфас» старик увещевает молодого механизатора, способного хорошо трудиться и зарабатывать, но пьющего, что он, имея способности и золотые руки, мог бы безбедно жить. «А мне не надо столько денег, - словно подзадоривая старика, сказал Иван. – Ты можешь это понять? Мне чего - то другого надо». Вот это «другое» составляет суть многих рассказов писателя.

В рассказах Шукшина проявляется русская черта характера, душа требует понимания, происходящих процессов в мире и осмысления для чего живет человек. В рассказе, «Верую». Максим Яриков говорит непонимающей его жене, что болит душа. «Вот она, здесь, - болит! – Максим показывал на грудь, - Я же не выдумываю! Я элементарно чувствую - болит». Максим спрашивает у приехавшего к соседям родственника священника, болит ли у духовных лиц душа? Они под водочку, ведут неспешную беседу и в своем комизме, с плясками и бессвязными нравоучениями Максим убеждается, что священники такие же простые люди, а значит и у них болит душа. Рассказ «Штрихи к портрету» поражает устремлением Князева Николая Николаевича, мастера по ремонту телевизоров, сформулировать, на современном этапе развития человечества, справедливое, целесообразное государство. Свои идеи, над которыми работал несколько лет, он увековечил в нескольких тетрадях и предлагал их разным людям, для ознакомления с его системой государственного переустройства. Князев, интуитивно понимая, что общество является сложным противоречивым, взаимосвязанным, целостным организмом, пытается устранить посредством государства негативные, противоречивые тенденции, например: решить проблему с коррупцией, узаконить справедливость во всех социальных слоях общества.

Процитирую небольшой фрагмент из его сочинения: «Государство – это многоэтажное здание, все этажи которого прозваниваются и сообщаются лестницей. Причем этажи постепенно сужаются, пока не останется наверху одна комната, где и помещается пульт управления». Этим пультом управляют высококвалифицированные специалисты государственники. В рассказе «Непротивленец Макар Жеребцов», так звали почтальона, который на уровне своего интеллекта вмешивается в житейские дела односельчан. Макар, увидев идущего навстречу знакомого (сократовский метод), начинал интересоваться делами семьи, при этом вопросы его были въедливыми, а сила нравоучений становилась оскорбительной, когда он давал советы. В душе у слушателей прорастал протест против морализатора, и он иногда был бит. А сам Макар после очередного диалога сокрушался: «Я сам не знаю, как мне их: жалеть или надсмехаться над ними. Хожу, гляжу – охота помочь советом каким – нибудь. Потом раздумаешься: да пошли вы все…Как жили так и живите кроты». Шукшинские персонажи, борясь со злом, чувствуют его переизбыток, не оттесненного добром. Зло рассеяно в мире, оно – каждодневная реальность и выражается в предательстве, алчности, стяжательстве, лжи, лицемерии. Это показано в рассказах: «Привет Сивому», «Крепкий мужик», «Раскас», «Беспалый», «Степкина любовь», «Осень», «Обида»,

В этих характерах Шукшин выделяет одну ведущую черту (любознательность) и обыгрывает ее в комедийно – сатирическом ключе. В цепи восприятий данных персонажей внимание дробится между другими второстепенными персонажами, поэтому они не выделяются так, как выделялись, будь они одни. Тема по сути своей в данных рассказах, несмотря на юмор, христианская, созвучная Достоевскому. За всеми этими странностями и несуразностями героев просматривается здравое усилие реализовать одну сверхзадачу – понять людей, их поступки, а через них и самого себя. Человеку даны от Бога определенный способ телесного существования, особая форма душевной жизни, духовного бытия. Все многочисленные рассказы писателя незамысловаты в сюжетной линии, они просты и складываются из повседневных буден, забот о хлебе, одежде, из привычных дел, на которые уходит отпущенный человеку срок, и в то же время они дают надежду, в них нет пошлости, есть удивление, возвышенность.

Простота и возвышенность - главнейшие черты и отличительный признак творчества Шукшина. Простота – это почти всегда красота, так как естественна, будь то в искусстве, в слоге, в манерах, одежде. Неподдельность, живость, удивление, описание чувств. страстей, то сильнейшее действие, которое персонажи произведений писателя производят на читателя. Как действие музыки принадлежит, прежде всего, звуку, так слово Шукшина влияет на чувства и разум читателя, Его слово, объективно отражает внешний и внутренний облик человека, не искажает природную сущность, не приводит к омертвлению духовного мира человека, а наоборот возвышает, открывает читателю, что есть подлинно главное и ценнейшее в жизни. Слово Василия Шукшина дает нам читателям нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести наказание и жертвы. Закончить свою статью о Василии Макаровиче, хочу простыми строчками читателя и почитателя Шукшина Леонида Чикина:


«Как ценил он людей, Как любил.
Жаль – как любят его – Не увидит».


## ВАСИЛИЙ ШУКШИН КИСТЬЮ НЕИЗВЕСТНОГО

В моем домашнем рабочем кабинете в проеме между книжными полками портрет Василия Макаровича Шукшина. История этого портрета такова. После неожиданной, загадочной смерти на съемках «Они сражались за Родину» по роману М. Шолохова писателя, режиссера, актера (есть версия, что он умер не своей смертью), люди словно сбросили немоту и движимые чувством любви к В. Шукшину задумались о величии творца и его значении в нравственной, духовной жизни общества.

Мое отношение к Василию Макаровичу Шукшину, вернее поклонение, проявилось во время учебы в Томском госуниверситете. Мы, студенты начала 70-х, с жадностью набрасывались на новые рассказы писателя, публиковавшиеся в журналах «Новый мир», «Наш современник», на его новые фильмы. Кажется, не было ни одной публикации Шукшина и о нем, которые бы мы не прочли, не обсудили долгими зимними вечерами и ночами.

Такой искренний, неподдельный интерес к его творчеству связан с тем, что его рассказы и фильмы были словно списаны с нас, деревенских парней, отслуживших в армии и продолжающих жить жизнью шукшинских героев.

В начале 80-х годов, уже работая в вузе, я начал читать публичные лекции по линии общества «Знание». Цикл лекций был связан с творчеством В. Шукшина. Встречи проходили в самых разных аудиториях области.

Однажды пришла заявка из тюрьмы. В небольшом зале присутствовали солдаты, офицеры, обслуживающий персонал. По окончании лекции, как обычно, было много вопросов и среди прочих – традиционный вопрос: «Сидел ли Василий Макарович?». Вопрос, видимо, связан с фильмом «Калина красная», в котором Шукшин играл бывшего уголовника.

Иногда задавали и такой вопрос; «Был ли верующим В. Шукшин?». На этот вопрос хочу ответить сейчас, пусть и с большим опозданием. Василий Шукшин был коммунистом, свято верил в коммунистические идеалы, т. е. был продуктом своего антирелигиозного времени. Но как деятель культуры, он много размышлял о значении православия в духовной жизни русского народа и в его культуре.

Во время съемок фильма «Они сражались за Родину» группа киноактеров приехала на встречу с М. Шолоховым в станицу Всшенскую. Местный ростовский журналист – фотограф П. Ганжин сопровождал гостей. Недавно он опубликовал свои давние впечатления. В. Шукшин, Г. Бурков, Ю. Никулин и директор картины В. Лазаренко шли мимо действующей церкви. Поравнявшись с ней, Шукшин с просветленным лицом помолился и сказал: «Зря подрубили вековые корни нашей славной и трудной истории, мутим нравственность; обрядность – все то, чем крепка, сильна, прекрасна была Русь». Затем после небольшой паузы процитировал Н. Гоголя из «Избранных мест переписки с друзьями»: «... не полюбивши России, не полюбить вам своих братьев, не разогреться вам любовью к Богу, а не возгоревшись любовью к Богу, не спастись вам».

Есть свидетельства очевидцев, рассказывавших о том, как Шукшин пошел в церковь, но на пути споткнулся и сказал, что Бог не хочет, чтобы он вошел в церковь. Недалеко от входа он опустился на колени и, не стесняясь своих слез и людей, повторял: «Грешен я, грешен я... Господи! Прости меня!».

Миллионы зрителей помнят сцену из фильма «Калина красная», когда после встречи с матерью Егор Прокудин, которого играет В. Шукшин, припав к родной земле, говорит: «Это же мать моя, мать». А неподалеку на пригорке виднеется белая церковь без креста... В моем понимании, Шукшин этим фрагментом фильма говорит о греховности отдельного человека – Егора Прокудина – и общества в целом как носителя бездуховности, сделавшего его преступником.

Но вернемся к портрету Василия Шукшина. Начальник тюрьмы полковник Н. после той давней лекции поблагодарил меня, сказав, что ее слушали не только присутствующие в зале, но и те, кто сидел в камерах, так как они радиофицированы. Он преподнес мне подарок, предварив его следующими словами: «У нас к вам одно условие, одна просьба: разверните его, когда будете дома».

Подарок был квадратным, завернут в плотную бумагу и мешковину. Дома я с нетерпением его развернул и ахнул. В простой деревянной раме оказался портрет Василия Шукшина, написанный неизвестным художником, не оставившим своего имени, талантливым человеком, отбывающим срок в тюрьме. Голова Шукшина повернута вполоборота. Мы видим прекрасное суровое русское лицо с удивительными всепонимающими и всевидящими глазами. Широкий лоб, упрямо сжатые губы, в уголках рта скорбные складки. Выразительное лицо, чуть-чуть удлиненное, скулы строго очерчены, массивный подбородок, говорящий о сильной воле и подчеркивающий бойцовский характер.

Художник точно «схватил» внешний облик и внутренний характер совестливого правдоискателя и со всей страстностью влюбленного в творчество Шукшина человека отразил сложную стихию его духовной жизни. Портрет Василия Шукшина очень мне дорог, так как по духу его творчество близко мне. Он не дает мне расслабляться, его серьезный взгляд настигает меня в любой точке моего домашнего кабинета. И если приляжешь с газетой на диван, он с укоризной и осуждением смотрит на эту праздность, словно говоря: «... Кто бы ты ни был – комбайнер, академик, художник – живи и выкладывайся весь без остатка, старайся много знать, не жалуйся и не завидуй, не ходи против совести, старайся быть добрым и великодушным – это будет завидная судьба». Эти простые слова Василия Шукшина являются завещанием, ныне живущим и будущим поколениям людей. Это завещание не мыслится без кипения страстей, постоянного труда, господства духовного над материальным, патриотизма, самоотречения во имя и во благо России. И еще выскажу некоторые мысли, возникшие в связи с творчеством В. Шукшина.

В. Шукшин – одна из ярчайших фигур в литературе и кино второй половины XX столетия. Он считал главной задачей художника исследование души человеческой. У него своя тема, свой герой.

Множество различных людей со сложными, незаурядными, противоречивыми характерами, населяют его произведения. Есть такие, в душах, которых явственно раздается голос божественного инстинкта, этот инстинкт учит их не только созерцать, но и созидать, дарует целостный вид бытия, над ними царит гармония и красота – такие люди талантливы. Но, как и зрение, и слух не у всех одинаково хороши, так и талант не у всех достигает совершенства. Глубоко народный писатель Шукшин раскрывает в своих героях присущие русскому народу качества: милосердие, совестливость, трудолюбие, доброту.

Главным в творчестве Б. Шукшина в литературе и кинематографе является Россия, ее народ. А еще нравственность, поиск правды. Все актеры, писатели, соприкасавшиеся по роду деятельности с Шукшиным (Г. Бурков, А. Ванин, И. Рыжов, С. Никоненко, А. Чекалов, Н. Губенко, А. Заболоцкий), утверждали: Шукшин советовал учиться правде жизни у простых людей. Композитора П. Чекалова, автора музыки к нескольким шукшинским фильмам, Василий Макарович познакомил с бродячим талантливым балалаечником Федей Телецким, который знал великое множество русских песен, частушек и прибауток; часть его наследия была переработана композитором и использована в кинокартинах.

Стремление к правде позволило В. Шукшину снять в своих фильмах непрофессионалов – людей, не имеющих отношения к кинематографу. Один лишь известный многим пример: в фильме «Калина красная» он снял в роли Куделихи, матери Егора Прокудина – крестьянку деревни Садовая Белозерского района Вологодской области Офимью Быстрову. В фильме Офимья Ефимовна рассказала о своей судьбе просто, бесхитростно, и миллионы людей, смотревших эту сцену, искренне плакали и сострадали матери, потерявшей сыновей. В. Шукшин показал в фильме «Калина красная» страдание Егора Прокудина, оно рождает отклик у зрителей, вызывает деятельную доброту.

Но в жизни бывает и наоборот, когда страдание не очищает душу, но озлобляет человека, умертвляет его сердце. И Шукшин показывает изломы человеческой психики в ряде своих рассказов, следуя традиции Ф. М. Достоевского.

Искусство требует правдивости, величия духа, то есть самоотверженности. В статье «Нравственность есть правда» Шукшин выразил свое художническое кредо; «Нравственность есть Правда. Не просто, правда, а – Правда. Ибо это мужество, честность. Это значит – жить народной радостью и болью, думать, как думает народ, потому что народ всегда знает Правду».

Писатель очень хорошо знаком с бытом и жизнью города и деревни; первые и самые очевидные впечатления от его рассказов касаются различий в манерах людей, с которыми автор встречается, в условиях этих двух укладов. Его персонажи (литературные и кинематографические) – добрые, чудаковатые, искренние, они все время как бы присутствуют рядом и всякий миг готовы оказать помощь.

Странное ощущение иногда испытываешь от того или иного рассказа. Прочитал уже который раз рассказ «Микроскоп» и вновь переживаю вместе с Андреем Ериным – главным персонажем – его страсть к необыкновенному, непознанному...

В. Шукшин, описывая только пристрастие героя, вместо того чтобы охватить весь его характер, добивается более цельного воздействия, ибо противоречивость индивидуальных качеств мешает единству впечатления. Для Шукшина внешние эффекты, сколь бы разнообразными они ни были, второстепенны. Это не недостаток писателя, а достоинство.

Герои наделены большой любознательностью, они страстно рассказывают о своих чувствах. Это доставляет им наслаждение, и они больше заняты тем, что испытывают, нежели тем, какое впечатление производят (например, рассказ «Миль пардон, мадам!»). Совершенство рассказов, фильмов Василия Макаровича измеряется не степенью прекрасного, а степенью правдивого описания поведения людей, их поступков, а порой их несовершенства и несоразмерности притязаний в минуты душевного отчаяния и обиды. Когда мы читаем диалоги персонажей Шукшина, то получаем впечатление о почти бесконечной широте взглядов писателя и великолепном знании русского языка. Для Василия Макаровича русский язык был Богом.

В статье нет возможности осветить все стороны деятельности Шукшина как сатирика, публициста, драматурга, поэта, как человека, который в поисках правды был целомудрен и нравствен,

Читая произведения Василия Макаровича, ловишь себя на мысли, что в каждом рассказе, романе он писал о том, что пережил сам. И можно понять критиков, утверждающих, что в романе «Я пришел дать вам волю» Степан Разин – это Шукшин, Когда читаешь сегодняшних писателей, начинаешь думать, что нет уже сокровенного, священной недоступности, восхитительной неожиданности, которыми так поражал Шукшин. А едва исчезает недостижимое, истребляется потребность в удивлении – жизнь превращается в прозу.

В творчестве Василия Шукшина не царят усталость и растерянность, его идеалы ясны и прозрачны. Они берут начало в истории Отечества и великой русской литературе. Они ориентированы на свое национальное, столетиями хранимое и развиваемое духовное наследие и потому так дороги каждому человеку, живущему в России.


## Вестник от души к душе

Василия Макаровича Шукшина нет с нами уже 35 лет, в этом году в июле ему исполнилось бы 80 лет. Во многих своих произведениях: рассказах, повестях, романах, публицистике, кинематографических работах, он предсказывал наступление эпохи, в которой будут происходить обесценение и дискредитирование ценностей, накопленных предшествующими поколениями. Предсказывал атмосферу неуверенности и катастрофичности людей в своих морально - этических, социально - политических оценках, когда злодейство, духовное, нравственное распутство будет подаваться через средства массовой информации как норма. Душа Шукшина не бывала нечувствительной к происходящим событиям в стране, она снедаемая беспокойным талантом обращена к читателям, к тем, в ком наличествует неодолимая тяга понять душевные невзгоды людей, понять собственные ощущения мучительного существования. В своих литературных и кинематографических произведениях он не только отражал действительность, но и облегчал некоторые души, больные тем же недугом, чем страдал сам, т.к. все события в стране пропускал через свое сердце, обманутое ожиданиями счастливой жизни. В своих рассказах Шукшин обнаруживает тенденцию (во второй половине прошедшего столетия), что культурный слой съеживается, деформируется и невидимая рука возникающих утилитарных отношений между людьми, разрушает нравственные основы бытия. Становление, формирование человека Шукшин раскрывает как противоречивый нередко болезненный процесс, поражаемый несоответствием духовных величин и запрет субъективных запросов и требований. Болезненное осознание несоответствия порывами души (рассказы «Степка», «Залетный», «Алёша Бесконвойный») и правовыми установлениями в обществе. Реальные герои писателя попадают в самые невероятные ситуации, в немыслимые положения, его комические образы – не фантазия «Чудик», «Микроскоп», «Срезал», «Хмырь», а реальность. Каждый персонаж романа, повести, рассказа несет в себе черты, характерные своему времени. Так в рассказах «Танцующий Шива», «Психопат», «Вечно недовольный Яковлев», «Петька Краснов рассказывает», Шукшин отразил самонадеянность, экзальтированность, нелепость героев в своей эмоциональной взвинченности, вызывающий смех своей неестественностью и полным несоответствием жизненной правде. И в то же время, даже в этих нелепых поступках своих героев, Шукшин точен в описании их характера, трезвый взгляд на жизнь и природу человека, его противоречивость в помыслах и линии поведения, достоверность в изображении страстей и душевных движений. Режиссер, писатель, актер исследует человека с психологической, нравственной точек зрения, когда персонаж попадает в экстремальную ситуацию невозможности реализации своих потребностей, установок, ценностей. Переживания своих героев Шукшин рассматривает как отблеск созерцания действительности и, соответственно, как особую форму деятельности, направленную на восстановление душевного равновесия, утраченной осмысленности существования. В рассказе «Версия» Шукшин описал Саньку Журавлева как вруна, который по его словам, провел славно время в городе у богатой дамы – директора ресторана. Ему не поверили мужики. Вспоминается Старец Зосима из «Братьев Карамазовых» Достоевского, который на вопрос как наследовать жизнь вечную, отвечает: «Главное себе не лгите. Лгущий самому себе и собственную ложь свою слушающий до того доходит, что уж никакой правды, ни в себе, ни кругом не различает, а стало быть входит в неуважение и к себе, и к другим. Не уважая же никого, перестает любить, а чтобы, не имея любви занять себя и развлечь предается страстям, грубым сладостям и доходит до скотства в пороках своих, а все от беспрерывной лжи и людям и себе самому».

Среди писателей и читателей В. Шукшин слыл правдолюбцем, его жизнь, избранные принципы, не расходились с поступками. Поэтому так метки, а порою жестки характеристики героев его произведений. Всё лучшее в его литературных и кинематографических работах плод правдивого и критического воспроизведения жизни. Персонифицированный диалог персонажей целенаправлен и злободневен, ироничен, но не жесток. Из-под пера Шукшина вышли обаятельные, откровенные диалоги, жанровые зарисовки, полные жизненной правды, поднявшие писателя на литературный подиум, сравнивая его творчество с Н. Лесковым, М. Шолоховым, Г. Успенским. Праведничество, каковое придает ему Шукшин, вместе с честностью, достоинством составляет почву, на которой поднимается идеальная личность, устремляющаяся душой к светлому земному чувству – любви. Человек исторгает любовь из себя, происходит преображение и обожение ума и чувств. Личность Степана Разина у Шукшина апокалиптическая, она остается в памяти, душе читателей надолго. Это человек разносимый страстями, его поведение к своим сотоварищам порою не контролируется ни волей, ни сознанием, оно дезорганизовано в содержательно - смысловой связи с мотивом ситуации. Он любит своих друзей по несчастью, но и наказывает за провинность жестоко. Жизнь восставших казаков – это обнаженное бытие, которое полностью открыто в мир и в то же время, люди не представляют конечного результата своей борьбы. В самом желании жить служением бедному люду не содержится еще ответов на вопросы, как жить, ради чего, зачем? Стихийное восстание под предводительством Степана Разина не ставит заранее содержательных решений (поэтому оно и стихийное), нет преодоления тех причин, которые подвигли бы людей к чёткой, цельной осмысленности, а это делает невозможным успех восставших крестьян. Степан Разин интуитивно чувствовал, постигал крах предпринятого им выступления против царя и мучился, страдал, переживал, сознавая бесперспективность восстания.

Хочу затронуть тему любви в творчестве В. Шукшина. Многогранностью переживаний обусловлено и разнообразие мотивов любви между мужчиной и женщиной: любовь – страдание, любовь – радость. Меняющийся лад, то минорный, то мажорный как у Стеньки Разина в романе «Я пришел дать вам волю» четко опредмечиваются эти два понятия. Эти понятия у Василия Макаровича не остаются на традиционном уровне, а расширяются и вырастают в свете других тем его прозы, выявляющих личность автора гораздо отчетливее. Так обновляется, прежде всего, любовный порыв его героев. Он перестает быть только данью традиций, установившейся схемы – именно потому, что уже само описание любовных отношений приобретает у Шукшина впечатляющую жизненность. Она достигается с одной стороны собственным опытом, а с другой умению искусно и зримо воспроизводить жизненные реалии, изображать приход любви и разочарования в ней. Возьмите рассказ «Привет Сивому». Чем живет молодая женщина, принимавшая сразу двоих любовников, каков её интеллектуальный уровень, выражающийся в очень ограниченном словарном запасе? Такие как Кэт, так звали эту героиню, постоянно стремятся к плотским удовольствиям, обрекая себя на пресыщение, духовное самоубийство и физическое саморазрушение.

Авторская экспрессия, окрашивающая тему любви, вырастает как итог переживания всей среды, в которой находится герой Шукшина, его неправедная сила подчинила себе и человеческое сердце.

Еще более рельефно индивидуально-авторское видение мира проявляется в образе «любовь - страдание». Для писателя неразборчивость женщин в рассказах «Степкина любовь», «Раскас», «Беспалый», «Привет Сивому», «Осень» является одним из символов несовершенства нравственного уклада: женщины выбирают недостойных, т.к. сами недостойны, а истинная порядочность, духовность теряет цену в их глазах. Отсюда у Шукшина появляется интонация враждебности к молодым женщинам. В. Распутин в статье о Шукшине «Твой сын, Россия, горячий брат наш…» очень верно заметил, что у Шукшина различное отношение к жене и матери. Мать он боготворит – это любовь, доброта, умение понимать и прощать, природная мягкость и душевная стойкость. Что же касается шукшинского отношения к жене, В. Распутин выразился так: «Бывшая всегда моральной твердыней семьи, миротворящей и мироносящей женщина, оказавшись в условиях нравственной нетвердости, если и не превротилась в этих качествах в свою противоположность, но и отклонилась от них достаточно далеко». От себя добавим, что в наше время это отклонение все больше и больше. Дистанцирование от нравственных традиций прошлого настолько велико, что не замечать этого уже нельзя. Целомудрие – источник сдержанности наших чувств и мыслей. Целомудрие подобно красоте, оно дано нам всем, но не всем оно отмерено с равной щедростью и благосклонностью.

Вот как живописует В. Шукшин целомудрие, нравственную настырность Алёны – жены Степана Разина, которая хочет духовно узаконить их отношения. Она ведет его к церкви и говорит: «Побожимся. Дадим клятву нерушимую перед Божьей Матерью, что никогда не забудем друг про дружку. Вечно будем любить и помнить – ради Христа! Степа, становись на колени, Стёпушка! – громким шепотом сама не своя заговорила Алёна. Говори за мной: матушка, царица небесная!... Степа, стань на колени ради Христа! Ради меня… Ради всех…» Степан опустился на колени изумляясь неистово святой любви Алёны к нему. Культ женщины и женственного начала у Шукшина, проявляется особенно привлекательной как основа нравственности личности, ее целомудренности. Обостренное чувство изменения мира особенно возникает в переломные исторические моменты. Образ прошлого получает проекцию его мечтам о лучшем завтра. Тайна жизненности любви у Шукшина не в предметной убедительности, его описание взаимоотношений между мужем и женой, она в эмоциональной чувственной убедительности, в сопричастности автора изображаемой им сцене в церкви между Степаном и Алёной, придавая любви больше человечности, и тем самым моральной притягательности. В произведениях В. Шукшина целомудрие снабжает все наши чувства сенью приличий, призывает возвращать в нас добро, появляется целительное сочувствие и незаметно ведет нас через невинность к добродетели, а через добродетель к счастью, к красоте.

В. Шукшин в своих произведениях отражал себя как личность честную и противоречивую, постоянно дающую о себе знать в тексте. Он являл образ чуткого, честного художника слова, ироничного и свободолюбивого, имевшего свой человеческий и эстетический идеал. Писатель никогда не занимался пустопорожним зубоскальством, злопыхательством или злорадством. В его литературном и кинематографическом творчестве явственно прослеживается тоска по совершенству отношений между людьми. В одной из своих рабочих тетрадей Шукшин написал простые слова, обращенные к самому себе, но они важны и для нас, его читателей, людей XXI века: «Критическое отношение к себе, вот что делает человека по настоящему умным, настоящим человеком. Так же и в искусстве, и в литературе: сознаешь свою долю честно – будет толк». Как нам не хватает кристально честного, чистого, правдивого Василия Макаровича Шукшина, сегодня. Столько лет прошло, как нет его с нами, но как только услышишь из уст кого-либо о Шукшине, так возникает щемящая печаль, отдаленная скорбность, заставляет переноситься мыслями к героям его произведений, которые вереницей вспыхивают в прозрачном сумраке сознания. Василий Шукшин как правдолюбец все свою недолгую жизнь напряженно искавший Истины и Добра, душевную сущность человека, останется для нас одним из высших моральных авторитетов России.


## Поэтическая светотень двух философов

По признанию многих отечественных и зарубежных критиков русская литература философична. Одно лишь разъяснение должно быть сделано мной с самого начала.

Я не сомневаюсь в подобном тезисе и в подтвержденье решаюсь написать статью о своих молодых коллегах, кандидатах философских наук, уверен в будущем профессорах: Чернышове Денисе и Шлякове Алексее.

Занимаясь серьёзно наукой, они в тоже время подсели, можно так выразиться, на иглу поэзии и вряд ли соскочат с неё. И хотя философия доминирует в повседневной деятельности, но кто знает, что их ждёт впереди…

Д. Чернышов так выразил своё отношение к поэзии:

Поэзия – умиротворение,
Хрустальный свод благодати.
Обняла руками колени
Боюсь, что на всех не хватит.

А. Шляков на вопрос о влиянии поэзии на него написал:

Писать. Писать.
Чтоб выжать до остатка
Всё, что ещё осталось от мрака,
От грязи, от безумств,
От знака рака.
И от сомнений свойственных так мне.
Сижу. Пишу. Дышу.

Авторами создана философская языковая среда: лексика, интонации, построение фраз и сюжетные ходы привязаны к формам многообразной жизни. Две линии жизни, две стези наличествуют у Шлякова и Чернышова – первоначальная стезя избранничества – философия, вторая линия жизни – поэзия, угнездившаяся в душах учёных.

У них свой нрав, характер, они несут в себе черты определённого человеческого типа и неповторимые черты сегодняшнего времени. Творческая лаборатория двух поэтов одного возраста различна, факт разительного несходства налицо. Если Д.Чернышов много пишет о природе и любви в своей книге «Где облака всегда легки» (философская лирика), то А.Шляков в своих стихах и песнях, он известный бард Сибири, пишет о восприятии мира, своём отношении к нему. Его воображение рисует одну за другой картины, проникнутые самыми различными настроениями, но с каждой картиной у читателя крепнет ощущение, что поэт остаётся неизменно верен одному, всё углубляющему чувству. Причём прелесть стихов А.Шлякова именно в том, что здесь не пустая игра образами, все они основаны на глубоком чувстве постижения мира и себя в этом мире.

Не пел, хрипел, как будто смерть.
Уже жила в убогом теле.
И так хотелось мне успеть
Сказать кто – я, на самом деле.
Как лошадь загнан в пене, в мыле
И надо б пристрелить коня.
Друзья давно бы пристрелили,
Да только нет их у меня.

В сетованиях и восторгах, вопросах и сомнениях относительно своего места в мире, любви, которыми наполнены стихи Д.Чернышова и А.Шлякова вырастает из непосредственного опыта эмоциональной жизни поэтов, отраженной особенностями духовной атмосферы нашего времени. Все поэты пишут о страданиях любви, но, в противоположность большинству, у Д.Чернышова они пока отсутствуют. В его стихах нет неразделённости или коварства, предательства, несчастной любви. Его возлюбленные трогают его сердце, чувствуется в его стихах сквозит определённость, основанная на опыте, отсюда неуловимое сочетание детскости и взрослости. В этом единстве выступает органическая целостность, связанная с восхищением земных человеческих радостей.

Когда на земле не хватает любимых,
Я всех призываю друзей невидимок,
Чтоб эту тоску разогнать и поджечь,
Охапкой забросив в небесную печь!
И тем утолив нескончаемый голод,
Рассыпаться звездами лунных иголок.

С помощью стихов философы создали свой собственный мир, полный экстатических видений, куда нелегко проникнуть непосвященному. В самых обычных вещах, они находят сущностную основу бытия, и нередко какая-нибудь банальная и незначительная деталь обретает истинный смысловой ряд. Иногда их стихотворения строятся на всё более изощрённой ломке синтаксических норм. Однако эта ломка, обусловленна стремлением к предельной ассоциативной сжатости и ритмической музыкальности.

Д.Чернышов:

Туча, как чьё-то большое тело,
Над беспросветной тоской висела;
Сквозь фиолетовые туманы
Мерцали её золотые раны.


А.Шляков:

В кулаке счастье.
В ладони – несчастье.
В кулаке победа.
В ладони хлеб для лошади.
В щепотке соль.
В щепотке крестное знамение.

Не нужно, однако полагать, что указанные ассоциативные стихи являются самодовлеющими в их творчестве.

Они намеренно сдвигают органические отношения содержания и формы, как иллюстрацию к созвучию, скрепляя внутреннюю мелодику стиха, оттеняя важность темы.

Одно из важнейших средств достижения этого эффекта – краткость стихотворений, лаконизм их художественных средств, дающая возможность читателю сразу охватить и освоить текст в целом, погрузиться в смысловую атмосферу стиха. Такой эффект погружения достигается высоким умением тонко и разносторонне подойти к теме, увлечь читателя, который идёт за поэтом. Проиллюстрируем следующими строчками поэтов: А.Шляков в минуты смятения и сомнения написал:

А меня забудут послезавтра.
Завтра я напомню о себе.
И ещё один не нужный автор.
Крест поставит на своей судьбе.
За столом не слышно моих песен.
Под столом не слышен лёгкий стон.
Скоро стану я безынтересен.
Мир со мною был вам слишком тесен,
Без меня просторней станет он.

А вот строчки Д.Чернышова и тоже отражают эсхатологическую тональность:

Закат утирал мои горькие слёзы,
Из сердца вытаскивал беды-занозы
Сомнений, предательств, напрасных обид,
Им всем придавая чарующий вид.
Чтоб жизнь изживая от края до края,
Я после встречал их на улице рая.

В этих небольших стихотворениях явственно соотносится личное трагическое мироощущение с событиями, происходящими в России, т.к. они накладывают особый отпечаток на жизнедеятельность каждого человека. Их монологи живо напоминают сетования людей недовольных сегодняшней жизнью. В их стихах через собственную судьбу и судьбу своих близких чувствуется переосмысление ценностей, что вносит тревожные и глубоко пессимистические ноты.

Они остро чувствуют не только финансово-экономический кризис, а прежде всего духовный кризис в России.

Голоса их звучат иногда по разному, но общее у них одно – чувство Родины, которая у них в сердце и душе навсегда.

Это чувство проявляется через восприятие родной природы. Своими стихами А.Шляков и Д.Чернышов демонстрируют верность животворной стихии русского языка, русской природе, русской поэзии, философии, верность России.

Д.Чернышов:

На розовой иве печали
Три ангела мирно молчали,
И та тишина и покой
Лилась над вселенской рекой,
Прощая чарующим видом
Туманы её и обиды.


А.Шляков:

За звездою с хвостом лиловым,
Суетливо тени кружат.
Блинчики с росой сосновой,
Подавались нам на ужин.
И сухарики из кедра,
И березовый напиток.
Хорошо прохладой ветра
Утереться пред молитвой.

В этих небольших стихотворениях философы – поэты рассматривают природную красоту, как отражение Бога, и находят её сущность в пропорциональности и соразмерности формы предметов. В своих чувственно-рациональных, душевных, романтических стихах они гипнотизируют оригинальностью, тонкостью и глубиной мысли читателя, обновляя их чувства и разум. Жанровая композиционная природа поэзии Д.Чернышова и А.Шлякова достаточна ёмкая и разнообразная, как и само её содержание, а поскольку они занимаются наукой, то их некоторые стихи идут от ума, спорадически явственно обнаруживая философское отношение к миру.

Алексей Шляков и Денис Чернышов ещё не достигли предельной для себя высоты творчества и глубины мысли в поэзии и философии, и будем надеяться, что они порадуют, нас читателей, своими книгами, в которых отразят определённую систему ценностей современной русской цивилизации.


## Мучительные поиски спасения Родины

> «Царь православный

> должен быть из русских,

> есть на это место в нашей земле

> достойные сыны!»

> Патриарх Гермоген.


Погружаясь в сегодняшний литературный процесс России, замечаешь, как значительная часть писателей старается в своих художественных и публицистических произведениях отразить предшествующие эпохи. Впечатления такое, что сегодняшняя действительность становится избыточной, ненужной. Россия тяжко больна, немалая часть населения отчаялась, утратила веру в будущее, некоторая часть людей поверила в эсхатологические предсказания новоявленных пророков.

Возникает извечный русский вопрос, что делать? Как сохранить высокие нравственные идеалы, честь, духовное богатство Родины, чтобы не прервалась «связь времен», чтобы люди хранили и объективно отражали историю Отечества, которая помогает вновь обрести достоинство и духовное величие.

Выбор литераторами исторических тем носит субъективный характер, их приоритеты могут варьироваться, отражая исторические события, развитие русской культуры, социально- экономические, цивилизационные процессы, менталитет и.т.д. Только с учетом особенностей литературно- исторического подхода к произведению, опираясь на документы, можно вести речь об исторической истине, носящей контекстный, содержательный, смысловой характер.

На моем рабочем столе книга, известного в Сибири, томского прозаика и поэта Сергея Заплавного «Мужайтесь и вооружайтесь», Томск. «Издательство Красное знамя», посвященная событиям в России, Сибири 400- летней давности. С. Заплавный автор около тридцати книг, последний исторический роман «Клятва Тояна», состоящий из трех томов, повествует о событиях, предшествующих «смутному времени» и связан с рождением и становлением города Томска.

И вот четвертая книга, являющаяся как бы продолжением, т.к. часть персонажей творят историю Сибири в данном временном срезе, который у нас называется «смутным временем». Название романа «мужайтесь и вооружайтесь» принадлежит, как призыв к русскому народу, Патриарху Гермогену, возглавившему Русскую Православную Церковь в самые трагические годы смутного времени. Несколько слов о Святителе Гермогене. Из истории России мы знаем героев этого времени, мещанина Минина и князя Пожарского, крестьянина Ивана Сусанина и мало говорится о втором Патриархе, после Святителя Иова, Гермогене.

Но именно Гермогену должно достойно уготовано почетное место в истории России. Он оказался несгибаемым духовным иерархом, православным историческим деятелем, которого не смогли сломать корыстные замыслы польских, шведских, да и своих отечественных авантюристов. Патриарх Гермоген не прельстился на посулы иноземцев, не дал обмануть себя лукавым врагам, они заточили его в Чудовский монастырь, в котором он и принял мученическую смерть, от голода и жажды 17 февраля 1612года, не изменив православной вере и русскому народу.

Можно с уверенностью сказать, что Русская Православная Церковь, возглавляемая Патриархом Гермогеном, объединила, собрала, сохранила Русь и завершилось смутное время избранием на престол царя Михаила Романова. Канонизирован Патриарх Гермоген в 1913году, его память совершается 12 мая. Кстати Сергею Заплавному 12 мая исполняется 70 лет с чем мы тюменцы, учившиеся с ним в Томском Университете, поздравляем, а пожелание от себя такое, чтобы Сергей Алексеевич написал исторический роман о Патриархе Гермогене.

В конце третьей книги «Клятва Тояна» Сергей Заплавный уведомил читателей о том, что он расскажет в четвертой книге об одном из первостроителей города Томска (Тобольском голове) воеводе Василии Тыркове. И хотя четвертая книга имеет название «Мужайтесь и вооружайтесь» речь в ней идет о главных персонажах Нечае Федорове большом сибирском дьяке, в прошлом заметной фигуре при Борисе Годунове и письменном голове Василии Тыркове их наследниках, многочисленных сторонниках и противниках в деле защиты Отечества и православной веры. Книга повествует о трагическом времени в истории России, когда призыв Патриарха Гермогена на борьбу с иноземными завоевателями и чуждыми для Руси религиозными конфессиями, был услышан не только нижегородцами во главе с Кузьмой Мининым и Дмитрием Пожарским, но и в Сибири. Нечай Федоров и Василий Тырков - главные организаторы сибирского ополчения, ставшего под знамена Минина и Пожарского. Они собиратели материальных ценностей, принесшие в казну государства несколько обозов серебра, собранные в городах и весях Сибири, в том числе Томске, Пелыме, Тюмени, Тобольске, Березове, Таре, Мангазее и др. В романе, «Мужайтесь и вооружайтесь», автором предпринята попытка осознать случивщееся со страной и людьми в период смутного времени.

Сергей Заплавный, трактуя трагические события, как писатель-историк, усматривает подоплеку политических коллизий в прогрессирующем упадке нравов тех, кто в безудержной жажде наживы и стремлении к власти вознамерился завоевать Русь. Писателя интересуют не только исторические факты, а прежде всего люди с их мировоззренческой позицией, с их доблестями и пороками. В книге содержатся мотивы трагизма красоты, перемены в настроении людей, их заблуждения, приводящие к драмам, грехопадения и раскаяния, отмщения, равнодушия к жизни, инстинкта смерти и метафизической всеохватности бытия.

Кирила Федоров, сын Нечая Федорова, наделавший, в своей короткой жизни много ошибок пришел к старцу Иринарху исповедоваться. Вот небольшая часть его исповеди: «Не по заповедям божьим жил, а по своему разумению. Не в свои дела лез. За ложными вождями шел. Другими многими грехами грешен. Лишь корысть на всех одна, как моровое поветрие. У нее ни веры, ни совести нет, а только черная алчба. Это она главный разор миру чинит… Слушая Кирилу, Иринарх очередное лыко кочедыком в переплетку повел, а сам нет – нет да на коленопреклоненного каяльщика внимательно глянет, а затем перевел вопрошающий взгляд в угол кельи за его спиной. – Кто бы там мог быть?- встревожился Кирила. – И вдруг понял: это Иисус Спаситель с иконной доски на них взирает». Читая роман, сильнее ощущаешь связь поколений, яснее понимаешь тысячелетний и духовный облик России. Поразительна высота и благородство тона Заплавного, когда он пишет о Родине. Это время восставших крестьян под руководством Ивана Болотникова, время, когда первым против иноземцов, «лжедмитриев», поддержанных семибоярщиной, поднялся рязанский воевода Прокопий Ляпунов. Сергею Заплавному присущ особый стиль, сочетающий язык русских людей начала 17 века и современного языка 21 столетия, придающих обаяние его книги. Своеобразие стиля выражается в выборе слов, в их морфологии и синтаксисе. Гармонично устроенные слова, пронизаны сквозными ходами, отражают в подробностях события не в виде обособленной словесной искусственной конструкции, но помещены в систему бытийного, религиозно – культурного пространства. В координатах, выработанной системы, писатель, по разному, оценивает побуждения и линию поведения героев своего романа, что приводит к самораскрытию каждого персонажа произведения. Приведу небольшую, понравившуюся мне зарисовку, как жена В.Тыркова кормит своего суженного, который возвращается после бурного собрания казаков- атаманов.

Супруга воеводы готовит и кормит сама, никому другому не доверяет. Уставший от дебатов хозяин поднимается на крыльцо своего дома, жена Павла встречает его: «На верхней ступени они будто невзначай сошлись - тяжеловесный, крутоплечий Тырков и легкая, как голубица, залетевшая в охотничьи силки Павла. Она вдруг вскинула на него изучающий, полной заботы и преданности взгляд и тут же отвела его, спрятала, затаила. В ответ он обнял ее, задохнувшись от внезапно нахлынувших чувств, притиснул к себе. – Ну, будет, будет!- первой отстранилась Павла.- Чего это ты, Василий Фомич, расчудился? Того и гляди, обеденку со спальней перепутаешь. – А хоть бы и так, - с сожалением отпустил ее Тырков. – Все дела, дела, пожить и некогда».

Хочу в дополнение к сказанному сослаться на автора и процитировать, чем кормила письменного голову жена. Какие явства были на столе у любящей женщины в 17 веке, читателям 21 века, наверное, интересно будет узнать… «Не успел Тырков лицо и руки осушить полотенцем, буйные волосы на голове корявыми пальцами вместо гребня причесать, а стол уже от явств ломится. Здесь тебе и соленые грибочки, и щучья икра, отваренная в маковом молоке, икра черная стерляжья, сыр гороховый, редька с постным маслом и уксусом, студень, колбаса из гречневой каши, мяса, муки и яиц, рыбный каравай, пироги и другие сытные закуски и заедки. А на первое Павла вынесла глубокую миску с горячими щами, Это были богатые щи – с курицей, еще при варке щедро забеленные сметаной. Тырков перекрестился».

Сибирское воинство достигло, через несколько месяцев, основные отряды князя Пожарского и сразу вступило в бой с польскими и литовскими вояками. Они сражались достойно и даже получили название –« сибиряки народ двужильный». Поляки и литовцы понесли большие людские потери и были выдворены за пределы России. Военные столкновения с иноземцами описаны с большим мастерством автором книги, героизм сибиряков, в пылу сражений, обнаруживает сдержанность его манеры письма, за которой нетрудно ощутить глубокую взволнованность писателя.

Кровь, пролитая русскими людьми за Отечество, в разные периоды многовековой истории, взыскует к памяти прошедших эпох и современные писатели, основываясь на документах, пытаются объективно донести историю прошлых времен до современного читателя. Прошедшие исторические события и сменившие друг друга поколения читателей, с благодарностью, с должным беспристрастием, оценят творения Сергея Алексеевича Заплавного отнеся их к золотому фонду сибирской литературы.


## ИСТОРИЯ ОДНОГО ПУТЕШЕСТВИЯ ИЛИ ПУТЕШЕСТВИЕ В ИСТОРИЮ

Время от времени в литературной критике поднимается вопрос об исторической прозе. Речь идет об адекватности или неадекватности исторических событий, личностей, отраженных питателями в своих произведениях, пишущими на исторические темы.

Достаточно напомнить споры литераторов и историков о произведениях В. Пикуля, В. Чивилихина, Д. Балашова, имевшие большой общественный резонанс среди интеллектуалов России.

Огромный интерес у читателей вызывают произведения А. Сегеня «Государь Иван III» и В. Личутина «Раскол», недавно опубликованные в журналах «Наш современник» и «Москва».

В газете «Завтра» православные писатели В. Крупин и В. Личутин вновь обращаются к этой теме. В. Крупин сомневается в том, что исторические события, отстоящие от нашего времени на сотни лет, могут быть точно воспроизведены сегодняшним писателем.

Писатель, по его мнению, взявший на себя труд воспроизвести события прошлых эпох, впадает в грех, т. к. фантазирует, додумывает события, которые он не видел, не ощутил, не был их современником. В. Личутин придерживается противоположной точки зрения. Он говорит о том, что каждый писатель-сочинитель имеет право на свое видение исторических событий, о возможности воссоздавать мир ушедшего быта по сохранившимися документам, свидетельствам современников, историческим памятникам и т. д. Когда погружаешься в споры писателей, то начинаешь думать о том, что развертывающаяся полемика между двумя писателями являет собой психологический параметр социального и нравственного опыта сочинителя. Полемика основывается на том, что между различными точками зрения исторического видения происходит передача сообщений, представляющих собой субъективный взгляд, вымысел, знания, жизненный опыт художника слова.

Споры об исторической прозе припомнились мне в связи с чтением прекрасного исторического романа «Клятва Тояна», состоящего из двух книг, известного томского писателя и поэта Сергея Заплавного. Скажу сразу, чтение первой части романа «Царская грамота» очень увлекательное, требующее усилий и знаний истории России, первой русской Смуты.

Молниеносные пробеги мысли писателя, сопрягающего события, отдаленные друг от друга в пространстве и во времени, заставляют не только сосредоточиться во время чтения, появляется потребность покопаться в словарях и исторических книгах, отражающих Смутное время, рассчитать последовательность исторических событий, которые выведут меня, читателя, из лабиринта интриг просветленным и умудренным.

Широко и свободно вводя документы той эпохи, С. Заглавный помогает воссоздать дух времени, раскрыть внутренний мир (нередко и внешний облик) героев, а подчас документы играют и сюжетно-композиционную роль. Каждому характеру персонажа С. Заплавный создает свой собственный словарь, язык воли, страстей. Человеческий характер, одушевленный и воплощенный в деяниях праведных и неправедных, показан писателем в разных ракурсах. Увиденный автором мир людей в различных ситуациях приобретает жизненную полноту, дающую представление о каждом персонаже того далекого времени. И в этом конгломерате людей, наделенных недюжинными способностями, волей, стремящихся к созиданию или к разрушению, со своими привычками и традициями, писатель воскрешает многомерный, бесконечно сложный внутренний мир своих героев Смутного времени в России. Первая часть романа «Царская грамота» повествует о начале XVII века, о приезде в Белокаменную томского князца Тояна Эрмашетова из скотоводческого племени Эушта. «Далеко осталась Эушта. Даже ecлu стать птицей и подняться на второе небо, ее не сразу увидишь. Надо лететь 90 дней – столько зарубок сделал Тоян на передке своей кибитки... Никогда не повидал Тоян своего городка дальше, чем на 20 зарубок, а тут оказался чуть ли не посреди света. Не вмещает душа таких просторов, одиноко ей в них и тревожно, ново. Владеть столькими землями может только великий царь. Как он встретит Тояна, допустит ли к себе» – так описывает душевное состоянию Тояна писатель. Допустил до себя Тояна царь Борис Годунов не без помощи государственников, державников того времени, таких как Нечай Федорович Федоров, который понял, что не от хорошей жизни проделал такой длинный путь князь Тоян в Москву. Тоян Эрмашетов хотел заручиться поддержкой со стороны Москвы, получить от царя Бориса Годунова официальный документ – грамоту, что его земли, в случае набегов со стороны воинственных степняков-набежчиков, будут надежно защищены Россией. Царь Борис Годунов дает такую охранительную грамоту и ставит условие перед князем Тояном, чтобы тот поставил в своей вотчине город на реке Томи. «Даю тебе мое подданство, Тоян-Эуш-та, – молвил царь Борис Годунов при встрече. – Тебе и твоему народу. Теперь вы будете за спиной Москвы цельно и неразрывно. И будет у вас на Томи ставлен город со всеми устройствами».

И такой город появился на Томи в 1604 году – город Томск. Паломничество Тояна в Москву является событием историческим. Рассказ о путешествии князя Тояна приближается к жанру хроники. Посещение им и его челядью сибирских городов Сольвычегодска, Верхотурья, Тобольска, Сургута, Тюмени носит характер свидетельств. Поражает язык этой эпохи, простота образов, общение людей разного социального статуса, проявляющиеся почти в протокольном характере тем разговоров, описаний времен года и т. д. Содержание разговоров героев романа прочно связано с фабулой, построенной в соответствии с основными этапами путешествия сибирского князя Тояна. Написание исторического романа основывается на соблюдении правил чередования событий, требующих, чтобы исторические отрезки времени перемежались в соответствии с главной идеей произведения. Эта идея у С. Заплавного строго прослеживается во всех главах первой части романа.

Как исторический романист, С. Заплавный изображает людей того времени такими, каковыми они были на самом деле (исходя из исторических документов, свидетельств и опыта писателя), не преувеличивая страданий и радости героев, которыми плотно населил свой роман. Мерилом достоверности описываемых персонажей, их поступков является интерес читателей, желание их дочитать роман до конца. Как читатель очень заинтересованный, критически относящийся к появлению исторических романов, научных трудов о Сибири, свидетельствую: роман поразил меня глубоким, тончайшим проникновением автора в противоречивые процессы Смутного времени.

Да и сами персонажи, выведенные писателем в романе, очень противоречивы. Чем дальше дистанцируется писатель от идеала человека (а есть ли такой идеал в жизни? Он как идеализированный объект существует только в голове автора, но не в действительности), тем больше характерного оказывается в распоряжении сочинителя. Роман плотно населен яркими запоминающимися персонажами, которые вступают в противоборство друг с другом. С одной стороны, это уже упоминавшийся дьяк приказа Казанского и Мещерского дворца, ведавшего Сибирью, Нечай Федоров (своего рода министр того времени), тобольский письменный голова, в будущем – один из первых томских воевод Василий Тырков, казацкий десятник Баженка Константинов и прочие сыны Отечества, с другой – царские дьяки Афанасий Власьев и Богдан Сутупов, сын Нечая Федорова Киринка, другие сторонники Лжедмит-рия – Гришки Отрепьева, готовые за власть и деньги отречься от всего родного, «перевертни», как их называли в ту пору. Конфликт между «державниками» и «западниками» живо напоминает события сегодняшнего времени. Это делает роман злободневным, тесно увязывает прошлое с современностью, придает повествованию динамичность и поучительность. Особо стоит сказать о тобольском письменном голове, чиновнике государственного мышления Василии Тыркове. Размышляя о прожитой жизни, он вспоминает покойного деда Елистрата Синицу, который своей мудростью в течение долгого времени выкорчевывал недомыслие Василия Тыр-кова. Вот каким предстает перед нами Елистрат Синица: «За грехи предков своих при рождении он корявое тело получил – спина горбатая, кожа дряблая, как у иссохшейся репы, волосья дыбом во все стороны торчат – хоть промасливай их, хоть режь под корень. Улыбчивый, ласковый, полетный, златоуст – каких на тысячу и один не сыщется. Как учнет разговоры говорить, кроме его в тот час никого и на свете нет. Похож на залетную птицу. Поэтому, видать, и нарекли его Синицей, а не Грачом или Репой или как-нибудь». Общение В. Тыркова с такими людьми, как Синица, подпитывало ум и душу тобольского государственного мужа. Человеку, наделенному властью над людьми, насущно необходимо воздействие на него добрым словом за его деяния, а также воздействие природной среды. Для души природа целительна: она возвращает Тыркову утраченный настрой, она умиротворяет его самой своей прелестью. Он часто вспоминает предков, провидцев, предсказывающих с широтой ассоциаций, на какую сам не был способен, судьбу России. Описание в романе Заплавного усиливает впечатления от всего значительного и прекрасного, что происходит с его героями, и позволяет читателям получать эстетическое удовольствие. По этой причине описание рек, озер, неба, постоянно меняющего пейзажа позволяет духу получать двойное удовольствие. Прочитаны последние странички первой части исторического романа Сергея Заплавного «Клятва Тояна», и невольно начинаешь находить исторические параллели между Смутным временем начала XVII века и концом XX столетия в России. Есть такое понятие – изоморфное отображение, когда элементы одного множества полностью совпадают с элементами другого множества. Конечно, нельзя механически экстраполировать события Смутного времени Бориса Годунова на события, происходящие в сегодняшней России. Но какие-то элементы, не все (гомоморфное отображение), совпадают. Грязное, бесстыдное, кровавое первоначальное накопление капитала отдельными людьми за счет государственной собственности, которую создавало (материальные и духовные ценности) не одно поколение людей, сделало Россию криминальным государством: бандитизм, грабеж, распутство стали более привлекательными и этически приемлемыми, чем труд крестьянина, рабочего, врача, учителя. Мне представляется, что православная церковь – это единственная объективная сила, которая дает сегодня жизненно необходимые нравственные ориентиры людям. Она оформляет национальные идеалы России, как и в период XVII века. Жизнь в стране должна измениться к лучшему, она не нарушится из-за отдельных людей, составляющих пятую колонну, не все подражают им. Справедливость, благочестие, добродетель, национальный идеал в определенные периоды жизни России начинают доминировать над бесовскими, разрушительными силами, когда божественное откровение соединяется с нравственным долгом перед родиной. С нетерпением жду продолжение (вторую часть) романа «Клятва Тояна» С. Заплавного, и дай Бог ему здоровья и благополучия в наше многострадальное время.


## «Клятва Тояна» и ее роль в истории Сибири»

Среди многочисленных публикаций, посвященных 400-летию юбилея Томска, мне особо хочется отметить выход исторического романа Сергея Заплавного, состоящего из трех книг «Клятва Тояна». Высокая степень исторических знаний, документов эпохи XVII века позволило писателю и ученому убедительно отразить интересный период истории развития Сибири. Этот период предстает в описании писателя земным цветением человеческой жизни, с ее драмами, радостями любви и трагедиями.

«Клятва Тояна» - это уникальное историческое произведение, в котором автор скрупулезно анализирует духовные, психологические, поведенческие проявления людей прошлого. Сергеем Заплавным создан великолепный всеобъемлющий портрет сибиряков XVII столетия, основанный на огромном эмпирическом материале. Мне уже приходилось писать о романе (первых двух частях) «История одного путешествия или путешествие в историю» и в очередной статье я хочу лишь поразмышлять о духовной основе произведения.

В течение десяти лет автор был погружен в события истории развития Сибири России и, бросая ретроспективный взгляд, писатель глубоко личностно постигал мучительно духовный путь своих героев. Его герои, преодолевая огромные пространства Сибири, через главные города Сибири - Тобольск, Сургут, Тюмень закаляли себя не только физически, но и духовно. Тоян Эрмашетов эуштинский князь со своими людьми добирается до Первопрестольной и получает царскую грамоту от царя Бориса Годунова на строительство крепости и будущего города Томска. Осваивали томские земли и строили города Сибири крестьяне и казаки из различных регионов России. Вот эта грамота: «От царя и великого князя Бориса Федоровича всея Руси в Сибирь... по нашему указу велено... на реке Томи, в Томской волости поставти город; а для городского ставления велели послати из Сургута Гаврила Писемского да из Тоболеска Василъя Тыркова, а с ними, к Тобольским, и Сургуцким, и к Березовским служивым людям к в прибавку, Тюменских служивых людей с атаманом Дружиною Юрьевым... Писано на Москве лета 7112-го марта в 21 день (1604 год от рождества Христова)». Подлинная грамота за подписью диака Нечая Федоровича.

Освоение Сибири и ее приростание к России это Божий промысел. Для того чтобы раскрыть наиболее полно роль Православия потребуется теологам написать десятки монографий. Созидание культурных ценностей, строительство городов Сибири освещено религией. Но культура антиномична, то есть носит временный характер. Религия же подпитывается вечностью, и ее цель заключается в достижении непосредственной связи с Божественной сущностью.

Именно Православие создавало условия в России сохранять нерукотворный образ человека Андрея Рублева и его икону Пресвятой Троицы и тем определяло развитие подлинной духовной культуры. Россия без Бога есть обитель Смерти. Исходя из представлений о человеке, как о существе природном и в то же время Божественном, Православная церковь всегда призывала людей к добру и любви - ведущими принципами земного бытия. Эта мысль прослеживается у Сергея Заплавного во всех трех частях исторического романа. Человек того времени не мог сомневаться в вере, не мог покуситься на идеи и ценности православия, которые ему с детства преподносили как непреложные абсолюты. И его самоопределение и самоосуществление всегда было связано с верой. Можно даже сказать, что связь человека с церковью строго детерминировалась, она из традиционной основы бытия, с заданными моделями существования, приводила к самопознанию необходимости обретения истины и веры.

Вера была для русского человека естественным состоянием, без которой он не мог реализовать себя в земной жизни. Русские люди были убеждены, что Православие самое чистое, незамутненное (из трех ветвей протестантизм, католицизм, православие) христианство, оно не рассудочное, не рационально, а сердечное, чувственное, ибо вера Христова - сердечная вера. Главным в русском человеке провозглашались его духовность, которая, по сути, отождествлялась с набожностью и благочестивой жизнью. В романе описано как Кирилла Нечаев сын Федоров сочетался браком с Анной, дочерью татарского князя Тояна. Батюшка Агафон, встречая молодых людей, в церкви напутствует их: «Все богатства мира нам Бог дарует. Семья - это малая церковь. Супруги – единое тело. Их совместная жизнь не что иное, как служение Господу нашему Предвечному. Вступающий в христианский брак удостаивается ангельского чина». Очень целомудренная, великая любовь показана между персонажами романа Боженкой и Даренкой. О такой любви надо слагать поэмы и песни, легенды и романы. Жизнь их разлучила и красавица Доренка, чтобы не достаться не любимому свое прекрасное лицо испортила. «Сначала колючками чертополоха его нажгла, а потом ранки навозом затерла, вот кожа и воспалилась». Воспевание любви прекрасны в любую эпоху развития России. Она незримыми узами удерживает сердца любящих и держит в взволнованном состоянии наши чувства.

Любовь не защищает людей от ударов судьбы, как это случилось между Боженкой и Доренкой, но смягчает удары и, покоряясь великому чувству, человек преодолевает на своем пути все преграды и невзгоды жизни.

Сергей Заплавный в описании любви героев своего романа отразил все оттенки любви, чувства и поступки ею порожденные: отчаяние, ярость, страсть, глубокие переживания, заблуждения, сомнения и радость. Такое описание любви в романе Сергея Заплавного взращивает в нас читателей добро, целомудрие и хранит нас от всяких напастей и неожиданностей. Прекрасный роман Сергея Заплавного «Клятва Тояна»; в конце третьей книги он уведомляет читателей о том, что работает над четвертой книгой, в которой расскажет об одном из первостроителей города Томска (Тобольском голове) и который станет его воеводой. Книга будет называться «Воевода Тырков». Будем с нетерпением ждать нового исторического романа....


## Три лика времени в сенокосном романе Максима Осколкова.

Автор сенокосного романа «Белая яма» Максим Осколков является профессором - экономистом Тюменского сельскохозяйственного университета. Его сегодняшнему социальному статусу предшествовал большой жизненный опыт, не потерявшего в переплетениях и коллизиях, изменениях российской действительности духовно - нравственных ориентиров. Любовь писателя к малой родине была не врожденной, она была привита с детства дорогими ему людьми, выраженной и взлелеянной крестьянскими устоями, бытом, они были пристанищем и покровом для него. И кто их однажды познал, впитал в себя, в том они оставляют неизгладимый след, который нельзя ни забыть, ни изгладить. Начинается роман с подготовке к сенокосной поре, когда в каждом подворье все, от мало до велика заняты делом.

Бабушка Аксинья наставляет своего внука Левушку, впервые выезжающего на покос с взрослыми, как себя вести со сверстниками, с животными. «...На чужих глазах будешь жить, поэтому веди себя достойно. С взрослыми в пререканья не вступай, если че у них спросить захочешь, то сначала вопрос-то обдумай со всех сторон и только тогда вступай в разговор. Учись слушать - это большое дело». Бабушке есть, что сказать внуку, она староверка, с высоты своих лет, опыта пытается внушить подростку мысль, что есть крестьянские, базовые ценности, которые время не изменяет, а лишь совершенствует людей, нацеленных на добро, уклад прошлого становится сокровенной частью думающего человека, его ценным достоянием. Автор в деталях описывает, которые не утомляют, как едут покосники на участки, веками используемые предшествующими поколениями и среди них были и те, которые не один десяток лет осваивали левобережье Поисетье. Молодежь вливалась в среду людей, которые проявили себя как метчики, укладчики копен, стогоправы, копновозы, подскребальщики, имеющие навыки прошлых лет.

Они постигали эмоционально - ценностные основы крестьянского лада прошлой жизни и приобретали новые отношения, связанные с появлением техники, вызывающую необъяснимую привлекательность у молодых людей. Автор романа рассказывает о трудовых буднях людей послевоенного периода, когда техника только начинала появляться в период сенокосной страды. Она несла в себе момент волшебного превращения, завораживала труженика, привыкшего все делать руками, спектром открывающихся возможностей. Люди связывали с внедрением техники во все сферы производства новое измерение времени, когда все озарится великими надеждами и свершениями. Но чуда не происходит, так как развитие науки и техники иногда страшит непредсказуемостью будущего, они не формируют у людей нравственность. Когда - то русский мыслитель Вл. Соловьев писал об отношениях города и деревни, науки и нравственности, он считал, в конце 19 века, что деревня является носительницей духовности и нравственности, она подпитывает этими ценностями город. Но сегодня интернет убрал эти различия, и деревня болеет теми же болезнями, каковые несет их нам современная западная цивилизация.

Роман М. Осколкова населен многочисленными персонажами в основном молодежью, которые умеют беззаветно, бескорыстно работать и даже находить время для отдыха, сочиняя песни и частушки и потешая всех вечером на импровизированных концертах, и во время танцев. Работа на сенокосе сплачивает молодых людей, а иногда и разобщает, она высвечивает характеры, внутренние разлады и наоборот мудрое стремление преодолевать разрушительные крайности между влюбленными парами. В романе показаны взаимоотношения между юношами и девушками, начинающиеся робко и целомудренно, переходящиеся в настоящую любовь. Вот лишь одно описание этой целомудренной любви: «Иван ласкал и целовал Дуняшу, доводя себя, но разумом понимал, что они у грани запретной черты, переходить за которую нельзя - за ней нравственное падение, крах их общим мечтам и надеждам». Дуняша, погружаясь в неутихающую страсть: «Боженька, продли эти сладостные страдания,- шептали ее губы, - отодвинь день нашего расставания».

Хочу особо остановится на двух персонажах, которые в романе «Белая яма» играют ключевую роль - Ионин Дмитрий Михайлович, мудрый старик, звеневой - участник русско - японской войны 1904- 1905года и бригадир сенокосной страды Паньшин Николай Федорович. В минуты краткого отдыха, в основном ночные часы, они ведут неспешные разговоры о России, ее истории на различных этапах развития. Начитанный многомудрый Дмитрий Михайлович погружает Николая Федоровича в исторические события прошлых лет, он на своем мировоззренческом, интеллектуальном уровне старается обнаружить общие тенденции развития народов, соотнести историю с современностью. Путь под гору заставляет Ионина чаще и чаще оборачиваться назад к вечно меняющемуся времени. Мир прошлого - остановившийся, законченный мир, в котором не вмешиваются случайности, ибо его нельзя изменить, но он напоминает о себе.

Процитирую небольшой фрагмент диалога друзей о демографии, в котором речь идет о сокращении населения неполноценных народов, уже есть известная концепция, созданная на Западе « золотого миллиарда». Паньшин задает вопрос, как могут наши недруги повлиять в мирное время на уменьшение численности населения России? «Николай Федорович, еще Гитлер, задолго до нападения на нашу страну в своих откровениях с приближенными, говорил вроде того, что существует много способов сокращения численности неполноценных народов, плодящихся подобно мухам и комарам. Не обязательно убивать их на войне. Нужно просто систематически препятствовать их плодовитости. Такой подход позволит нам, говорил он, без лишнего кровопролития довести нежелательный нам народ до вымирания». Дальше Ионин, пользуясь данными современных западных стратегов войны, рассказывает, что нужно делать, чтобы сократить население Земли. Мы люди 21 столетия не раз встречали мудрых стариков, подобных Ионину, которые живут воспоминаниями и в то же время глубоко осмысливают и анализируют настоящее. Такие личности были во все эпохи развития общества.

Роман М. Осколкова «Белая яма» характеризует ситуации эмоционально - ценностных жизненных приоритетов прошлого и настоящего, эта обращенность к разному времени развития нашего Отечества, становится очень важной для молодого поколения. Время для всех нас старых и молодых - остается самым непостижимым фактором бытия. Каждый читатель романа М. Осколкова через призму времени вглядывается в калейдоскоп прошлой и настоящей жизни, пытаясь постичь ее загадочный смысл и наше собственное предназначение.


## Молитва поэта

Держу в руках поэтический сборник Сергея Камышникова «В полголоса», выпущенный Издательским домом «Слово»2011г. Почему то подумалось, отталкиваясь от названия, что появится в будущем и книга «В полный голос». Дай то Бог. Я не знаю о поэте ничего: кем он работает, каков его возраст, образование, жизненные приоритеты. Да, наверное, и не нужно знать подробности биографии поэта, она отражается в стихах как проявляется фотография. Открываю сборник на странице 78, вчитываюсь стихотворение «На стыках»:


Сквозь медные воспоминаний трубы
Я вижу явственней всего,
Как билась жизнь на стыках грубых
Тридцатилетья моего.
Еще в стволах сосновых доски,
Растут на гроб мой не спеша.
А жизнь летит. На стыках жестких,
То вскрикнет, то замрет душа.


В этих строчках угадывается не простая дорога прожитых лет. Автор владеет богатым арсеналом искусных технических средств: стихотворения его полны аллитераций и каламбуров. Поэт не отворачивается от тех трагических событий в стране, которые все чаще и чаще приобретают характер закономерностей. Нельзя жить глухим обывателем к событиям, происходящим в стране. Читаешь его некоторые стихотворения и ощущаешь глубинный уровень восприятия мира, выходящий уже во внелитературное пространство. Результаты этого самораскрытия парадоксальны, в стихах иногда проскальзывает нарочитая субъективность, но она бывает чрезвычайно плодотворной, в ней коренится цельность и высокая значимость разрозненных исканий, глубоко скрыт трагизм переживаний событий, происходящих в России.


Катилась дыба по стране.
По высшему, по злому повеленью.
Такое не приснится и во сне,
Ни моему, ни младше поколенью.


И далее:

Коль не точить литературный меч?
Ну, Пушкиным, конечно, можно Блоком,
От телемути Родину сберечь.


Сомневаюсь, ибо «телемуть» имеет коммерческую основу и даже Пушкин и Блок, в наше время не имели бы успеха в борьбе с ней. С.Камышников страдает от всего увиденного, услышанного, прочитанного, он не может снизить свой идеал понимания действительности, оторванный и не совпадающий реальной жизни, и чувствует свою виноватость за все, что происходит в стране. В стихотворении «Молитва» он кается за свои прегрешения и надеется искупить их своим творчеством.


Господи, истины дай мне и силы,
В городе гулком и в сельской глуши,
И помоги сохранить до могилы,
Твой отпечаток в сознанье души.

Господи, милости дай и спасенья
Толикой малой тебя повторить,
От понедельника до воскресенья
Нужное людям творить и творить.


Читая молитву современного поэта, вспомнил, не для сравнения и анализа, молитву М.Ю. Лермонтова, в которой речь идет об истоках творчества, процитирую не полностью:


В минуту жизни трудную,
Теснится в сердце грусть:
Одну молитву чудную,
Твержу я наизусть.

Есть сила благодатная,
В созвучье слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них…


В обеих молитвах речь идет о творчестве, о духовной субстанции постижения истины, о чрезвычайно важном понимании разнообразных форм бытия. Хочу затронуть еще одну тему в творчестве С.Камышникова - тему любви. Это вечная тема и ни один поэт мира во все времена не обходил ее стороной. Тончайшее проникновение в эту деликатную сферу отношений между людьми, представляет лейтмотив, универсум, дискурс, пронизывающий всю сущность человека. У Сергея есть такие строки:


От равнодушья, от неверья
Любовь уходит жизнь круша,
И долго будет хлопать дверью
Пустая гулкая душа.

И нету сил, захлопнуть дверцу.
И ночь светла и темен день.
Ни кем не занятое сердце.
Ну, заходи кому ни лень.


В данном стихотворении любовь - голод телесный, мучительный его можно утолить «заходи кому ни лень» на какое - то время, но нельзя перебороть. Чувствуется, поэта связывает не только телесное с женщиной, но и духовное, которое в их взаимоотношениях доминирует. Отчаяние, жестокое чувство горечи из-за предательства порождает иллюзию. Иллюзия возникает в результате беспомощности перед реальностью. Голос телесного переживания превращается в демоническую силу, лишенную человеческих чувств. В народе метко замечено: Пороки можно скрасить, но никого они не красят. В стихотворении «Ангелы» поэт продолжает выказывать свои переживания:


Ждала, но устала...
А я то Тебя отличал от других.
И душу мне женщина чья-то,
Согрела в ладонях своих.

Как мельница время мололо,
Судьбу жерновами вертя.
И ангелы женского пола,
Спасали любовью меня.


В данном стихотворении Демон скрыт под маскою ангела, а ангел под маскою женщины. У великого русского мыслителя-поэта, Вл. Соловьева Демон и Ангел запредельные сущности, постичь которые человек не способен и соответственно выразить их в слове. Он писал:


Сказочным чем-то повеяло снова…
Ангел иль Демон мне в сердце стучится?
Форму принять мое чувство боится.
О, как бессильно холодное слово!


Да, слово бывает бессильно, но в определенное время и всемогуще. Что притягательно, для меня, в стихах С.Камышникова? Христианская позиция поэта, он четко выражает свое национальное своеобразие, оно в его творчестве является благоприятным фоном и путем такой ретроспекции поэт воссоздает свою мировоззренческую, эстетическую, языковую платформу, поэтический мир которой приобретает силу и значимость. Интересная книга появилась в Тюмени, и ее автор достойно включается в обойму писателей Сибири.


## У начала больших дорог

> «Человек – все равно, что кирпич:

> обжигаясь, он становится твердым».

> Бернард Шоу.


Книга Сергея Козлова «Мальчик без шпаги» издательство «Сибирская Благозвонница» Москва – 2014, имеет все шансы на то, чтобы занять особое место в ряду детской литературы. Содержание книги составляет две повести: «Пуговица царевича Алексея», по которой снят художественный фильм «Наследники» и «Бекар», к ним я бы еще добавил рассказ о девочке «Хлеб наш насущный», опубликованный в литературно – художественном альманахе писателей Югры «Эринтур»(Поющее озеро) №19, 2014. Главными персонажами повестей и рассказа являются дети - школьники перестроечного периода - Тимофей Трофимов, Василий Морозов, Катя, подневольная попрошайка у церкви. Две повести и рассказ о непростых судьбах детей, у которых будущее не предвидится с особой ясностью. У каждого периода нашей истории есть ее тайный духовный подтекст, поучительную картину которого можно увидеть духовным взором. У меня такое чувство, что автор, обратившейся к социальным проблемам детства, взрастившим социальной средой ущербные души, поруганную справедливость, отражая мрачные глубины бытия, сам на собственном опыте, знающий тяжелое детство, обеспокоен их судьбой. Их судьбы становится его жизнью, судьбами многочисленных читателей писателя.

Создается впечатление, что автор был участником описываемых драматических событий, их очевидцем, несколько лет он работал директором средней школы. Возможно, он знал о них по рассказам других людей, это не так важно, для писателя гораздо важнее его свободная ориентация в коллизиях, причудливых тонкостях во взаимоотношениях подростков с себе подобными и со взрослыми. В первой повести речь идет о подростке, живущем не в благополучной семье, в семье пьющих родителей. Тимофей, в школе одноклассники – друзья звали его Тимоха, наладился делать своеобразный бизнес, сбывать рыбу армянке Ануш, владевшей небольшой столовой и магазином в селе Демьянке, находящийся от таежного поселка, где жил Тимофей на десятки километров. Он понимал, что его муксуны, нельма, стерлядки баба Ануш будет продавать в несколько раз дороже, но его устраивали те деньги, которые он получал, вкладывая их в скудный семейный бюджет.

Поездки Тимофея плохо сказывались на его учебе «шестьдесят километров по тайге и болотам,- пишет автор,- его не пугали, он твердо знал: все равно кто – нибудь подберет. В этом краю людей на дороге еще не оставляют». Многие шофера – дальнобойщики сочувствовали подростку и подкармливали его. На эти поездки Тимофея толкает непреодолимая нужда обстоятельств, повелительная необходимость помочь родителям, отстоять свое достоинство, что он может изменить грубую, пьяную плоть быта, восстановить мир и согласие в семье. Он растет в ледяной бездушной атмосфере, где пьяные родители не заботятся о нем, у него иногда нет даже куска хлеба. Где нет места простым естественным человеческим отношениям, даже таким как материнская любовь, где все подчинено выпивке. У Тимофея нет пока никаких планов переустройства своей жизни, может еще и потому, что у него нет социального идеала, а его родители не являются теми с кого нужно брать пример. Эти обстоятельства толкают подростка на связь с криминальным взрослым дядей Мишей, который через подростка сбывает краденые вещи.

Вот их диалог в кафе: «Сегодня есть две цепочки, просим по две штуки, отдаем по полторы, мобила одна есть с фотиком, проси три, отдашь в случае чего за две с половиной, камера есть цифровая, запомни цифровая! Японка настоящая! Меньше пяти не отдаем, она в магазине пятьсот баксов стоит… Пуговица, да не простая. Ребята из Екатеринбурга слили. Если не врут, то эта пуговица из ипатьевского дома. Слышал про такой? - Не – а… Там царскую семью расстреляли. Николая и всех его родственников». Во сне Тимоха увидел, что эта пуговица с мундира царевича Алексея. Вокруг этой пуговицы разворачиваются события, возможно определившие жизненные, будущие приоритеты подростка.

В повести «Бекар» тоже школьная тема, иерархическая субординация старшеклассников по социальному статусу родителей и физической силе, однако автор не прельстился мыслью слепо следовать идее бытописания, неотвратимо приводящей людей из потребительской сущности в драматическую, хотя элементы насилия, жестокости в ней наличествуют. Вася Морозов способный ученик, успешно совмещающий учебу в обычной и музыкальной школе, «сибирский самородок», так его иногда называла наставница Изольда Матвеевна, мечтавшая увидеть Василия в будущем в одном лице – великого пианиста и не менее великого композитора.

Талантливый ученик стал победителем областного конкурса юных пианистов, готовился выступить на всероссийском конкурсе. Любовь к музыке великого русского композитора Георгия Свиридова подвигла Василия к сочинительству. В любом классе, школе есть свои неформальные лидеры, к таким лидерам и прибился Василий. Виктор Брагин и Макс Вознесенский слыли в школе «отменной шпаной, водили дружбу со шпаной настоящей, которая есть ныне (да и была всегда) в каждом населенном пункте». Все их шалости, драки никак не наказывались, так как их родители были не последними шишками в администрации города, они и наглели в своей безнаказанности. Маэстро, такую кличку дали Василию понимал, что ему претит их гонор, разговоры о сексуальном опыте, машинах, деньгах, драках, не прельщает их образ жизни. Он пытается дистанцироваться от этой компании, начинает осознавать их темные инстинкты, складывающиеся извращенные представления о чести, совести и справедливости, их склад мышления и мировосприятия.

Дружба Василия с целомудренной девушкой – музыкантшей Аней вызвала у Виктора и Макса зависть, раздражение, злость, неприятие, ненависть. Брагин полагал, что Аня должна принадлежать ему и только ему. Финал этой драмы таков: изверги навсегда лишили пианиста великого будущего Василия Морозова. Избиение юноши они провели в подъезде дома Ани, и когда Василий был в бессознательном состоянии Вознесенский «взял руку Василия: - Ну что проверим музыкальные пальчики? Пальчики – баянчики! Он положил безвольную кисть на ребро ступени и со всей силы опустил на нее подошву берца и успел попрыгать на второй руке Василия, превращая ее содержимое в груду осколков». Прекрасный рассказ Сергея Козлова «Хлеб наш насущный» так же изобилует драматическими коллизиями, девочка Катя, оставшаяся без родителей, которые погибли в автокатастрофе жила с бабушкой Василисой Мироновной. Мироновна, так звали ее прихожане церкви, по совету соседки стала направлять Катю к Крестовоздвиженской церкви, там сердобольные люди падают исправно малым и калекам.

И действительно «в первый же день в Катину кружку насыпалось не только мелочи, но и разных купюр столько, что хватило и сходить в гастроном и даже купить внучке новый свитерок и ботинки на меху». Дальше больше, аппетит у Мироновны разыгрался настолько, что она обрядив внучку из лохмотьев. старых вещей направляла ее в дикие морозы. Мироновна, почувствовав вкус денег не могла остановится, квартира заставлялась новыми вещами, иногда Катя приносила в дом за несколько дней в два раза больше бабушкиной пенсии. « Подавали миловидной Катюше, хоть и делала из нее Василиса Мироновна оборвашку – замарашку, щедро. Бабушка, ты же все время говоришь, что Бог нас не оставит, и меня, значит, не оставит, зачем нам еще что – то? Я уроки делать не успеваю,- нюнилась всякий раз третьеклассница Катя». Но Мироновна была неумолима. В Рождественскую ночь Катюше особенно подавали, но она была безучастна, даже забывала бумажные купюры убирать в карман. Ее знобило, она засыпала, казалось, что холод проник в каждую клеточку ее тела.

Ей приснился незнакомец, спросивший «холодно тебе?». Он пригласил Катю с собой в рай. «Катя смотрела в добрые и глубокие глаза Спасителя». Ее сон прервал парализованный подросток Паша, сидевший в своей коляске, с которым Катя подружилась во время долгих стояний с кружкой для подаяния. Еще не проснувшись, она услышала пронзительный крик Паши: Катя замерзла! Все из Храма спешили к ней, Мироновна блажила: «Господи! Прости меня, старую дуру, прости! Да никогда больше…» Кто – то пытался Кате тереть уши и щеки, «а отец Тихон властно сказал: - Отступите! – и, встав на колени, влил в сомкнутые губы Кати Крови Христовой из лжицы».

Катя открыла глаза. Хочу заметить, Сергей Козлов так выстроил сюжетную линию своих повестей и рассказа, что по мере развития сюжета драматическая линия нарастает и становится все заметнее. Писатель взрывает ровную описательность прозы парадоксальными поступками и намерениями героев, рассуждениями, ошеломляющими по искренности фактам. А в конце двух повестей и рассказа, писатель, через священников, Тимофей Трофимов хочет быть похожим на великого путешественника – священника Федора Конюхова, Василий Морозов начинает тесно общаться с батюшкой Алексием, Катюша напрямую со Спасителем, приводит своих героев в лоно русской православной церкви. Это не прихоть праздного пера, это острое ощущение писательского долга, отразившего в каждом персонаже черты русского национального характера. Прозаик и поэт Сергей Козлов известен в России и за рубежом, его книги переведены на многие языки мира. У него свободный, развлетленный ход мысли и тон речи – свежий, необычайный, богатый ассоциациями образный язык письма. В заключение замечу: Сергей Козлов обладает огромной работоспособностью, несмотря на то, что он облачен государственным статусом – депутат Тюменской областной Думы, общественным статусом – председатель областного Тюменского Общества русской культуры, у него почти каждый год выходят книги. Обращение к детству явилось для Сергея Козлова значительной вехой, обогатившего его изобразительные средства и подсказав ему новые возможности для раскрытия собственного дарования.


## Чудо лепестковое

В наше время часто можно услышать из уст весьма почтенных людей, что литература уже не играет той роли, которую она демонстрировала (ее влияние на общество), в 19 – 20 веках. И надо признать, что для этого есть все основания: всеобщая компьютеризация, электронные СМИ постепенно вытесняют книжную продукцию, стремительное наступление технической цивилизации приводит к тому, что человеку неподготовленному трудно бывает угнаться за ее темпами. Большая часть людей, не может так быстро овладеть ею, двигаясь в русле современных технических достижений, более того, люди не в состоянии расстаться с тысячелетней традицией, т.е. книгой, не в состоянии понять, чего же они не смогли постичь, ибо одна традиция не живет в присутствии другой.

Иногда создается впечатление, что писатели «властители дум» становятся маргиналами, а их книги читают все меньше и меньше. Как вернуть читателя, как заинтересовать особенно детей, чтобы они открыли книжку и погрузились в нее, забыв все на свете в смыслы и чувства написанного. Одна из задач детского писателя выплеснуть свою радость перед жизнью, свою пламенную страсть донести до души ребенка безо всякого стилизаторства. Хочу поделиться радостью с читателями и указать на некоторые талантливые детские книжки, появившиеся в Тюмени. Литературные критики часто сетуют на то, что в России исчезли детские писатели и, соответственно, нет детской литературы.

Сообщаю, в последние два года, тюменские писатели заявили о себе следующими своими детскими книгами: профессор, геолог Юрий Папин опубликовал две чудесные стихотворные сказки «Яблоко» и «Чудище лесное», издательство «Вектор Бук». Несколько книжек издал прекрасный детский поэт и художник Александр Шестаков, только что вышла чудная прозаическая книжка журналистки Елены Дубовской «Планета Котофея», журналист Василий Михайлов выпустил книгу рассказов «Беличий переполох» и «Я лечу» с удивительными по смыслу рисунками Евгения Крана в «Тюменском издательском доме». О последней хочу сказать особо. Открываю первую страницу с неким трепетом и уже думаю, как будут воспринимать текст – содержание мои внуки Александр и Тимофей и неподдельная радость обрушивается потоком от чтения первого стихотворения.


Хоть и мало Диме лет
Ищет он на все ответ
Может скажите ребята,
Почему наш мост горбатый.


В стихах В. Михайлова деятельная жизнь, поиски ответа «почему», она узнаваема и переведена на язык чувств. Представление о ней в стихотворении отчетливо проявляется в образах, интонации, в движении мысли. Каждое стихотворение – замкнутое целое в смысловом отношении, фразеология его, словесное выражение ново, индивидуально.


Здравствуй, ежик, здравствуй еж.
На кого же ты похож?
Целый год, видать не брился…
Поглядишь – бросает в дрожь!


Но еще больший простор для индивидуального подхода открывается благодаря тому, что происходит замена существительного обычной речи двумя существительными, из которых второе определяет первое, т. е. перефраз типа: Огурец – молодец, т. е. семенник. И еще:


Родились у квочки
Желтые комочки
Шустрые ребята
Кто они? Цыплята.


Мне представляется, порядок слов стиха объясняется тем, что переплетение предложений – сознательный художественный прием, цель которого, чтобы образы, рисуемые автором и связанные с ними мысли подействовали на детей настолько собранно, насколько возможно.

Так в стихотворении «Котята» игра их набирает такую силу, впечатление от их вольности такое, что слабо диссонирующую ноту (первоначально) автор взял лишь для того, чтобы придать мажорному повествованию убедительность воздействия на ребенка. Котята растащили домашние вещи по всем комнатам, но «малышек бить не буду:


Тапок и чулок добуду
И потери все найду.
А когда я погуляю,
Мы опять втроем сыграем.


Сюжет стихотворения развивается просто и изящно. Взаимопроникновение поступков котят и линия поведения ребенка у автора книги «Я лечу» выводится из событийной плоскости в новое измерение, благодаря чему создается впечатление не только широты, но и глубины происходящего.


У меня четыре кошки…
Сосчитай у кошек ножки,
Сколько глазок, сколько ушек,
Сколько надо им подушек.


Язык инвективы против котят в шутливой форме, вполне характерен для отдельных стихотворений и автор тщательно их отделывает, наряду с другими художественными приемами. Все это преломляется в творчестве, отображается с единственной целью научить ребенка видеть невидимое, осязать – не упускать из виду красоту слова, успеть заинтересовать, вызвать отклик в душе ребенка, подростка – читателя.

Книга «Я лечу» Василия Михайлова, как и три предшествующих до нее, уже нашла своих читателей и почитателей таланта автора, которые ждут продолжения, захватывающих историй с котятами и ежами.


## Духовное завещание

Перевернута последняя страница романа Константина Лагунова «Самоеды». Есть повод поразмышлять о вопросах, поставленных в последнем произведении известного сибирского писателя.

К. Логунов обладал удивительной чуткостью и умением улавливать в зародыше общественно важные нравственные аспекты бытия. Вспоминаются его прекрасный очерк «Воспитать человека» (журнал «Урал», № 1, 1978 г.), статья «Подранки» («Тюменская правда», 20.11.1996). Эти публицистические работы вызвали резонанс среди читателей. Задолго до сегодняшних образовательных реформ он говорил о том, чем обернется для России ориентация на западные ценности с их эгоизмом, прагматизмом и рационализмом. Верный жизненной правде в изображении действительности, писатель и в романе «Самоеды» не мимикрировал, а обнажил удушливую атмосферу нашего времени.

Читаешь и физически ощущаешь, как сместились традиционные нравственные ценности в сторону культа денег. Чувство отвращения вызывают рыночные отношения между людьми, цель которых одна - обман друг друга, нажива, выгода.

Приведу диалог главных персонажей романа К. Лагунова - Светланы и ее матери. Светлана - красавица, умница, закончила, университет с красным дипломом, и ее нравственное падение, эволюция взглядов потрясают мать.

«- А ты не знала?... Не предполагала?.. Не догадывалась даже, что твоя красавица и умница, твоя единственная дочь торгует своим естеством, своим телом за доллары или рубли. Не бледней!.. Неужто думаю, что эта квартира, эта роскошь, неиссякаемый поток рублей - все это можно заработать честно, головой и руками?..

- Перестань, простонала мать. – неужели не стыдно…

- Чего тут стыдного! – ужалено вскричала Светлана. – Кого стыдится? Этих оглоедов, что оптом и в розницу торгуют Родиной, судьбой всего народа, честью, славой и достоинством России. Или их приспешников, рангом пониже, которые за взятку любую задницу оближут?»

Да, сегодняшние отношения между молодыми мужчинами и женщинами строятся, к сожалению, не на любви, не на крепости брака. Целомудренные женщины имеют две добродетели - чистоту телесную и чистоту души. Но, как говорили древние, «все прекрасное - редко». Написав эти моральные сентенции, я подумал: какое бы человек не высказал суждение, всегда можно найти ему противоположное. Однажды древнего философа Сократа спросили: «Что лучше: взять ли жену или вовсе не брать ее?» Сократ ответил: «Что бы ты не избрал, все равно придется раскаиваться». Но в данном высказывании, видимо, заговорил личный опыт мудреца.

Светлана не была такой до встречи с предприимчивым дельцом, ловцом неокрепших душ Антоном Дубовиком. Этот современный бизнесмен развратил не только тело Светланы, но и душу, превратив ее в искусную жрицу любви, поклонницу желтого дьявола. Грош цена тому чувству, у которого есть цена. Антон сделал ее хозяйкой «теремка», в котором собиралась «золотая молодежь», она умело завлекала в него «желторотых наследников новоявленных Рокфеллеров»! Посадить на иглу, обольстить молодых людей - главная задача «сотрудников» теремка, а дальше наркотики делают свое дело.

Однажды Антон привез к Светлане Павла. Этот студент - чистый, непорочный юноша, которого посадили на иглу. Он искренне влюбляется в Светлану, и, похоже, она отвечает ему взаимностью. Светлана раскаивается в содеянном по отношению к Павлу.

Жизнь юноши протекала вне семьи, он воспитывался у деда и двух бабушек. Мать-переводчица большую часть времени проводила за рубежом, ей недосуг было заниматься сыном, как, впрочем, и отцу-ученому, с которым «Варвара-краса» была в разводе. Самое большое влияние на Павла оказывал дед, перед которым он благоговел. Но дед умер… Читаешь К. Лагунова, и появляются мысли о том, что в мире существует некая закономерность: нечестно нажитые деньги приносят горе как родителям, так и их детям. Самонадеянность, уверенность людей в том, что «деньги правят миром», исчезает, когда их чадо становится наркоманом.

Сегодня происходит отчуждение некоторой части молодежи от западных ценностей. Она начинает осознавать, что демократы-либералы создали криминогенное государство, сделали из людей пассивных созерцателей, стоящих на краю гибели и равнодушно взирающих, как стремительно несется Россия к катастрофе. И если молодежь восстает против разнузданной сексуальной революции, то это можно отнести к тому, что она хочет иметь четкие нравственные ориентиры и правовые установления.

В Рязани образовались молодежные группы самообороны, они громят дискотеки - эти рассадники пьянства и наркомании. А что делать, если власть бездействует, а молодежь гибнет? Зайдите на любое городское кладбище и посмотрите, кто лежит под могильными плитами. Одна молодежь!

Либерализация общества привела к массовой преступности, обнищанию людей, к утрате любви к своей Родине, ее святыням. Деньги для многих миллионов людей из необходимой составляющей культуры стали ее доминантой, уродливо исказив всю иерархию духовных ценностей.

Вспомнился рассказ В. Шукшина «В профиль и анфас». На упреки старика, что Иван не хочет зарабатывать большие деньги, тот отвечает: «А мне не надо столько денег. Мне чего-то другого надо». Это «чего-то» есть достоинство человека, осознающего, что деньги не являются основой жизни. К. Лагунов в романе «Самоеды» показал, что для Павла дед был нравственной укрепой. Не без влияния деда внук обратился к церкви, чтобы избавиться от наркозависимости. И вот Павел в церкви, его молитва к Богу - от отчаянья, и взывает он о помощи как человек невоцерковленный.

«- Господи... Ты один в силах помочь мне. Только ты. Я знаю, ты видишь и слышишь меня, и понимаешь. Не дай загинуть, протяни хоть соломинку надежды. Кинь тонюсенький лучик веры в исцеление. Слышишь? Сам буду карабкаться и очищаться от своей этой мерзости. Слезами от боли изойду. Волком выть стану, камни грызть буду, но выползу на свет. Только помоги мне. Молю тебя. Слышишь?». И Бог услышал, Павел нашел путь к свету. А Светлана стала его женой и родила ему сына.

В последние годы К. Лагунов в беседах с коллегами часто ссылался на Библию. Мне редко приходилось общаться с ним, в основном на семинарах по приему новых членов в Союз писателей. При обсуждении текстов претендентов он часто задавал вопросы, касающиеся православия, словно пытался найти ответы. С ним было, интересно беседовать на религиозные темы. А документальная повесть писателя о монахе Иринархе говорит не только о его широком кругозоре, но и о нем самом как верующем человеке.

Финал романа «Самоеды» трагический. Павел, мужественно преодолев невзгоды, освободившись от наркомании, не смог вынести измен любимой женщины.

Духовная и физическая смерть Павла для писателя приобретает характер символа. Тем не менее, мне кажется, что возрождение России может произойти только через религиозное сознание. Конечно, мировоззрение, нравственность людей складываются под влиянием социально-экономических условий, воспитания и образования. Но духовное воспитание человека должно стать определяющим по отношению ко всей системе ценностей. Если мы будем пренебрегать этим, то перспектива самоуничтожения человеческой цивилизации станет реальной. Вот некоторые мысли, возникшие у меня после прочтения прекрасного произведения К. Лагунова.

Роман «Самоеды» издан на средства издательства «Вектор Бук» тиражом в 300 экземпляров. Хотелось бы, чтобы духовное завещание писателя, обращенное к нам, живущим в XXI веке, все-таки стало достоянием многих.


## ЖИВОПИСЬ ДУШИ

О тюменском художнике Александре Николаевиче Павлове можно сказать кратко словами поэта:

Крестьянский сын, воспитанник завода

И волею судеб интеллигент...

Он родился в селе Дмитриевское, неподалеку от знаменитого поселка Писцово Ивановской области – вотчины князей Долгоруковых. С детства будущего художника окружала русская первозданная природа. Леса, поля, чистая речка были первыми яркими впечатлениями. Они и наложили отпечаток не только на восприятие мира, но и на суждения о деревенских людях.

Ощущение чистоты природы и чистоты помыслов односельчан, с которыми общался подросток, на всю жизнь определили его линию поведения: светлое воображение, свежесть восприятия и тонкий вкус, воспитанный на русской классике, мгновенно постигающий возвышенное и нравственное. В общении с добрыми людьми, среди лесов, полей, засеянных пшеницей, под ослепительным солнцем, свободно пронизывающим прозрачный воздух, пробуждался художнический дар подростка. Жизненный опыт А. Павлова таков, что сначала он противился роли, уготованной ему как отличнику в школе, пытался сохранить независимость и индивидуальность.

Подросток удивил своих родителей, односельчан тем, что не стал заканчивать среднюю школу, а поступил в художественное училище г. Иванова. Он мечтал стать художником. Но мечта – вещь иллюзорная. Для реализации ее потребовались годы и годы. После окончания училища А. Павлов преподает рисование в своей родной школе, затем армия, работа на заводе, в пожарной охране в Ленинграде, одновременно становится вольнослушателем художественной академии, позднее заканчивает педагогический институт заочно. В Тюмени художник работает с 1977 года. Таковы главные вехи его биографии.

Шли годы многотрудной, но удивительной по насыщенности впечатлений жизни. Однако молодой художник старался сохранить свое личностно-неповторимое естество. Сталкиваясь с различными людьми, он понял, как сложно, а порою невозможно установить настоящий контакт с коллегами, как трудно осуществить свои идеалы и мечты, удержать мимолетное счастье и достичь душевной полноты, гармонии духа. Ленинград, с его многочисленными музеями, картинными галереями стал для начинающего художника основным духовным поводырем. Впечатление от увиденного, прочитанного и пережитого, общение с ленинградскими художниками помогло ему сформировать свое видение, свое отношение к искусству, свое художественное кредо. В его картинах, даже начального периода творчества, нельзя найти следов подражания. Неустанный творческий поиск дал А. Павлову возможность приобрести самобытность, найти для себя новые формы выражения.

Повинуясь интуиции, он в своих картинах, иногда в ущерб самому себе, жертвует внешним правдоподобием, опуская частное, случайное для большего выявления реальности. В его работах не найти того, что считается мастерством в академических кругах. Как пейзажист А.Павлов тонко чувствует настроение русской природы, приводя в гармонию с нею свое настроение.

Пейзажи художника основаны на очень тонком расчете количества света, тесно связанного цветовыми оттенками. Так, в картинах «Иван-чай», «Жасмин», «Первая клубника» он из одного цветового нюанса способен вывести всю гамму густых насыщенных тонов, которые сливаются в единое сияние. Поражают сильные световые эффекты. Смотришь на это диво и в душе начинает звучать музыка.

Сюжет картины «Уходит день» идилличен. Сдержанные серовато-охристые тона создают общее печальное звучание. Настроение картины определено мотивами тишины, покоя, умиротворенности. Ласковый свет клонящегося к закату солнца золотит кроны деревьев, и воздух по-особенному прозрачен, словно фосфоресцирует, излучая таинственное свечение.

Картина «Закат» философична. Вдоль небольшого озера стоят вереницей деревья, как бы образуя получашу, подернутая рябью вода от ветра нечетко отражает очертания деревьев. Вибрацией теней и света художник выражает свое душевное состояние и состояние природы. На переднем плане видна полукруглая возвышенность, и на ней одиноко стоит береза. Уходящее солнце словно прощается с лесом, озером, одинокой березой, лучи, слегка касаясь верхушек деревьев, все реже и реже проникают сквозь толщу листвы. Вся природа какая-то очень знакомая – сибирская, истинно русская. Картина сдержанна, не раскрывает до конца замысел. В ней, как в жизни, все непредсказуемо, она заставляет задумываться о бренности жизни и естественной красоте, смысле и таинстве природы.

Проникновенной поэтичностью отличаются пейзажи А. Павлова, написанные в предместье Тюмени. И приходится сожалеть, что красивые тюменские лесные уголки постепенно исчезают. Цивилизация, с ее беспощадной неотвратимостью, приведет к тому, что наши сыновья и внуки по пейзажам тюменских художников будут, возможно, представлять родную природу. Смотришь на работы А. Павлова, на то, как он в своей мастерской пытается сразу поставить несколько картин перед зрителем, соотнеся их по колориту, контрасту, и думаешь: мерило красоты в природе – это вся последовательность естественных форм, ее целостность.

В живописи природа проявляет себя через волю, чувства и разум художника. Художник оживляет природу, делает ее активной или статичной, меланхоличной. В спокойном пейзаже, в далекой черте горизонта мы различаем нечто прекрасное.

Эстетическое наслаждение, испытываемое нами от пейзажей, внушает мысль о таинственном родстве между человеком и растительным миром, между человеком и Космосом. Красота природы преображает не только художника и не только для целей искусства, но и зрителя, побуждая обоих к размышлению и творчеству.

Назначение пейзажа состоит в том, чтобы быть средством, способом, при помощи которого достигается иллюзия, не противоречащая собственной природе. И когда художник приходит рисовать природу с натуры, он все равно отталкивается от своего представления о ней, пытаясь убедить себя в том, что он реалист, и жизненный опыт, фантазия, память лишь помогают ему в отображении природы. Художник только тогда возносится на высоту своего призвания и бередит душу зрителя, когда он бывает, способен испытывать и чувствовать сильнее и глубже, чем человек обыкновенный. «Задача художника, – говорил Л. Н. Толстой, – это вызвать в себе раз испытанное чувство и, вызвав в себе, посредством движений, линий красок, звуков, образов, передать это чувство».

Мое небольшое отступление от анализа картин А. Павлова имеет непосредственное отношение к художнику, его работам, которые вызвали во мне разные чувства и мысли, заставили убедиться в таланте живописца. Показанные А. Павловым рисунки, графика, натюрморты, портреты, многочисленные наброски будущих картин убедили меня в огромной работоспособности художника. И вновь я пожалел, что многие художники Тюмени не имеют возможности выставить свои работы, я уж не говорю о персональной выставке.

Творчество А. Павлова разнообразно. Среди портретов запомнился портрет дочери. Он значителен по глубине проникновения и выразительности, при внешней сдержанности изображения одухотворенное лицо девочки говорит о внутренней жизни, познающей мир, и в то же время лицо выражает нежность и доверчивость, тончайшие движения души. При входе в мастерскую художника посетителю бросается в глаза портрет молодой женщины. «Лена». Красивое, нежное лицо внешне спокойно, слегка сжатые полные губы говорят о доброте и сердечности, огромные живые глаза на молодом лице выражают глубину чувств и сложность переживаний. Этот портрет А. Павлова выходит за рамки изображения конкретной женщины и представляет собирательный образ русской женщины.

В заключение хочу сказать несколько слов о картине «Зимняя дорога». Представьте себе широкую, хорошо накатанную санями и машинами снежную дорогу, по обе стороны которой стоит лес. Горизонтальные линии в картине создают впечатление бесконечности дороги, уходящей к далекому горизонту. Этот принцип очень часто использует А. Павлов во многих своих миниатюрных пейзажах. Посредине дороги идет крепкий русский мужик, мы его видим со спины. Возможно, он идет на заработки. Экипировка его рабочая, она соответствует зимнему морозному дню. На ногах старые подшитые валенки (или, как говорят в Сибири, пимы), за спиною – пила, за пояс фуфайки заткнут топор. Можно предположить, что идет он подправить мост через небольшую речку или дорубить сруб, начатый осенью. Да мало ли дел у рабочего человека... Он идет, чтобы созидать, а не разрушать. Картина «Зимняя дорога» А. Павлова заставляет о многом задуматься. Она ассоциируется с Русью, и невольно в памяти всплывают стихи прекрасного русского поэта Василия Федорова


Ты извечная, как Русь,
Ты и боль и врачеванъе,
Я не скоро разберусь,
В чем твое очарованье.


## С ЛЮБОВЬЮ К СИБИРИ

Жизнь и художническая карьера тюменского скульптора Николая Васильевича Распопова, как и у многих его современников по возрасту и творчеству, была неровной и многотрудной. Представляю человека среднего возраста, который, прочитав эти строки и отложив очки в сторону, подумал: «Опять речь идет о культуре и о том, как сложно было пробиться и завоевать себе имя в сфере искусства. Не об искусстве надо сегодня думать, а о хлебе насущном, о преступности, поразившей наше общество, о том, что развалили, разграбили Россию, и о том, что с нами будет в ближайшие 5–10 лет». Соглашаясь с такими мыслями предполагаемого читателя (сам часто думаю об этом), тем не менее, убежден: не вся жизнь человека проходит через желудок – есть иные ценности, и возрождение России нужно сегодня начинать с духовности и нравственности. Уверен в том, что люди, которые расшатывают и разрушают государство, чаще всего и гибнут первыми при его крушении. Сейчас не о них речь, а об одном из тех, кто созидает, кто творит красоту, а значит, духовность и нравственность.

Н. Распопов родился в деревне Якимовке Тобольского района Тюменской области и рано прикипел к крестьянскому труду, а к тринадцати годам стал кормильцем семьи. Детство и мужание его приходятся на военные и послевоенные годы. Руки будущего скульптора умели многое: управляться в кузнице, где работал до войны отец, косить, пахать, сеять, срубить избу.

В детстве, рассказывал Николай Васильевич, в часы досуга любил рисовать, «поиграть» топором и «сварганить» что-нибудь из дерева, но учиться не представлялось возможным. Судьбе было угодно, чтобы Распопов закончил Тобольский рыбопромышленный техникум, после работал, служил в армии, но мечта о том, что придет время, когда он полностью посвятит себя любимому делу – искусству, жила. Такое время пришло. С 1955 года он начал работать в оформительской мастерской Худфонда Тобольска, затем в городе Тюмени.

И вот уже более 45 лет он работает, создает для людей красоту, повинуясь, зову творческой потребности. Распопов всю жизнь учится: был несколько раз на творческих сборах, проводимых Союзом художников России, общался с известными мастерами, которые обратили внимание на его первые работы.

Медленно шло осмысление жизни. В мастерстве ваятеля заложен труд других людей, и, прежде всего – его родителей, друзей разных профессий, сотоварищей по творчеству. Он идет по пути, который они выровняли и наездили, но и сам соскальзывает с проезжей части и торит дорогу для других – щедро делится своим опытом и мудростью прожитых лет. Десять лет назад, по случаю 35-летия творческой деятельности скульптора, была организована персональная выставка Н. Распопова, которая стала настоящим праздником, как для художника, так и для его почитателей. На выставке были представлены скульптуры и барельефы из дерева, бронзы, металла, гипса, кости, алюминия, а также рисунки, графика, живопись. Издан каталог его работ.

А их у Н. Распопова более 200. Следующие десять лет после выставки для художника прошли в великих трудах и заботах. Не помню точно, кто, кажется Ж. Жубер, сказал: «Вечер жизни приносит с собой свою лампу». Лампа Н. Распопова все сильнее разгорается. Чем больше талант художника, чем больше его жизненный опыт, порой, трагический, драматический, тем полнее он выражает в своих произведениях собственный взгляд на мир.

Вспоминается скульптура – одна из ранних работ Распопова – «Дед Федор» 1958 г. (дерево). Скульптор со всей тщательностью выписал каждую морщинку старого, умудренного жизнью человека. За жесткими и усталыми чертами крестьянского лица таится тоска, разочарование и глубокое знание жизни. Но из искрящихся глаз смотрит чистая, незамутненная годами жизни детская русская душа, способная удивляться и радоваться жизни, даже если она невыносима.

Таким же настроением жизненности пронизана и скульптура «Портрет отца». Сурова и проста окружающая отца-кузнеца обстановка. Лицо работающего у наковальни, кующего подковы – символ счастья – полно глубокой сосредоточенности и выражает благородное вдохновение. В этой композиции нет ничего лишнего, каждая деталь, будь то могучие руки отца, его поза, использованы с большим смысловым эффектом, благодаря уравновешенности всех деталей. В основе этой скульптуры лежит уважение и искренний интерес к простому человеку, его делу.

Эта скульптура заставляет задуматься об обыденной жизни, которой живут миллионы наших соотечественников, над вопросами: а что ты делаешь, зачем ты пришел в этот мир, что ты собираешься оставить после себя? Знакомясь с работами и замыслами Н. Распопова, с его суждениями о сложившейся обстановке в России, начинаешь понимать, какую роль для него играет историко-патриотическая тема в его творчестве.

Ей он отдал десятки лет. В восприятии литературы, разных видов искусства важна взаимосвязь явлений и событий прошедшей жизни с сегодняшней действительностью. Н. Распопов изваял целую портретную галерею исторических деятелей, связанных с Сибирью, Россией.

Его работы можно увидеть во многих городах России: Москве, Нижнем Тагиле, Екатеринбурге, Тобольске, Каменном Мысе, Ханты-Мансийске и др. Разве можно забыть мемориал «Родина-Мать», посвященный воинам, не вернувшимся с Великой Отечественной войны, в Березово или композицию при въезде в г. Тюмень по Ялуторовскому тракту, скульптуру «Прощание» около университета, посвященную десятиклассникам г. Тюмени, не вернувшимся с войны. О последней хочу сказать особо: над ней скульптор работал около 9 лет. Было несколько десятков вариантов, но они не удовлетворяли автора.

На постаменте два юных существа. Он и Она. Юноша, облаченный в мундир солдата, прощается с любимой и не знает, как сложится его военная судьба. Они стеснительны, пытаются обняться, но лишь слегка касаются друг друга. Их юные лица выражают сдержанность, торжественность и взрослость, но эти черты одномоментны, вызваны военным лихолетьем. Целомудрие – источник сдержанности их чувств и мыслей. Целомудрие дано нам всем, но не всем оно отмерено с равной щедростью и благосклонностью.

В скульптуре «Прощание» целомудрие подобно красоте. Тюменцы любят эту скульптуру, часто перед ней можно увидеть стоящих людей и живые цветы у постамента.

Сущность скульптурных приемов Распопова раскрывается наиболее ярко в вариациях на исторические, сказочные темы. История России, Сибири преобразуется под резцом скульптора в сегодняшнюю реальность. Достаточно вспомнить скульптурные портреты: первого архитектора, историка, просветителя Сибири С. Ремезова, великого ученого Д. Менделеева, Ермака, композитора А. Алябьева, сказочника П. Ершова.

С удивительным мастерством исполнена композиция по сказке П. Ершова «Конек-Горбунок». В центре барельефа – П. Ершов, а вокруг него персонажи сказки. Настолько точно рассчитано место каждого, так мастерски учтены законы перспективы, что все герои сказки сразу и легко обнаруживаются. Глубина, эмоциональная многозначность содержания скульптуры связаны с внутренней динамикой ее построения. Не теряясь в подробностях, но и не избегая их, скульптура исчерпывающе и в то же время без малейшего схематизма выражает само существо сказочной композиции. Персонажи сказки несут такую безудержную радость и полноту жизни, такое многообразие мотивов, что зритель, всматриваясь в работу, чувствует себя как бы продолжателем замысла скульптора. Зритель понимает, что автор этой работы стремится расширить рамки простого жанрового сюжета и придает всей сцене ершовской сказки более значительный, аллегорический, характер. Мысленно он «дорисовывает» ее, становясь соучастником художника.

В своих работах Н. Распопов показывает духовное величие, подвиг, красоту, смелость, самоотверженность, силу воли, мудрость русского народа. Так, фигуры Ермака с «дружиною», облаченные в непробиваемый панцирь, – грозно монументальны, но их лица говорят о том, что это люди думающие. В мастерской скульптора меня охватывает, чарует, немного печалит седая, молитвенная тишина – единый след прогрохотавших над Сибирью, Россией бурных веков.

Недавно Н. Распопов закончил большую работу, пока еще не востребованную. Приблизительное название – «Первопроходцам Уренгойского газа». На постаменте во весь рост стоит прекрасная молодая женщина, за спиной ее из земли взметнулось пламя горящего газа. Она пытается удержать природную стихию.

Не могу не упомянуть еще об одной законченной работе «Жертвам репрессий». Особенно поражают неестественно длинные, худые руки заключенного, поднятые вверх, они как бы взывают к миру и милосердию. Скульптура выражает боль и стон, чувство вины перед всеми невинно убиенными.

В заключение – несколько слов о скульптурном портрете докгора философских наук, профессора Ф. А. Селиванова. Лицо философа выражает натуру идейную и активную. Полуприкрытые глаза говорят о неотвязных думах, о вечных проблемах бытия, которые волновали не одно поколение мыслителей. Высокий лоб, энергично сжатый рот свидетельствуют о силе характера и духа, способности постоять за свои идеалы и принципы.

Заканчивая статью о Н. Распопове, задуманную с самыми скромными намерениями – высказать свое отношение, свой субъективный взгляд на творчество скульптора, понимаю, что не сказал и сотой доли того, что волнует меня после каждого просмотра его работ. Сейчас уже появляются статьи об энергетической ауре, о биополе, которые окружают произведения искусства. Не сомневаюсь в том, что произведения Н. Распопова излучают доброту и духовность.

Работы скульптора позволяют нам сохранить надежду на будущее возрождение России.


## ИЩУЩИЙ БОГА НАХОДИТ ЕГО

Недавно прошла выставка тюменского художника Бориса Паромова. Она заставила задуматься о духовной сути человека, о быстротечности и бренности существования, о вечной жизни души.

Обращенность к Богу происходит не без влияния каких-либо важных событий в жизни каждого человека. Но когда к вечному образу Христа обращается художник, он как бы вступает в сокровенные отношения с Творцом.

Большое количество работ художника размещено в одной комнате, их энергетика такова, что зритель, кажется, физически ощущает духовную мощь живописца. На нас смотрит Всевышний, словно размышляя о молитвах, приведших людей на данную выставку. Но ведь и нам, зрителям, важно осознать: зачем мы пришли? Что хотим увидеть в идеале? Совпало ли то, что мы увидели? И когда зритель, потрясенный увиденным, начнет размышлять и чувствовать, то это значит, что художник своим творчеством прикоснулся к нашей жизни, бросил в нее свой отблеск и вызвал очищение души.

Картины Бориса Паромова отражают различные периоды в истории развития России. Внимательно всматриваясь в полотна художника, нельзя не заметить, что в них также отражена история православной церкви. И, несмотря на то что она пережила раскол, ересь, религиозное святотатство, она выстояла, благодаря неискоренимой православности русского духа. Художник в своих работах соотносит происходящие события в истории России с борьбой конфессий. Эта борьба не прекращалась на протяжении тысячелетней истории России, она имеет место и сегодня.

Восприятие картин Бориса Паромова таково, что мы, словно заново, переживаем историю России, становимся современниками ее многострадальной разобщенности – всегдашней русской трагедии.

Полотна «Родина», «Ангел мщения», «Вечный бой» погружают нас в страдания русского народа, его разорение и тяготы. В такой пограничной ситуации патриоты вдохновлялись древнерусской идеей святой Руси «Москва – Третий Рим», православными ценностями, отражающими наши духовные, нравственные корни и истоки. В Христе художник видит нравственную, духовную опору народа. В своих полотнах Б. Паромов говорит нам о духе русского народа: несмотря на то, что корни его подорваны, он должен возродиться. Таково его назначение: через невзгоды, разъединение, смуты, ностальгии по прошлому, чтобы лучше видеть свое будущее, – таков удел и история великого народа.

Припоминаются строки М. Ножкина:


…Ностальгия одолела, ностальгия,
Ностальгия поднимается во мне,
Ностальгия по России, по России
По распятой, по истерзанной стране…


Способ, каким Б. Паромов достигает выразительности и правдивости в своих картинах, состоит в придании Божественным фигурам очертаний и внешности обычных людей, выражающих мысль, поступок, побуждение души. «Ангел мщения» может гневаться, но у него не замечено искаженного от гнева лица, бешеных глаз. На картине воин в облике ангела, с нормальным спокойным русским лицом. Он держит перед собой меч (и этим все сказано), готовый в любое время поразить своего врага, отомстить за поруганную землю.

Ф.М.Достоевский в свое время писал, что из храмов придет спасение земли Русской. В уста старца Зосимы писатель вложил следующие слова: от кого придет спасение, от тех, которые «образ Христов хранят пока в уединении своем благолепно и неискаженно в чистоте правды Божией, от древнейших отцов, апостолов и мучеников и, когда надо будет его поколебавшейся правде мира».

Художник Б.Паромов явил своим творчеством «благолепно» свой образ Христа, который всегда был духовной опорой нравственного совершенствования человека, основой единения людей.

Интересен у художника цикл работ, посвященных русскому космизму. Русский космизм связан с именами выдающихся мыслителей России, таких как Н.Федоров, Н.Умов, К. Циолковский, В.Вернандский, А.Чижевский, П. Флоренский, С. Булкаков и др. В мировоззрении русских космистов была идея покорения космоса, идея всеобщего «имманентного воскрешения». Речь идет о том, что воскрешение человечества является делом исключительно Божественным, но философ Н.Федоров полагал, что раз человечество не воспользовалось возможностью в период воскрешения Христа воскресить людей, то необходимо это сделать самому человечеству. Для этого нужно развить науку и технику, способные покорить космос, и утвердить над ним власть и мощь человека.

Однако учение космистов, судя по научным трудам, не противоречило их религиозности. Все они были православными. Н.Федоров искренне считал, что знание и вера не должны быть враждебны друг другу, они должны объединиться во имя величайшего проекта в мире – воскрешения умерших поколений. «Христос страждущий есть тип всех людей, сынов человеческих. Религия, как соединение знания и дела, и есть совокупная молитва всех живущих, вызванная страданиями и смертью, молитва возвращения жизни всем умершим».

Картины «Русский космизм», «Россия земная и небесная» говорят нам о том, что древняя Русь не забыла отцов и веры в Бога. Человечество не совершенно, и только русский народ ближе всех на пути к совершенству, т.к. у него есть единственная православная церковь. Поэтому русский народ должен стать во главе уникального проекта воскрешения, как народ более религиозный, а стало быть, и более нравственно совершенный.

Художник средствами живописи доносит нам, зрителям, идеи русского космизма. Как человек живущий, в конце XX века и вступивший в XXI век, Б. Паромов не мог обойти в своих произведениях многие вопросы современности. Казалось бы, в таких полотнах, как «Я иду равниной» «Россия» (предстающая в образе молодой женщины со связанными руками), «Аввакум», «Снегурочка», «Ямская слобода», или в картинах «Осень», «Дышала ночь», «Яблони в цвету», «Вечер в Гилевской роще», отражающих природу тюменской земли, пейзаж как бы контрастирует с его основной темой образов Христа, Храма. Однако это не контрастность творческого воображения – не выдумка, не фантазия, а следствие контрастности самой жизни, личных обстоятельств: непримиримого разрыва социальной действительности и возвышенных религиозных идеалов. Живописец не может снизить свой идеал, оторванный от реальной действительности, не может приукрашивать жизнь, закрывать глаза на то, что творится сегодня в России.

После выставки меня не покидала мысль о том, что художник в своих живописных полотнах отразил «русскую идею». О ней писали русские мыслители не одного поколения.

Н. Бердяев даже опубликовал книгу «Русская идея», смысл которой – «братство народов, искание всеобщего спасения». Для меня «русская идея» (об этом я уже писал) это система, состоящая из элементов. Элементами этой системы являются самые дорогие для русских людей понятия, такие как Бог, Патриотизм, Совесть, Православие, Родина, Дух и т.д., которые являются подлинными хранителями культурных традиций, они раскрывают истинную любовь к родине, являются гарантом против распада Отечества.

Все эти понятия присутствуют в каждом произведении художника Б. Паромова, т.к. «русская идея» родилась из катастрофического прошлого страны, да и сегодня Россия, с точки зрения эсхатологии, переживает не лучшие времена в своей истории. Видимо, этим можно объяснить стремление художника-патриота заставить зрителя задуматься над сегодняшними разрушительными и мироустроительными процессами, происходящими в России.

Нравственная чистота помыслов Б. Паромова, его стиль и метод, отражающие прошлое и настоящие культуры России, подобны солнечному лучу из Храма, устремленному в земные и небесные дали России.


## О языке живописи Бориса Паромова

Живопись как вид искусства – важная часть национальной культуры, сложный творческий процесс. Понимать ее – значит вчувствоваться в творческую волю художника, созерцая картину, уметь читать язык живописи, как бы заново творить ее вместе с живописцем. Недавно, в картинной галерее, открылась выставка работ «Шаги по росе» известного тюменского художника Бориса Ивановича Паромова. Многочисленные работы художника, (труд более четырех десятков лет), плотно были размещены в трех залах, покорившие зрителей многообразной, многожанровой палитрой ваятеля. Выставка Паромова отражает всепоглощающую думу о России, раздумья о русском народе, о надвигающихся серьезных временах в ХХI веке. При входе в первый зал вниманию зрителей предстают монументальные картины: «Воин с копьем. На битву», красные сполохи над крепостью и храмом, момент перехода от одного состояния к другому выражен с помощью грозового пейзажа, где за последними проблесками заката следует солнечный свет луны, озаряющий фигуру воина. «Памятник Ермаку», «Тобольский кремль», «Если вы не бывали в Тобольске», «Вечный сон. Закат над Россией», «Россия», «Воин Ослябля», «Пересвет», « Неси свой крест и веруй», исторические картины, в которых световые эффекты нужны художнику для их перевода из области чувственных ощущений в область духовных, если хотите нравственных категорий, религиозных переживаний, где истины веры, раскрываются разуму. Потому так и бушует мрачнеющий океан истории в картинах Паромова, что он не принимает в свою глубину мышления предсказания, что ныне громоздятся вокруг нас , а основывается на фактах и вере в исполнения светлых чаяний и идеалах России.

Когда я смотрел на картину «Вечный сон. Закат над Россией», в которой семья: воин, ребенок, жена – мать погружены в сон, они спят на своей земле в окружении цветов, земной юдоли, а над ними встает солнце и мириады еще не погасших звезд. Неожиданно вспомнились строчки великого русского ученого – поэта Ал.Чижевского:


Великое без Солнца не цветет:
Происходя от солнечных истоков,
Живой огонь снопом из груди бьет,


Мыслителей, художников, пророков.

Картины Паромова окутаны облаками и звездами: «Дышала ночь», «Пыль веков», «Вечность», «Над миром», «Утренняя звезда», «Крест», «Жажду» - обертонами духовного и душевного строя русского человека. Красками низвергается ночное небо, молчанием леса, звоном колоколов церквей, приглашая зрителя к исповедальности. И кругом Храмы – присутствие Горнего мира, ощущаемого почти физически. Художник смело, там, где считает нужным, огрубляет те или иные черты и сгущает краски. В изображении Храма Паромов опускает некоторые подробности, а в колокольне, сохраняя ее пропорции, слегка видоизменяет рисунок верхней части для достижения единой гармонии. Его муза – углубленный в себя странник – монах, « На Закате», автор подарил мне эту картину, идущий к своему Храму, который манит тем, что скрыто за его стенами.

Фигура монаха несколько отодвинута вглубь, по отношению к первому плану, что сообщает большую пространственность и глубину пейзажу – ярко, распустившейся, цветущей сирени, а за деревьями видны купола двух Храмов. В картине все – и монах и пейзаж, взаимосвязаны и взаимообусловлены не каким – то интересным событием, а правдой обыденности, являющейся частью единого целого. Часто смотрю на эту картину и задаюсь вопросом, о чем думает монах, что тревожит его в нашем мире? Чем больше смотришь на паромовские произведения, тем больше возникает вопросов, ответов на которые хочется найти. Почти каждая его картина имеет какое – то скрытое значение, авторский подтекст, в них заключена другая не показная жизнь, в которой скрывается сам художник, его душевное состояние, ирония, скорбь, и он не хочет раскрываться до конца.

Внутренний мир живописца служит ему своеобразным камертоном, который с необычайной чуткостью отзывается на человеческие горести и радости, а через призму чужих страданий и радостей просвечивает его собственное видение многоликого мира, отраженное в картинах. Живопись не прихоть, не временная забава души, а выражение, повторюсь, ее внутренней деятельности, заключившей свои идеалы в мировоззренческой субстанции и законах красоты. Паромов художник многожанровый в его произведениях зритель обнаруживает портрет, пейзаж, натюрморт и даже народный лубок. Его портретная коллекция оживлена напряженной духовной жизнью, внутренним порывом, вдохновенно устремив свои взоры в нашу действительность. Некоторые портреты даны в смелых ракурсах и отличаются четкостью рисунка и объемностью форм. В натюрморте «Вино жизни», «Солдатский натюрморт», он выказывает свое духовное беспокойство, всякий раз замораживающиеся в надежде обрести устойчивость, в странном и хаотически взбудораженном мире городского человека нашего времени. Именно в поисках духовности художник приходит к большим обобщениям, где вещи воспринимаются как христианские символы, а не бытовые продукты.

Возьмите цикл картин, посвященных «Тюмени уходящей» или картинам, связанными с Победой над фашистской Германией в Великой отечественной войне. Сила эстетического воздействия этих картин на зрителя связана с мощным силовым полем исторической памяти, вызовами времени, поисками культурных доминант, которые подвергаются философской рефлексии.

Причины, вызвавшие у художника, как реалиста, потребность в таком поиске, очевидны: крах, закат постмодернистских концепций, попытка предложить выход из кризиса духовный каркас, основан у него на удержании моральных императивов, с божественной справедливостью, духовными традициями, с русским временем, русской историей. К некоторым своим картинам Борис Иванович предпослал толковые комментарии. При этом попутно замечу, художник отлично владеет литературным письмом, им написаны десятки прекрасных рассказов, которые необходимо собрать и издать книгу. Выставка Бориса Паромова достойна самых высоких оценок, она заставляет думать, многим стоит посетить ее, а особенно молодежи: школьникам, студентам, чтобы еще раз вспомнить, в какой великой стране мы все живем, среди каких людей, какими культурными богатствами мы обладаем.


## О Душе и не только…

Солнце медленно всплывало из-за высотного многоэтажного дома, оно осветило часть небольшого кабинета Николая Дмитриевича Русинова. Лучи солнца с трудом пробивались сквозь густую листву, стоящих деревьев под окнами и достигающих третьего этажа. Полутьма поредела, забрезжил рассвет. Хозяин кабинета закончил предложение начатой статьи о бессмертии Души, сладко потянулся, выключил настольную лампу и мысленно переключился на дела предстоящего дня. Народом подмечено, утро всегда обещает, вечер грустит и прощает. Резко хлопнула входная дверь, это возвращался почти каждый день под утро сын Игорь. Николай Дмитриевич давно перестал заниматься морализаторством, он понимал, у молодых людей нет ни прошлого, ни будущего (пока), но в отличие от нас стариков, они умеют жить и пользоваться настоящим. Молодые люди, в большинстве своем, употребляют лучшую часть жизни на то, чтобы сделать другую часть печальней и несчастней. Думая о сыне, о его любовных похождениях, Николай Дмитриевич пытался поставить себя на место сына и даже оправдать его. Почти у каждого человека, перевалившего за тридцатилетний рубеж, есть своя история любви, окрашенная особым колоритом, непохожим на другие любовные истории, так как люди все разные, уникальны и неповторимы по своей природной сущности. Сегодняшние средства массовой информации почти всех цивилизованных стран обожествляют тело и утверждают, что оно диктует душе свои условия. Не получается переключиться на другие темы; подумал Николай Дмитриевич. Философы прошлого и настоящего много писали об автономности души, не соотнося ее с телом, по мнению некоторых они как две параллельные прямые не пересекаются друг с другом. Можно ли приравнять, примирить духовное и телесное? Человек бинарен и причиной этого явления связано с его природной и социальной, духовной сущностью. Неожиданно в кабинет вошел Игорь и прервал размышления о душе. Батя ,ты знаешь, что во втором подъезде нашего дома сразу две смерти: вчера умерла на лестничной площадке девушка-наркоманка от передозировки и молодой мужчина от паленой водки. Батя, ты размышляешь, много читаешь, пишешь ; кругом одни убийства, смерть, страдания, пожары, катастрофы авиационные, железнодорожные, речные. Объясни, что происходит в стране, мире. Смерть стала заурядным явлением. Игорь, смириться со смертью и понять ее невозможно. Смерть тема извечная, человечество с момента своего возникновения делает попытки ее понять, но она привычно-неразрешимая. Непостижимость ее не дает каждому новому поколению, вопрошаемому уму покоя и забвения, люди снова и снова стремятся разгадать табуированный феномен человеческого бытия. Она стоит за дверью незримая и такая близкая, неожиданная. Люди никогда не привыкнут к смерти, она с одной стороны вызывает страх, а с другой удивительную беспечность. Все разумные люди понимают, что финал жизни каждого человека уход в небытие-это естественный закон природы, но смерть ужасает и поражает. В биологическом аспекте жизнь есть автаназия природы. Между жизнью и смертью грань стирается и уходит в бесконечность природной естественной детерминации, связанной с рождением, смертью обновляющихся поколений в обществе. Есть такое выражение: «Кто теряет свою жизнь, тот ее находит».Человек подлинно возвышенных мыслей и чувств, согласно христианству, должен противостоять не только мирскому искушению, но и мысли, что на Земле возможно создать вечное проживание одного поколение людей, что противоречит законам природы. На физиологическом и духовном уровне жизнь есть постоянное воспроизведение себе подобных. Но на духовном уровне она порождает нечто большее, чем жизнь. Отец, ты считаешь, что вера в Бога спасает людей от страха смерти, а какова при этом роль разума? Хороший вопрос, Игорь. Лев Толстой в конце своей жизни задавал себе один и тот же вопрос:

Что я такое? Разум ничего не говорит на эти вопросы сердца. Отвечает на это только какое-то чувство в глубине сознания». Может это душа ищет ответы на подобные вопросы? Смерть, по Толстому, есть перенесение себя из жизни мирской (то есть временной) в жизнь вечную и поэтому ее нет. Толстой пытался следовать предписаниям Екклезиаста, сердцем своим и разумом испытать все, что делается под солнцем. Толстой делил свою жизнь на три фазиса, третий фазис связывал с деятельностью на благо людей. Его религиозное сознание стремилось к осуществлению царства божьего на Земле. В Христианстве Бог наделен субстанциональным бытием и в качестве такового оно бессмертно. Человек всегда стремился к подобию Бога. Отец, люди в своем стремлении познать Бога изнашиваются физически и духовно, и не достигают его подобия, так как Он запределен и надличностен. Над этой тайной размышляли самые выдающиеся умы человечества, как и над тайной, что такое Душа? Иногда общаешься с людьми и думаешь, что у них нет Души или она немотствует, омертвела, а она, как писал Н.Заболоцкий: обязана трудиться и день, и ночь, ночь и день. Мир Игорь многомерен, у жизни свой сценарий, как различны люди, так и Душа представляет множество модификаций. Душа, начиная с детства, совершенствуется, обретая духовную силу. Душа-это особая форма бытия сущего. Духовная зрелость всегда связана с творчеством, с созиданием. У Ф.Тютчева есть такие строки: О, вещая Душа моя, О сердце полное тревоги. О, вещая Душа моя, По выси творения, как Бог, я шагал. Многие философы, писатели вкладывают Душу во все земное, природное. Поэт Нерваль Жерар писал:


В любом цветке - Душа, открытая

Природе, Металл в себе любви влечения находит.

Все дышит. И твоим все правит естеством.

Материя сама в себе глагол хранит.

В смиренном существе нередко Бог сокрыт…

После всех обыденных размышлений о Душе, разговора с сыном, Николай Дмитриевич подумал: а в состоянии ли он ответить на данный вопрос? Ответ заключается в том, что возможно дать определение Душе или нет, зависит от того, какова область уместности обобщения. Безусловно, каждый исследователь, берущийся за эту проблему, вынужден ограни¬читься просто констатацией своей позиции, обосновывая ее в более полном изложении, чем его предшественники…Душа непостижима до конца, как и каждый человек, приходящий в этот мир. Поэт Георгий Иванов в одном из своих стихотворе¬ний написал:


Сиянье. Душа человека,
Как лебедь, поет и грустит,
И, крылья раскинув широко
Над бурями темного века,
В беззвездное небо летит…


Душа будет лететь в беззвездное небо, пока существует человечество, подвел итог своим размышлениям Николай Дмитриевич.


## На кону лежит душа и ее носители

«О, вещая Душа моя, о, сердце, полное тревоги.
О, как ты бьешься на пороге как бы двойного бытия!».
Ф. Тютчев.


На моем рабочем столе покоится, среди разных книг и рукописей, огромный многостраничный труд – книга «Деньги, банки, перо», изданный Тюменским издательским домом «Титул» 2015г. Авторы данной книги банкиры Александр Вычугжанин и Дмитрий Мизгулин, имеющие отношение к науке и литературе, оба являются членами благотворительного фонда «Возрождение Тобольска» и членами редакционного совета литературно - художественного, историко – культурологического альманаха «Тобольск и вся Сибирь». С самого начала оговорюсь, что я не знаю авторов, (не общался близко) ни А. Вычугжанина экономиста, доктора исторических наук, ни поэта Д. Мизгулина, однако читал их научные и поэтические книги. Написав эти строчки, подумал, а зачем я сделал оговорку, словно извиняюсь, кому какое дело, о чем пишет человек, каковы его пристрастия и проявления самости, лишь бы душа не немотствовала. Само наименование книги, о которой идет речь, побуждает человека, взявшего ее в руки, задуматься, что банки и деньги составляет лишь определенную, иногда не главную часть жизни отдельных людей, но есть еще второе бытие, не менее важное, а может наиважнейшее в краткой земной юдоли успешного предпринимателя. Конечно, люди связанные с деньгами, не все живут по христовой благодати, чтят Священное Писание, Новый Завет, в которых осуждаются сребролюбцы и приветствуются люди - нестяжатели, альтруисты. Внимательный читатель обратит внимание, что перо, (литература), в название книги, стоит в конце, пропустив вперед – деньги и банки, но будем объективны. Мы знаем, например выдающихся писателей: Вяземского П.А., Аксакова И.С., Державина Г.Р. не за их финансово – предпринимательскую деятельность, а за литературное творчество, ставшее национальным достоянием России.

Авторы в конце книги, в приложении представили стихи малоизвестные читателю: Бенедиктова В.Г., Голенищева – Кутузова А.А., Долгорукова И.М., Аксакова И.С., Державина Г.Р., Вяземского П.А. Люди разных профессий, имеющие отношение к литературе, возможно, прозревают на определенном этапе жизни, думая о том, что от нас останется только то, что мы напишем. Они без сожаления расстаются с деньгами, роскошью, освободившись от повседневного существования, устремляясь в творения духа, разума и чувств. Они спешат успеть оставить потомкам не свои миллионы, а сокровища своего ума и сердца. Например, Константин и Иван Аксаковы родились в семье известного писателя С.Т Аксакова, их родословная глубоко уходит в древний аристократический род. В благополучной семье сформировались два выдающихся славянофила - мыслителя, (первого и второго поколения), деятельность которых была направлена на примат социального над политическим, они боролись за славянское единство, независимость славянских народов, идеализировали все русское. Исходным тезисом их статей, книг, устных выступлений были: вера, община, народный быт, русский народ. Иван Аксаков руководил банком, являлся главой Славянского комитета, в разное время, был редактором журналов: «Московский сборник», «Русская беседа», газет «Парус», «День», «Москва», «Русь». За свои убеждения И.Аксаков сидел в тюрьме, входил в дружину Московского ополчения во время двух войн: Крымской (1853 – 56) и Русско – турецкой (1877 – 78)гг. Жена И.Аксакова, Тютчева Анна Федоровна в своем дневнике за 8 сентября 1877года записала: «Муж день и ночь завален работой, падает от усталости. Он стоит во главе Славянского комитета, является его душой, к нему обращается вся Россия». Вот так работал банкир, мыслитель, писатель.

Большую роль, в жизни каждого человека играет вера, она охватывает те интимно – человеческие отношения, которые не в силах охватить ни экономика, ни социальная сфера. Второе, на что хочу обратить внимание, читающих книгу - густонаселенное персоналиями интеллигентское общество, имеющее непосредственное отношение к русской культуре. Эти две составляющие социума: Вера и Культура всегда определяли цели и задачи русского человека, в различных областях повседневной деятельности. Выдающийся русский мыслитель, богослов П.А. Флоренский в статье «Троице - Сергиева Лавра и Россия» писал: «Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила к этому первоузлу: нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, нестяжательство, русская школа, русская наука – все эти линии русской культуры сводятся к Преподобному». Авторы знакомят читателя с небедными людьми, православными представителями финансового капитала, всегда помнящих Бога, в процессе своей деятельности, жившими не только личными интересами, а интересами России, являясь одновременно выдающимися общественными деятелями, интеллектуалами, прозаиками, публицистами, поэтами, меценатами. Россия на протяжение всей своей тысячелетней истории славилась своими духовными поводырями, исповедующими дерзновенные идеи во имя и на благо Отечества. Савва Морозов промышленник, меценат, интеллектуал спорил со средневековым французским математиком – философом Декартом, не принимая его афоризм на веру «Я мыслю, следовательно, существую», а вот суждение Саввы Морозова: «Я говорю: работаю, верую, значит существую. Для меня очевидно: только работа расширяет, обогащает мир и мое сознание». Он и ему подобные промышленники, жили интересами рабочих страны, спорили, предлагали новые проекты. Талантов на Руси всегда хватало и сегодня их предостаточно. Прочитайте статьи и книги экономиста – академика РАН Глазьева С.Ю., его отношение к финансовой политике и банковской системе… Полемика, битва за Россию никогда не кончается, ни в какие времена. Вспоминаются прекрасные строчки, одного из авторов, рецензируемой книги поэта Дмитрия Мизгулина, в книге «Ненастный день» он писал:


… Но все же не кончена битва,
Ведь где – то вершится молитва,
А стало быть, Русь устоит,
Покуда трепещет сердечко,
Покуда мальчишка со свечкой
У скорбной иконы стоит.


Перед читателями книги проходит плеяда замечательных людей, сыгравших огромную роль в истории развития России. Авторы используют большой, по объему, документальный, фактический, архивный материал, (который можно использовать для защиты диссертаций по экономике и филологии), написано о более чем 80 – ти персоналиях, подавая через биографию их финансовую и литературную деятельность. Когда читаешь книгу «Деньги, банки, перо» о наших великих предках, появляется мысль, что образование и воспитание сформировало у таких персон, как: Ремезов С.А., Путилов А.И., Решетников Ф.М., Уваров С.С., Хвостов А.С., Чавчавадзе И.Г., Флоринский А.С. и др., величие души, помогло им сделать первые шаги на пути к карьере, и стать заметными, известными людьми в общественной жизни страны. Честолюбие воспламеняет возвышенные души и некоторых делает восторженными по отношению к миру, России. Природа устроила их так, что они меньше всего питают иллюзии, связанные с их экономической, финансовой деятельностью, считая ее основой своего бытия, необходимостью, построенную на знаниях и практике жизни, отдавая в то же время предпочтение литературе, живописи, театру, музыке. Хорошую книгу написали Александр Вычугжанин и Дмитрий Мизгулин, они проанализировали типологическое сопоставление экономических и литературных явлений разных исторических периодов, основываясь на обращении к общественно – культурной ситуации, во всем ее многообразии. Книга «Деньги, банки, перо» будет полезна нынешним и будущим банкирам и литераторам, всем кто не потерял интерес к истории развития России, так как она ведет перекличку русских мыслителей - патриотов, разделенных двумя веками.


## Под стук колес Россия расправляет плечи

В издательстве «Дом печати – ВЯТКА» г. Киров вышла поэтическая книга Александра Новопашина под броским названием «Новый ковчег». Стихи были благосклонно приняты читателями, часть из них прочитаны по местному радио артистами Тюменского драматического театра. В книге сделана попытка перевести стихи размером подлинника, состоящих из восьми строк, с воспроизведением всего того сложного и строгого узора аллитераций и внутренних рифм, которые составляют сущность новопашинского стихосложения. Каждое восьмистрочное, восьмистишие стихотворение иллюстрировано в соответствии со смысловым содержанием, замысловатые и похожие на загадки фигуры, причудливое переплетение отдельных предложений между собой отражают внутренний мир поэта, служит ему своеобразным камертоном, который с необычайной чуткостью отзывается на человеческие горести, радости, страсти. И только сквозь призму своих и чужих радостей и страданий просвечивается представление о действенности стихотворной формы, воздействующих на читателя. Процитирую одно из стихотворений, в котором автор, владея определенной формой, умеет зашифровать заданные смыслы. Сначала вклиниваясь между сделанным выбором, и уже начавшимся действием, он затем в силу своего миропонимания, осуществляющегося выбора, влияет на восприятие читателя. «Искупление».


Сшивая белые полотна
Холодною стальной иглой,
Ты осень пеленала плотно
В прощальный саван кружевной.

На красных ползала коленях,
Мольбою грела кисти рук,
Чтобы за все твои мученья
Господь простил когда – нибудь.


Когда внутренняя мотивация автора еще не утвердилась и не прояснилась, каждый проблеск будущего стихотворения в его начальной точке будит воображение поэта, основываясь на жизненном, социальном, нравственном опыте. Совершенно необходимой предпосылкой для формирования взглядов поэта является накопление достаточно обширных и глубоких знаний, почерпнутые в процессе деятельности, общения с людьми, книгами, это сопряжено с постепенным ростом ясности и отчетливого осознания действительности, понимание которой перетекает во внутренний свет писателя. В стихотворении «Счастье» мы обнаруживаем запоздалое понимание жизни на различных ее этапах.


Всю жизнь судьбе наперекор
Стремился к счастью,
Но так не понял до сих пор,
Что понапрасну

Рвал жилы из последних сил
И лез из кожи…
А счастье, к ночи загрустив,
Ждало в прихожей.


Новопашин, познав жизнь во всех ее проявлениях, старается донести до читателя всю неповторимость человеческих чувств, событий, природы; заставить его увидеть, понять, пережить то, что увидел, понял, испытал сам и надо сказать, автор в своем поэтическом восприятии мира максимально точен, его стихам присуще ясность, завершенность и порой даже изящество. Читатели, взявшие книгу поэта в руки, освободившись от рассеяний повседневного существования, как бы переливаются в творения автора, его духа, чувств и разума. Некоторые стихотворения автора настолько укрупняют мысль, придавая ей характер философского обобщения. Используя восьмистрочную строфу, подытоживающую, заключенное в ней суждение, поэт вносит в конце, свойственные его таланту глубину, броские парадоксы, безмерность сомнений, целостность мироощущения. Стихотворение «Судьба» об этом.


От сытости до нищеты -
Всего два шага.
С огнем сердечной глухоты
Шутить не надо!

Судьбе не нужно много сил,
Чтоб всех расставить
И на скамье переместить
С бомжом местами.


Поэтический мир Новопашина очень разнообразен, он умеет постигать красоту и печали, трагедии мира и донести их до читателя. Его поэзии, несомненно, присущи русские черты, он неразрывными узами связан с родиной, выражает ее суть, ее душу. Россия сегодня находится в сложных внутренних и внешних отношениях с миром. Сам этот жизненный путь в своей незавершенности, в своей неисполненности, есть Божий замысел, осуществления идеального общества – как Дело жизни. Вторгаясь в политику, автор намерен не только просветить читателя, но и предупредить, рассчитывая на действенность стихотворной формы. В стихотворениях «Демонстрация» и «Мать» поэт демонстрирует лаконизм, характерный для его стихов, за которыми нетрудно ощутить глубокую взволнованность, и его мировоззренческие, политические приоритеты: «Мать».


Прости меня, Господи, что не сумела
Сынов удержать от убийственной бойни
На площади, залитой кровью и пеплом,
Под слоем тревог и надежд погребенной.

Присядет на корточки бледное утро,
Закурит, прищурившись виновато.
Случайные жертвы «цветных» революций
Уже никогда не вернутся обратно.


Эти мысли – образы нанизываются на живую нитку мироздания.

Кровь пролитая взыскалась, где бы это не происходило, обезумевшая толпа от ненависти, убивавшая невинных людей не воскресает убиенных, об этом печалится поэт, призывая нас к светлой жизни. И в тоже время поэт верит, что все невзгоды рано или поздно минуют страну, призывает верить в человека, его возможности, в осуществление духовно-нравственных идеалов, без которых немыслимо существование и развитие России.